大般若波羅蜜多經卷第四百二十
唐法師玄奘譯
無所有品第二十一之三
復次。善現。過去布施波羅蜜多。過去布施波羅蜜多空。未來現在。布施波羅蜜多。未來現在。布施波羅蜜多空。過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。未來現在淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。未來現在淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。
善現。空中。過去布施波羅蜜多。不可得。
何以故。過去布施波羅蜜多。即是空。空性亦空。空中空。尚不可得。何況空中。有過去布施波羅蜜多可得。
善現。空中。未來現在。布施波羅蜜多。不可得。
何以故。未來現在。布施波羅蜜多。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。布施波羅蜜多可得。
善現。空中。過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不可得。
何以故。過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多可得。
善現。空中。未來現在淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不可得。
何以故。未來現在。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多可得。
復次。善現。過去四念住。過去四念住空。未來現在。四念住未來現在。四念住空。過去四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。過去四正斷。乃至八聖道支空。未來現在。四正斷。乃至八聖道支。未來現在。四正斷。乃至八聖道支空。
善現。空中。過去四念住。不可得。
何以故。過去四念住。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去四念住可得。
善現。空中。未來現在。四念住。不可得。
何以故。未來現在。四念住。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。四念住可得。
善現。空中。過去四正斷。乃至八聖道支。不可得。
何以故。過去四正斷。乃至八聖道支。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去四正斷。乃至八聖道支可得。
善現。空中。未來現在。四正斷。乃至八聖道支。不可得。
何以故。未來現在。四正斷。乃至八聖道支。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。四正斷。乃至八聖道支可得。
復次。善現。如是乃至。過去佛十力。過去佛十力空。未來現在佛十力。未來現在佛十力空。過去四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。過去四無所畏。乃至十八佛不共法空。未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法。未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法空。
善現。空中。過去佛十力。不可得。
何以故。過去佛十力。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去佛十力可得。
善現。空中。未來現在。佛十力。不可得。
何以故。未來現在佛十力。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在佛十力可得。
善現。空中。過去四無所畏。乃至十八佛不共法。不可得。
何以故。過去四無所畏。乃至十八佛不共法。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去四無所畏。乃至十八佛不共法可得。
善現。空中。未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法。不可得。
何以故。未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法可得。
復次。善現。過去異生。過去異生空。未來現在異生。未來現在異生空。過去聲聞。獨覺。菩薩如來。過去聲聞獨覺。菩薩如來空。未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來。未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來空。
善現。空中。過去異生。不可得。
何以故。過去異生。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去異生可得。
善現。空中。未來現在異生。不可得。
何以故。未來現在異生。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。異生可得。以我有情。乃至知者見者。皆無所有。不可得故。
善現。空中。過去聲聞獨覺。菩薩如來。不可得。
何以故。過去聲聞獨覺。菩薩如來。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去聲聞獨覺。菩薩如來可得。
善現。空中。未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來。不可得。
何以故。未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來可得。以我有情。乃至知者見者。皆無所有。不可得故。
復次。善現。前際。色。不可得。後際中際。色。不可得。三際平等中。色。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。色。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。色可得。
善現。前際。受想行識。不可得。後際中際。受想行識。不可得。三際平等中。受想行識。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。受想行識。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。受想行識可得。
復次。善現。前際。眼處。不可得。後際中際。眼處。不可得。三際平等中。眼處。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼處。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。眼處可得。
善現。前際。耳鼻舌身意處。不可得。後際中際。耳鼻舌身意處。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意處。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意處。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意處可得。
復次。善現。前際。色處。不可得。後際中際。色處。不可得。三際平等中。色處。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。色處。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。色處可得。
善現。前際。聲香味觸法處。不可得。後際中際。聲香味觸法處。不可得。三際平等中。聲香味觸法處。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。聲香味觸法處。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。聲香味觸法處可得。
復次。善現。前際。眼界。不可得。後際中際。眼界。不可得。三際平等中。眼界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。眼界可得。
善現。前際。耳鼻舌身意界。不可得。後際中際。耳鼻舌身意界。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意界可得。
復次。善現。前際。色界。不可得。後際中際。色界。不可得。三際平等中。色界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。色界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。色界可得。
善現。前際。聲香味觸法界。不可得。後際中際。聲香味觸法界。不可得。三際平等中。聲香味觸法界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。聲香味觸法界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。聲香味觸法界可得。
復次。善現。前際。眼識界。不可得。後際中際。眼識界。不可得。三際平等中。眼識界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼識界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。眼識界可得。
善現。前際。耳鼻舌身意識界。不可得。後際中際。耳鼻舌身意識界。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意識界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意識界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意識界可得。
復次。善現。前際。眼觸。不可得。後際中際。眼觸。不可得。三際平等中。眼觸。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼觸。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。眼觸可得。
善現。前際。耳鼻舌身意觸。不可得。後際中際。耳鼻舌身意觸。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意觸。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意觸。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意觸可得。
復次。善現。前際。眼觸為緣。所生諸受。不可得。後際中際。眼觸為緣。所生諸受。不可得。三際平等中。眼觸為緣。所生諸受。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有眼觸為緣。所生諸受可得。
善現。前際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不可得。後際中際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受可得。
復次。善現。前際。布施波羅蜜多。不可得。後際中際。布施波羅蜜多。不可得。三際平等中。布施波羅蜜多。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。布施波羅蜜多。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。布施波羅蜜多可得。
善現。前際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不可得。後際中際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不可得。三際平等中。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多可得。
復次。善現。前際。四念住。不可得。後際中際。四念住。不可得。三際平等中。四念住。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。四念住。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。四念住可得。
善現。前際。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。不可得。後際中際。四正斷。乃至八聖道支。不可得。三際平等中。四正斷。乃至八聖道支。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。四正斷。乃至八聖道支可得。
復次。善現。如是乃至。前際。佛十力。不可得。後際中際。佛十力。不可得。三際平等中。佛十力。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。佛十力。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。佛十力可得。
善現。前際。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。不可得。後際中際。四無所畏。乃至十八佛不共法。不可得。三際平等中。四無所畏。乃至十八佛不共法。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。四無所畏。乃至十八佛不共法可得。
復次。善現。前際。異生。不可得。後際中際。異生。不可得。三際平等中。異生。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。異生。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。異生可得。以我。有情。乃至知者。見者皆無所有。不可得故。
善現。前際。聲聞獨覺。菩薩如來。不可得。後際中際。聲聞獨覺。菩薩如來。不可得。三際平等中。聲聞獨覺。菩薩如來。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。聲聞獨覺。菩薩如來。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。聲聞獨覺。菩薩如來可得。以我。有情。乃至知者。見者皆無所有。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住此三際。平等性中。精勤修學。一切相智。無取著故。速得圓滿。
善現。是名菩薩摩訶薩。三際平等大乘。若菩薩摩訶薩。住如是大乘中。超勝一切。世間天人。阿素洛等。疾能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。善哉善哉。如來。應。正等覺。善能正說。菩薩摩訶薩大乘。
世尊。如是大乘。最尊最勝。最上最妙。過去諸菩薩摩訶薩。於此中學。已能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
未來諸菩薩摩訶薩。於此中學。當能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
現在十方。無量無數。無邊世界。諸菩薩摩訶薩。於此中學。今能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
是故大乘。最尊最勝。最上最妙。能為一切。菩薩摩訶薩。真勝所依。能令菩薩摩訶薩。速能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現。過去未來現在。諸菩薩摩訶薩。皆依大乘。精勤修學。速證無上正等菩提。利益安樂。諸有情類。是故大乘。最尊最勝。最上最妙。超勝一切。世間天人。阿素洛等。
隨順品第二十二
爾時具壽滿慈子。白佛言。
世尊。如來先令。尊者善現。為諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。而今何故。乃說大乘。
具壽善現。即白佛言。
世尊。我前所說。諸大乘義。將無違越。所說般若波羅蜜多。
佛告善現。
汝前所說。諸大乘義。皆於般若波羅蜜多。一切隨順。無所違越。
何以故。善現。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切。無不攝入。甚深般若波羅蜜多。
爾時善現。復白佛言。
世尊。云何一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆悉攝入。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若空解脫門。若無相無願解脫門。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若一切智。若道相智。一切相智。若無忘失法。若恒住捨性。
善現。諸如是等。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切。皆悉攝入。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若大乘。
若般若波羅蜜多。若靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
若色。若受想行識。
若眼處。若耳鼻舌身意處。
若色處。若聲香味觸法處。
若眼界。若耳鼻舌身意界。
若色界。若聲香味觸法界。
若眼識界。若耳鼻舌身意識界。
若眼觸。若耳鼻舌身意觸。
若眼觸為緣。所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
若四靜慮。若四無量。四無色定。
若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。
若四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若空解脫門。若無相無願解脫門。
若善法。若非善法。
若有記法。若無記法。
若有漏法。若無漏法。
若有為法。若無為法。
若世間法。若出世間法。
若苦聖諦。若集滅道聖諦。
若欲界。若色。無色界。
若內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際。空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若法界。若真如。實際。不思議界。安隱界等。
若陀羅尼。若三摩地。
若佛十力。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若諸如來。若佛所覺。所說法律。若菩提。若涅槃。
如是等一切法。皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
善現。由此因緣。汝前所說。諸大乘義。皆於般若波羅蜜多。一切隨順。無所違越。
所以者何。善現。大乘。不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。不異大乘。大乘。不異靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。不異大乘。
何以故。若大乘。若般若波羅蜜多。若靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。其性無二。無二分故。
善現。大乘。不異四念住。四念住。不異大乘。大乘。不異四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支不異大乘。
何以故。若大乘。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。其性無二。無二分故。
善現。大乘。乃至不異佛十力。佛十力。不異大乘。大乘。不異四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法。不異大乘。
何以故。若大乘。若佛十力。若四無所畏。乃至十八佛不共法。其性無二。無二分故。
善現。由此因緣。汝前所說。諸大乘義。皆於般若波羅蜜多。一切隨順。無所違越。若說大乘。則說般若波羅蜜多。若說般若波羅蜜多。則說大乘。由此二名。義無異故。
無邊際品第二十三之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。前際。諸菩薩摩訶薩。皆無所有。都不可得。後際。諸菩薩摩訶薩。皆無所有。都不可得。中際。諸菩薩摩訶薩。皆無所有。都不可得。
世尊。色。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。受想行識。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼處。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意處。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。色處。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。聲香味觸法處。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。色界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。聲香味觸法界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼識界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意識界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼觸。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意觸。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼觸為緣。所生諸受。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。布施波羅蜜多。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。四念住。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。空解脫門。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。無相無願解脫門。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。佛十力。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。內空。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際。空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。法界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。真如。實際。不思議界。安隱界等。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。聲聞乘。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。獨覺乘。大乘。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。即色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即色處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即聲香味觸法處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲香味觸法處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即色界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即聲香味觸法界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲香味觸法界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼觸。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼觸。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意觸。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意觸。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即四念住。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離四念住。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離四正斷。乃至八聖道支。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即空解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離空解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即無相無願解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離無相無願解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即佛十力。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離佛十力。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離四無所畏。乃至十八佛不共法。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即內空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離內空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際。空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離外空。乃至無性自性空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即法界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離法界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即真如。實際。不思議界。安隱界等。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離真如。實際。不思議界。安隱界等。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即聲聞乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲聞乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即獨覺乘。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離獨覺乘。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。我於是等一切法。以一切種。一切處。一切時。求諸菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
世尊。諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩者。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
世尊。何等色。畢竟不生。何等受想行識。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識。
世尊。何等眼處。畢竟不生。何等耳鼻舌身意處。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼處。亦不名耳鼻舌身意處。
世尊。何等色處。畢竟不生。何等聲香味觸法處。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名色處。亦不名聲香味觸法處。
世尊。何等眼界。畢竟不生。何等耳鼻舌身意界。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼界。亦不名耳鼻舌身意界。
世尊。何等色界。畢竟不生。何等聲香味觸法界。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名色界。亦不名聲香味觸法界。
世尊。何等眼識界。畢竟不生。何等耳鼻舌身意識界。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼識界。亦不名耳鼻舌身意識界。
世尊。何等眼觸。畢竟不生。何等耳鼻舌身意觸。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼觸。亦不名耳鼻舌身意觸。
世尊。何等眼觸為緣。所生諸受。畢竟不生。何等耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼觸為緣。所生諸受。亦不名耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
世尊。何等布施波羅蜜多。畢竟不生。何等淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名布施波羅蜜多。亦不名淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
世尊。何等四念住。畢竟不生。何等四正斷。乃至八聖道支。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名四念住。亦不名四正斷。乃至八聖道支。
世尊。何等空解脫門。畢竟不生。何等無相無願解脫門。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名空解脫門。亦不名無相無願解脫門。
世尊。何等佛十力。畢竟不生。何等四無所畏。乃至十八佛不共法。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名佛十力。亦不名四無所畏。乃至十八佛不共法。
世尊。何等內空。畢竟不生。何等外空。乃至無性自性空。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名內空。亦不名外空。乃至無性自性空。
世尊。何等法界。畢竟不生。何等真如。實際。不思議界。安隱界等。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名法界。亦不名真如。實際。不思議界。安隱界等。
世尊。何等聲聞乘。畢竟不生。何等獨覺乘。大乘。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘。大乘。
世尊。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩。
世尊。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十
唐法師玄奘譯
無所有品第二十一之三
復次。善現。過去布施波羅蜜多。過去布施波羅蜜多空。未來現在。布施波羅蜜多。未來現在。布施波羅蜜多空。過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。未來現在淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。未來現在淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空。
善現。空中。過去布施波羅蜜多。不可得。
何以故。過去布施波羅蜜多。即是空。空性亦空。空中空。尚不可得。何況空中。有過去布施波羅蜜多可得。
善現。空中。未來現在。布施波羅蜜多。不可得。
何以故。未來現在。布施波羅蜜多。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。布施波羅蜜多可得。
善現。空中。過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不可得。
何以故。過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多可得。
善現。空中。未來現在淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不可得。
何以故。未來現在。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多可得。
復次。善現。過去四念住。過去四念住空。未來現在。四念住未來現在。四念住空。過去四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。過去四正斷。乃至八聖道支空。未來現在。四正斷。乃至八聖道支。未來現在。四正斷。乃至八聖道支空。
善現。空中。過去四念住。不可得。
何以故。過去四念住。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去四念住可得。
善現。空中。未來現在。四念住。不可得。
何以故。未來現在。四念住。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。四念住可得。
善現。空中。過去四正斷。乃至八聖道支。不可得。
何以故。過去四正斷。乃至八聖道支。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去四正斷。乃至八聖道支可得。
善現。空中。未來現在。四正斷。乃至八聖道支。不可得。
何以故。未來現在。四正斷。乃至八聖道支。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。四正斷。乃至八聖道支可得。
復次。善現。如是乃至。過去佛十力。過去佛十力空。未來現在佛十力。未來現在佛十力空。過去四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。過去四無所畏。乃至十八佛不共法空。未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法。未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法空。
善現。空中。過去佛十力。不可得。
何以故。過去佛十力。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去佛十力可得。
善現。空中。未來現在。佛十力。不可得。
何以故。未來現在佛十力。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在佛十力可得。
善現。空中。過去四無所畏。乃至十八佛不共法。不可得。
何以故。過去四無所畏。乃至十八佛不共法。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去四無所畏。乃至十八佛不共法可得。
善現。空中。未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法。不可得。
何以故。未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。四無所畏。乃至十八佛不共法可得。
復次。善現。過去異生。過去異生空。未來現在異生。未來現在異生空。過去聲聞。獨覺。菩薩如來。過去聲聞獨覺。菩薩如來空。未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來。未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來空。
善現。空中。過去異生。不可得。
何以故。過去異生。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去異生可得。
善現。空中。未來現在異生。不可得。
何以故。未來現在異生。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。異生可得。以我有情。乃至知者見者。皆無所有。不可得故。
善現。空中。過去聲聞獨覺。菩薩如來。不可得。
何以故。過去聲聞獨覺。菩薩如來。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有過去聲聞獨覺。菩薩如來可得。
善現。空中。未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來。不可得。
何以故。未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來。即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中。有未來現在。聲聞獨覺。菩薩如來可得。以我有情。乃至知者見者。皆無所有。不可得故。
復次。善現。前際。色。不可得。後際中際。色。不可得。三際平等中。色。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。色。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。色可得。
善現。前際。受想行識。不可得。後際中際。受想行識。不可得。三際平等中。受想行識。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。受想行識。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。受想行識可得。
復次。善現。前際。眼處。不可得。後際中際。眼處。不可得。三際平等中。眼處。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼處。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。眼處可得。
善現。前際。耳鼻舌身意處。不可得。後際中際。耳鼻舌身意處。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意處。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意處。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意處可得。
復次。善現。前際。色處。不可得。後際中際。色處。不可得。三際平等中。色處。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。色處。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。色處可得。
善現。前際。聲香味觸法處。不可得。後際中際。聲香味觸法處。不可得。三際平等中。聲香味觸法處。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。聲香味觸法處。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。聲香味觸法處可得。
復次。善現。前際。眼界。不可得。後際中際。眼界。不可得。三際平等中。眼界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。眼界可得。
善現。前際。耳鼻舌身意界。不可得。後際中際。耳鼻舌身意界。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意界可得。
復次。善現。前際。色界。不可得。後際中際。色界。不可得。三際平等中。色界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。色界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。色界可得。
善現。前際。聲香味觸法界。不可得。後際中際。聲香味觸法界。不可得。三際平等中。聲香味觸法界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。聲香味觸法界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。聲香味觸法界可得。
復次。善現。前際。眼識界。不可得。後際中際。眼識界。不可得。三際平等中。眼識界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼識界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。眼識界可得。
善現。前際。耳鼻舌身意識界。不可得。後際中際。耳鼻舌身意識界。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意識界。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意識界。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意識界可得。
復次。善現。前際。眼觸。不可得。後際中際。眼觸。不可得。三際平等中。眼觸。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼觸。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。眼觸可得。
善現。前際。耳鼻舌身意觸。不可得。後際中際。耳鼻舌身意觸。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意觸。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意觸。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意觸可得。
復次。善現。前際。眼觸為緣。所生諸受。不可得。後際中際。眼觸為緣。所生諸受。不可得。三際平等中。眼觸為緣。所生諸受。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有眼觸為緣。所生諸受可得。
善現。前際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不可得。後際中際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。不可得。三際平等中。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受可得。
復次。善現。前際。布施波羅蜜多。不可得。後際中際。布施波羅蜜多。不可得。三際平等中。布施波羅蜜多。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。布施波羅蜜多。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。布施波羅蜜多可得。
善現。前際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不可得。後際中際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不可得。三際平等中。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多可得。
復次。善現。前際。四念住。不可得。後際中際。四念住。不可得。三際平等中。四念住。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。四念住。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。四念住可得。
善現。前際。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。不可得。後際中際。四正斷。乃至八聖道支。不可得。三際平等中。四正斷。乃至八聖道支。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。四正斷。乃至八聖道支。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。四正斷。乃至八聖道支可得。
復次。善現。如是乃至。前際。佛十力。不可得。後際中際。佛十力。不可得。三際平等中。佛十力。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。佛十力。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。佛十力可得。
善現。前際。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。不可得。後際中際。四無所畏。乃至十八佛不共法。不可得。三際平等中。四無所畏。乃至十八佛不共法。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。四無所畏。乃至十八佛不共法可得。
復次。善現。前際。異生。不可得。後際中際。異生。不可得。三際平等中。異生。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。異生。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。異生可得。以我。有情。乃至知者。見者皆無所有。不可得故。
善現。前際。聲聞獨覺。菩薩如來。不可得。後際中際。聲聞獨覺。菩薩如來。不可得。三際平等中。聲聞獨覺。菩薩如來。亦不可得。
所以者何。善現。平等中。前後中際。聲聞獨覺。菩薩如來。皆不可得。
何以故。平等中。平等性。尚不可得。何況平等中。有前後中際。聲聞獨覺。菩薩如來可得。以我。有情。乃至知者。見者皆無所有。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住此三際。平等性中。精勤修學。一切相智。無取著故。速得圓滿。
善現。是名菩薩摩訶薩。三際平等大乘。若菩薩摩訶薩。住如是大乘中。超勝一切。世間天人。阿素洛等。疾能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。善哉善哉。如來。應。正等覺。善能正說。菩薩摩訶薩大乘。
世尊。如是大乘。最尊最勝。最上最妙。過去諸菩薩摩訶薩。於此中學。已能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
未來諸菩薩摩訶薩。於此中學。當能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
現在十方。無量無數。無邊世界。諸菩薩摩訶薩。於此中學。今能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
是故大乘。最尊最勝。最上最妙。能為一切。菩薩摩訶薩。真勝所依。能令菩薩摩訶薩。速能證得。一切相智。利益安樂。一切有情。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現。過去未來現在。諸菩薩摩訶薩。皆依大乘。精勤修學。速證無上正等菩提。利益安樂。諸有情類。是故大乘。最尊最勝。最上最妙。超勝一切。世間天人。阿素洛等。
隨順品第二十二
爾時具壽滿慈子。白佛言。
世尊。如來先令。尊者善現。為諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。而今何故。乃說大乘。
具壽善現。即白佛言。
世尊。我前所說。諸大乘義。將無違越。所說般若波羅蜜多。
佛告善現。
汝前所說。諸大乘義。皆於般若波羅蜜多。一切隨順。無所違越。
何以故。善現。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切。無不攝入。甚深般若波羅蜜多。
爾時善現。復白佛言。
世尊。云何一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆悉攝入。甚深般若波羅蜜多。
佛告善現。
若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若空解脫門。若無相無願解脫門。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若一切智。若道相智。一切相智。若無忘失法。若恒住捨性。
善現。諸如是等。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切。皆悉攝入。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若大乘。
若般若波羅蜜多。若靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
若色。若受想行識。
若眼處。若耳鼻舌身意處。
若色處。若聲香味觸法處。
若眼界。若耳鼻舌身意界。
若色界。若聲香味觸法界。
若眼識界。若耳鼻舌身意識界。
若眼觸。若耳鼻舌身意觸。
若眼觸為緣。所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
若四靜慮。若四無量。四無色定。
若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。
若四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若空解脫門。若無相無願解脫門。
若善法。若非善法。
若有記法。若無記法。
若有漏法。若無漏法。
若有為法。若無為法。
若世間法。若出世間法。
若苦聖諦。若集滅道聖諦。
若欲界。若色。無色界。
若內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際。空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若法界。若真如。實際。不思議界。安隱界等。
若陀羅尼。若三摩地。
若佛十力。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若諸如來。若佛所覺。所說法律。若菩提。若涅槃。
如是等一切法。皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
善現。由此因緣。汝前所說。諸大乘義。皆於般若波羅蜜多。一切隨順。無所違越。
所以者何。善現。大乘。不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。不異大乘。大乘。不異靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。不異大乘。
何以故。若大乘。若般若波羅蜜多。若靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。其性無二。無二分故。
善現。大乘。不異四念住。四念住。不異大乘。大乘。不異四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支不異大乘。
何以故。若大乘。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。其性無二。無二分故。
善現。大乘。乃至不異佛十力。佛十力。不異大乘。大乘。不異四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法。不異大乘。
何以故。若大乘。若佛十力。若四無所畏。乃至十八佛不共法。其性無二。無二分故。
善現。由此因緣。汝前所說。諸大乘義。皆於般若波羅蜜多。一切隨順。無所違越。若說大乘。則說般若波羅蜜多。若說般若波羅蜜多。則說大乘。由此二名。義無異故。
無邊際品第二十三之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。前際。諸菩薩摩訶薩。皆無所有。都不可得。後際。諸菩薩摩訶薩。皆無所有。都不可得。中際。諸菩薩摩訶薩。皆無所有。都不可得。
世尊。色。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。受想行識。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼處。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意處。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。色處。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。聲香味觸法處。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。色界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。聲香味觸法界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼識界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意識界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼觸。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意觸。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。眼觸為緣。所生諸受。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。布施波羅蜜多。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。四念住。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。空解脫門。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。無相無願解脫門。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。佛十力。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。內空。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際。空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。法界。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。真如。實際。不思議界。安隱界等。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。聲聞乘。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。獨覺乘。大乘。無邊際故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊際。
世尊。即色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即色處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即聲香味觸法處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲香味觸法處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即色界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即聲香味觸法界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲香味觸法界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼觸。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼觸。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意觸。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意觸。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即眼觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離眼觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即四念住。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離四念住。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離四正斷。乃至八聖道支。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即空解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離空解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即無相無願解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離無相無願解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即佛十力。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離佛十力。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離四無所畏。乃至十八佛不共法。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即內空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離內空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際。空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離外空。乃至無性自性空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即法界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離法界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即真如。實際。不思議界。安隱界等。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離真如。實際。不思議界。安隱界等。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。即聲聞乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離聲聞乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。即獨覺乘。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離獨覺乘。大乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
世尊。我於是等一切法。以一切種。一切處。一切時。求諸菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
世尊。諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩者。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
世尊。何等色。畢竟不生。何等受想行識。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識。
世尊。何等眼處。畢竟不生。何等耳鼻舌身意處。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼處。亦不名耳鼻舌身意處。
世尊。何等色處。畢竟不生。何等聲香味觸法處。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名色處。亦不名聲香味觸法處。
世尊。何等眼界。畢竟不生。何等耳鼻舌身意界。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼界。亦不名耳鼻舌身意界。
世尊。何等色界。畢竟不生。何等聲香味觸法界。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名色界。亦不名聲香味觸法界。
世尊。何等眼識界。畢竟不生。何等耳鼻舌身意識界。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼識界。亦不名耳鼻舌身意識界。
世尊。何等眼觸。畢竟不生。何等耳鼻舌身意觸。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼觸。亦不名耳鼻舌身意觸。
世尊。何等眼觸為緣。所生諸受。畢竟不生。何等耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名眼觸為緣。所生諸受。亦不名耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
世尊。何等布施波羅蜜多。畢竟不生。何等淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名布施波羅蜜多。亦不名淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
世尊。何等四念住。畢竟不生。何等四正斷。乃至八聖道支。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名四念住。亦不名四正斷。乃至八聖道支。
世尊。何等空解脫門。畢竟不生。何等無相無願解脫門。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名空解脫門。亦不名無相無願解脫門。
世尊。何等佛十力。畢竟不生。何等四無所畏。乃至十八佛不共法。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名佛十力。亦不名四無所畏。乃至十八佛不共法。
世尊。何等內空。畢竟不生。何等外空。乃至無性自性空。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名內空。亦不名外空。乃至無性自性空。
世尊。何等法界。畢竟不生。何等真如。實際。不思議界。安隱界等。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名法界。亦不名真如。實際。不思議界。安隱界等。
世尊。何等聲聞乘。畢竟不生。何等獨覺乘。大乘。畢竟不生。
世尊。若畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘。大乘。
世尊。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩。
世尊。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十
