大般若波羅蜜多經卷第四百一十三
唐法師玄奘譯
無縛解品第十五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如說菩薩摩訶薩。被大乘鎧者。云何菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能被布施。乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被四念住。乃至八聖道支鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被內空。乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。乃至能被如來十力。乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被一切智。道相智。一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能自變身。如佛形像。放大光明。照三千界。乃至十方。殑伽沙等。諸佛世界。與諸有情。作饒益事。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如是等。諸功德鎧。放大光明。照三千界。乃至十方。殑伽沙等。諸佛世界。亦令諸界。六三變動。謂動極動。等極動等。為諸有情。作大饒益。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能被布施波羅蜜多。大功德鎧。普化三千大千世界。如吠琉璃。亦化自身。為大輪王。七寶眷屬。無不圓滿。諸有情類。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。塗香末香。燒香花鬘。房舍臥具。醫藥燈燭。真珠金銀。及餘種種。珍寶資具。隨其所須。悉皆施與。作是施已。復為宣說。六到彼岸。相應之法。令彼聞已。終不墜墮。至得無上正等菩提。常不捨離。六到彼岸。相應之法。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。貧乏有情。隨其所須。皆化施與。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。能被布施波羅蜜多。大功德鎧。或化世界。如吠瑠璃。或化自身。為輪王等。隨有情類。所須施與。及為宣說。六到彼岸。相應之法。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。為有情故。生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量。百千俱胝。那庾多眾。於十善業道。或四靜慮。四無量。四無色定。或四念住。乃至八聖道支。或空。無相。無願解脫門。或佛十力。乃至十八佛不共法。亦為宣說。如是諸法。令其安住。至得無上正等菩提。於如是法。常不捨離。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作無量。百千有情。令其安住。十善業道。乃至十八佛不共法。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。為有情故。生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量。百千俱胝。那庾多眾。於十善業道。乃至十八佛不共法。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。從初發心。至得無上正等菩提。被安忍鎧。常作是念。
假使一切。有情之類。皆持刀仗。來見加害。我終不起。一剎那頃。忿恨瞋心。勸諸有情。亦修是忍。
善現。是菩薩摩訶薩。如心所念。皆能成辦。乃至證得。一切智智。常不捨離。如是安忍。亦令有情。修如是忍。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。或持刀杖。更相加害。或有相勸。修安忍行。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被精進波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被精進波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。身心精進。斷諸惡法。修諸善法。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。修習如是。身心精進。乃至證得。一切智智。常不捨離。如是正勤。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。自修精進。亦勸他修。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以一切智智。相應作意。大悲為首。自修精進。亦勸有情。令修精進。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。住一切法。平等定中。不見諸法。有定有亂。而常修習。如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習如是。平等靜慮。乃至證得。一切智智。常不捨離。如是靜慮。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令修諸法。平等靜慮。亦相勸修。如是靜慮。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。住一切法。平等定中。亦勸有情。修如是定。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被般若波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被般若波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。住無戲論。甚深般若波羅蜜多。不得諸法。若生若滅。若染若淨。此彼差別。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。安住如是。無戲論慧。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令自安住。無戲論慧。亦令勸他。住如是慧。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。自能安住。無戲論慧。亦勸有情。住如是慧。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如上說。諸功德鎧。觀察十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。有諸有情。攝受邪法。行諸惡行。是菩薩摩訶薩。以神通力。自變其身。遍滿如是。諸佛世界。隨彼有情。所樂示現。自現修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦勸他行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。勸諸有情。行此行已。復隨類音。為說六種。波羅蜜多。相應之法。令彼聞已。乃至證得。一切智智。常不捨離。如是妙法。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令自安住。六到彼岸。亦令勸他。安住此法。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。普於十方。殑伽沙等。諸佛世界。自現其身。隨宜安住。六到彼岸。亦勸有情。令住此行。常不捨離。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如上說。諸功德鎧。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。利益安樂。一切有情。不雜聲聞。獨覺作意。是菩薩摩訶薩。不作是念。
我當安立。爾所有情。於布施等。波羅蜜多。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於布施等。波羅蜜多。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於內空等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於內空等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於四念住等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於四念住等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於空解脫門等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於空解脫門等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於佛十力等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於佛十力等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於預流果等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於預流果等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於佛無上正等菩提。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於佛無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。其數無量。隨其所應。方便安立。令住布施。乃至令住。諸佛無上正等菩提。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。安立無量。無數無邊。諸有情類。令住布施。乃至無上正等菩提。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
爾時善現。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
何以故。以一切法。自相空故。
所以者何。世尊。色乃至識。色。乃至識相空。
眼處。乃至意處。眼處。乃至意處相空。
色處。乃至法處。色處。乃至法處相空。
眼界。乃至意界。眼界。乃至意界相空。
色界。乃至法界。色界。乃至法界相空。
眼識界。乃至意識界。眼識界。乃至意識界相空。
眼觸。乃至意觸。眼觸。乃至意觸相空。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受相空。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多相空。
四念住。乃至八聖道支四念住。乃至八聖道支相空。
內空。乃至無性自性空。內空。乃至無性自性空相空。
如是乃至。佛十力。乃至十八佛不共法。佛十力。乃至十八佛不共法相空。
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩相空。被大功德鎧。被大功德鎧相空。
世尊。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現當知。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為此事故。被大乘鎧。
具壽善現白言。
世尊。何因緣故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為此事故。被大乘鎧。
佛告善現。
由諸作者不可得故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。
所以者何。善現。色。非造非不造。非作非不作。受想行識。非造非不造。非作非不作。
何以故。色乃至識。畢竟不可得故。
善現。眼處。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意處。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼處。乃至意處。畢竟不可得故。
善現。色處。非造非不造。非作非不作。聲香味觸法處。非造非不造。非作非不作。
何以故。色處。乃至法處。畢竟不可得故。
善現。眼界。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意界。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼界。乃至意界。畢竟不可得故。
善現。色界。非造非不造。非作非不作。聲香味觸法界。非造非不造。非作非不作。
何以故。色界。乃至法界。畢竟不可得故。
善現。眼識界。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意識界。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼識界。乃至意識界。畢竟不可得故。
善現。眼觸。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意觸。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼觸。乃至意觸。畢竟不可得故。
善現。眼觸為緣。所生諸受。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。畢竟不可得故。
善現。我。非造非不造。非作非不作。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。非造非不造。非作非不作。
何以故。我。乃至見者。畢竟不可得故。
善現。夢境。非造非不造。非作非不作。響。像。幻事。光影。陽焰。空花。尋香城。變化事。非造非不造。非作非不作。
何以故。夢境。乃至變化事。畢竟不可得故。
善現。內空。非造非不造。非作非不作。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非造非不造。非作非不作。
何以故。內空。乃至無性自性空。畢竟不可得故。
善現。四念住。非造非不造。非作非不作。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非造非不造。非作非不作。
何以故。四念住。乃至八聖道支。畢竟不可得故。
善現。如是乃至。如來十力。非造非不造。非作非不作。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非造非不造。非作非不作。
何以故。如來十力。乃至十八佛不共法。畢竟不可得故。
善現。真如。非造非不造。非作非不作。法界。法性。法定。法住。實際。非造非不造。非作非不作。
何以故。真如。乃至實際。畢竟不可得故。
善現。菩薩摩訶薩。非造非不造。非作非不作。如來。應。正等覺。非造非不造。非作非不作。
何以故。菩薩摩訶薩。如來。應。正等覺。畢竟不可得故。
善現。一切智。非造非不造。非作非不作。道相智。一切相智。非造非不造。非作非不作。
何以故。一切智。道相智。一切相智。畢竟不可得故。
善現。由此因緣。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為此事故。被大乘鎧。
善現。由此義故。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。色。無縛無解。受想行識。無縛無解。
時滿慈子。問善現言。
尊者說色。無縛無解。說受想行識。無縛無解耶。
善現答言。
如是如是。我說色。無縛無解。說受想行識。無縛無解。
滿慈子言。
何等色。無縛無解。何等受想行識。無縛無解。
善現答言。
如夢色。無縛無解。如夢受想行識。無縛無解。如響。如像。如光影。如陽焰。如幻事。如空花。如尋香城。如變化事。色。無縛無解。如響。乃至如變化事。受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。過去色。無縛無解。過去受想行識。無縛無解。未來現在。色。無縛無解。未來現在。受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。善色。無縛無解。善受想行識。無縛無解。不善無記。色。無縛無解。不善無記。受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。世間色。無縛無解。世間受想行識。無縛無解。出世間色。無縛無解。出世間受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。有漏色。無縛無解。有漏受想行識。無縛無解。無漏色。無縛無解。無漏受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。一切法。無縛無解。
何以故。以一切法。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。布施波羅蜜多。無縛無解。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無縛無解。
何以故。以布施等。波羅蜜多。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。內空。無縛無解。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無縛無解。
何以故。以內空等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。四念住。無縛無解。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無縛無解。
何以故。以四念住等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。如是乃至。如來十力。無縛無解。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無縛無解。
何以故。以十力等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。一切菩薩摩訶薩行。無縛無解。諸佛無上正等菩提。無縛無解。
何以故。以菩薩行等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。一切智。無縛無解。道相智。一切相智。無縛無解。
何以故。以一切智等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。真如。無縛無解。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。無縛無解。
何以故。以真如等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。菩薩摩訶薩。無縛無解。如來。應。正等覺。無縛無解。
何以故。以菩薩摩訶薩。如來。應。正等覺。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。一切有為。無縛無解。一切無為。無縛無解。
何以故。以有為等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛。無解微妙法門。以無所得。而為方便。應如實知。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛。無解布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。四念住。乃至一切相智。以無所得。而為方便。應勤修學。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。應住如是。無縛無解。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。四念住。乃至一切相智。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。應成熟。無縛無解有情。應嚴淨。無縛無解佛土。應親近供養。無縛無解諸佛。應聽受。無縛無解法門。
滿慈子。是菩薩摩訶薩。常不遠離。無縛無解諸佛。常不遠離。無縛無解神通。常不遠離。無縛無解五眼。常不遠離。無縛無解。諸陀羅尼。常不遠離。無縛無解。諸三摩地。
滿慈子。是菩薩摩訶薩。當起無縛無解道相智。當證無縛無解一切智。一切相智。當轉無縛無解法輪。當以。無縛無解。三乘法要安立。無縛無解。諸有情類。
滿慈子。若菩薩摩訶薩。修行。無縛無解。六波羅蜜多。能證無縛無解。一切法性。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
滿慈子。當知是菩薩摩訶薩。名被無縛無解。大乘鎧者。
三摩地品第十六之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。何等是菩薩摩訶薩大乘相。齊何當知。菩薩摩訶薩。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。如是大乘。為何所住。誰復乘是。大乘而出。
佛告善現。
汝初所問。
何等是菩薩摩訶薩。大乘相者。
善現。六波羅蜜多。是菩薩摩訶薩大乘相。
云何為六。
謂布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。
善現。云何布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自捨一切。內外所有。亦勸他捨。內外所有。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。布施波羅蜜多。
善現。云何淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自受持十善業道。亦勸他受持。十善業道。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。淨戒波羅蜜多。
善現。云何安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自具增上安忍。亦勸他具。增上安忍。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。安忍波羅蜜多。
善現。云何精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自於五波羅蜜多。勤修不捨。亦勸他於。五波羅蜜多。勤修不捨。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。精進波羅蜜多。
善現。云何靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自方便善巧。入諸靜慮。無量無色。終不隨彼。勢力受生。亦能勸他。方便善巧。入諸靜慮。無量無色。不隨彼定。勢力受生。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。靜慮波羅蜜多。
善現。云何般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自如實觀察。一切法性。於諸法性。無取無著。亦勸他如實觀察。一切法性。於諸法性。無取無著。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
善現。當知是為。菩薩摩訶薩大乘相。
復次。善現。菩薩摩訶薩。大乘相者。謂內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
云何內空。
內。謂內法。即是眼耳鼻舌身意。當知此中。眼由眼空。非常非壞。乃至意由意空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為內空。
云何外空。
外。謂外法。即是色聲香味觸法。當知此中。色由色空。非常非壞。乃至法由法空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為外空。
云何內外空。
內外。謂內外法。即內六處。及外六處。當知此中。內法。由外法空。非常非壞。外法。由內法空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為內外空。
云何空空。
空。謂一切法空。此空復由空空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為空空。
云何大空。
大。謂十方。即東西南北。四維上下。當知此中。東方。由東方空。非常非壞。乃至下方。由下方空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為大空。
云何勝義空。
勝義。謂涅槃。當知此中。涅槃。由涅槃空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為勝義空。
云何有為空。
有為。謂欲界。色界。無色界。當知此中。欲界。由欲界空。非常非壞。色。無色界。由色。無色界空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為有為空。
云何無為空。
無為。謂無生。無滅。無住。無異。當知此中。無為。由無為空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為無為空。
云何畢竟空。
畢竟。謂若法。究竟不可得。當知此中。畢竟。由畢竟空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為畢竟空。
云何無際空。
無際。謂無初。後際可得。當知此中。無際。由無際空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為無際空。
云何散無散空。
散。謂有放。有棄。有捨可得。無散。謂無放。無棄。無捨可得。當知此中。散無散。由散無散空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為散無散空。
云何本性空。
本性。謂若有為法性。若無為法性。如是一切。皆非聲聞。獨覺菩薩。如來所作。亦非餘所作。故名本性。當知此中。本性。由本性空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為本性空。
云何自共相空。
自相。謂一切法自相。如變礙。是色自相。領納。是受自相。取像。是想自相。造作。是行自相。了別。是識自相。如是等。若有為法自相。若無為法自相。是為。自相共相。謂一切法共相。如苦。是有漏法共相。無常。是有為法共相空。無我。是一切法共相。如是等。有無量共相。當知此中。自共相。由自共相空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為自共相空。
云何一切法空。
一切法。謂五蘊。十二處。十八界。有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。是為一切法。當知此中。一切法。由一切法空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為一切法空。
云何不可得空。
不可得。謂此中。求諸法。不可得。當知此中。不可得。由不可得。空非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為不可得空。
云何無性空。
無性。謂此中無少性可得。當知此中。無性。由無性空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為無性空。
云何自性空。
自性。謂諸法能。和合自性。當知此中。自性。由自性空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為自性空。
云何無性自性空。
無性自性。謂諸法無能和合者性。有所和合自性。當知此中。無性自性。由無性自性空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為無性自性空。
復次。善現。有性。由有性空。無性。由無性空。自性。由自性空。他性。由他性空。
云何有性。由有性空。
有性。謂有為法。此有性。由有性空。
云何無性。由無性空。
無性。謂無為法。此無性。由無性空。
云何自性。由自性空。
謂一切法。皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非餘所作。是謂自性。由自性空。
云何他性。由他性空。
謂一切法。若佛出世。若不出世。法住。法定。法性。法界。法平等性法。離生性。真如。不虛妄性。不變異性。實際。皆由他性故空。是謂他性。由他性故空。
善現。當知是為。菩薩摩訶薩大乘相。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十三
唐法師玄奘譯
無縛解品第十五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如說菩薩摩訶薩。被大乘鎧者。云何菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能被布施。乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被四念住。乃至八聖道支鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被內空。乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。乃至能被如來十力。乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被一切智。道相智。一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能自變身。如佛形像。放大光明。照三千界。乃至十方。殑伽沙等。諸佛世界。與諸有情。作饒益事。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如是等。諸功德鎧。放大光明。照三千界。乃至十方。殑伽沙等。諸佛世界。亦令諸界。六三變動。謂動極動。等極動等。為諸有情。作大饒益。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能被布施波羅蜜多。大功德鎧。普化三千大千世界。如吠琉璃。亦化自身。為大輪王。七寶眷屬。無不圓滿。諸有情類。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。塗香末香。燒香花鬘。房舍臥具。醫藥燈燭。真珠金銀。及餘種種。珍寶資具。隨其所須。悉皆施與。作是施已。復為宣說。六到彼岸。相應之法。令彼聞已。終不墜墮。至得無上正等菩提。常不捨離。六到彼岸。相應之法。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。貧乏有情。隨其所須。皆化施與。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。能被布施波羅蜜多。大功德鎧。或化世界。如吠瑠璃。或化自身。為輪王等。隨有情類。所須施與。及為宣說。六到彼岸。相應之法。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。為有情故。生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量。百千俱胝。那庾多眾。於十善業道。或四靜慮。四無量。四無色定。或四念住。乃至八聖道支。或空。無相。無願解脫門。或佛十力。乃至十八佛不共法。亦為宣說。如是諸法。令其安住。至得無上正等菩提。於如是法。常不捨離。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作無量。百千有情。令其安住。十善業道。乃至十八佛不共法。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。為有情故。生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量。百千俱胝。那庾多眾。於十善業道。乃至十八佛不共法。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。從初發心。至得無上正等菩提。被安忍鎧。常作是念。
假使一切。有情之類。皆持刀仗。來見加害。我終不起。一剎那頃。忿恨瞋心。勸諸有情。亦修是忍。
善現。是菩薩摩訶薩。如心所念。皆能成辦。乃至證得。一切智智。常不捨離。如是安忍。亦令有情。修如是忍。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。或持刀杖。更相加害。或有相勸。修安忍行。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被精進波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被精進波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。身心精進。斷諸惡法。修諸善法。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。修習如是。身心精進。乃至證得。一切智智。常不捨離。如是正勤。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。自修精進。亦勸他修。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以一切智智。相應作意。大悲為首。自修精進。亦勸有情。令修精進。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。住一切法。平等定中。不見諸法。有定有亂。而常修習。如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習如是。平等靜慮。乃至證得。一切智智。常不捨離。如是靜慮。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令修諸法。平等靜慮。亦相勸修。如是靜慮。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。住一切法。平等定中。亦勸有情。修如是定。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被般若波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。令被般若波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。住無戲論。甚深般若波羅蜜多。不得諸法。若生若滅。若染若淨。此彼差別。亦勸無量。百千俱胝。那庾多眾。安住如是。無戲論慧。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令自安住。無戲論慧。亦令勸他。住如是慧。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。自能安住。無戲論慧。亦勸有情。住如是慧。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如上說。諸功德鎧。觀察十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。有諸有情。攝受邪法。行諸惡行。是菩薩摩訶薩。以神通力。自變其身。遍滿如是。諸佛世界。隨彼有情。所樂示現。自現修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦勸他行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。勸諸有情。行此行已。復隨類音。為說六種。波羅蜜多。相應之法。令彼聞已。乃至證得。一切智智。常不捨離。如是妙法。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令自安住。六到彼岸。亦令勸他。安住此法。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。普於十方。殑伽沙等。諸佛世界。自現其身。隨宜安住。六到彼岸。亦勸有情。令住此行。常不捨離。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如上說。諸功德鎧。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。利益安樂。一切有情。不雜聲聞。獨覺作意。是菩薩摩訶薩。不作是念。
我當安立。爾所有情。於布施等。波羅蜜多。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於布施等。波羅蜜多。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於內空等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於內空等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於四念住等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於四念住等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於空解脫門等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於空解脫門等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於佛十力等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於佛十力等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於預流果等。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於預流果等。
不作是念。
我當安立。爾所有情。於佛無上正等菩提。爾所有情。不當安立。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。於佛無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如工幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。其數無量。隨其所應。方便安立。令住布施。乃至令住。諸佛無上正等菩提。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。安立無量。無數無邊。諸有情類。令住布施。乃至無上正等菩提。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
何以故。諸法性相。皆如幻故。
爾時善現。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
何以故。以一切法。自相空故。
所以者何。世尊。色乃至識。色。乃至識相空。
眼處。乃至意處。眼處。乃至意處相空。
色處。乃至法處。色處。乃至法處相空。
眼界。乃至意界。眼界。乃至意界相空。
色界。乃至法界。色界。乃至法界相空。
眼識界。乃至意識界。眼識界。乃至意識界相空。
眼觸。乃至意觸。眼觸。乃至意觸相空。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受相空。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多相空。
四念住。乃至八聖道支四念住。乃至八聖道支相空。
內空。乃至無性自性空。內空。乃至無性自性空相空。
如是乃至。佛十力。乃至十八佛不共法。佛十力。乃至十八佛不共法相空。
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩相空。被大功德鎧。被大功德鎧相空。
世尊。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現當知。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為此事故。被大乘鎧。
具壽善現白言。
世尊。何因緣故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為此事故。被大乘鎧。
佛告善現。
由諸作者不可得故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。
所以者何。善現。色。非造非不造。非作非不作。受想行識。非造非不造。非作非不作。
何以故。色乃至識。畢竟不可得故。
善現。眼處。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意處。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼處。乃至意處。畢竟不可得故。
善現。色處。非造非不造。非作非不作。聲香味觸法處。非造非不造。非作非不作。
何以故。色處。乃至法處。畢竟不可得故。
善現。眼界。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意界。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼界。乃至意界。畢竟不可得故。
善現。色界。非造非不造。非作非不作。聲香味觸法界。非造非不造。非作非不作。
何以故。色界。乃至法界。畢竟不可得故。
善現。眼識界。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意識界。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼識界。乃至意識界。畢竟不可得故。
善現。眼觸。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意觸。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼觸。乃至意觸。畢竟不可得故。
善現。眼觸為緣。所生諸受。非造非不造。非作非不作。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。畢竟不可得故。
善現。我。非造非不造。非作非不作。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。非造非不造。非作非不作。
何以故。我。乃至見者。畢竟不可得故。
善現。夢境。非造非不造。非作非不作。響。像。幻事。光影。陽焰。空花。尋香城。變化事。非造非不造。非作非不作。
何以故。夢境。乃至變化事。畢竟不可得故。
善現。內空。非造非不造。非作非不作。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非造非不造。非作非不作。
何以故。內空。乃至無性自性空。畢竟不可得故。
善現。四念住。非造非不造。非作非不作。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非造非不造。非作非不作。
何以故。四念住。乃至八聖道支。畢竟不可得故。
善現。如是乃至。如來十力。非造非不造。非作非不作。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非造非不造。非作非不作。
何以故。如來十力。乃至十八佛不共法。畢竟不可得故。
善現。真如。非造非不造。非作非不作。法界。法性。法定。法住。實際。非造非不造。非作非不作。
何以故。真如。乃至實際。畢竟不可得故。
善現。菩薩摩訶薩。非造非不造。非作非不作。如來。應。正等覺。非造非不造。非作非不作。
何以故。菩薩摩訶薩。如來。應。正等覺。畢竟不可得故。
善現。一切智。非造非不造。非作非不作。道相智。一切相智。非造非不造。非作非不作。
何以故。一切智。道相智。一切相智。畢竟不可得故。
善現。由此因緣。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為此事故。被大乘鎧。
善現。由此義故。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。色。無縛無解。受想行識。無縛無解。
時滿慈子。問善現言。
尊者說色。無縛無解。說受想行識。無縛無解耶。
善現答言。
如是如是。我說色。無縛無解。說受想行識。無縛無解。
滿慈子言。
何等色。無縛無解。何等受想行識。無縛無解。
善現答言。
如夢色。無縛無解。如夢受想行識。無縛無解。如響。如像。如光影。如陽焰。如幻事。如空花。如尋香城。如變化事。色。無縛無解。如響。乃至如變化事。受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。過去色。無縛無解。過去受想行識。無縛無解。未來現在。色。無縛無解。未來現在。受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。善色。無縛無解。善受想行識。無縛無解。不善無記。色。無縛無解。不善無記。受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。世間色。無縛無解。世間受想行識。無縛無解。出世間色。無縛無解。出世間受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。有漏色。無縛無解。有漏受想行識。無縛無解。無漏色。無縛無解。無漏受想行識。無縛無解。
何以故。如是一切。色乃至識。無所有故。無縛無解。遠離故。無縛無解。寂靜故。無縛無解。無生故。無縛無解。無滅故。無縛無解。無染故。無縛無解。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。一切法。無縛無解。
何以故。以一切法。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。布施波羅蜜多。無縛無解。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無縛無解。
何以故。以布施等。波羅蜜多。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。內空。無縛無解。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無縛無解。
何以故。以內空等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。四念住。無縛無解。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無縛無解。
何以故。以四念住等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。如是乃至。如來十力。無縛無解。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無縛無解。
何以故。以十力等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。一切菩薩摩訶薩行。無縛無解。諸佛無上正等菩提。無縛無解。
何以故。以菩薩行等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。一切智。無縛無解。道相智。一切相智。無縛無解。
何以故。以一切智等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。真如。無縛無解。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。無縛無解。
何以故。以真如等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。菩薩摩訶薩。無縛無解。如來。應。正等覺。無縛無解。
何以故。以菩薩摩訶薩。如來。應。正等覺。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
復次。滿慈子。一切有為。無縛無解。一切無為。無縛無解。
何以故。以有為等。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛。無解微妙法門。以無所得。而為方便。應如實知。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛。無解布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。四念住。乃至一切相智。以無所得。而為方便。應勤修學。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。應住如是。無縛無解。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。四念住。乃至一切相智。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。應成熟。無縛無解有情。應嚴淨。無縛無解佛土。應親近供養。無縛無解諸佛。應聽受。無縛無解法門。
滿慈子。是菩薩摩訶薩。常不遠離。無縛無解諸佛。常不遠離。無縛無解神通。常不遠離。無縛無解五眼。常不遠離。無縛無解。諸陀羅尼。常不遠離。無縛無解。諸三摩地。
滿慈子。是菩薩摩訶薩。當起無縛無解道相智。當證無縛無解一切智。一切相智。當轉無縛無解法輪。當以。無縛無解。三乘法要安立。無縛無解。諸有情類。
滿慈子。若菩薩摩訶薩。修行。無縛無解。六波羅蜜多。能證無縛無解。一切法性。無所有故。遠離故。寂靜故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無解。
滿慈子。當知是菩薩摩訶薩。名被無縛無解。大乘鎧者。
三摩地品第十六之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。何等是菩薩摩訶薩大乘相。齊何當知。菩薩摩訶薩。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。如是大乘。為何所住。誰復乘是。大乘而出。
佛告善現。
汝初所問。
何等是菩薩摩訶薩。大乘相者。
善現。六波羅蜜多。是菩薩摩訶薩大乘相。
云何為六。
謂布施波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。
善現。云何布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自捨一切。內外所有。亦勸他捨。內外所有。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。布施波羅蜜多。
善現。云何淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自受持十善業道。亦勸他受持。十善業道。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。淨戒波羅蜜多。
善現。云何安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自具增上安忍。亦勸他具。增上安忍。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。安忍波羅蜜多。
善現。云何精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自於五波羅蜜多。勤修不捨。亦勸他於。五波羅蜜多。勤修不捨。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。精進波羅蜜多。
善現。云何靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自方便善巧。入諸靜慮。無量無色。終不隨彼。勢力受生。亦能勸他。方便善巧。入諸靜慮。無量無色。不隨彼定。勢力受生。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。靜慮波羅蜜多。
善現。云何般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。自如實觀察。一切法性。於諸法性。無取無著。亦勸他如實觀察。一切法性。於諸法性。無取無著。持此善根。與一切有情。同共迴向。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。
善現。當知是為。菩薩摩訶薩大乘相。
復次。善現。菩薩摩訶薩。大乘相者。謂內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
云何內空。
內。謂內法。即是眼耳鼻舌身意。當知此中。眼由眼空。非常非壞。乃至意由意空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為內空。
云何外空。
外。謂外法。即是色聲香味觸法。當知此中。色由色空。非常非壞。乃至法由法空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為外空。
云何內外空。
內外。謂內外法。即內六處。及外六處。當知此中。內法。由外法空。非常非壞。外法。由內法空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為內外空。
云何空空。
空。謂一切法空。此空復由空空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為空空。
云何大空。
大。謂十方。即東西南北。四維上下。當知此中。東方。由東方空。非常非壞。乃至下方。由下方空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為大空。
云何勝義空。
勝義。謂涅槃。當知此中。涅槃。由涅槃空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為勝義空。
云何有為空。
有為。謂欲界。色界。無色界。當知此中。欲界。由欲界空。非常非壞。色。無色界。由色。無色界空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為有為空。
云何無為空。
無為。謂無生。無滅。無住。無異。當知此中。無為。由無為空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為無為空。
云何畢竟空。
畢竟。謂若法。究竟不可得。當知此中。畢竟。由畢竟空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為畢竟空。
云何無際空。
無際。謂無初。後際可得。當知此中。無際。由無際空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為無際空。
云何散無散空。
散。謂有放。有棄。有捨可得。無散。謂無放。無棄。無捨可得。當知此中。散無散。由散無散空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為散無散空。
云何本性空。
本性。謂若有為法性。若無為法性。如是一切。皆非聲聞。獨覺菩薩。如來所作。亦非餘所作。故名本性。當知此中。本性。由本性空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為本性空。
云何自共相空。
自相。謂一切法自相。如變礙。是色自相。領納。是受自相。取像。是想自相。造作。是行自相。了別。是識自相。如是等。若有為法自相。若無為法自相。是為。自相共相。謂一切法共相。如苦。是有漏法共相。無常。是有為法共相空。無我。是一切法共相。如是等。有無量共相。當知此中。自共相。由自共相空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為自共相空。
云何一切法空。
一切法。謂五蘊。十二處。十八界。有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。是為一切法。當知此中。一切法。由一切法空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為一切法空。
云何不可得空。
不可得。謂此中。求諸法。不可得。當知此中。不可得。由不可得。空非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為不可得空。
云何無性空。
無性。謂此中無少性可得。當知此中。無性。由無性空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為無性空。
云何自性空。
自性。謂諸法能。和合自性。當知此中。自性。由自性空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為自性空。
云何無性自性空。
無性自性。謂諸法無能和合者性。有所和合自性。當知此中。無性自性。由無性自性空。非常非壞。
何以故。本性爾故。
善現。是為無性自性空。
復次。善現。有性。由有性空。無性。由無性空。自性。由自性空。他性。由他性空。
云何有性。由有性空。
有性。謂有為法。此有性。由有性空。
云何無性。由無性空。
無性。謂無為法。此無性。由無性空。
云何自性。由自性空。
謂一切法。皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非餘所作。是謂自性。由自性空。
云何他性。由他性空。
謂一切法。若佛出世。若不出世。法住。法定。法性。法界。法平等性法。離生性。真如。不虛妄性。不變異性。實際。皆由他性故空。是謂他性。由他性故空。
善現。當知是為。菩薩摩訶薩大乘相。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十三
