大般若波羅蜜多經卷第四百三
唐法師玄奘譯
觀照品第三之二
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若預流。一來。不還。阿羅漢。聲聞般若。若獨覺般若。若菩薩摩訶薩般若。若如來。應。正等覺般若。是諸般若。皆無差別。不相違背。無生無滅。自性皆空。若法無差別。不相違。無生滅。自性空。是法差別。既不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。於一日中。所修般若。一切聲聞。獨覺般若。所不能及。
佛告舍利子。
於汝意云何。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。一日所修。般若勝事。一切聲聞。獨覺般若。有是事不。
舍利子言。
不也。世尊。
復次。舍利子。於汝意云何。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。於一日中。所修般若。作是念言。
我當修行。一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂。一切有情。
彼於一切法。覺一切相已。方便安立。一切有情。於無餘依。般涅槃界。一切聲聞。獨覺般若。有是事不。
舍利子言。
不也。世尊。
復次。舍利子。於汝意云何。一切聲聞獨覺。頗能作是念。
我當證阿耨多羅三藐三菩提。方便安立。一切有情。於無餘依。涅槃界不。
舍利子言。
不也。世尊。
復次。舍利子。於汝意云何。一切聲聞獨覺。頗能作是念。
我當修行。六波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。涅槃界不。
舍利子言。
不也。世尊。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。皆作是念。
我當修行。六波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。譬如螢火。無如是念。
我光能照。遍贍部洲。普令大明。
如是一切。聲聞獨覺。無如是念。
我當修行。六波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。譬如日輪。光明熾盛。照贍部洲。無不周遍。如是菩薩摩訶薩。皆作是念。
我當修行。六波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。以是當知。一切聲聞。獨覺般若。比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。於一日中。所修般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何能超。一切聲聞。獨覺等地。能得菩薩。不退轉地。能淨佛道。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。修行六種。波羅蜜多。住空無相。無願之法。即能超過。一切聲聞。獨覺等地。能得菩薩。不退轉地。能淨佛道。
時舍利子。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。住何等地。能與一切。聲聞獨覺。作真福田。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。修行六種。波羅蜜多。住空無相。無願之法。乃至坐于。妙菩提座。常與一切。聲聞獨覺。作真福田。
何以故。以依菩薩摩訶薩故。
一切善法。出現世間。所謂一切。十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。四聖諦智。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。六波羅蜜多。十八空等。及佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。諸如是等。無量無數無邊。善法出現世間。
由此菩薩。諸善法故。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。四大王眾天。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想有情天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。空無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想非非想處天。
復由菩薩。諸善法故。便有預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。出現世間。
時舍利子。復白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。為復須報。施主恩不。
佛言。
舍利子。菩薩摩訶薩。不復須報。諸施主恩。
所以者何。已甚報故。
何以故。舍利子。菩薩摩訶薩。為大施主。施諸有情。多善法故。
謂施有情。十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。四聖諦智。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。六波羅蜜多。十八空等。及佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。施諸有情。如是等類。無量無數。無邊善法。故說菩薩。為大施主。由斯已報。諸施主恩。真淨福田。生無量福。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與何法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
佛言。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與色空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。與受想行識空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與眼處空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意處空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。與色處空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與眼界。色界。眼識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與耳界。聲界。耳識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與鼻界。香界。鼻識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與舌界。味界。舌識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與身界。觸界。身識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與意界。法界。意識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與苦聖諦。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與集滅道聖諦。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與無明。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與一切法。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與有為無為法。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與本性。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是七。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是七。空相應時。不見色。若相應。若不相應。不見受想行識。若相應。若不相應。不見色。若生法。若滅法。不見受想行識。若生法。若滅法。不見色。若染法。若淨法。不見受想行識。若染法。若淨法。不見色與受合。不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。
何以故。無有少法。與法合者。以本性空故。
舍利子。諸色空。彼非色。諸受想行識空。彼非受想行識。
何以故。舍利子。諸色空。彼非變礙相。諸受空。彼非領納相。諸想空。彼非取像相。諸行空。彼非造作相。諸識空。彼非了別相。
何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想行識。即是空。空即是受想行識。
舍利子。是諸法空相。不生不滅。不染不淨。不增不減。非過去非未來非現在。如是空中無色。無受想行識。無眼處。無耳鼻舌身意處。無色處。無聲香味觸法處。無眼界。色界。眼識界。無耳界。聲界。耳識界。無鼻界。香界。鼻識界。無舌界。味界。舌識界。無身界。觸界。身識界。無意界。法界。意識界。無無明。亦無無明滅。乃至無老死。愁歎苦憂惱。亦無老死。愁歎苦憂惱滅。無苦聖諦。無集滅道聖諦。無得。無現觀。無預流。無預流果。無一來。無一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅漢果。無獨覺。無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩行。無正等覺。無正等覺菩提。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見布施波羅蜜多。若相應。若不相應。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若相應。若不相應。
不見色。若相應。若不相應。
不見受想行識。若相應。若不相應。
不見眼處。若相應。若不相應。
不見耳鼻舌身意處。若相應。若不相應。
不見色處。若相應。若不相應。
不見聲香味觸法處。若相應。若不相應。
不見眼界。色界。眼識界。若相應。若不相應。
不見耳界。聲界。耳識界。若相應。若不相應。
不見鼻界。香界。鼻識界。若相應。若不相應。
不見舌界。味界。舌識界。若相應。若不相應。
不見身界。觸界。身識界。若相應。若不相應。
不見意界。法界。意識界。若相應。若不相應。
不見四念住。若相應。若不相應。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若相應。若不相應。
不見佛十力。若相應。若不相應。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。若相應。若不相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不觀空與空相應。不觀無相與無相相應。不觀無願與。無願相應。
何以故。空。無相。無願。皆無相應。不相應故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。入一切法。自相空已。不觀色。若合若散。不觀受想行識。若合若散。不觀色與前際。若合若散。
何以故。不見前際故。
不觀受想行識。與前際。若合若散。
何以故。不見前際故。
不觀色。與後際。若合若散。
何以故。不見後際故。
不觀受想行識。與後際。若合若散。
何以故。不見後際故。
不觀色。與現在。若合若散。
何以故。不見現在故。
不觀受想行識。與現在。若合若散。
何以故。不見現在故。
不觀前際。與後際。若合若散。
不觀前際。與現在。若合若散。
不觀後際。與前際。若合若散。
不觀後際。與現在。若合若散。
不觀現在。與前際。若合若散。
不觀現在。與後際。若合若散。
不觀前際。與後際。現在。若合若散。
不觀後際。與前際。現在。若合若散。
不觀現在。與前際。後際。若合若散。
不觀前際。後際。現在。若合若散。
何以故。三世空故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不觀一切智。與過去。若合若散。
何以故。尚不見過去。況觀一切智。與過去。若合若散。
不觀一切智。與未來。若合若散。
何以故。尚不見未來。況觀一切智。與未來。若合若散。
不觀一切智。與現在。若合若散。
何以故。尚不見現在。況觀一切智。與現在。若合若散。
不觀一切智。與色。若合若散。
何以故。尚不見色。況觀一切智。與色。若合若散。
不觀一切智與受想行識。若合若散。
何以故。尚不見受想行識。況觀一切智。與受想行識。若合若散。
不觀一切智。與眼處。若合若散。
何以故。尚不見眼處。況觀一切智。與眼處。若合若散。
不觀一切智。與耳鼻舌身意處。若合若散。
何以故。尚不見耳鼻舌身意處。況觀一切智。與耳鼻舌身意處。若合若散。
不觀一切智。與色處。若合若散。
何以故。尚不見色處。況觀一切智。與色處。若合若散。
不觀一切智。與聲香味觸法處。若合若散。
何以故。尚不見聲香味觸法處。況觀一切智。與聲香味觸法處。若合若散。
不觀一切智。與眼界。色界。眼識界。若合若散。
何以故。尚不見眼界。色界。眼識界。況觀一切智。與眼界。色界。眼識界。若合若散。
不觀一切智。與耳界。聲界。耳識界。若合若散。
何以故。尚不見耳界。聲界。耳識界。況觀一切智。與耳界。聲界。耳識界。若合若散。
不觀一切智。與鼻界。香界。鼻識界。若合若散。
何以故。尚不見鼻界。香界。鼻識界。況觀一切智。與鼻界。香界。鼻識界。若合若散。
不觀一切智。與舌界。味界。舌識界。若合若散。
何以故。尚不見舌界。味界。舌識界。況觀一切智。與舌界。味界。舌識界。若合若散。
不觀一切智。與身界。觸界。身識界。若合若散。
何以故。尚不見身界。觸界。身識界。況觀一切智。與身界。觸界。身識界。若合若散。
不觀一切智。與意界。法界。意識界。若合若散。
何以故。尚不見意界。法界。意識界。況觀一切智。與意界。法界。意識界。若合若散。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不觀一切智。與布施波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見布施波羅蜜多。況觀一切智。與布施波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與淨戒波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見淨戒波羅蜜多。況觀一切智。與淨戒波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與安忍波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見安忍波羅蜜多。況觀一切智。與安忍波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與精進波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見精進波羅蜜多。況觀一切智。與精進波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與靜慮波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見靜慮波羅蜜多。況觀一切智。與靜慮波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與般若波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見般若波羅蜜多。況觀一切智。與般若波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與四念住。若合若散。
何以故。尚不見四念住。況觀一切智。與四念住。若合若散。
不觀一切智。與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若合若散。
何以故。尚不見四正斷。乃至八聖道支。況觀一切智。與四正斷。乃至八聖道支。若合若散。
不觀一切智。與佛十力。若合若散。
何以故。尚不見佛十力。況觀一切智。與佛十力。若合若散。
不觀一切智。與四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。若合若散。
何以故。尚不見四無所畏。乃至一切相智。況觀一切智。與四無所畏。乃至一切相智。若合若散。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不觀一切智。與佛。若合若散。亦不觀佛。與一切智。若合若散。
何以故。一切智即佛。佛即一切智故。不觀一切智。與菩提。若合若散。亦不觀菩提。與一切智。若合若散。
何以故。一切智即菩提。菩提即一切智故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不著色有性。不著色無性。
不著受想行識有性。不著受想行識無性。
不著色常。不著色無常。
不著受想行識常。不著受想行識無常。
不著色樂。不著色苦。
不著受想行識樂。不著受想行識苦。
不著色我。不著色無我。
不著受想行識我。不著受想行識無我。
不著色寂靜。不著色不寂靜。
不著受想行識寂靜。不著受想行識不寂靜。
不著色空。不著色不空。
不著受想行識空。不著受想行識不空。
不著色無相。不著色有相。
不著受想行識無相。不著受想行識有相。
不著色無願。不著色有願。
不著受想行識無願。不著受想行識有願。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
我行般若波羅蜜多。
不作是念。
我不行般若波羅蜜多。
不作是念。
我亦行亦不行。般若波羅蜜多。
不作是念。
我非行非不行。般若波羅蜜多。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不為布施波羅蜜多故。修行般若波羅蜜多。
不為淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。修行般若波羅蜜多。
不為入正性離生故。修行般若波羅蜜多。
不為得不退轉地故。修行般若波羅蜜多。
不為成熟有情故。修行般若波羅蜜多。
不為嚴淨佛土故。修行般若波羅蜜多。
不為四念住故。修行般若波羅蜜多。
不為四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支故。修行般若波羅蜜多。
不為佛十力故。修行般若波羅蜜多。
不為四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智故。修行般若波羅蜜多。
不為內空故。修行般若波羅蜜多。
不為外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。修行般若波羅蜜多。
不為真如故。修行般若波羅蜜多。
不為法界故。修行般若波羅蜜多。
不為法性故。修行般若波羅蜜多。
不為實際故。修行般若波羅蜜多。
不為平等性故。修行般若波羅蜜多。
何以故。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見諸法。性差別故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不為神境智證通故。修行般若波羅蜜多。
不為天耳。他心。宿住隨念。天眼。漏盡智證。通故。修行般若波羅蜜多。
何以故。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。尚不見般若波羅蜜多。況見菩薩。及諸如來。六神通事。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
我以神境智證通。遍到十方。殑伽沙等。諸佛世界。供養恭敬。尊重讚歎。爾所世界。諸佛如來。
不作是念。
我以天耳智證通。遍聞十方。殑伽沙等。諸佛世界。諸佛菩薩。所說法音。
不作是念。
我以他心智證通。遍知十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。心心所法。
不作是念。
我以宿住隨念智證通。遍憶十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。諸宿住事。
不作是念。
我以天眼智證通。遍見十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。死此生彼。
不作是念。
我以漏盡智證通。遍觀十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。漏盡不盡。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。如是與般若波羅蜜多相應時。則能安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。一切惡魔。不得其便。世間眾事。所欲隨意。十方各如。殑伽沙界。一切諸佛。及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念。如是菩薩。不令退墮。一切聲聞。獨覺等地。十方各如。殑伽沙界。四大王眾天。乃至色究竟天。皆共擁衛。如是菩薩。諸有所為。令無障礙。身心痛惱咸得痊除。設有罪業。於當來世。應招苦報。轉現輕受。
何以故。以是菩薩。於一切有情。慈悲普遍故。
舍利子當知。如是菩薩摩訶薩。少用加行。便能引發。一切陀羅尼門。一切三摩地門。皆現在前。隨所生處。常得奉事。諸佛世尊。乃至證得。無上菩提。於其中間。常不離佛。
舍利子當知。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。得如是等。無量無數。不可思議。殊勝功德。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
有法與法。若相應。若不相應。若等若不等。
何以故。是菩薩摩訶薩。不見有法與法。若相應。若不相應。若等若不等。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
我於法界。若速現等覺。若不速現等覺。
何以故。無有少法。能於法界。現等覺故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見少法。離法界者。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
法界能為。諸法因緣。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
此法能證法界。若不能證。
何以故。是菩薩摩訶薩。尚不見少法。何況有法。能證法界。及以不證。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見法界。與空相應。亦不見空。與法界相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見色。與空相應。亦不見空。與色相應。
不見受想行識。與空相應。亦不見空與受想行識相應。
不見眼處。與空相應。亦不見空。與眼處相應。
不見耳鼻舌身意處。與空相應。亦不見空。與耳鼻舌身意處相應。
不見色處。與空相應。亦不見空。與色處相應。
不見聲香味觸法處。與空相應。亦不見空。與聲香味觸法處相應。
不見眼界。色界。眼識界。與空相應。亦不見空。與眼界。色界。眼識界相應。
不見耳界。聲界。耳識界。與空相應。亦不見空。與耳界。聲界。耳識界相應。
不見鼻界。香界。鼻識界。與空相應。亦不見空。與鼻界。香界。鼻識界相應。
不見舌界。味界。舌識界。與空相應。亦不見空。與舌界。味界。舌識界相應。
不見身界。觸界。身識界。與空相應。亦不見空。與身界。觸界。身識界相應。
不見意界。法界。意識界。與空相應。亦不見空。與意界。法界。意識界相應。
不見苦聖諦。與空相應。亦不見空。與苦聖諦相應。
不見集滅道聖諦。與空相應。亦不見空。與集滅道聖諦相應。
不見無明。與空相應。亦不見空。與無明相應。
不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。與空相應。亦不見空。與行。乃至老死。愁歎苦憂惱相應。
不見四念住。與空相應。亦不見空。與四念住相應。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。與空相應。亦不見空。與四正斷。乃至八聖道支相應。
不見佛十力。與空相應。亦不見空。與佛十力相應。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。與空相應。亦不見空。與四無所畏。乃至一切相智相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。若能如是相應。是為第一。與空相應。諸菩薩摩訶薩。由與如是。空相應故。不墮聲聞。獨覺等地。嚴淨佛土。成熟有情。速證無上正等菩提。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩諸相應中。與般若波羅蜜多相應。為最第一。最尊最勝。最上最妙。最高最極。無上無上上。無等無等等。
何以故。舍利子。此般若波羅蜜多相應。即是空相應。無相相應。無願相應故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。當知即為。受記作佛。若近受記。
舍利子。是菩薩摩訶薩。能為無量無數。無邊有情。作大饒益。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不作是念。
我與般若波羅蜜多相應。
不作是念。
我得受記。定當作佛。若近受記。
不作是念。
我能嚴淨佛土。成熟有情。
亦不作是念。
我當得阿耨多羅三藐三菩提。轉妙法輪。饒益一切。
何以故。是菩薩摩訶薩。不見有法。離於法界。不見有法。修行般若波羅蜜多。不見有法。得佛授記。不見有法。當得無上正等菩提。不見有法。嚴淨佛土。不見有法。成熟有情。
何以故。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不起我想。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者想故。
所以者何。我有情等。畢竟不生。亦復不滅。彼既畢竟。不生不滅。云何當能。修行般若波羅蜜多。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有情生故。修行般若波羅蜜多。
不見有情滅故。修行般若波羅蜜多。
達有情空故。修行般若波羅蜜多。
達有情非我故。修行般若波羅蜜多。
達有情不可得故。修行般若波羅蜜多。
達有情遠離故。修行般若波羅蜜多。
達有情本性非有。情性故。修行般若波羅蜜多。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。諸相應中。與空相應。最為第一。與般若波羅蜜多相應。最尊最勝。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是相應。普能引發。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應故。畢竟不起慳貪心。不起犯戒心。不起忿恚心。不起懈怠心。不起散亂心。不起惡慧心。
大般若波羅蜜多經卷第四百三
唐法師玄奘譯
觀照品第三之二
爾時舍利子。白佛言。
世尊。若預流。一來。不還。阿羅漢。聲聞般若。若獨覺般若。若菩薩摩訶薩般若。若如來。應。正等覺般若。是諸般若。皆無差別。不相違背。無生無滅。自性皆空。若法無差別。不相違。無生滅。自性空。是法差別。既不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。於一日中。所修般若。一切聲聞。獨覺般若。所不能及。
佛告舍利子。
於汝意云何。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。一日所修。般若勝事。一切聲聞。獨覺般若。有是事不。
舍利子言。
不也。世尊。
復次。舍利子。於汝意云何。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。於一日中。所修般若。作是念言。
我當修行。一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂。一切有情。
彼於一切法。覺一切相已。方便安立。一切有情。於無餘依。般涅槃界。一切聲聞。獨覺般若。有是事不。
舍利子言。
不也。世尊。
復次。舍利子。於汝意云何。一切聲聞獨覺。頗能作是念。
我當證阿耨多羅三藐三菩提。方便安立。一切有情。於無餘依。涅槃界不。
舍利子言。
不也。世尊。
復次。舍利子。於汝意云何。一切聲聞獨覺。頗能作是念。
我當修行。六波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。涅槃界不。
舍利子言。
不也。世尊。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。皆作是念。
我當修行。六波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。譬如螢火。無如是念。
我光能照。遍贍部洲。普令大明。
如是一切。聲聞獨覺。無如是念。
我當修行。六波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。譬如日輪。光明熾盛。照贍部洲。無不周遍。如是菩薩摩訶薩。皆作是念。
我當修行。六波羅蜜多。成熟有情。嚴淨佛土。滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。
舍利子。以是當知。一切聲聞。獨覺般若。比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。於一日中。所修般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。云何能超。一切聲聞。獨覺等地。能得菩薩。不退轉地。能淨佛道。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。修行六種。波羅蜜多。住空無相。無願之法。即能超過。一切聲聞。獨覺等地。能得菩薩。不退轉地。能淨佛道。
時舍利子。復白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。住何等地。能與一切。聲聞獨覺。作真福田。
佛言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心。修行六種。波羅蜜多。住空無相。無願之法。乃至坐于。妙菩提座。常與一切。聲聞獨覺。作真福田。
何以故。以依菩薩摩訶薩故。
一切善法。出現世間。所謂一切。十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。四聖諦智。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。六波羅蜜多。十八空等。及佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。諸如是等。無量無數無邊。善法出現世間。
由此菩薩。諸善法故。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。四大王眾天。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想有情天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。空無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想非非想處天。
復由菩薩。諸善法故。便有預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。出現世間。
時舍利子。復白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。為復須報。施主恩不。
佛言。
舍利子。菩薩摩訶薩。不復須報。諸施主恩。
所以者何。已甚報故。
何以故。舍利子。菩薩摩訶薩。為大施主。施諸有情。多善法故。
謂施有情。十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。四聖諦智。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。六波羅蜜多。十八空等。及佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。施諸有情。如是等類。無量無數。無邊善法。故說菩薩。為大施主。由斯已報。諸施主恩。真淨福田。生無量福。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與何法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
佛言。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與色空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。與受想行識空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與眼處空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意處空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。與色處空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與眼界。色界。眼識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與耳界。聲界。耳識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與鼻界。香界。鼻識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與舌界。味界。舌識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與身界。觸界。身識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與意界。法界。意識界。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與苦聖諦。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與集滅道聖諦。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與無明。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與一切法。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
與有為無為法。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與本性。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是七。空相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是七。空相應時。不見色。若相應。若不相應。不見受想行識。若相應。若不相應。不見色。若生法。若滅法。不見受想行識。若生法。若滅法。不見色。若染法。若淨法。不見受想行識。若染法。若淨法。不見色與受合。不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。
何以故。無有少法。與法合者。以本性空故。
舍利子。諸色空。彼非色。諸受想行識空。彼非受想行識。
何以故。舍利子。諸色空。彼非變礙相。諸受空。彼非領納相。諸想空。彼非取像相。諸行空。彼非造作相。諸識空。彼非了別相。
何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想行識。即是空。空即是受想行識。
舍利子。是諸法空相。不生不滅。不染不淨。不增不減。非過去非未來非現在。如是空中無色。無受想行識。無眼處。無耳鼻舌身意處。無色處。無聲香味觸法處。無眼界。色界。眼識界。無耳界。聲界。耳識界。無鼻界。香界。鼻識界。無舌界。味界。舌識界。無身界。觸界。身識界。無意界。法界。意識界。無無明。亦無無明滅。乃至無老死。愁歎苦憂惱。亦無老死。愁歎苦憂惱滅。無苦聖諦。無集滅道聖諦。無得。無現觀。無預流。無預流果。無一來。無一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅漢果。無獨覺。無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩行。無正等覺。無正等覺菩提。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見布施波羅蜜多。若相應。若不相應。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若相應。若不相應。
不見色。若相應。若不相應。
不見受想行識。若相應。若不相應。
不見眼處。若相應。若不相應。
不見耳鼻舌身意處。若相應。若不相應。
不見色處。若相應。若不相應。
不見聲香味觸法處。若相應。若不相應。
不見眼界。色界。眼識界。若相應。若不相應。
不見耳界。聲界。耳識界。若相應。若不相應。
不見鼻界。香界。鼻識界。若相應。若不相應。
不見舌界。味界。舌識界。若相應。若不相應。
不見身界。觸界。身識界。若相應。若不相應。
不見意界。法界。意識界。若相應。若不相應。
不見四念住。若相應。若不相應。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若相應。若不相應。
不見佛十力。若相應。若不相應。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。若相應。若不相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不觀空與空相應。不觀無相與無相相應。不觀無願與。無願相應。
何以故。空。無相。無願。皆無相應。不相應故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。入一切法。自相空已。不觀色。若合若散。不觀受想行識。若合若散。不觀色與前際。若合若散。
何以故。不見前際故。
不觀受想行識。與前際。若合若散。
何以故。不見前際故。
不觀色。與後際。若合若散。
何以故。不見後際故。
不觀受想行識。與後際。若合若散。
何以故。不見後際故。
不觀色。與現在。若合若散。
何以故。不見現在故。
不觀受想行識。與現在。若合若散。
何以故。不見現在故。
不觀前際。與後際。若合若散。
不觀前際。與現在。若合若散。
不觀後際。與前際。若合若散。
不觀後際。與現在。若合若散。
不觀現在。與前際。若合若散。
不觀現在。與後際。若合若散。
不觀前際。與後際。現在。若合若散。
不觀後際。與前際。現在。若合若散。
不觀現在。與前際。後際。若合若散。
不觀前際。後際。現在。若合若散。
何以故。三世空故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不觀一切智。與過去。若合若散。
何以故。尚不見過去。況觀一切智。與過去。若合若散。
不觀一切智。與未來。若合若散。
何以故。尚不見未來。況觀一切智。與未來。若合若散。
不觀一切智。與現在。若合若散。
何以故。尚不見現在。況觀一切智。與現在。若合若散。
不觀一切智。與色。若合若散。
何以故。尚不見色。況觀一切智。與色。若合若散。
不觀一切智與受想行識。若合若散。
何以故。尚不見受想行識。況觀一切智。與受想行識。若合若散。
不觀一切智。與眼處。若合若散。
何以故。尚不見眼處。況觀一切智。與眼處。若合若散。
不觀一切智。與耳鼻舌身意處。若合若散。
何以故。尚不見耳鼻舌身意處。況觀一切智。與耳鼻舌身意處。若合若散。
不觀一切智。與色處。若合若散。
何以故。尚不見色處。況觀一切智。與色處。若合若散。
不觀一切智。與聲香味觸法處。若合若散。
何以故。尚不見聲香味觸法處。況觀一切智。與聲香味觸法處。若合若散。
不觀一切智。與眼界。色界。眼識界。若合若散。
何以故。尚不見眼界。色界。眼識界。況觀一切智。與眼界。色界。眼識界。若合若散。
不觀一切智。與耳界。聲界。耳識界。若合若散。
何以故。尚不見耳界。聲界。耳識界。況觀一切智。與耳界。聲界。耳識界。若合若散。
不觀一切智。與鼻界。香界。鼻識界。若合若散。
何以故。尚不見鼻界。香界。鼻識界。況觀一切智。與鼻界。香界。鼻識界。若合若散。
不觀一切智。與舌界。味界。舌識界。若合若散。
何以故。尚不見舌界。味界。舌識界。況觀一切智。與舌界。味界。舌識界。若合若散。
不觀一切智。與身界。觸界。身識界。若合若散。
何以故。尚不見身界。觸界。身識界。況觀一切智。與身界。觸界。身識界。若合若散。
不觀一切智。與意界。法界。意識界。若合若散。
何以故。尚不見意界。法界。意識界。況觀一切智。與意界。法界。意識界。若合若散。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不觀一切智。與布施波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見布施波羅蜜多。況觀一切智。與布施波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與淨戒波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見淨戒波羅蜜多。況觀一切智。與淨戒波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與安忍波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見安忍波羅蜜多。況觀一切智。與安忍波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與精進波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見精進波羅蜜多。況觀一切智。與精進波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與靜慮波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見靜慮波羅蜜多。況觀一切智。與靜慮波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與般若波羅蜜多。若合若散。
何以故。尚不見般若波羅蜜多。況觀一切智。與般若波羅蜜多。若合若散。
不觀一切智。與四念住。若合若散。
何以故。尚不見四念住。況觀一切智。與四念住。若合若散。
不觀一切智。與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若合若散。
何以故。尚不見四正斷。乃至八聖道支。況觀一切智。與四正斷。乃至八聖道支。若合若散。
不觀一切智。與佛十力。若合若散。
何以故。尚不見佛十力。況觀一切智。與佛十力。若合若散。
不觀一切智。與四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。若合若散。
何以故。尚不見四無所畏。乃至一切相智。況觀一切智。與四無所畏。乃至一切相智。若合若散。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不觀一切智。與佛。若合若散。亦不觀佛。與一切智。若合若散。
何以故。一切智即佛。佛即一切智故。不觀一切智。與菩提。若合若散。亦不觀菩提。與一切智。若合若散。
何以故。一切智即菩提。菩提即一切智故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不著色有性。不著色無性。
不著受想行識有性。不著受想行識無性。
不著色常。不著色無常。
不著受想行識常。不著受想行識無常。
不著色樂。不著色苦。
不著受想行識樂。不著受想行識苦。
不著色我。不著色無我。
不著受想行識我。不著受想行識無我。
不著色寂靜。不著色不寂靜。
不著受想行識寂靜。不著受想行識不寂靜。
不著色空。不著色不空。
不著受想行識空。不著受想行識不空。
不著色無相。不著色有相。
不著受想行識無相。不著受想行識有相。
不著色無願。不著色有願。
不著受想行識無願。不著受想行識有願。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
我行般若波羅蜜多。
不作是念。
我不行般若波羅蜜多。
不作是念。
我亦行亦不行。般若波羅蜜多。
不作是念。
我非行非不行。般若波羅蜜多。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不為布施波羅蜜多故。修行般若波羅蜜多。
不為淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。修行般若波羅蜜多。
不為入正性離生故。修行般若波羅蜜多。
不為得不退轉地故。修行般若波羅蜜多。
不為成熟有情故。修行般若波羅蜜多。
不為嚴淨佛土故。修行般若波羅蜜多。
不為四念住故。修行般若波羅蜜多。
不為四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支故。修行般若波羅蜜多。
不為佛十力故。修行般若波羅蜜多。
不為四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智故。修行般若波羅蜜多。
不為內空故。修行般若波羅蜜多。
不為外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。修行般若波羅蜜多。
不為真如故。修行般若波羅蜜多。
不為法界故。修行般若波羅蜜多。
不為法性故。修行般若波羅蜜多。
不為實際故。修行般若波羅蜜多。
不為平等性故。修行般若波羅蜜多。
何以故。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見諸法。性差別故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不為神境智證通故。修行般若波羅蜜多。
不為天耳。他心。宿住隨念。天眼。漏盡智證。通故。修行般若波羅蜜多。
何以故。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。尚不見般若波羅蜜多。況見菩薩。及諸如來。六神通事。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
我以神境智證通。遍到十方。殑伽沙等。諸佛世界。供養恭敬。尊重讚歎。爾所世界。諸佛如來。
不作是念。
我以天耳智證通。遍聞十方。殑伽沙等。諸佛世界。諸佛菩薩。所說法音。
不作是念。
我以他心智證通。遍知十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。心心所法。
不作是念。
我以宿住隨念智證通。遍憶十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。諸宿住事。
不作是念。
我以天眼智證通。遍見十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。死此生彼。
不作是念。
我以漏盡智證通。遍觀十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。漏盡不盡。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。如是與般若波羅蜜多相應時。則能安立。無量無數。無邊有情。於無餘依。般涅槃界。一切惡魔。不得其便。世間眾事。所欲隨意。十方各如。殑伽沙界。一切諸佛。及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念。如是菩薩。不令退墮。一切聲聞。獨覺等地。十方各如。殑伽沙界。四大王眾天。乃至色究竟天。皆共擁衛。如是菩薩。諸有所為。令無障礙。身心痛惱咸得痊除。設有罪業。於當來世。應招苦報。轉現輕受。
何以故。以是菩薩。於一切有情。慈悲普遍故。
舍利子當知。如是菩薩摩訶薩。少用加行。便能引發。一切陀羅尼門。一切三摩地門。皆現在前。隨所生處。常得奉事。諸佛世尊。乃至證得。無上菩提。於其中間。常不離佛。
舍利子當知。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。得如是等。無量無數。不可思議。殊勝功德。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
有法與法。若相應。若不相應。若等若不等。
何以故。是菩薩摩訶薩。不見有法與法。若相應。若不相應。若等若不等。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
我於法界。若速現等覺。若不速現等覺。
何以故。無有少法。能於法界。現等覺故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見少法。離法界者。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
法界能為。諸法因緣。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不作是念。
此法能證法界。若不能證。
何以故。是菩薩摩訶薩。尚不見少法。何況有法。能證法界。及以不證。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
復次。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見法界。與空相應。亦不見空。與法界相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。應言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不見色。與空相應。亦不見空。與色相應。
不見受想行識。與空相應。亦不見空與受想行識相應。
不見眼處。與空相應。亦不見空。與眼處相應。
不見耳鼻舌身意處。與空相應。亦不見空。與耳鼻舌身意處相應。
不見色處。與空相應。亦不見空。與色處相應。
不見聲香味觸法處。與空相應。亦不見空。與聲香味觸法處相應。
不見眼界。色界。眼識界。與空相應。亦不見空。與眼界。色界。眼識界相應。
不見耳界。聲界。耳識界。與空相應。亦不見空。與耳界。聲界。耳識界相應。
不見鼻界。香界。鼻識界。與空相應。亦不見空。與鼻界。香界。鼻識界相應。
不見舌界。味界。舌識界。與空相應。亦不見空。與舌界。味界。舌識界相應。
不見身界。觸界。身識界。與空相應。亦不見空。與身界。觸界。身識界相應。
不見意界。法界。意識界。與空相應。亦不見空。與意界。法界。意識界相應。
不見苦聖諦。與空相應。亦不見空。與苦聖諦相應。
不見集滅道聖諦。與空相應。亦不見空。與集滅道聖諦相應。
不見無明。與空相應。亦不見空。與無明相應。
不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。與空相應。亦不見空。與行。乃至老死。愁歎苦憂惱相應。
不見四念住。與空相應。亦不見空。與四念住相應。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。與空相應。亦不見空。與四正斷。乃至八聖道支相應。
不見佛十力。與空相應。亦不見空。與佛十力相應。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。與空相應。亦不見空。與四無所畏。乃至一切相智相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。若能如是相應。是為第一。與空相應。諸菩薩摩訶薩。由與如是。空相應故。不墮聲聞。獨覺等地。嚴淨佛土。成熟有情。速證無上正等菩提。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩諸相應中。與般若波羅蜜多相應。為最第一。最尊最勝。最上最妙。最高最極。無上無上上。無等無等等。
何以故。舍利子。此般若波羅蜜多相應。即是空相應。無相相應。無願相應故。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。當知即為。受記作佛。若近受記。
舍利子。是菩薩摩訶薩。能為無量無數。無邊有情。作大饒益。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不作是念。
我與般若波羅蜜多相應。
不作是念。
我得受記。定當作佛。若近受記。
不作是念。
我能嚴淨佛土。成熟有情。
亦不作是念。
我當得阿耨多羅三藐三菩提。轉妙法輪。饒益一切。
何以故。是菩薩摩訶薩。不見有法。離於法界。不見有法。修行般若波羅蜜多。不見有法。得佛授記。不見有法。當得無上正等菩提。不見有法。嚴淨佛土。不見有法。成熟有情。
何以故。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不起我想。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者想故。
所以者何。我有情等。畢竟不生。亦復不滅。彼既畢竟。不生不滅。云何當能。修行般若波羅蜜多。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有情生故。修行般若波羅蜜多。
不見有情滅故。修行般若波羅蜜多。
達有情空故。修行般若波羅蜜多。
達有情非我故。修行般若波羅蜜多。
達有情不可得故。修行般若波羅蜜多。
達有情遠離故。修行般若波羅蜜多。
達有情本性非有。情性故。修行般若波羅蜜多。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。諸相應中。與空相應。最為第一。與般若波羅蜜多相應。最尊最勝。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是相應。普能引發。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。
舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應故。畢竟不起慳貪心。不起犯戒心。不起忿恚心。不起懈怠心。不起散亂心。不起惡慧心。
大般若波羅蜜多經卷第四百三
