大般若波羅蜜多經卷第三百九十九
唐法師玄奘譯
常啼菩薩品第七十七之二
時天帝釋。即復本形。在常啼前。曲躬而立。讚言。
大士。善哉善哉。為法至誠。堅固乃爾。過去諸佛。為菩薩時。亦如大士。以堅固願。求深般若波羅蜜多。方便善巧。請問菩薩。所學所乘。所行所作。心無厭倦。成熟有情。嚴淨佛土。已證無上正等菩提。
大士當知。我實不用。人血心髓。但來相試。今何所願。我當相與。以酬輕觸。損惱之愆。
常啼報言。
我本所願。唯有無上正等菩提。天主頗能。與斯願不。
時天帝釋。赧然有愧。白常啼言。
此非我力。唯有諸佛。大聖法王。於法自在。能與斯願。
大士今應。除無上覺。更求餘願。我當與之。
常啼報曰。
甚深般若波羅蜜多。亦我所願。頗能惠不。
時天帝釋。倍復生慚。白常啼言。
我於此願。亦不能與。然我有力。令大士身。平復如故。用斯願不。
常啼報言。
如是所願。自能滿足。無勞天主。
所以者何。我若啟告。十方諸佛。發誠諦言。
今自賣身。實為慕法。不懷諂詐。誑惑世間。由此因緣。定於無上正等菩提。不退轉者。令我身形。平復如故。
此言未訖。自能令我。平復如故。豈假天威。
天帝釋言。
如是如是。佛之神力。不可思議。菩薩至誠。何事不辦。然由我故。損大士身。唯願慈悲。許辦斯事。
常啼菩薩。便告彼言。
既爾慇懃。當隨汝意。
時天帝釋。即現天威。令常啼身。平復如故。乃至不見。少分瘡痕。形貌端嚴。過於往日。愧謝右遶。忽然不現。
爾時長者女。見常啼菩薩。希有之事。轉增愛重。恭敬合掌。白常啼言。
願降慈悲。暫臨我宅。所須供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。上妙供具。為白父母。一切當得。我及侍從。亦辭父母。隨大士往。具妙香城。為欲供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩故。
是時常啼。隨彼所願。俱到其舍。在門外止。
時長者女。即入其舍。白父母言。
願多與我。家中所有。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂蘇油。末尼真珠。吠琉璃寶。頗胝迦寶。珊瑚琥珀。螺貝璧玉。杵藏石藏。帝青大青。并金銀等。種種供具。亦聽我身。及先事我。五百侍女。持諸供具。皆當隨從。常啼菩薩。往妙香城。為欲供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。彼當為我。宣說法要。我得聞已。如說修行。定獲無邊。微妙佛法。
時彼父母。聞已驚駭。即問女言。
常啼菩薩。今在何處。是何等人。
女即白言。
今在門外。彼是大士。為欲度脫。一切有情。生死苦故。勤求無上正等菩提。
又彼大士。愛重正法。不惜身命。為欲供養。菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩故。入此城中。處處巡環。高聲唱曰。
我今自賣。誰欲買人。我今自賣。誰欲買人。
經於久時。賣身不售。愁憂苦惱。在一處立。涕淚而言。
我有何罪。為欲供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣身。而無買者。
時天帝釋。為欲試驗。即自化作。少婆羅門。來至其前。問言。
男子。汝何住此。憂悲不樂。
時彼大士答言。
儒童。我為供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。然我貧乏。無諸財寶。愛重法故。欲自賣身。遍此城中。無相問者。自惟薄福。住此憂悲。
時婆羅門。語大士曰。
我於今者。正欲祠天。不用人身。但須人血。人髓人心。頗能賣不。
大士聞已。歡喜踊躍。以柔軟語。報婆羅門。
仁所買者。我悉能賣。
婆羅門言。
須幾價直。
大士報曰。
隨意相酬。
大士爾時。作是語已。即申右手。執取利刀。刺己左臂。令出其血。復割右髀。皮肉置地。破骨出髓。與婆羅門。復趣牆邊。欲剖心出。
我在高閣。遙見是事。作是念言。
此善男子。何因緣故。困苦其身。我當問之。
念已下閣。到大士所。作是問言。
汝何因緣。先唱自賣。今出血。髓復欲剖心。
彼答我曰。
姊不知耶。我為供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。然我貧乏。無諸財寶。愛重法故。先自賣身。無相買者。今賣三事。與婆羅門。
我時問言。
汝今自賣。身血心髓。欲持價直。供養般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。當獲何等。功德勝利。
彼答我言。
法涌菩薩。於甚深法。已得自在。當為我說。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。菩薩所學。菩薩所乘。菩薩所行。菩薩所作。
我得聞已。如說修行。成熟有情。嚴淨佛土。速證無上正等菩提。得金色身。具三十二。大丈夫相。八十隨好。圓滿莊嚴。常光一尋。餘光無量。具佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無忘失法。恒住捨性。五淨眼。六神通。不可思議清淨戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。無障智見。無上智見。得一切智。道相智。一切相智。具足一切。無上法寶。分布施與。一切有情。與諸有情。作所依止。
我捨身命。為供養彼。當獲此等。功德勝利。
我時聞說。如是殊勝。不可思議。微妙佛法。歡喜踊躍。身毛皆竪。恭敬合掌。而白彼言。
大士所說。第一廣大。最勝微妙。甚為希有。為獲如是。一一佛法。尚應棄捨。如殑伽沙。所重身命。況唯捨一。
所以者何。若得如是。微妙功德。則能利樂。一切有情。大士家貧。尚為如是。微妙功德。不惜身命。況我家富。多有珍財。為是功德。而不棄捨。
大士今應。勿復自害。所須供具。盡當相與。所謂金銀。吠琉璃寶。頗胝迦寶。末尼真珠。杵藏石藏。螺貝璧玉。帝青大青。珊瑚琥珀。及餘無量。異類珍財。花香瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。車乘衣服。并餘種種。上妙供具。可持供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。唯願大士。勿復自害。我身亦願。隨大士往。法涌菩薩摩訶薩所。俱時瞻仰。共植善根。為得所說。諸佛法故。
時天帝釋。即復本形。在彼前住。曲躬合掌。讚言。
大士。善哉善哉。為法至誠。堅固乃爾。過去諸佛。為菩薩時。亦如大士。以堅固願。求深般若波羅蜜多。方便善巧。請問菩薩。所學所乘。所行所作。心無厭倦。成熟有情。嚴淨佛土。已證無上正等菩提。
大士當知。我實不用。人血心髓。但來相試。今何所願。我當相與。以酬輕觸。損惱之愆。
彼即報言。
我本所願。唯有無上正等菩提。天主頗能。與斯願不。
時天帝釋。赧然有愧。而白彼言。
此非我力。唯有諸佛。大聖法王。於法自在。能與斯願。
大士今應。除無上覺。更求餘願。我當與之。
彼便報曰。
甚深般若波羅蜜多。亦我所願。頗能惠不。
時天帝釋。倍復生慚。而白彼言。
我於此願。亦不能與。然我有力。令大士身。平復如故。用斯願不。
彼復報言。
如是所願。自能滿足。無勞天主。
所以者何。我若啟告。十方諸佛。發誠諦言。
今自賣身。實為慕法。不懷諂詐。誑惑世間。由此因緣。定於無上正等菩提。不退轉者。令我身形。平復如故。
此言未訖。自能令我。平復如故。豈假天威。
天帝釋言。
如是如是。佛之神力。不可思議。菩薩至誠。何事不辦。然由我故。損大士身。唯願慈悲。許辦斯事。
時彼大士。告帝釋言。
既爾慇懃。當隨汝意。
時天帝釋。即現天威。令彼身形。平復如故。乃至不見。少分瘡痕。形貌端嚴。過於往日。愧謝右遶。忽然不現。
我既見彼。希有之事。轉增愛敬。合掌白言。
願降慈悲。暫臨我宅。所須供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。供養之具。為白父母。一切當得。我及侍從。亦辭父母。隨大士往。具妙香城。為欲供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩故。
今彼大士。以我至誠。不遺所願。來至門首。唯願父母。多與珍財。及許我身。并先事我。五百侍女。持諸供具。咸當隨從。常啼菩薩。往妙香城。禮敬供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。為得所說。諸佛法故。
爾時父母。聞女所說。歡喜踊躍。歎未曾有。便告女言。
如汝所說。常啼菩薩。甚為希有。能擐如是。大功德鎧。勇猛精進。求諸佛法。所求佛法。微妙最勝。廣大清淨。不可思議。能引世間。諸有情類。令獲殊勝。利益安樂。
汝於是法。既深愛重。欲隨善友。持諸供具。往妙香城。供養般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。為欲證得。諸佛法故。我等云何。不生隨喜。今聽汝去。我等亦欲。與汝相隨。汝歡喜不。
女即白言。
甚大歡喜。我尚不礙。餘人善法。況父母耶。
父母報言。
汝應嚴辦。供具侍從。速當共往。
時長者女。即便營辦。五百乘車。七寶嚴飾。亦令五百。常隨侍女。恣意各取。眾寶嚴身。
復取金銀。吠琉璃寶。頗胝迦寶。末尼真珠。帝青大青。螺貝璧玉。珊瑚琥珀。杵藏石藏。及餘無量。異類珍財。種種花香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂蘇油。上妙珍財。各無量種。并餘種種。上妙供具。
其女既辦。如是事已。恭敬啟請。常啼菩薩。前乘一車。身及父母。侍女五百。各乘一車。圍遶侍從。常啼菩薩。漸漸東去。至妙香城。
見城高廣。七寶成就。於其城外。周匝皆有。七寶所成。七重垣牆。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七重行列。寶多羅樹。是垣牆等。互相間飾。發種種光。甚可愛樂。
此大寶城。面各十二。踰繕那量。清淨寬廣。人物熾盛。安隱豐樂。中有五百。街巷市廛。度量相當。端嚴如畫。於諸衢陌。各有清流。亘以寶舫。往來無擁。一一街巷。清淨嚴飾。灑以香水。布以名花。城及垣牆。皆有卻敵。雉堞樓閣。紫金所成。鎣以眾珍。光明輝煥。於雉堞間。廁以寶樹。是一一樹。根莖枝葉。及以花果。皆別寶成。城垣樓閣。及諸寶樹。覆以金網。連以寶繩。懸以金鈴。綴以寶鐸。微風吹動。發和雅音。譬如善奏。五支諸樂。
城外周匝。七重寶塹。八功德水。彌滿其中。冷暖調和。清澄皎鏡。水中處處。有七寶船。間飾莊嚴。眾所樂見。諸塹水內。具眾妙華。色香鮮郁。遍覆水上。有五百苑。周環大城。種種莊嚴。甚可憙樂。
一一苑內。有五百池。其池縱廣。一俱盧舍。七寶莊飾。悅可眾心。於諸池內。有四色花。量如車輪。映蔽于水。其華皆以。七寶所成。諸池苑中。多有眾鳥。音聲相和。聚散遨遊。
漸復前行。即便遙見。法涌菩薩摩訶薩。正處七寶臺。坐師子座。無量無數。百千俱胝。那庾多眾。前後圍遶。而為說法。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。最初遙見。法涌菩薩摩訶薩故。身心悅樂。譬如苾芻。繫念一境。忽然得入。第三靜慮。
既遙見已。作是念言。
我等不應。乘車而趣。法涌菩薩摩訶薩所。
作是念已。即便下車。整理衣服。
時長者女。及彼父母。侍女五百。亦皆下車。各以上妙。眾寶衣服。嚴飾其身。持諸供具。恭敬圍遶。常啼菩薩。徐行而趣。法涌菩薩摩訶薩所。
其路邊有。法涌菩薩。所營七寶。大般若臺。以赤栴檀。而為塗飾。懸寶鈴鐸。出微妙音。周匝皆垂。真珠羅網。於臺四角。懸四寶珠。以為燈明。晝夜常照。寶臺四面。有四香爐。白銀所成。眾寶嚴飾。恒時燒以。黑沈水香。散眾妙花。而為供養。
臺中有座。七寶所成。其上重敷。茵褥綺帊。於斯座上。復有一函。四寶合成。莊嚴綺麗。
一。金。二。銀。三。吠琉璃。四。帝青寶。
真金葉上。銷琉璃汁。書以般若波羅蜜多。置此函中。恒時封印。臺中處處。懸寶幡花。間飾莊嚴。甚可愛樂。
常啼菩薩。長者女等。見此寶臺。莊嚴殊妙。合掌恭敬。歎未曾有。復見帝釋。與其無量。百千天眾。在寶臺邊。持天種種。上妙香末。及眾寶屑。微妙香花。金銀花等。散寶臺上。於虛空中。奏天伎樂。
常啼菩薩。見是事已。問帝釋言。
何緣天主。與諸天眾。供養此臺。
天帝釋曰。
大士今者。豈不知耶。於此臺中。有無上法。名深般若波羅蜜多。是諸如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩母。能生能攝。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。
若菩薩摩訶薩。能於此中。精勤修學。速到一切。功德彼岸。速能成辦。一切佛法。速能證得。一切智智。由是因緣。我等於此。與諸眷屬。恭敬供養。
常啼菩薩。聞已歡喜。尋聲復問。天帝釋言。
如是所說。甚深般若波羅蜜多。今在何處。我欲供養。唯願示之。
天帝釋言。
大士知不。甚深般若波羅蜜多。在此臺中。七寶座上。四寶函內。真金為葉。吠琉璃寶。以為其字。法涌菩薩。以七寶印。自封印之。我等不能。輒開相示。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。及長者女。并其父母。侍女五百。聞是語已。即取所持。花香珍寶。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。及餘種種。供養之具。分作二分。先持一分。詣寶臺所。供養般若波羅蜜多。復持一分。俱共往詣。法涌菩薩摩訶薩所。
到已皆見。法涌菩薩。坐師子座。大眾圍遶。即以花香。寶幢幡蓋。衣服瓔珞。伎樂燈明。諸珍寶等。散列供養。此說法師。及所說法。法涌菩薩。威神力故。即令所散。種種妙花。於虛空中。當其頂上。欻然合作。一妙花臺。眾寶莊嚴。甚可愛樂。
復令所散。種種妙香。於虛空中。當花臺上。欻然合成。一妙香蓋。種種珍寶。而為嚴飾。
復令所散。諸妙寶衣。於虛空中。當香蓋上。欻然合成。一妙寶帳。亦以眾寶。間飾莊嚴。餘所散列。寶幢幡蓋。伎樂燈明。諸瓔珞等。自然涌在。臺帳蓋邊。周匝莊嚴。妙巧安布。
常啼菩薩。長者女等。見是事已。歡喜踊躍。異口同音。皆共稱歎。法涌菩薩摩訶薩言。
今我大師。甚為希有。能現如是。大威神力。為菩薩時。尚能如是。況得無上正等菩提。
是時常啼。及長者女。并諸眷屬。深心愛重。法涌菩薩摩訶薩故。皆發無上正等覺心。作是願言。
我等由此。殊勝善根。願當來世。必成如來。應。正等覺。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。於深法門。通達無礙。如今大師。法涌菩薩。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。能以上妙。七寶臺閣。及餘供具。供養般若波羅蜜多。如今大師。法涌菩薩。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。處大眾中。坐師子座。宣說般若波羅蜜多。甚深義理。都無所畏。如今大師。法涌菩薩。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。成就般若波羅蜜多。巧方便力。速能成辦。所求無上正等菩提。如今大師。法涌菩薩。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。得勝神通。變化自在。利益安樂。無量有情。如今大師。法涌菩薩。
常啼菩薩。及長者女。并諸眷屬。持諸供具。供養般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩已。頂禮雙足。合掌恭敬。右遶三匝。卻住一面。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。曲躬合掌。白法涌菩薩摩訶薩言。
我常樂居。阿練若處。求深般若波羅蜜多。曾於一時。欻然聞有。空中聲曰。
咄。善男子。汝可東行。決定得聞。甚深般若波羅蜜多。
我聞空中。如是教已。歡喜踊躍。即便東行。
未久之間。作如是念。
我寧不問。彼空中聲。遣我東行。去當遠近。至何城邑。復從誰聞。甚深般若波羅蜜多。
作是念已。即住其處。搥胸悲歎。愁憂啼泣。經七晝夜。不辭疲倦。不念睡眠。不思飲食。不想晝夜。不怖寒熱。於內外法。心不散亂。
唯作是念。
我於何時。當聞般若波羅蜜多。我先何故。不問空聲。勸我東行。去當遠近。至何處所。復從誰聞。甚深般若波羅蜜多。
我於如是。愁憂啼泣。自歎恨時。欻於我前。有佛像現。告我言。
善男子。汝以如是。勇猛精進。愛樂恭敬。求法之心。從此東行。過於五百。踰繕那量。有大王城。名具妙香。中有菩薩。名為法涌。常為無量。百千有情。宣說般若波羅蜜多。汝當從彼。得聞般若波羅蜜多。
又善男子。法涌菩薩。是汝長夜。清淨善友。示現教導。讚勵慶喜。令汝速證。所求無上正等菩提。
法涌菩薩。於過去世。以勤苦行。求深般若波羅蜜多。亦如汝今。求之方便。汝宜速往。法涌菩薩摩訶薩所。勿生疑難。莫計晝夜。不久當聞。甚深般若波羅蜜多。
我時得聞。如是語已。心生適悅。踊躍歡喜。作是思惟。
何時當見。法涌菩薩。從彼得聞。甚深般若波羅蜜多。聞已便能。永斷種種。虛妄分別。有所得見。疾證無上正等菩提。
作是念時。於一切法。即能現起。無障智見。由斯智見。即得現入。無量殊勝。三摩地門。我住如是。三摩地中。現見十方。無量無數。無邊世界。諸佛如來。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
時諸如來。應。正等覺。咸共讚慰。慇懃教誡。教授我言。
善哉善哉。善男子。我等本行。菩薩道時。亦如汝今。以勤苦行。求深般若波羅蜜多。於勤苦時。亦如汝今。現得如是。諸三摩地。我等爾時。得是無量。勝三摩地。究竟修已。則能成辦。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。由斯能辦。一切佛法。便得住於。不退轉地。
時十方佛。廣教慰我。令歡喜已。忽然不現。
我從所證。三摩地起。不見諸佛。心懷惆悵。作是思惟。
我向所見。十方諸佛。先從何來。今往何所。誰能為我。斷如是疑。
復作是念。
法涌菩薩。久已修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。已得無量。陀羅尼門。及三摩地。於諸菩薩。自在神通。已到究竟。已曾供養。無量如來。應。正等覺。於諸佛所。發弘誓願。種諸善根。於長夜中。為我善友。常攝受我。令獲利樂。我當疾詣。法涌菩薩摩訶薩所。問向所見。十方諸佛。先從何來。今往何所。彼能為我。斷如是疑。
我於爾時。作是念已。勇猛精進。漸復東行。荏苒多時。入此城邑。漸復前進。遙見大師。處七寶臺。坐師子座。大眾圍遶。而為說法。我於是處。初見大師。身心悅樂。譬如苾芻。忽然得入。第三靜慮。
故我今者。請問大師。我先所見。十方諸佛。先從何來。今往何所。唯願為我。說彼諸佛。所從至處。令我了知。知已生生。常見諸佛。
法涌菩薩品第七十八之一
爾時。法涌菩薩摩訶薩。告常啼菩薩摩訶薩言。
善男子。一切如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。所有法身。無所從來。亦無所去。
何以故。善男子。諸法實性。皆不動故。
善男子。諸法真如。無來無去。不可施設。如是真如。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法法界。無來無去。不可施設。如是法界。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法法性。無來無去。不可施設。如是法性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。不虛妄性。無來無去。不可施設。不虛妄性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。不變異性。無來無去。不可施設。不變異性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法平等性。無來無去。不可施設。法平等性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法離生性。無來無去。不可施設。法離生性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法定性。無來無去。不可施設。諸法定性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法住性。無來無去。不可施設。諸法住性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法實際。無來無去。不可施設。諸法實際。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法虛空界。無來無去。不可施設。法虛空界。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。不思議界。無來無去。不可施設。不思議界。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法無生性。無來無去。不可施設。法無生性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法無滅性。無來無去。不可施設。法無滅性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法如實性。無來無去。不可施設。法如實性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法遠離性。無來無去。不可施設。法遠離性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法寂靜性。無來無去。不可施設。法寂靜性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。無染淨界。無來無去。不可施設。無染淨界。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法空性。無來無去。不可施設。諸法空性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。一切如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。非即諸法。非離諸法。
善男子。諸法真如。如來真如。一而非二。
善男子。諸法真如。非合非散。唯有一相。所謂無相。
善男子。諸法真如。非一。非二。非三。非四。
廣說乃至。
非百千等。
何以故。善男子。諸法真如。離數量故。非有性故。
復次。善男子。譬如有人。熱際後分。遊於曠野。日中渴乏。見陽焰動。作是念言。
我於今時。定當得水。
作是念已。遂便往趣。所見陽焰。漸去其遠。即奔逐之。轉復見遠。種種方便。求水不得。
善男子。於意云何。是焰中水。從何山谷。泉池中來。今何所去。為入東海。為入西海。南北海耶。
常啼答言。
陽焰中水。尚不可得。況當可說。有所從來。及有所至。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。如彼渴人。愚癡無智。為熱所逼。見動陽焰。於無水中。妄生水想。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。譬如幻師。或彼弟子。幻作種種。象軍。馬軍。車軍。步軍。及牛羊等。經須臾頃。忽然不現。
善男子。於意云何。是幻所作。從何而來。去何所至。
常啼答言。
幻事非實。如何可說。有來去處。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。若執幻事。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如鏡等中。有諸像現。如是諸像。暫有還無。
善男子。於意云何。是鏡等像。為從何來。去何所至。
常啼答言。
諸像非實。如何可說。有來有去。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。若執諸像。有來有去。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如谷等中。有諸響現。如是諸響。暫有還無。
善男子。於意云何。是谷等響。為從何來。去何所至。
常啼答言。
諸響非實。如何可說。有來去處。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。若執諸響。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
大般若波羅蜜多經卷第三百九十九
唐法師玄奘譯
常啼菩薩品第七十七之二
時天帝釋。即復本形。在常啼前。曲躬而立。讚言。
大士。善哉善哉。為法至誠。堅固乃爾。過去諸佛。為菩薩時。亦如大士。以堅固願。求深般若波羅蜜多。方便善巧。請問菩薩。所學所乘。所行所作。心無厭倦。成熟有情。嚴淨佛土。已證無上正等菩提。
大士當知。我實不用。人血心髓。但來相試。今何所願。我當相與。以酬輕觸。損惱之愆。
常啼報言。
我本所願。唯有無上正等菩提。天主頗能。與斯願不。
時天帝釋。赧然有愧。白常啼言。
此非我力。唯有諸佛。大聖法王。於法自在。能與斯願。
大士今應。除無上覺。更求餘願。我當與之。
常啼報曰。
甚深般若波羅蜜多。亦我所願。頗能惠不。
時天帝釋。倍復生慚。白常啼言。
我於此願。亦不能與。然我有力。令大士身。平復如故。用斯願不。
常啼報言。
如是所願。自能滿足。無勞天主。
所以者何。我若啟告。十方諸佛。發誠諦言。
今自賣身。實為慕法。不懷諂詐。誑惑世間。由此因緣。定於無上正等菩提。不退轉者。令我身形。平復如故。
此言未訖。自能令我。平復如故。豈假天威。
天帝釋言。
如是如是。佛之神力。不可思議。菩薩至誠。何事不辦。然由我故。損大士身。唯願慈悲。許辦斯事。
常啼菩薩。便告彼言。
既爾慇懃。當隨汝意。
時天帝釋。即現天威。令常啼身。平復如故。乃至不見。少分瘡痕。形貌端嚴。過於往日。愧謝右遶。忽然不現。
爾時長者女。見常啼菩薩。希有之事。轉增愛重。恭敬合掌。白常啼言。
願降慈悲。暫臨我宅。所須供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。上妙供具。為白父母。一切當得。我及侍從。亦辭父母。隨大士往。具妙香城。為欲供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩故。
是時常啼。隨彼所願。俱到其舍。在門外止。
時長者女。即入其舍。白父母言。
願多與我。家中所有。上妙花鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂蘇油。末尼真珠。吠琉璃寶。頗胝迦寶。珊瑚琥珀。螺貝璧玉。杵藏石藏。帝青大青。并金銀等。種種供具。亦聽我身。及先事我。五百侍女。持諸供具。皆當隨從。常啼菩薩。往妙香城。為欲供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。彼當為我。宣說法要。我得聞已。如說修行。定獲無邊。微妙佛法。
時彼父母。聞已驚駭。即問女言。
常啼菩薩。今在何處。是何等人。
女即白言。
今在門外。彼是大士。為欲度脫。一切有情。生死苦故。勤求無上正等菩提。
又彼大士。愛重正法。不惜身命。為欲供養。菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩故。入此城中。處處巡環。高聲唱曰。
我今自賣。誰欲買人。我今自賣。誰欲買人。
經於久時。賣身不售。愁憂苦惱。在一處立。涕淚而言。
我有何罪。為欲供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣身。而無買者。
時天帝釋。為欲試驗。即自化作。少婆羅門。來至其前。問言。
男子。汝何住此。憂悲不樂。
時彼大士答言。
儒童。我為供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。然我貧乏。無諸財寶。愛重法故。欲自賣身。遍此城中。無相問者。自惟薄福。住此憂悲。
時婆羅門。語大士曰。
我於今者。正欲祠天。不用人身。但須人血。人髓人心。頗能賣不。
大士聞已。歡喜踊躍。以柔軟語。報婆羅門。
仁所買者。我悉能賣。
婆羅門言。
須幾價直。
大士報曰。
隨意相酬。
大士爾時。作是語已。即申右手。執取利刀。刺己左臂。令出其血。復割右髀。皮肉置地。破骨出髓。與婆羅門。復趣牆邊。欲剖心出。
我在高閣。遙見是事。作是念言。
此善男子。何因緣故。困苦其身。我當問之。
念已下閣。到大士所。作是問言。
汝何因緣。先唱自賣。今出血。髓復欲剖心。
彼答我曰。
姊不知耶。我為供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。然我貧乏。無諸財寶。愛重法故。先自賣身。無相買者。今賣三事。與婆羅門。
我時問言。
汝今自賣。身血心髓。欲持價直。供養般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。當獲何等。功德勝利。
彼答我言。
法涌菩薩。於甚深法。已得自在。當為我說。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。菩薩所學。菩薩所乘。菩薩所行。菩薩所作。
我得聞已。如說修行。成熟有情。嚴淨佛土。速證無上正等菩提。得金色身。具三十二。大丈夫相。八十隨好。圓滿莊嚴。常光一尋。餘光無量。具佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無忘失法。恒住捨性。五淨眼。六神通。不可思議清淨戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。無障智見。無上智見。得一切智。道相智。一切相智。具足一切。無上法寶。分布施與。一切有情。與諸有情。作所依止。
我捨身命。為供養彼。當獲此等。功德勝利。
我時聞說。如是殊勝。不可思議。微妙佛法。歡喜踊躍。身毛皆竪。恭敬合掌。而白彼言。
大士所說。第一廣大。最勝微妙。甚為希有。為獲如是。一一佛法。尚應棄捨。如殑伽沙。所重身命。況唯捨一。
所以者何。若得如是。微妙功德。則能利樂。一切有情。大士家貧。尚為如是。微妙功德。不惜身命。況我家富。多有珍財。為是功德。而不棄捨。
大士今應。勿復自害。所須供具。盡當相與。所謂金銀。吠琉璃寶。頗胝迦寶。末尼真珠。杵藏石藏。螺貝璧玉。帝青大青。珊瑚琥珀。及餘無量。異類珍財。花香瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。車乘衣服。并餘種種。上妙供具。可持供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。唯願大士。勿復自害。我身亦願。隨大士往。法涌菩薩摩訶薩所。俱時瞻仰。共植善根。為得所說。諸佛法故。
時天帝釋。即復本形。在彼前住。曲躬合掌。讚言。
大士。善哉善哉。為法至誠。堅固乃爾。過去諸佛。為菩薩時。亦如大士。以堅固願。求深般若波羅蜜多。方便善巧。請問菩薩。所學所乘。所行所作。心無厭倦。成熟有情。嚴淨佛土。已證無上正等菩提。
大士當知。我實不用。人血心髓。但來相試。今何所願。我當相與。以酬輕觸。損惱之愆。
彼即報言。
我本所願。唯有無上正等菩提。天主頗能。與斯願不。
時天帝釋。赧然有愧。而白彼言。
此非我力。唯有諸佛。大聖法王。於法自在。能與斯願。
大士今應。除無上覺。更求餘願。我當與之。
彼便報曰。
甚深般若波羅蜜多。亦我所願。頗能惠不。
時天帝釋。倍復生慚。而白彼言。
我於此願。亦不能與。然我有力。令大士身。平復如故。用斯願不。
彼復報言。
如是所願。自能滿足。無勞天主。
所以者何。我若啟告。十方諸佛。發誠諦言。
今自賣身。實為慕法。不懷諂詐。誑惑世間。由此因緣。定於無上正等菩提。不退轉者。令我身形。平復如故。
此言未訖。自能令我。平復如故。豈假天威。
天帝釋言。
如是如是。佛之神力。不可思議。菩薩至誠。何事不辦。然由我故。損大士身。唯願慈悲。許辦斯事。
時彼大士。告帝釋言。
既爾慇懃。當隨汝意。
時天帝釋。即現天威。令彼身形。平復如故。乃至不見。少分瘡痕。形貌端嚴。過於往日。愧謝右遶。忽然不現。
我既見彼。希有之事。轉增愛敬。合掌白言。
願降慈悲。暫臨我宅。所須供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。供養之具。為白父母。一切當得。我及侍從。亦辭父母。隨大士往。具妙香城。為欲供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩故。
今彼大士。以我至誠。不遺所願。來至門首。唯願父母。多與珍財。及許我身。并先事我。五百侍女。持諸供具。咸當隨從。常啼菩薩。往妙香城。禮敬供養。甚深般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。為得所說。諸佛法故。
爾時父母。聞女所說。歡喜踊躍。歎未曾有。便告女言。
如汝所說。常啼菩薩。甚為希有。能擐如是。大功德鎧。勇猛精進。求諸佛法。所求佛法。微妙最勝。廣大清淨。不可思議。能引世間。諸有情類。令獲殊勝。利益安樂。
汝於是法。既深愛重。欲隨善友。持諸供具。往妙香城。供養般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩。為欲證得。諸佛法故。我等云何。不生隨喜。今聽汝去。我等亦欲。與汝相隨。汝歡喜不。
女即白言。
甚大歡喜。我尚不礙。餘人善法。況父母耶。
父母報言。
汝應嚴辦。供具侍從。速當共往。
時長者女。即便營辦。五百乘車。七寶嚴飾。亦令五百。常隨侍女。恣意各取。眾寶嚴身。
復取金銀。吠琉璃寶。頗胝迦寶。末尼真珠。帝青大青。螺貝璧玉。珊瑚琥珀。杵藏石藏。及餘無量。異類珍財。種種花香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂蘇油。上妙珍財。各無量種。并餘種種。上妙供具。
其女既辦。如是事已。恭敬啟請。常啼菩薩。前乘一車。身及父母。侍女五百。各乘一車。圍遶侍從。常啼菩薩。漸漸東去。至妙香城。
見城高廣。七寶成就。於其城外。周匝皆有。七寶所成。七重垣牆。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七重行列。寶多羅樹。是垣牆等。互相間飾。發種種光。甚可愛樂。
此大寶城。面各十二。踰繕那量。清淨寬廣。人物熾盛。安隱豐樂。中有五百。街巷市廛。度量相當。端嚴如畫。於諸衢陌。各有清流。亘以寶舫。往來無擁。一一街巷。清淨嚴飾。灑以香水。布以名花。城及垣牆。皆有卻敵。雉堞樓閣。紫金所成。鎣以眾珍。光明輝煥。於雉堞間。廁以寶樹。是一一樹。根莖枝葉。及以花果。皆別寶成。城垣樓閣。及諸寶樹。覆以金網。連以寶繩。懸以金鈴。綴以寶鐸。微風吹動。發和雅音。譬如善奏。五支諸樂。
城外周匝。七重寶塹。八功德水。彌滿其中。冷暖調和。清澄皎鏡。水中處處。有七寶船。間飾莊嚴。眾所樂見。諸塹水內。具眾妙華。色香鮮郁。遍覆水上。有五百苑。周環大城。種種莊嚴。甚可憙樂。
一一苑內。有五百池。其池縱廣。一俱盧舍。七寶莊飾。悅可眾心。於諸池內。有四色花。量如車輪。映蔽于水。其華皆以。七寶所成。諸池苑中。多有眾鳥。音聲相和。聚散遨遊。
漸復前行。即便遙見。法涌菩薩摩訶薩。正處七寶臺。坐師子座。無量無數。百千俱胝。那庾多眾。前後圍遶。而為說法。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。最初遙見。法涌菩薩摩訶薩故。身心悅樂。譬如苾芻。繫念一境。忽然得入。第三靜慮。
既遙見已。作是念言。
我等不應。乘車而趣。法涌菩薩摩訶薩所。
作是念已。即便下車。整理衣服。
時長者女。及彼父母。侍女五百。亦皆下車。各以上妙。眾寶衣服。嚴飾其身。持諸供具。恭敬圍遶。常啼菩薩。徐行而趣。法涌菩薩摩訶薩所。
其路邊有。法涌菩薩。所營七寶。大般若臺。以赤栴檀。而為塗飾。懸寶鈴鐸。出微妙音。周匝皆垂。真珠羅網。於臺四角。懸四寶珠。以為燈明。晝夜常照。寶臺四面。有四香爐。白銀所成。眾寶嚴飾。恒時燒以。黑沈水香。散眾妙花。而為供養。
臺中有座。七寶所成。其上重敷。茵褥綺帊。於斯座上。復有一函。四寶合成。莊嚴綺麗。
一。金。二。銀。三。吠琉璃。四。帝青寶。
真金葉上。銷琉璃汁。書以般若波羅蜜多。置此函中。恒時封印。臺中處處。懸寶幡花。間飾莊嚴。甚可愛樂。
常啼菩薩。長者女等。見此寶臺。莊嚴殊妙。合掌恭敬。歎未曾有。復見帝釋。與其無量。百千天眾。在寶臺邊。持天種種。上妙香末。及眾寶屑。微妙香花。金銀花等。散寶臺上。於虛空中。奏天伎樂。
常啼菩薩。見是事已。問帝釋言。
何緣天主。與諸天眾。供養此臺。
天帝釋曰。
大士今者。豈不知耶。於此臺中。有無上法。名深般若波羅蜜多。是諸如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩母。能生能攝。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。
若菩薩摩訶薩。能於此中。精勤修學。速到一切。功德彼岸。速能成辦。一切佛法。速能證得。一切智智。由是因緣。我等於此。與諸眷屬。恭敬供養。
常啼菩薩。聞已歡喜。尋聲復問。天帝釋言。
如是所說。甚深般若波羅蜜多。今在何處。我欲供養。唯願示之。
天帝釋言。
大士知不。甚深般若波羅蜜多。在此臺中。七寶座上。四寶函內。真金為葉。吠琉璃寶。以為其字。法涌菩薩。以七寶印。自封印之。我等不能。輒開相示。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。及長者女。并其父母。侍女五百。聞是語已。即取所持。花香珍寶。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。伎樂燈明。及餘種種。供養之具。分作二分。先持一分。詣寶臺所。供養般若波羅蜜多。復持一分。俱共往詣。法涌菩薩摩訶薩所。
到已皆見。法涌菩薩。坐師子座。大眾圍遶。即以花香。寶幢幡蓋。衣服瓔珞。伎樂燈明。諸珍寶等。散列供養。此說法師。及所說法。法涌菩薩。威神力故。即令所散。種種妙花。於虛空中。當其頂上。欻然合作。一妙花臺。眾寶莊嚴。甚可愛樂。
復令所散。種種妙香。於虛空中。當花臺上。欻然合成。一妙香蓋。種種珍寶。而為嚴飾。
復令所散。諸妙寶衣。於虛空中。當香蓋上。欻然合成。一妙寶帳。亦以眾寶。間飾莊嚴。餘所散列。寶幢幡蓋。伎樂燈明。諸瓔珞等。自然涌在。臺帳蓋邊。周匝莊嚴。妙巧安布。
常啼菩薩。長者女等。見是事已。歡喜踊躍。異口同音。皆共稱歎。法涌菩薩摩訶薩言。
今我大師。甚為希有。能現如是。大威神力。為菩薩時。尚能如是。況得無上正等菩提。
是時常啼。及長者女。并諸眷屬。深心愛重。法涌菩薩摩訶薩故。皆發無上正等覺心。作是願言。
我等由此。殊勝善根。願當來世。必成如來。應。正等覺。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。於深法門。通達無礙。如今大師。法涌菩薩。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。能以上妙。七寶臺閣。及餘供具。供養般若波羅蜜多。如今大師。法涌菩薩。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。處大眾中。坐師子座。宣說般若波羅蜜多。甚深義理。都無所畏。如今大師。法涌菩薩。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。成就般若波羅蜜多。巧方便力。速能成辦。所求無上正等菩提。如今大師。法涌菩薩。
我等由此。殊勝善根。願當來世。精勤修學。菩薩道時。得勝神通。變化自在。利益安樂。無量有情。如今大師。法涌菩薩。
常啼菩薩。及長者女。并諸眷屬。持諸供具。供養般若波羅蜜多。及說法師。法涌菩薩摩訶薩已。頂禮雙足。合掌恭敬。右遶三匝。卻住一面。
爾時。常啼菩薩摩訶薩。曲躬合掌。白法涌菩薩摩訶薩言。
我常樂居。阿練若處。求深般若波羅蜜多。曾於一時。欻然聞有。空中聲曰。
咄。善男子。汝可東行。決定得聞。甚深般若波羅蜜多。
我聞空中。如是教已。歡喜踊躍。即便東行。
未久之間。作如是念。
我寧不問。彼空中聲。遣我東行。去當遠近。至何城邑。復從誰聞。甚深般若波羅蜜多。
作是念已。即住其處。搥胸悲歎。愁憂啼泣。經七晝夜。不辭疲倦。不念睡眠。不思飲食。不想晝夜。不怖寒熱。於內外法。心不散亂。
唯作是念。
我於何時。當聞般若波羅蜜多。我先何故。不問空聲。勸我東行。去當遠近。至何處所。復從誰聞。甚深般若波羅蜜多。
我於如是。愁憂啼泣。自歎恨時。欻於我前。有佛像現。告我言。
善男子。汝以如是。勇猛精進。愛樂恭敬。求法之心。從此東行。過於五百。踰繕那量。有大王城。名具妙香。中有菩薩。名為法涌。常為無量。百千有情。宣說般若波羅蜜多。汝當從彼。得聞般若波羅蜜多。
又善男子。法涌菩薩。是汝長夜。清淨善友。示現教導。讚勵慶喜。令汝速證。所求無上正等菩提。
法涌菩薩。於過去世。以勤苦行。求深般若波羅蜜多。亦如汝今。求之方便。汝宜速往。法涌菩薩摩訶薩所。勿生疑難。莫計晝夜。不久當聞。甚深般若波羅蜜多。
我時得聞。如是語已。心生適悅。踊躍歡喜。作是思惟。
何時當見。法涌菩薩。從彼得聞。甚深般若波羅蜜多。聞已便能。永斷種種。虛妄分別。有所得見。疾證無上正等菩提。
作是念時。於一切法。即能現起。無障智見。由斯智見。即得現入。無量殊勝。三摩地門。我住如是。三摩地中。現見十方。無量無數。無邊世界。諸佛如來。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
時諸如來。應。正等覺。咸共讚慰。慇懃教誡。教授我言。
善哉善哉。善男子。我等本行。菩薩道時。亦如汝今。以勤苦行。求深般若波羅蜜多。於勤苦時。亦如汝今。現得如是。諸三摩地。我等爾時。得是無量。勝三摩地。究竟修已。則能成辦。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。由斯能辦。一切佛法。便得住於。不退轉地。
時十方佛。廣教慰我。令歡喜已。忽然不現。
我從所證。三摩地起。不見諸佛。心懷惆悵。作是思惟。
我向所見。十方諸佛。先從何來。今往何所。誰能為我。斷如是疑。
復作是念。
法涌菩薩。久已修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。已得無量。陀羅尼門。及三摩地。於諸菩薩。自在神通。已到究竟。已曾供養。無量如來。應。正等覺。於諸佛所。發弘誓願。種諸善根。於長夜中。為我善友。常攝受我。令獲利樂。我當疾詣。法涌菩薩摩訶薩所。問向所見。十方諸佛。先從何來。今往何所。彼能為我。斷如是疑。
我於爾時。作是念已。勇猛精進。漸復東行。荏苒多時。入此城邑。漸復前進。遙見大師。處七寶臺。坐師子座。大眾圍遶。而為說法。我於是處。初見大師。身心悅樂。譬如苾芻。忽然得入。第三靜慮。
故我今者。請問大師。我先所見。十方諸佛。先從何來。今往何所。唯願為我。說彼諸佛。所從至處。令我了知。知已生生。常見諸佛。
法涌菩薩品第七十八之一
爾時。法涌菩薩摩訶薩。告常啼菩薩摩訶薩言。
善男子。一切如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。所有法身。無所從來。亦無所去。
何以故。善男子。諸法實性。皆不動故。
善男子。諸法真如。無來無去。不可施設。如是真如。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法法界。無來無去。不可施設。如是法界。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法法性。無來無去。不可施設。如是法性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。不虛妄性。無來無去。不可施設。不虛妄性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。不變異性。無來無去。不可施設。不變異性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法平等性。無來無去。不可施設。法平等性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法離生性。無來無去。不可施設。法離生性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法定性。無來無去。不可施設。諸法定性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法住性。無來無去。不可施設。諸法住性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法實際。無來無去。不可施設。諸法實際。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法虛空界。無來無去。不可施設。法虛空界。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。不思議界。無來無去。不可施設。不思議界。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法無生性。無來無去。不可施設。法無生性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法無滅性。無來無去。不可施設。法無滅性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法如實性。無來無去。不可施設。法如實性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法遠離性。無來無去。不可施設。法遠離性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。法寂靜性。無來無去。不可施設。法寂靜性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。無染淨界。無來無去。不可施設。無染淨界。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。諸法空性。無來無去。不可施設。諸法空性。即是如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。
善男子。一切如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。非即諸法。非離諸法。
善男子。諸法真如。如來真如。一而非二。
善男子。諸法真如。非合非散。唯有一相。所謂無相。
善男子。諸法真如。非一。非二。非三。非四。
廣說乃至。
非百千等。
何以故。善男子。諸法真如。離數量故。非有性故。
復次。善男子。譬如有人。熱際後分。遊於曠野。日中渴乏。見陽焰動。作是念言。
我於今時。定當得水。
作是念已。遂便往趣。所見陽焰。漸去其遠。即奔逐之。轉復見遠。種種方便。求水不得。
善男子。於意云何。是焰中水。從何山谷。泉池中來。今何所去。為入東海。為入西海。南北海耶。
常啼答言。
陽焰中水。尚不可得。況當可說。有所從來。及有所至。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。如彼渴人。愚癡無智。為熱所逼。見動陽焰。於無水中。妄生水想。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。譬如幻師。或彼弟子。幻作種種。象軍。馬軍。車軍。步軍。及牛羊等。經須臾頃。忽然不現。
善男子。於意云何。是幻所作。從何而來。去何所至。
常啼答言。
幻事非實。如何可說。有來去處。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。若執幻事。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如鏡等中。有諸像現。如是諸像。暫有還無。
善男子。於意云何。是鏡等像。為從何來。去何所至。
常啼答言。
諸像非實。如何可說。有來有去。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。若執諸像。有來有去。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
復次。善男子。如谷等中。有諸響現。如是諸響。暫有還無。
善男子。於意云何。是谷等響。為從何來。去何所至。
常啼答言。
諸響非實。如何可說。有來去處。
法涌菩薩。語常啼言。
如是如是。如汝所說。若執諸響。有來去者。當知彼人。愚癡無智。若謂如來。應。正等覺。有來有去。亦復如是。當知是人。愚癡無智。
何以故。善男子。一切如來。應。正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。
善男子。如來法身。即是諸法。真如。法界。真如。法界既不可說。有來有去。如來法身。亦復如是。無來無去。
大般若波羅蜜多經卷第三百九十九
