大般若波羅蜜多經卷第三百七十
唐法師玄奘譯
遍學道品第六十四之五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若一切種。菩提分法。及諸菩提。如是一切。皆非相應非不相應。無合。無散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。云何如是。菩提分法。能取菩提。
世尊。皆非相應非不相應。無合。無散。無色。無見。無對。一相。謂無相法。能於餘法。有取有捨。
世尊。譬如虛空。於一切法。無取無捨。自相空故。諸法亦爾。自相皆空。非於餘法。有取有捨。云何可說。菩提分法。能取菩提。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。以一切法。自相皆空。無取無捨。然諸有情。於一切法。自相空義。不能解了。哀愍彼故。方便宣說。菩提分法。能取菩提。
復次。善現。若色。若受想行識。
若眼處。若耳鼻舌身意處。
若色處。若聲香味觸法處。
若眼界。若耳鼻舌身意界。
若色界。若聲香味觸法界。
若眼識界。若耳鼻舌身意識界。
若眼觸。若耳鼻舌身意觸。
若眼觸為緣。所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
若地界。若水火風空識界。
若無明。若行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若真如。若法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
若初靜慮。若第二。第三。第四靜慮。若慈無量。若悲喜捨無量。若空無邊處。若識無邊處。無所有處。非想非非想處。
若四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若苦聖諦。若集滅道聖諦。
若空解脫門。若無相無願解脫門。
若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。
若一切三摩地門。若一切陀羅尼門。
若極喜地。若離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
若五眼。若六神通。
若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若大慈。若大悲。大喜。大捨。
若無忘失法。若恒住捨性。
若一切智。若道相智。一切相智。
若預流果。若一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。
若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切。習氣相續。諸佛無上正等菩提。若有為界。若無為界。
如是等一切法。於此聖法。毘奈耶中。皆非相應非不相應。無合。無散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。佛為饒益。諸有情類。令得正解。入法實相。以世俗說。非以勝義。
善現。諸菩薩摩訶薩。於如是一切法。應學智見。學智見已。如實通達。
如是諸法。應可攝受。如是諸法。不應攝受。
世尊。菩薩摩訶薩。於何等法。學智見已。如實通達。不應攝受。於何等法。學智見已。如實通達。應可攝受。
善現。菩薩摩訶薩。於諸聲聞。獨覺地法。學智見已。如實通達。不應攝受。於一切智智。相應諸法。學智見已。如實通達。一切種相。應可攝受。
善現。菩薩摩訶薩。於此聖法。毘奈耶中。應如是學。甚深般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。佛說聖法。毘奈耶者。何等名聖法毘奈耶。
佛言。
善現。若諸聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩摩訶薩。若諸如來。應。正等覺。如是一切。皆與貪欲。瞋恚愚癡。非相應非不相應。不合不散。
皆與薩迦耶見。戒禁取。疑。非相應非不相應。不合不散。
皆與欲貪瞋恚。非相應非不相應。不合不散。
皆與色愛。無色愛。掉舉。慢。無明。非相應非不相應。不合不散。
皆與初靜慮。非相應非不相應。不合不散。
皆與第二。第三。第四靜慮。非相應非不相應。不合不散。
皆與慈無量。非相應非不相應。不合不散。
皆與悲喜捨無量。非相應非不相應。不合不散。
皆與空無邊處定。非相應非不相應。不合不散。
皆與識無邊處。無所有處。非想非非想處定。非相應非不相應。不合不散。
皆與四念住。非相應非不相應。不合不散。
皆與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非相應非不相應。不合不散。
皆與苦聖諦。非相應非不相應。不合不散。
皆與集滅道聖諦。非相應非不相應。不合不散。
皆與空解脫門。非相應非不相應。不合不散。
皆與無相無願解脫門。非相應非不相應。不合不散。
皆與八解脫。非相應非不相應。不合不散。
皆與八勝處。九次第定。十遍處。非相應非不相應。不合不散。
皆與五眼。非相應非不相應。不合不散。
皆與六神通。非相應非不相應。不合不散。
皆與布施波羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。
皆與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。
皆與內空。非相應非不相應。不合不散。
皆與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非相應非不相應。不合不散。
皆與真如。非相應非不相應。不合不散。
皆與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非相應非不相應。不合不散。
皆與極喜地。非相應非不相應。不合不散。
皆與離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非相應非不相應。不合不散。
皆與一切三摩地門。非相應非不相應。不合不散。
皆與一切陀羅尼門。非相應非不相應。不合不散。
皆與佛十力。非相應非不相應。不合不散。
皆與四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。非相應非不相應。不合不散。
皆與大慈。非相應非不相應。不合不散。
皆與大悲。大喜。大捨。非相應非不相應。不合不散。
皆與無忘失法。非相應非不相應。不合不散。
皆與恒住捨性。非相應非不相應。不合不散。
皆與一切智。非相應非不相應。不合不散。
皆與道相智。一切相智。非相應非不相應。不合不散。
皆與有為界。非相應非不相應。不合不散。
皆與無為界。非相應非不相應。不合不散。
善現。彼名為聖。此是彼聖法毘奈耶。是故名聖法毘奈耶。
何以故。善現。此一切法。無色。無見。無對。一相。所謂無相。彼諸聖者。如實現見。
善現。無色與無色。非相應非不相應。不合不散。無見與無見。無對與無對。一相與一相。無相與無相。亦非相應非不相應。不合不散。
善現。諸菩薩摩訶薩。於此無色。無見。無對。一相。無相。甚深般若波羅蜜多。常應修學。學已不得。一切法相。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。豈不應於。色相學。亦應於受想行識相學耶。
豈不應於。眼處相學。亦應於耳鼻舌身意處相學耶。
豈不應於。色處相學。亦應於聲香味觸法處相學耶。
豈不應於。眼界相學。亦應於耳鼻舌身意界相學耶。
豈不應於。色界相學。亦應於聲香味觸法界相學耶。
豈不應於。眼識界相學。亦應於耳鼻舌身意識界相學耶。
豈不應於。眼觸相學。亦應於耳鼻舌身意觸相學耶。
豈不應於。眼觸為緣。所生諸受相學。亦應於耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受相學耶。
豈不應於。地界相學。亦應於水火風空識界相學耶。
豈不應於。無明相學。亦應於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱相學耶。
豈不應於。布施波羅蜜多相學。亦應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多相學耶。
豈不應於。內空相學。亦應於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空相學耶。
豈不應於。真如相學。亦應於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界相學耶。
豈不應於。初靜慮相學。亦應於第二。第三。第四靜慮相學耶。
豈不應於。慈無量相學。亦應於悲喜捨無量相學耶。
豈不應於。空無邊處相學。亦應於識無邊處。無所有處。非想非非想處相學耶。
豈不應於。四念住相學。亦應於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支相學耶。
豈不應於。空解脫門相學。亦應於無相無願解脫門相學耶。
豈不應於。苦聖諦相學。亦應於集滅道聖諦相學耶。
豈不應於。八解脫相學。亦應於八勝處。九次第定。十遍處相學耶。
豈不應於。五眼相學。亦應於六神通相學耶。
豈不應於。一切三摩地門相學。亦應於一切陀羅尼門相學耶。
豈不應於。極喜地相學。亦應於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地相學耶。
豈不應於。佛十力相學。亦應於四無所畏。四無礙解。十八佛不共法相學耶。
豈不應於。大慈相學。亦應於大悲。大喜。大捨相學耶。
豈不應於。無忘失法相學。亦應於恒住捨性相學耶。
豈不應於。一切智相學。亦應於道相智。一切相智相學耶。
豈不應於。預流果相學。亦應於一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提相學耶。
豈不應於。一切菩薩摩訶薩行相學。亦應於諸佛無上正等菩提相學耶。
豈不應於。知苦斷集。證滅修道相學。亦應於順逆緣起觀相學耶。
豈不應於。一切。聖者相學。亦應於一切聖法相學耶。
豈不應於。有為界相學。亦應於無為界相學耶。
世尊。若菩薩摩訶薩。不於如是。諸法相學。亦應不於。諸行相學。諸菩薩摩訶薩。於諸法相。及諸行相。既不能學。云何能超。一切聲聞。及獨覺地。
若不能超。一切聲聞。及獨覺地。云何能入。菩薩正性離生。
若不能入菩薩。正性離生。云何能得。一切智智。
若不能得。一切智智。云何能轉正法輪。
若不能轉正法輪。云何能以。聲聞乘法。或獨覺乘法。或無上乘法。安立有情。令脫無邊。生死眾苦。
佛言。
善現。若一切法。實有相者。諸菩薩摩訶薩。應於中學。以一切法。實非有相。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
是故。菩薩摩訶薩。不於有相法學。亦復不於。無相法學。
何以故。善現。如來出世。若不出世。法界常住。諸法一相。所謂無相。如是無相。既非有相。亦非無相。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若一切法。皆非有相。亦非無相。應非一相。亦非異相。若爾。云何菩薩摩訶薩。能修般若波羅蜜多。
若不能修。般若波羅蜜多。云何能超。一切聲聞。及獨覺地。
若不能超。一切聲聞。及獨覺地。云何能入。菩薩正性離生。
若不能入菩薩。正性離生。云何能起。菩薩無生法忍。
若不能起。菩薩無生法忍。云何能發。菩薩神通。
若不能發。菩薩神通。云何能成熟有情。嚴淨佛土。
若不能成熟有情。嚴淨佛土。云何能得。一切智智。
若不能得。一切智智。云何能轉正法輪。
若不能轉正法輪。則應不能。安立有情。令得預流。一來。不還。阿羅漢果。亦應不能。安立有情。令得獨覺菩提。亦應不能。安立有情。令得無上正等菩提。亦應不能。安立有情。令住施性福業事。或住戒性福業事。或住修性福業事。當得人天。富樂自在。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。一切法。非有相。非無相。非一相。非異相。若菩薩摩訶薩。知一切法。若有相。若無相。若一相。若異相。咸同一相。所謂無相。修此無相。是修般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修此無相。是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切法。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣一切法。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣色。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣色處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣色界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣地界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣因緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣無明。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣阿喻訶涅喻訶。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣初靜慮。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣第二。第三。第四靜慮。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣慈無量。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣空無邊處定。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處。無所有處。非想非非想處定。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣佛隨念。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。有方便隨念。無方便隨念。寂靜隨念。持入出息隨念。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣無常想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無常苦想。苦無我想。不淨想。厭食想。一切世間。不可樂想。死想。斷想。離想。滅想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣我想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣有情想。命者想。生者想。養者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。受者想。使受者想。知者想。使知者想。見者想。使見者想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣常非常想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想。我非我想。淨非淨想。遠離非遠離想。寂靜非寂靜想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣四念住。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣空解脫門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願解脫門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣八解脫。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處。九次第定。十遍處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣有尋有伺三摩地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣苦聖諦。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣苦智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如實智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣布施波羅蜜多。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣內空。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣極喜地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣五眼。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣六神通。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣佛十力。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣大慈。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣大悲。大喜。大捨。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣無忘失法。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切三摩地門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智。一切相智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣預流果。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切菩薩摩訶薩行。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無上正等菩提。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切智智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷。一切煩惱。習氣相續。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣有為界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無為界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣色。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有色。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有受想行識。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣色。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣色處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有色處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣色處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣色界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有色界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣色界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼識界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意識界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸為緣。所生諸受。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣地界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有地界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風空識界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣地界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣因緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有因緣。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有等無間緣。所緣緣。增上緣。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣因緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三百七十
唐法師玄奘譯
遍學道品第六十四之五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若一切種。菩提分法。及諸菩提。如是一切。皆非相應非不相應。無合。無散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。云何如是。菩提分法。能取菩提。
世尊。皆非相應非不相應。無合。無散。無色。無見。無對。一相。謂無相法。能於餘法。有取有捨。
世尊。譬如虛空。於一切法。無取無捨。自相空故。諸法亦爾。自相皆空。非於餘法。有取有捨。云何可說。菩提分法。能取菩提。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。以一切法。自相皆空。無取無捨。然諸有情。於一切法。自相空義。不能解了。哀愍彼故。方便宣說。菩提分法。能取菩提。
復次。善現。若色。若受想行識。
若眼處。若耳鼻舌身意處。
若色處。若聲香味觸法處。
若眼界。若耳鼻舌身意界。
若色界。若聲香味觸法界。
若眼識界。若耳鼻舌身意識界。
若眼觸。若耳鼻舌身意觸。
若眼觸為緣。所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
若地界。若水火風空識界。
若無明。若行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若真如。若法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
若初靜慮。若第二。第三。第四靜慮。若慈無量。若悲喜捨無量。若空無邊處。若識無邊處。無所有處。非想非非想處。
若四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若苦聖諦。若集滅道聖諦。
若空解脫門。若無相無願解脫門。
若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。
若一切三摩地門。若一切陀羅尼門。
若極喜地。若離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
若五眼。若六神通。
若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若大慈。若大悲。大喜。大捨。
若無忘失法。若恒住捨性。
若一切智。若道相智。一切相智。
若預流果。若一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。
若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切。習氣相續。諸佛無上正等菩提。若有為界。若無為界。
如是等一切法。於此聖法。毘奈耶中。皆非相應非不相應。無合。無散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。佛為饒益。諸有情類。令得正解。入法實相。以世俗說。非以勝義。
善現。諸菩薩摩訶薩。於如是一切法。應學智見。學智見已。如實通達。
如是諸法。應可攝受。如是諸法。不應攝受。
世尊。菩薩摩訶薩。於何等法。學智見已。如實通達。不應攝受。於何等法。學智見已。如實通達。應可攝受。
善現。菩薩摩訶薩。於諸聲聞。獨覺地法。學智見已。如實通達。不應攝受。於一切智智。相應諸法。學智見已。如實通達。一切種相。應可攝受。
善現。菩薩摩訶薩。於此聖法。毘奈耶中。應如是學。甚深般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。佛說聖法。毘奈耶者。何等名聖法毘奈耶。
佛言。
善現。若諸聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩摩訶薩。若諸如來。應。正等覺。如是一切。皆與貪欲。瞋恚愚癡。非相應非不相應。不合不散。
皆與薩迦耶見。戒禁取。疑。非相應非不相應。不合不散。
皆與欲貪瞋恚。非相應非不相應。不合不散。
皆與色愛。無色愛。掉舉。慢。無明。非相應非不相應。不合不散。
皆與初靜慮。非相應非不相應。不合不散。
皆與第二。第三。第四靜慮。非相應非不相應。不合不散。
皆與慈無量。非相應非不相應。不合不散。
皆與悲喜捨無量。非相應非不相應。不合不散。
皆與空無邊處定。非相應非不相應。不合不散。
皆與識無邊處。無所有處。非想非非想處定。非相應非不相應。不合不散。
皆與四念住。非相應非不相應。不合不散。
皆與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非相應非不相應。不合不散。
皆與苦聖諦。非相應非不相應。不合不散。
皆與集滅道聖諦。非相應非不相應。不合不散。
皆與空解脫門。非相應非不相應。不合不散。
皆與無相無願解脫門。非相應非不相應。不合不散。
皆與八解脫。非相應非不相應。不合不散。
皆與八勝處。九次第定。十遍處。非相應非不相應。不合不散。
皆與五眼。非相應非不相應。不合不散。
皆與六神通。非相應非不相應。不合不散。
皆與布施波羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。
皆與淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。
皆與內空。非相應非不相應。不合不散。
皆與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非相應非不相應。不合不散。
皆與真如。非相應非不相應。不合不散。
皆與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。非相應非不相應。不合不散。
皆與極喜地。非相應非不相應。不合不散。
皆與離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非相應非不相應。不合不散。
皆與一切三摩地門。非相應非不相應。不合不散。
皆與一切陀羅尼門。非相應非不相應。不合不散。
皆與佛十力。非相應非不相應。不合不散。
皆與四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。非相應非不相應。不合不散。
皆與大慈。非相應非不相應。不合不散。
皆與大悲。大喜。大捨。非相應非不相應。不合不散。
皆與無忘失法。非相應非不相應。不合不散。
皆與恒住捨性。非相應非不相應。不合不散。
皆與一切智。非相應非不相應。不合不散。
皆與道相智。一切相智。非相應非不相應。不合不散。
皆與有為界。非相應非不相應。不合不散。
皆與無為界。非相應非不相應。不合不散。
善現。彼名為聖。此是彼聖法毘奈耶。是故名聖法毘奈耶。
何以故。善現。此一切法。無色。無見。無對。一相。所謂無相。彼諸聖者。如實現見。
善現。無色與無色。非相應非不相應。不合不散。無見與無見。無對與無對。一相與一相。無相與無相。亦非相應非不相應。不合不散。
善現。諸菩薩摩訶薩。於此無色。無見。無對。一相。無相。甚深般若波羅蜜多。常應修學。學已不得。一切法相。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。豈不應於。色相學。亦應於受想行識相學耶。
豈不應於。眼處相學。亦應於耳鼻舌身意處相學耶。
豈不應於。色處相學。亦應於聲香味觸法處相學耶。
豈不應於。眼界相學。亦應於耳鼻舌身意界相學耶。
豈不應於。色界相學。亦應於聲香味觸法界相學耶。
豈不應於。眼識界相學。亦應於耳鼻舌身意識界相學耶。
豈不應於。眼觸相學。亦應於耳鼻舌身意觸相學耶。
豈不應於。眼觸為緣。所生諸受相學。亦應於耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受相學耶。
豈不應於。地界相學。亦應於水火風空識界相學耶。
豈不應於。無明相學。亦應於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱相學耶。
豈不應於。布施波羅蜜多相學。亦應於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多相學耶。
豈不應於。內空相學。亦應於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空相學耶。
豈不應於。真如相學。亦應於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界相學耶。
豈不應於。初靜慮相學。亦應於第二。第三。第四靜慮相學耶。
豈不應於。慈無量相學。亦應於悲喜捨無量相學耶。
豈不應於。空無邊處相學。亦應於識無邊處。無所有處。非想非非想處相學耶。
豈不應於。四念住相學。亦應於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支相學耶。
豈不應於。空解脫門相學。亦應於無相無願解脫門相學耶。
豈不應於。苦聖諦相學。亦應於集滅道聖諦相學耶。
豈不應於。八解脫相學。亦應於八勝處。九次第定。十遍處相學耶。
豈不應於。五眼相學。亦應於六神通相學耶。
豈不應於。一切三摩地門相學。亦應於一切陀羅尼門相學耶。
豈不應於。極喜地相學。亦應於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地相學耶。
豈不應於。佛十力相學。亦應於四無所畏。四無礙解。十八佛不共法相學耶。
豈不應於。大慈相學。亦應於大悲。大喜。大捨相學耶。
豈不應於。無忘失法相學。亦應於恒住捨性相學耶。
豈不應於。一切智相學。亦應於道相智。一切相智相學耶。
豈不應於。預流果相學。亦應於一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提相學耶。
豈不應於。一切菩薩摩訶薩行相學。亦應於諸佛無上正等菩提相學耶。
豈不應於。知苦斷集。證滅修道相學。亦應於順逆緣起觀相學耶。
豈不應於。一切。聖者相學。亦應於一切聖法相學耶。
豈不應於。有為界相學。亦應於無為界相學耶。
世尊。若菩薩摩訶薩。不於如是。諸法相學。亦應不於。諸行相學。諸菩薩摩訶薩。於諸法相。及諸行相。既不能學。云何能超。一切聲聞。及獨覺地。
若不能超。一切聲聞。及獨覺地。云何能入。菩薩正性離生。
若不能入菩薩。正性離生。云何能得。一切智智。
若不能得。一切智智。云何能轉正法輪。
若不能轉正法輪。云何能以。聲聞乘法。或獨覺乘法。或無上乘法。安立有情。令脫無邊。生死眾苦。
佛言。
善現。若一切法。實有相者。諸菩薩摩訶薩。應於中學。以一切法。實非有相。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
是故。菩薩摩訶薩。不於有相法學。亦復不於。無相法學。
何以故。善現。如來出世。若不出世。法界常住。諸法一相。所謂無相。如是無相。既非有相。亦非無相。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若一切法。皆非有相。亦非無相。應非一相。亦非異相。若爾。云何菩薩摩訶薩。能修般若波羅蜜多。
若不能修。般若波羅蜜多。云何能超。一切聲聞。及獨覺地。
若不能超。一切聲聞。及獨覺地。云何能入。菩薩正性離生。
若不能入菩薩。正性離生。云何能起。菩薩無生法忍。
若不能起。菩薩無生法忍。云何能發。菩薩神通。
若不能發。菩薩神通。云何能成熟有情。嚴淨佛土。
若不能成熟有情。嚴淨佛土。云何能得。一切智智。
若不能得。一切智智。云何能轉正法輪。
若不能轉正法輪。則應不能。安立有情。令得預流。一來。不還。阿羅漢果。亦應不能。安立有情。令得獨覺菩提。亦應不能。安立有情。令得無上正等菩提。亦應不能。安立有情。令住施性福業事。或住戒性福業事。或住修性福業事。當得人天。富樂自在。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。一切法。非有相。非無相。非一相。非異相。若菩薩摩訶薩。知一切法。若有相。若無相。若一相。若異相。咸同一相。所謂無相。修此無相。是修般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修此無相。是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切法。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣一切法。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣色。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣色處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣色界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣地界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣因緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣無明。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣阿喻訶涅喻訶。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣初靜慮。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣第二。第三。第四靜慮。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣慈無量。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜捨無量。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣空無邊處定。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處。無所有處。非想非非想處定。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣佛隨念。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。有方便隨念。無方便隨念。寂靜隨念。持入出息隨念。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣無常想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無常苦想。苦無我想。不淨想。厭食想。一切世間。不可樂想。死想。斷想。離想。滅想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣我想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣有情想。命者想。生者想。養者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。受者想。使受者想。知者想。使知者想。見者想。使見者想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣常非常想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想。我非我想。淨非淨想。遠離非遠離想。寂靜非寂靜想。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣四念住。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣空解脫門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願解脫門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣八解脫。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處。九次第定。十遍處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣有尋有伺三摩地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣苦聖諦。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣苦智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如實智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣布施波羅蜜多。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣內空。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣極喜地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣五眼。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣六神通。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣佛十力。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣大慈。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣大悲。大喜。大捨。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣無忘失法。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切三摩地門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智。一切相智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣預流果。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切菩薩摩訶薩行。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無上正等菩提。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣一切智智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷。一切煩惱。習氣相續。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。修遣有為界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無為界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣色。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有色。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有受想行識。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣色。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣色處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有色處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法處。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣色處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣色界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有色界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣色界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼識界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意識界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣眼觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸為緣。所生諸受。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣眼觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣地界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有地界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風空識界。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣地界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修遣因緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有因緣。有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有等無間緣。所緣緣。增上緣。有遣此修。非修般若波羅蜜多。
何以故。善現。非有想者。能修般若波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。修遣因緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三百七十
