大般若波羅蜜多經卷第三十七
唐法師玄奘譯
無住品第九之二
世尊。我於五眼。六神通。不得不見。若集若散。云何可言。此是五眼。此是六神通。
世尊。是五眼等。名皆無所住。亦非不住。
何以故。五眼等名義既。無所有故。五眼等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於我有情。乃至知者。見者。不得不見。若集若散。云何可言。此是我有情。乃至此是知者。見者。
世尊。是我等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。我等名義既。無所有故。我等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。息隨念。厭隨念。死隨念。身隨念。不得不見。若集若散。云何可言。此是佛隨念。乃至此是身隨念。
世尊。是佛隨念等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。佛隨念等名義既。無所有故。佛隨念等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於無常想。苦想。無我想。不淨想。死想。一切世間。不可樂想。厭食想。斷想。離想。滅想。不得不見。若集若散。云何可言。此是無常想。乃至此是滅想。
世尊。是無常想等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。無常想等名義既。無所有故。無常想等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於空。無相。無願。不得不見。若集若散。云何可言。此是空。乃至此是無願。
世尊。是空等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。空等名義既。無所有故。空等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不得不見。若集若散。云何可言。此是布施波羅蜜多。乃至此是。般若波羅蜜多。
世尊。是布施波羅蜜多等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。布施波羅蜜多。等名義既。無所有故。布施波羅蜜多等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。不得不見。若集若散。云何可言。此是四念住。乃至此是。八聖道支。
世尊。是四念住等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。四念住等名義既。無所有故。四念住等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。不得不見。若集若散。云何可言。此是佛十力。乃至此是。一切相智。
世尊。是佛十力等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。佛十力等名義既。無所有故。佛十力等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於如幻。如夢。如像。如響。如光影。如空華。如陽焰。如尋香城。如變化事。五取蘊等。不得不見。若集若散。云何可言。此是如幻等。五取蘊等。
世尊。是如幻等。五取蘊等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。如幻等。五取蘊等名義既。無所有故。如幻等名。五取蘊等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於寂靜。遠離。無生無滅。無染無淨。絕諸戲論。真如。法界。法性。實際。平等性。離生性。不得不見。若集若散。云何可言。此是寂靜。乃至此是離生性。
世尊。是寂靜等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。寂靜等名義既。無所有故。寂靜等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若無相。若有相。若無願。若有願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若雜染。若清淨。若生若滅。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若善。若非善。若有罪。若無罪。若世間。若出世間。若屬生死。若屬涅槃法。不得不見。若集若散。云何可言。此是常。乃至此是。屬涅槃法。
世尊。是常等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。常等名義既。無所有故。常等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於若過去。若未來。若現在。若善。若不善。若無記。若欲界繫。若色界繫。若無色界繫。若學。若無學。若非學。非無學。若見所斷。若修所斷。若非所斷。若在內。若在外。若在兩間法。不得不見。若集若散。云何可言。此是過去。乃至此是。在兩間法。
世尊。是過去等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。過去等名義既。無所有故。過去等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺及諸菩薩。聲聞僧等。不得不見。若集若散。云何可言。此是十方世界。乃至此是。聲聞僧等。
世尊。是十方世界等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。十方世界等名義既。無所有故。十方世界等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於如上。所說諸法。不得不見。若集若散。云何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。
世尊。我於菩薩摩訶薩。及於般若波羅蜜多。既不得不見。云何令我。以般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
是故。若以此法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。必當有悔。
世尊。諸法因緣。和合施設。假名菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多。此二假名。於五蘊。不可說。
於十二處。十八界。六界。四聖諦。十二緣起。不可說。
於貪瞋癡。一切纏結。隨眠。見趣。不善根等。不可說。
於四靜慮。四無量。四無色定。不可說。
於五眼。六神通。不可說。
於我有情。乃至知者。見者。不可說。
於十隨念。十想。不可說。
於空。無相。無願。六波羅蜜多。不可說。
於四念住。乃至八聖道支。不可說。
於佛十力。乃至一切相智。不可說。
於如幻。乃至如變化事。五取蘊等。不可說。
於寂靜。遠離。無生無滅。無染無淨。絕諸戲論。真如。法界。法性。實際。平等性。離生性。不可說。於。常無常。乃至屬生死。涅槃法。不可說。
於過去。未來。現在。乃至在內。在外。在兩間法。不可說。
於十方殑伽。沙等世界。若佛。若菩薩。若聲聞僧等。不可說。
何以故。如上所說。諸法集散。皆不可得。不可見故。
世尊。如上所說。五蘊等名。無處可說。
如是菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
如戒定慧。解脫。解脫智見名。無處可說。
如是菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。如來。及彼諸法名。無處可說。
如是菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
世尊。如一切。若有名。若無名。皆無處可說。如是菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
所以者何。如是諸名。皆無所住。亦非不住。
何以故。是諸名義既。無所有故。是諸名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我依是義。故於諸法。不得不見。若集若散。云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。我於此二。若義。若名既。不得不見。云何令我。以般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。是故若以此法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。必當有悔。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞以如是相狀。說般若波羅蜜多時。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。決定已得。住不退地。以無所住。方便而住。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住色。不應住受想行識。
何以故。世尊。色。色性空。受想行識。受想行識性空。
世尊。是色。非色空。是色空。非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住色。不應住受想行識。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住眼處。不應住耳鼻舌身意處。
何以故。世尊。眼處。眼處性空。乃至意處。意處性空。
世尊。是眼處。非眼處空。是眼處空。非眼處。眼處不離空。空不離眼處。眼處即是空。空即是眼處。耳鼻舌身意處。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住眼處。乃至不應住意處。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住色處。不應住聲香味觸法處。
何以故。世尊。色處。色處性空。乃至法處。法處性空。
世尊。是色處。非色處空。是色處空。非色處。色處不離空。空不離色處。色處即是空。空即是色處。聲香味觸法處。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住色處。乃至不應住法處。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。眼界。眼界性空。乃至眼觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是眼界。非眼界空。是眼界空。非眼界。眼界不離空。空不離眼界。眼界即是空。空即是眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住眼界。乃至不應住。眼觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。耳界。耳界性空。乃至耳觸為緣。所生諸受。耳觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是耳界。非耳界空。是耳界空。非耳界。耳界不離空。空不離耳界。耳界即是空。空即是耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住耳界。乃至不應。住耳觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。鼻界。鼻界性空。乃至鼻觸為緣。所生諸受。鼻觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是鼻界。非鼻界空。是鼻界空。非鼻界。鼻界不離空。空不離鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住鼻界。乃至不應住。鼻觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。舌界。舌界性空。乃至舌觸為緣。所生諸受。舌觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是舌界。非舌界空。是舌界空。非舌界。舌界不離空。空不離舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住舌界。乃至不應。住舌觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。身界。身界性空。乃至身觸為緣。所生諸受。身觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是身界。非身界空。是身界空。非身界。身界不離空。空不離身界。身界即是空。空即是身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住身界。乃至不應。住身觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。意界。意界性空。乃至意觸為緣。所生諸受。意觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是意界。非意界空。是意界空。非意界。意界不離空。空不離意界。意界即是空。空即是意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住意界。乃至不應住。意觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住地界。不應住水火風空識界。
何以故。世尊。地界。地界性空。水火風空識界。水火風空識界性空。
世尊。是地界。非地界空。是地界空。非地界。地界不離空。空不離地界。地界即是空。空即是地界。水火風空識界。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住地界。不應住水火風空識界。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住苦聖諦。不應住集滅道聖諦。
何以故。世尊。苦聖諦。苦聖諦性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦性空。
世尊。是苦聖諦。非苦聖諦空。是苦聖諦空。非苦聖諦。苦聖諦不離空。空不離苦聖諦。苦聖諦即是空。空即是苦聖諦。集滅道聖諦。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住苦聖諦。不應住集滅道聖諦。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住無明。不應住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。世尊。無明。無明性空。乃至老死。愁歎苦憂惱。老死。愁歎苦憂惱性空。
世尊。是無明。非無明空。是無明空。非無明。無明不離空。空不離無明。無明即是空。空即是無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住無明。乃至不應住老死。愁歎苦憂惱。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住四靜慮。不應住四無量。四無色定。
何以故。世尊。四靜慮。四靜慮性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定性空。
世尊。是四靜慮。非四靜慮空。是四靜慮空。非四靜慮。四靜慮不離空。空不離四靜慮。四靜慮即是空。空即是四靜慮。四無量。四無色定。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住四靜慮。不應住四無量。四無色定。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住五眼。不應住六神通。
何以故。世尊。五眼。五眼性空。六神通。六神通性空。
世尊。是五眼。非五眼空。是五眼空。非五眼。五眼不離空。空不離五眼。五眼即是空。空即是五眼。六神通。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住五眼。不應住六神通。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住布施波羅蜜多。不應住淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。世尊。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。乃至般若波羅蜜多。般若波羅蜜多性空。
世尊。是布施波羅蜜多。非布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空。非布施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。即是空。空即是布施波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住布施波羅蜜多。乃至不應住。般若波羅蜜多。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住四念住。不應住四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。世尊。四念住。四念住性空。乃至八聖道支。八聖道支性空。
世尊。是四念住。非四念住空。是四念住空。非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。四正斷。乃至八聖道支。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住四念住。乃至不應。住八聖道支。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住佛十力。不應住四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。
何以故。世尊。佛十力。佛十力性空。乃至一切相智。一切相智性空。
世尊。是佛十力。非佛十力空。是佛十力空。非佛十力。佛十力不離空。空不離佛十力。佛十力即是空。空即是佛十力。四無所畏。乃至一切相智。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住佛十力。乃至不應住。一切相智。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。
何以故。世尊。諸字。諸字性空。諸字所引。諸字所引性空。
世尊。是諸字。非諸字空。是諸字空。非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。諸字所引。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住諸字。不應住諸字所引。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住諸法。若常。若無常。不應住諸法。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
何以故。世尊。諸法。常無常。諸法。常無常性空。乃至諸法。遠離不遠離諸法。遠離不遠離性空。
世尊。是諸法。常無常。非諸法。常無常空。是諸法。常無常空。非諸法。常無常。諸法。常無常。不離空。空不離。諸法。常無常。諸法。常無常。即是空。空即是。諸法。常無常。諸法苦樂。乃至諸法。遠離不遠離。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住諸法。常無常。乃至不應住。諸法。遠離不遠離。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住真如。不應住法界。法性。實際。平等性。離生性。
何以故。世尊。真如。真如性空。乃至離生性。離生性性空。
世尊。是真如。非真如空。是真如空。非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。法界。乃至離生性。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住真如。乃至不應。住離生性。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住。一切陀羅尼門。不應住。一切三摩地門。
何以故。世尊。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。一切三摩地門。一切三摩地門性空。
世尊。是一切陀羅尼門。非一切陀羅尼門空。是一切陀羅尼門空。非一切陀羅尼門。一切陀羅尼門。不離空。空不離。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門。即是空。空即是。一切陀羅尼門。一切三摩地門。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住。一切陀羅尼門。不應住。一切三摩地門。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住色。住受想行識。由此住故。於色。作加行。於受想行識。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住眼處。住耳鼻舌身意處。由此住故。於眼處。作加行。乃至於意處。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住色處。住聲香味觸法處。由此住故。於色處。作加行。乃至於法處。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住眼界。住色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。由此住故。於眼界。作加行。乃至於眼觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住耳界。住聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。由此住故。於耳界。作加行。乃至於耳觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住鼻界。住香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。由此住故。於鼻界。作加行。乃至於鼻觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住舌界。住味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。由此住故。於舌界。作加行。乃至於舌觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住身界。住觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。由此住故。於身界。作加行。乃至於身觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住意界。住法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。由此住故。於意界。作加行。乃至於意觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住地界。住水火風空識界。由此住故。於地界。作加行。乃至於識界。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住苦聖諦。住集滅道聖諦。由此住故。於苦聖諦。作加行。於集滅道聖諦。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住無明。住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。由此住故。於無明。作加行。乃至於老死。愁歎苦憂惱。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住四靜慮。住四無量。四無色定。由此住故。於四靜慮。作加行。於四無量。四無色定。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住五眼。住六神通。由此住故。於五眼。作加行。於六神通。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住布施波羅蜜多。住淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。由此住故。於布施波羅蜜多。作加行。乃至於般若波羅蜜多。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住四念住。住四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。由此住故。於四念住。作加行。乃至於八聖道支。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住佛十力。住四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。由此住故。於佛十力。作加行。乃至於一。切相智。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住諸字。住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。由此住故。於諸字。作加行。於諸字所引。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住。諸法若常。若無常。住諸法若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。由此住故。於諸法。常無常。作加行。乃至於諸法。遠離不遠離。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住。一切陀羅尼門。住一切三摩地門。由此住故。於一切陀羅尼門。作加行。於一切三摩地門。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
何以故。世尊。色。不應攝受。受想行識。不應攝受。色既。不應攝受。便非色受想行識既。不應攝受。便非受想行識。
所以者何。本性空故。乃至一切陀羅尼門。不應攝受。一切三摩地門。不應攝受。陀羅尼門既。不應攝受。便非陀羅尼門。三摩地門既。不應攝受。便非三摩地門。
所以者何。本性空故。其所攝受。修行圓滿。般若波羅蜜多。亦不應攝受。如是般若波羅蜜多既。不應攝受。便非般若波羅蜜多。
所以者何。本性空故。
如是。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應以本性空。觀一切法。作此觀時。於一切法。心無行處。是名菩薩摩訶薩。無所攝受三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊。無礙作用。不共一切。聲聞獨覺。其所成辦。一切相智。亦不應攝受。如是一切相智既。不應攝受。便非一切相智。
所以者何。以內空故。外空故。內外空故。空空故。大空故。勝義空故。有為空故。無為空故。畢竟空故。無際空故。散空故。無變異空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。無性空故。自性空故。無性自性空故。
何以故。世尊。是一切相智。非取相修得。
所以者何。諸取相者。皆是煩惱。
何等為相。
所謂色相。受想行識相。乃至一切陀羅尼門相。一切三摩地門相。於此諸相。而取著者。名為煩惱。
若取相。修得一切相智者。勝軍梵志。於一切智智。不應信解。
何等名為。彼信解相。
謂於般若波羅蜜多。深生淨信。由勝解力。思惟觀察。一切智智。不以相方便。亦不以非相方便。以相與非相。俱不可取故。是勝軍梵志。雖由信解力。歸趣佛法。名隨信行者。而能以本性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受想行識相。乃至不取。一切陀羅尼門相。不取一切三摩地門相。
何以故。以一切法。自相皆空。能取所取。俱不可得故。
如是梵志。不以內得現觀。而觀一切智智。不以外得現觀。而觀一切智智。不以內外。得現觀。而觀一切智智。不以無智得現觀。而觀一切智智。不以餘得現觀。而觀一切智智。亦不以不得現觀。而觀一切智智。
所以者何。是勝軍梵志。不見所觀。一切智智。不見能觀般若。不見觀者。及觀所依處。是勝軍梵志。非於內色。觀一切智智。非於內受想行識。觀一切智智。非於外色。觀一切智智。非於外受想行識。觀一切智智。非於內外色。觀一切智智。非於內外受想行識。觀一切智智。亦非離色。觀一切智智。亦非離受想行識。觀一切智智。
乃至非於內。一切陀羅尼門。觀一切智智。非於內。一切三摩地門。觀一切智智。非於外。一切陀羅尼門。觀一切智智。非於外。一切三摩地門。觀一切智智。非於內外。一切陀羅尼門。觀一切智智。非於內外。一切三摩地門。觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門。觀一切智智。亦非離一切三摩地門。觀一切智智。
何以故。若內。若外。若內外。若離內外。皆不可得故。
是勝軍梵志。以如是等。諸離相門。於一切智智。深生信解。由此信解。於一切法。皆無取著。以諸法實相。不可得故。如是梵志。以離相門。於一切智智。得信解已。於一切法。皆不取相。亦不思惟無相。諸法以相無相法。皆不可得故。如是梵志。由勝解力。於一切法。不取不捨。實相法中。無取捨故。
時彼梵志。於自信解。乃至於涅槃。亦不取著。
所以者何。以一切法。本性皆空。不可取故。
世尊。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦復如是。於一切法。無所取著。能從此岸。到彼岸故。若於諸法。少有取著。則於彼岸。非為能到。
是故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不取一切色。不取一切受想行識。以一切法。無所取故。乃至不取。一切陀羅尼門。不取一切三摩地門。亦以一切法。無所取故。是菩薩摩訶薩。雖於一切色。一切受想行識。乃至一切陀羅尼門。一切三摩地門。若總若別。皆無所取。而以本願所行四念住。乃至八聖道支。未圓滿故。及以本願所證佛十力。乃至一切相智。未成辦故。於其中間。終不以。不取一切相故。而般涅槃。是菩薩摩訶薩。雖能圓滿四念住。乃至八聖道支。及能成辦佛十力。乃至一切相智。而不見四念住。乃至八聖道支。及不見佛十力。乃至一切相智。
何以故。是四念住。即非四念住。乃至八聖道支。即非八聖道支。及佛十力。即非佛十力。乃至一切相智。即非一切相智。以一切法非法。非非法故。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。雖無所取。而能成辦。一切事業。
大般若波羅蜜多經卷第三十七
唐法師玄奘譯
無住品第九之二
世尊。我於五眼。六神通。不得不見。若集若散。云何可言。此是五眼。此是六神通。
世尊。是五眼等。名皆無所住。亦非不住。
何以故。五眼等名義既。無所有故。五眼等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於我有情。乃至知者。見者。不得不見。若集若散。云何可言。此是我有情。乃至此是知者。見者。
世尊。是我等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。我等名義既。無所有故。我等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。息隨念。厭隨念。死隨念。身隨念。不得不見。若集若散。云何可言。此是佛隨念。乃至此是身隨念。
世尊。是佛隨念等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。佛隨念等名義既。無所有故。佛隨念等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於無常想。苦想。無我想。不淨想。死想。一切世間。不可樂想。厭食想。斷想。離想。滅想。不得不見。若集若散。云何可言。此是無常想。乃至此是滅想。
世尊。是無常想等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。無常想等名義既。無所有故。無常想等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於空。無相。無願。不得不見。若集若散。云何可言。此是空。乃至此是無願。
世尊。是空等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。空等名義既。無所有故。空等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不得不見。若集若散。云何可言。此是布施波羅蜜多。乃至此是。般若波羅蜜多。
世尊。是布施波羅蜜多等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。布施波羅蜜多。等名義既。無所有故。布施波羅蜜多等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。不得不見。若集若散。云何可言。此是四念住。乃至此是。八聖道支。
世尊。是四念住等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。四念住等名義既。無所有故。四念住等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。不得不見。若集若散。云何可言。此是佛十力。乃至此是。一切相智。
世尊。是佛十力等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。佛十力等名義既。無所有故。佛十力等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於如幻。如夢。如像。如響。如光影。如空華。如陽焰。如尋香城。如變化事。五取蘊等。不得不見。若集若散。云何可言。此是如幻等。五取蘊等。
世尊。是如幻等。五取蘊等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。如幻等。五取蘊等名義既。無所有故。如幻等名。五取蘊等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於寂靜。遠離。無生無滅。無染無淨。絕諸戲論。真如。法界。法性。實際。平等性。離生性。不得不見。若集若散。云何可言。此是寂靜。乃至此是離生性。
世尊。是寂靜等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。寂靜等名義既。無所有故。寂靜等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若無相。若有相。若無願。若有願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若雜染。若清淨。若生若滅。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若善。若非善。若有罪。若無罪。若世間。若出世間。若屬生死。若屬涅槃法。不得不見。若集若散。云何可言。此是常。乃至此是。屬涅槃法。
世尊。是常等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。常等名義既。無所有故。常等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於若過去。若未來。若現在。若善。若不善。若無記。若欲界繫。若色界繫。若無色界繫。若學。若無學。若非學。非無學。若見所斷。若修所斷。若非所斷。若在內。若在外。若在兩間法。不得不見。若集若散。云何可言。此是過去。乃至此是。在兩間法。
世尊。是過去等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。過去等名義既。無所有故。過去等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺及諸菩薩。聲聞僧等。不得不見。若集若散。云何可言。此是十方世界。乃至此是。聲聞僧等。
世尊。是十方世界等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。十方世界等名義既。無所有故。十方世界等名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我於如上。所說諸法。不得不見。若集若散。云何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。
世尊。我於菩薩摩訶薩。及於般若波羅蜜多。既不得不見。云何令我。以般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
是故。若以此法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。必當有悔。
世尊。諸法因緣。和合施設。假名菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多。此二假名。於五蘊。不可說。
於十二處。十八界。六界。四聖諦。十二緣起。不可說。
於貪瞋癡。一切纏結。隨眠。見趣。不善根等。不可說。
於四靜慮。四無量。四無色定。不可說。
於五眼。六神通。不可說。
於我有情。乃至知者。見者。不可說。
於十隨念。十想。不可說。
於空。無相。無願。六波羅蜜多。不可說。
於四念住。乃至八聖道支。不可說。
於佛十力。乃至一切相智。不可說。
於如幻。乃至如變化事。五取蘊等。不可說。
於寂靜。遠離。無生無滅。無染無淨。絕諸戲論。真如。法界。法性。實際。平等性。離生性。不可說。於。常無常。乃至屬生死。涅槃法。不可說。
於過去。未來。現在。乃至在內。在外。在兩間法。不可說。
於十方殑伽。沙等世界。若佛。若菩薩。若聲聞僧等。不可說。
何以故。如上所說。諸法集散。皆不可得。不可見故。
世尊。如上所說。五蘊等名。無處可說。
如是菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
如戒定慧。解脫。解脫智見名。無處可說。
如是菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。如來。及彼諸法名。無處可說。
如是菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
世尊。如一切。若有名。若無名。皆無處可說。如是菩薩摩訶薩。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
所以者何。如是諸名。皆無所住。亦非不住。
何以故。是諸名義既。無所有故。是諸名。皆無所住。亦非不住。
世尊。我依是義。故於諸法。不得不見。若集若散。云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。我於此二。若義。若名既。不得不見。云何令我。以般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。是故若以此法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。必當有悔。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞以如是相狀。說般若波羅蜜多時。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。決定已得。住不退地。以無所住。方便而住。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住色。不應住受想行識。
何以故。世尊。色。色性空。受想行識。受想行識性空。
世尊。是色。非色空。是色空。非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住色。不應住受想行識。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住眼處。不應住耳鼻舌身意處。
何以故。世尊。眼處。眼處性空。乃至意處。意處性空。
世尊。是眼處。非眼處空。是眼處空。非眼處。眼處不離空。空不離眼處。眼處即是空。空即是眼處。耳鼻舌身意處。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住眼處。乃至不應住意處。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住色處。不應住聲香味觸法處。
何以故。世尊。色處。色處性空。乃至法處。法處性空。
世尊。是色處。非色處空。是色處空。非色處。色處不離空。空不離色處。色處即是空。空即是色處。聲香味觸法處。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住色處。乃至不應住法處。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。眼界。眼界性空。乃至眼觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是眼界。非眼界空。是眼界空。非眼界。眼界不離空。空不離眼界。眼界即是空。空即是眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住眼界。乃至不應住。眼觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。耳界。耳界性空。乃至耳觸為緣。所生諸受。耳觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是耳界。非耳界空。是耳界空。非耳界。耳界不離空。空不離耳界。耳界即是空。空即是耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住耳界。乃至不應。住耳觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。鼻界。鼻界性空。乃至鼻觸為緣。所生諸受。鼻觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是鼻界。非鼻界空。是鼻界空。非鼻界。鼻界不離空。空不離鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住鼻界。乃至不應住。鼻觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。舌界。舌界性空。乃至舌觸為緣。所生諸受。舌觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是舌界。非舌界空。是舌界空。非舌界。舌界不離空。空不離舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住舌界。乃至不應。住舌觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。身界。身界性空。乃至身觸為緣。所生諸受。身觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是身界。非身界空。是身界空。非身界。身界不離空。空不離身界。身界即是空。空即是身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住身界。乃至不應。住身觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
何以故。世尊。意界。意界性空。乃至意觸為緣。所生諸受。意觸為緣。所生諸受性空。
世尊。是意界。非意界空。是意界空。非意界。意界不離空。空不離意界。意界即是空。空即是意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住意界。乃至不應住。意觸為緣。所生諸受。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住地界。不應住水火風空識界。
何以故。世尊。地界。地界性空。水火風空識界。水火風空識界性空。
世尊。是地界。非地界空。是地界空。非地界。地界不離空。空不離地界。地界即是空。空即是地界。水火風空識界。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住地界。不應住水火風空識界。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住苦聖諦。不應住集滅道聖諦。
何以故。世尊。苦聖諦。苦聖諦性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦性空。
世尊。是苦聖諦。非苦聖諦空。是苦聖諦空。非苦聖諦。苦聖諦不離空。空不離苦聖諦。苦聖諦即是空。空即是苦聖諦。集滅道聖諦。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住苦聖諦。不應住集滅道聖諦。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住無明。不應住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
何以故。世尊。無明。無明性空。乃至老死。愁歎苦憂惱。老死。愁歎苦憂惱性空。
世尊。是無明。非無明空。是無明空。非無明。無明不離空。空不離無明。無明即是空。空即是無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住無明。乃至不應住老死。愁歎苦憂惱。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住四靜慮。不應住四無量。四無色定。
何以故。世尊。四靜慮。四靜慮性空。四無量。四無色定。四無量。四無色定性空。
世尊。是四靜慮。非四靜慮空。是四靜慮空。非四靜慮。四靜慮不離空。空不離四靜慮。四靜慮即是空。空即是四靜慮。四無量。四無色定。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住四靜慮。不應住四無量。四無色定。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住五眼。不應住六神通。
何以故。世尊。五眼。五眼性空。六神通。六神通性空。
世尊。是五眼。非五眼空。是五眼空。非五眼。五眼不離空。空不離五眼。五眼即是空。空即是五眼。六神通。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住五眼。不應住六神通。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住布施波羅蜜多。不應住淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。世尊。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。乃至般若波羅蜜多。般若波羅蜜多性空。
世尊。是布施波羅蜜多。非布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空。非布施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。即是空。空即是布施波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住布施波羅蜜多。乃至不應住。般若波羅蜜多。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住四念住。不應住四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。世尊。四念住。四念住性空。乃至八聖道支。八聖道支性空。
世尊。是四念住。非四念住空。是四念住空。非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。四正斷。乃至八聖道支。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住四念住。乃至不應。住八聖道支。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住佛十力。不應住四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。
何以故。世尊。佛十力。佛十力性空。乃至一切相智。一切相智性空。
世尊。是佛十力。非佛十力空。是佛十力空。非佛十力。佛十力不離空。空不離佛十力。佛十力即是空。空即是佛十力。四無所畏。乃至一切相智。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住佛十力。乃至不應住。一切相智。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。
何以故。世尊。諸字。諸字性空。諸字所引。諸字所引性空。
世尊。是諸字。非諸字空。是諸字空。非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。諸字所引。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住諸字。不應住諸字所引。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住諸法。若常。若無常。不應住諸法。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
何以故。世尊。諸法。常無常。諸法。常無常性空。乃至諸法。遠離不遠離諸法。遠離不遠離性空。
世尊。是諸法。常無常。非諸法。常無常空。是諸法。常無常空。非諸法。常無常。諸法。常無常。不離空。空不離。諸法。常無常。諸法。常無常。即是空。空即是。諸法。常無常。諸法苦樂。乃至諸法。遠離不遠離。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住諸法。常無常。乃至不應住。諸法。遠離不遠離。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住真如。不應住法界。法性。實際。平等性。離生性。
何以故。世尊。真如。真如性空。乃至離生性。離生性性空。
世尊。是真如。非真如空。是真如空。非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。法界。乃至離生性。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住真如。乃至不應。住離生性。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住。一切陀羅尼門。不應住。一切三摩地門。
何以故。世尊。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。一切三摩地門。一切三摩地門性空。
世尊。是一切陀羅尼門。非一切陀羅尼門空。是一切陀羅尼門空。非一切陀羅尼門。一切陀羅尼門。不離空。空不離。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門。即是空。空即是。一切陀羅尼門。一切三摩地門。亦復如是。
是故。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應住。一切陀羅尼門。不應住。一切三摩地門。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住色。住受想行識。由此住故。於色。作加行。於受想行識。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住眼處。住耳鼻舌身意處。由此住故。於眼處。作加行。乃至於意處。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住色處。住聲香味觸法處。由此住故。於色處。作加行。乃至於法處。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住眼界。住色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。由此住故。於眼界。作加行。乃至於眼觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住耳界。住聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。由此住故。於耳界。作加行。乃至於耳觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住鼻界。住香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。由此住故。於鼻界。作加行。乃至於鼻觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住舌界。住味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。由此住故。於舌界。作加行。乃至於舌觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住身界。住觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。由此住故。於身界。作加行。乃至於身觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住意界。住法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。由此住故。於意界。作加行。乃至於意觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住地界。住水火風空識界。由此住故。於地界。作加行。乃至於識界。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住苦聖諦。住集滅道聖諦。由此住故。於苦聖諦。作加行。於集滅道聖諦。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住無明。住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。由此住故。於無明。作加行。乃至於老死。愁歎苦憂惱。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住四靜慮。住四無量。四無色定。由此住故。於四靜慮。作加行。於四無量。四無色定。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住五眼。住六神通。由此住故。於五眼。作加行。於六神通。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住布施波羅蜜多。住淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。由此住故。於布施波羅蜜多。作加行。乃至於般若波羅蜜多。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住四念住。住四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。由此住故。於四念住。作加行。乃至於八聖道支。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住佛十力。住四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。由此住故。於佛十力。作加行。乃至於一。切相智。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住諸字。住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。由此住故。於諸字。作加行。於諸字所引。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住。諸法若常。若無常。住諸法若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。由此住故。於諸法。常無常。作加行。乃至於諸法。遠離不遠離。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住。一切陀羅尼門。住一切三摩地門。由此住故。於一切陀羅尼門。作加行。於一切三摩地門。作加行。由加行故。不能攝受。般若波羅蜜多。不能修行。般若波羅蜜多。不能圓滿。般若波羅蜜多。不能成辦。一切相智。
何以故。世尊。色。不應攝受。受想行識。不應攝受。色既。不應攝受。便非色受想行識既。不應攝受。便非受想行識。
所以者何。本性空故。乃至一切陀羅尼門。不應攝受。一切三摩地門。不應攝受。陀羅尼門既。不應攝受。便非陀羅尼門。三摩地門既。不應攝受。便非三摩地門。
所以者何。本性空故。其所攝受。修行圓滿。般若波羅蜜多。亦不應攝受。如是般若波羅蜜多既。不應攝受。便非般若波羅蜜多。
所以者何。本性空故。
如是。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應以本性空。觀一切法。作此觀時。於一切法。心無行處。是名菩薩摩訶薩。無所攝受三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊。無礙作用。不共一切。聲聞獨覺。其所成辦。一切相智。亦不應攝受。如是一切相智既。不應攝受。便非一切相智。
所以者何。以內空故。外空故。內外空故。空空故。大空故。勝義空故。有為空故。無為空故。畢竟空故。無際空故。散空故。無變異空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。無性空故。自性空故。無性自性空故。
何以故。世尊。是一切相智。非取相修得。
所以者何。諸取相者。皆是煩惱。
何等為相。
所謂色相。受想行識相。乃至一切陀羅尼門相。一切三摩地門相。於此諸相。而取著者。名為煩惱。
若取相。修得一切相智者。勝軍梵志。於一切智智。不應信解。
何等名為。彼信解相。
謂於般若波羅蜜多。深生淨信。由勝解力。思惟觀察。一切智智。不以相方便。亦不以非相方便。以相與非相。俱不可取故。是勝軍梵志。雖由信解力。歸趣佛法。名隨信行者。而能以本性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受想行識相。乃至不取。一切陀羅尼門相。不取一切三摩地門相。
何以故。以一切法。自相皆空。能取所取。俱不可得故。
如是梵志。不以內得現觀。而觀一切智智。不以外得現觀。而觀一切智智。不以內外。得現觀。而觀一切智智。不以無智得現觀。而觀一切智智。不以餘得現觀。而觀一切智智。亦不以不得現觀。而觀一切智智。
所以者何。是勝軍梵志。不見所觀。一切智智。不見能觀般若。不見觀者。及觀所依處。是勝軍梵志。非於內色。觀一切智智。非於內受想行識。觀一切智智。非於外色。觀一切智智。非於外受想行識。觀一切智智。非於內外色。觀一切智智。非於內外受想行識。觀一切智智。亦非離色。觀一切智智。亦非離受想行識。觀一切智智。
乃至非於內。一切陀羅尼門。觀一切智智。非於內。一切三摩地門。觀一切智智。非於外。一切陀羅尼門。觀一切智智。非於外。一切三摩地門。觀一切智智。非於內外。一切陀羅尼門。觀一切智智。非於內外。一切三摩地門。觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門。觀一切智智。亦非離一切三摩地門。觀一切智智。
何以故。若內。若外。若內外。若離內外。皆不可得故。
是勝軍梵志。以如是等。諸離相門。於一切智智。深生信解。由此信解。於一切法。皆無取著。以諸法實相。不可得故。如是梵志。以離相門。於一切智智。得信解已。於一切法。皆不取相。亦不思惟無相。諸法以相無相法。皆不可得故。如是梵志。由勝解力。於一切法。不取不捨。實相法中。無取捨故。
時彼梵志。於自信解。乃至於涅槃。亦不取著。
所以者何。以一切法。本性皆空。不可取故。
世尊。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦復如是。於一切法。無所取著。能從此岸。到彼岸故。若於諸法。少有取著。則於彼岸。非為能到。
是故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不取一切色。不取一切受想行識。以一切法。無所取故。乃至不取。一切陀羅尼門。不取一切三摩地門。亦以一切法。無所取故。是菩薩摩訶薩。雖於一切色。一切受想行識。乃至一切陀羅尼門。一切三摩地門。若總若別。皆無所取。而以本願所行四念住。乃至八聖道支。未圓滿故。及以本願所證佛十力。乃至一切相智。未成辦故。於其中間。終不以。不取一切相故。而般涅槃。是菩薩摩訶薩。雖能圓滿四念住。乃至八聖道支。及能成辦佛十力。乃至一切相智。而不見四念住。乃至八聖道支。及不見佛十力。乃至一切相智。
何以故。是四念住。即非四念住。乃至八聖道支。即非八聖道支。及佛十力。即非佛十力。乃至一切相智。即非一切相智。以一切法非法。非非法故。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。雖無所取。而能成辦。一切事業。
大般若波羅蜜多經卷第三十七
