大般若波羅蜜多經卷第三百六十四
唐法師玄奘譯
實說品第六十二之二
若由此真如。施設地界。即由此真如。施設水火風空識界。
若由此真如。施設水火風空識界。即由此真如。施設無明。
若由此真如。施設無明。即由此真如。施設行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
若由此真如。施設行。乃至老死。愁歎苦憂惱。即由此真如。施設布施波羅蜜多。
若由此真如。施設布施波羅蜜多。即由此真如。施設淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若由此真如。施設淨戒。乃至般若波羅蜜多。即由此真如。施設內空。
若由此真如。施設內空。即由此真如。施設外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若由此真如。施設外空。乃至無性自性空。即由此真如。施設四念住。
若由此真如。施設四念住。即由此真如。施設四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若由此真如。施設四正斷。乃至八聖道支。即由此真如。施設苦聖諦。
若由此真如。施設苦聖諦。即由此真如。施設集滅道聖諦。
若由此真如。施設集滅道聖諦。即由此真如。施設四靜慮。
若由此真如。施設四靜慮。即由此真如。施設四無量。四無色定。
若由此真如。施設四無量。四無色定。即由此真如。施設八解脫。
若由此真如。施設八解脫。即由此真如。施設八勝處。九次第定。十遍處。
若由此真如。施設八勝處。九次第定。十遍處。即由此真如。施設一切三摩地門。
若由此真如。施設一切三摩地門。即由此真如。施設一切陀羅尼門。
若由此真如。施設一切陀羅尼門。即由此真如。施設空解脫門。
若由此真如。施設空解脫門。即由此真如。施設無相無願解脫門。
若由此真如。施設無相無願解脫門。即由此真如。施設五眼。
若由此真如。施設五眼。即由此真如。施設六神通。
若由此真如。施設六神通。即由此真如。施設佛十力。
若由此真如。施設佛十力。即由此真如。施設四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若由此真如。施設四無所畏。乃至十八佛不共法。即由此真如。施設無忘失法。
若由此真如。施設無忘失法。即由此真如。施設恒住捨性。
若由此真如。施設恒住捨性。即由此真如。施設一切智。
若由此真如。施設一切智。即由此真如。施設道相智。一切相智。
若由此真如。施設道相智。一切相智。即由此真如。施設一切菩薩摩訶薩行。
若由此真如。施設一切菩薩摩訶薩行。即由此真如。施設諸佛無上正等菩提。
若由此真如。施設諸佛無上正等菩提。即由此真如。施設有為界。
若由此真如。施設有為界。即由此真如。施設無為界。
若由此真如。施設無為界。即由此真如。施設一切如來。應。正等覺。
若由此真如。施設一切如來。應。正等覺。即由此真如。施設一切菩薩摩訶薩。
若由此真如。施設一切菩薩摩訶薩。即由此真如。施設一切有情。
若由此真如。施設一切有情。即由此真如。施設一切法。
如是。善現。一切法。真如。一切有情真如。一切如來。應。正等覺。真如。一切菩薩摩訶薩真如。實皆無異。由無異故。說名真如。諸菩薩摩訶薩。於此真如。修學圓滿。證得無上正等菩提故。名如來。應。正等覺。
是故。善現。應知菩薩摩訶薩。即是如來。應。正等覺。以一切法。一切有情。皆以真如。為定量故。
如是。善現。菩薩摩訶薩。應學真如。甚深般若波羅蜜多。
善現。諸菩薩摩訶薩。若學真如。甚深般若波羅蜜多。則能學一切法。真如。
若能學一切法。真如。則能圓滿。一切法。真如。
若能圓滿。一切法。真如。則於一切法。真如。得自在住。
若於一切法。真如。得自在住。則能善知。一切有情。根性勝劣。
若能善知。一切有情。根性勝劣。則能具知。一切有情。勝解差別。
若能具知。一切有情。勝解差別。則知有情。自業受果。
若知有情。自業受果。則能具足願智。
若能具足願智。則能淨修。三世妙智。
若能淨修。三世妙智。則能無倒。行菩薩行。
若能無倒。行菩薩行。則能如實。成熟有情。
若能如實。成熟有情。則能如實。嚴淨佛土。
若能如實。嚴淨佛土。則能證得。一切智智。
若能證得。一切智智。則能轉妙法輪。
若能轉妙法輪。則能安立有情。於三乘道。
若能安立有情。於三乘道。則令有情。入無餘依。般涅槃界。
善現。諸菩薩摩訶薩。見如是等。自利利他。一切功德。應發無上。正等覺心。勇猛精進。修行般若波羅蜜多。堅固無退。
具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。能發無上。正等覺心。如說修行。甚深般若波羅蜜多。世間天人。阿素洛等。皆應稽首。恭敬供養。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩。能發無上。正等覺心。如說修行。甚深般若波羅蜜多。世間天人。阿素洛等。皆應稽首。恭敬供養。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。普為度脫。諸有情故。初發無上。正等覺心。獲幾所福。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。普為度脫。諸有情故。初發無上。正等覺心。其所獲福。無量無邊。算數譬喻。所不能及。
善現。假使充滿。小千世界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
何以故。善現。聲聞獨覺。皆因菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩。因諸聲聞。獨覺而有。
善現。置小千界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。所獲福聚。假使充滿。中千世界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置中千界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。所獲福聚。假使充滿。大千世界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住淨觀地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住淨觀地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住種性地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住種性地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住第八地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住第八地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住見地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住見地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住薄地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住薄地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住離欲地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住離欲地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住已辦地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住已辦地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住獨覺地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆為度脫。諸有情故。初發無上。正等覺心。是諸菩薩摩訶薩。所獲福聚。於入菩薩。正性離生。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆入菩薩。正性離生。是諸菩薩摩訶薩。所獲福聚。於行菩提向一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆行菩提向。是諸菩薩摩訶薩。所獲福聚。於一如來。應。正等覺。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。初發無上。正等覺心。菩薩摩訶薩。何所思惟。
佛言。
善現。初發無上。正等覺心。菩薩摩訶薩。恒正思惟。一切相智。
具壽善現。復白佛言。
世尊。一切相智。有何性。一切相智。何所緣。何增上。何行相。有何相。
佛言。
善現。一切相智。無性為性。無相無因。無所警覺。無生無現。
又汝所問。
一切相智。何所緣。何增上。何行相。有何相者。
善現。一切相智。無性為所緣。正念為增上。寂靜為行相。無相為相。
善現。一切相智。如是所緣。如是增上。如是行相。如是相。
具壽善現。復白佛言。
世尊。為但一切相智。無性為性。
為色受想行識。亦無性為性。
為眼處。耳鼻舌身意處。亦無性為性。
為色處。聲香味觸法處。亦無性為性。
為眼界。耳鼻舌身意界。亦無性為性。
為色界。聲香味觸法界。亦無性為性。
為眼識界。耳鼻舌身意識界。亦無性為性。
為眼觸。耳鼻舌身意觸。亦無性為性。
為眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無性為性。
為地界。水火風空識界。亦無性為性。
為無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦無性為性。
為內法。外法。亦無性為性。為四靜慮。四無量。四無色定。亦無性為性。
為四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無性為性。
為空解脫門。無相無願解脫門。亦無性為性。
為八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦無性為性。
為布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦無性為性。
為內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無性為性。
為苦聖諦。集滅道聖諦。亦無性為性。
為一切三摩地門。一切陀羅尼門。亦無性為性。
為佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦無性為性。
為大慈。大悲。大喜。大捨。亦無性為性。為無忘失法。恒住捨性。亦無性為性。
為一切智。道相智。亦無性為性。
為初眼。第二。第三。第四。第五眼。亦無性為性。
為初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。亦無性為性。
為有為界。無為界。亦無性為性。
佛言。
善現。非但一切相智。無性為性。色受想行識。亦無性為性。
眼處。耳鼻舌身意處。亦無性為性。
色處。聲香味觸法處。亦無性為性。
眼界。耳鼻舌身意界。亦無性為性。
色界。聲香味觸法界。亦無性為性。
眼識界。耳鼻舌身意識界。亦無性為性。
眼觸。耳鼻舌身意觸。亦無性為性。
眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無性為性。
地界。水火風空識界。亦無性為性。
無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦無性為性。
內法。外法亦無性為性。四靜慮。四無量。四無色定。亦無性為性。
四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無性為性。
空解脫門。無相無願解脫門。亦無性為性。
八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦無性為性。
布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦無性為性。
內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無性為性。
苦聖諦。集滅道聖諦。亦無性為性。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。亦無性為性。
佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦無性為性。
大慈。大悲。大喜。大捨。亦無性為性。
無忘失法。恒住捨性。亦無性為性。
一切智。道相智。亦無性為性。
初眼。第二。第三。第四。第五眼。亦無性為性。
初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。亦無性為性。
有為界。無為界。亦無性為性。
具壽善現。白佛言。
世尊。何緣一切相智。無性為性。何緣色受想行識。亦無性為性。
何緣眼處。耳鼻舌身意處。亦無性為性。
何緣色處。聲香味觸法處。亦無性為性。
何緣眼界。耳鼻舌身意界。亦無性為性。
何緣色界。聲香味觸法界。亦無性為性。
何緣眼識界。耳鼻舌身意識界。亦無性為性。
何緣眼觸。耳鼻舌身意觸。亦無性為性。
何緣眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無性為性。
何緣地界。水火風空識界。亦無性為性。
何緣無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦無性為性。
何緣內法。外法。亦無性為性。
何緣四靜慮。四無量。四無色定。亦無性為性。
何緣四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無性為性。
何緣空解脫門。無相無願解脫門。亦無性為性。
何緣八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦無性為性。
何緣布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦無性為性。
何緣內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無性為性。
何緣苦聖諦。集滅道聖諦。亦無性為性。
何緣一切三摩地門。一切陀羅尼門。亦無性為性。
何緣佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦無性為性。
何緣大慈。大悲。大喜。大捨。亦無性為性。
何緣無忘失法。恒住捨性。亦無性為性。
何緣一切智。道相智。亦無性為性。
何緣初眼。第二。第三。第四。第五眼。亦無性為性。
何緣初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。亦無性為性。
何緣有為界。無為界。亦無性為性。
佛言。
善現。一切相智。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。色受想行識。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼處。耳鼻舌身意處。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。色處。聲香味觸法處。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼界。耳鼻舌身意界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。色界。聲香味觸法界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼識界。耳鼻舌身意識界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼觸。耳鼻舌身意觸。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。地界。水火風空識界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。內法。外法。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。四靜慮。四無量。四無色定。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。空解脫門。無相無願解脫門。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。苦聖諦。集滅道聖諦。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。一切三摩地門。一切陀羅尼門。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。大慈。大悲。大喜。大捨。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。無忘失法。恒住捨性。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。一切智。道相智。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。初眼。第二。第三。第四。第五眼。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。有為界。無為界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。
具壽善現。白佛言。
世尊。何緣一切相智自性無。
佛言。
善現。一切相智。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣色受想行識自性無。
善現。色受想行識。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼處。耳鼻舌身意處自性無。
善現。眼處。耳鼻舌身意處。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣色處。聲香味觸法處自性無。
善現。色處。聲香味觸法處。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼界。耳鼻舌身意界自性無。
善現。眼界。耳鼻舌身意界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣色界。聲香味觸法界自性無。
善現。色界。聲香味觸法界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼識界。耳鼻舌身意識界自性無。
善現。眼識界。耳鼻舌身意識界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼觸。耳鼻舌身意觸自性無。
善現。眼觸。耳鼻舌身意觸。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受自性無。
善現。眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣地界。水火風空識界自性無。
善現。地界。水火風空識界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱自性無。
善現。無明。乃至老死。愁歎苦憂惱。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣內法。外法自性無。
善現。內法。外法。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣四靜慮。四無量。四無色定自性無。
善現。四靜慮。四無量。四無色定。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支自性無。
善現。四念住。乃至八聖道支。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣空解脫門。無相無願解脫門自性無。
善現。空解脫門。無相無願解脫門。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣八解脫。八勝處。九次第定。十遍處自性無。
善現。八解脫。乃至十遍處。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多自性無。
善現。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空自性無。
善現。內空。乃至無性自性空。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣苦聖諦。集滅道聖諦自性無。
善現。苦聖諦。集滅道聖諦。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣一切三摩地門。一切陀羅尼門自性無。
善現。一切三摩地門。一切陀羅尼門。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法自性無。
善現。佛十力。乃至十八佛不共法。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣大慈。大悲。大喜。大捨自性無。
善現。大慈。大悲。大喜。大捨。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣無忘失法。恒住捨性自性無。
善現。無忘失法。恒住捨性。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣一切智。道相智自性無。
善現。一切智。道相智。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣初眼。第二。第三。第四。第五眼自性無。
善現。初眼。第二。第三。第四。第五眼。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通自性無。
善現。初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣有為界。無為界自性無。
善現。有為界。無為界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
善現。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。應知一切法。皆以無性。為其自性。
大般若波羅蜜多經卷第三百六十四
唐法師玄奘譯
實說品第六十二之二
若由此真如。施設地界。即由此真如。施設水火風空識界。
若由此真如。施設水火風空識界。即由此真如。施設無明。
若由此真如。施設無明。即由此真如。施設行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
若由此真如。施設行。乃至老死。愁歎苦憂惱。即由此真如。施設布施波羅蜜多。
若由此真如。施設布施波羅蜜多。即由此真如。施設淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若由此真如。施設淨戒。乃至般若波羅蜜多。即由此真如。施設內空。
若由此真如。施設內空。即由此真如。施設外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若由此真如。施設外空。乃至無性自性空。即由此真如。施設四念住。
若由此真如。施設四念住。即由此真如。施設四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若由此真如。施設四正斷。乃至八聖道支。即由此真如。施設苦聖諦。
若由此真如。施設苦聖諦。即由此真如。施設集滅道聖諦。
若由此真如。施設集滅道聖諦。即由此真如。施設四靜慮。
若由此真如。施設四靜慮。即由此真如。施設四無量。四無色定。
若由此真如。施設四無量。四無色定。即由此真如。施設八解脫。
若由此真如。施設八解脫。即由此真如。施設八勝處。九次第定。十遍處。
若由此真如。施設八勝處。九次第定。十遍處。即由此真如。施設一切三摩地門。
若由此真如。施設一切三摩地門。即由此真如。施設一切陀羅尼門。
若由此真如。施設一切陀羅尼門。即由此真如。施設空解脫門。
若由此真如。施設空解脫門。即由此真如。施設無相無願解脫門。
若由此真如。施設無相無願解脫門。即由此真如。施設五眼。
若由此真如。施設五眼。即由此真如。施設六神通。
若由此真如。施設六神通。即由此真如。施設佛十力。
若由此真如。施設佛十力。即由此真如。施設四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若由此真如。施設四無所畏。乃至十八佛不共法。即由此真如。施設無忘失法。
若由此真如。施設無忘失法。即由此真如。施設恒住捨性。
若由此真如。施設恒住捨性。即由此真如。施設一切智。
若由此真如。施設一切智。即由此真如。施設道相智。一切相智。
若由此真如。施設道相智。一切相智。即由此真如。施設一切菩薩摩訶薩行。
若由此真如。施設一切菩薩摩訶薩行。即由此真如。施設諸佛無上正等菩提。
若由此真如。施設諸佛無上正等菩提。即由此真如。施設有為界。
若由此真如。施設有為界。即由此真如。施設無為界。
若由此真如。施設無為界。即由此真如。施設一切如來。應。正等覺。
若由此真如。施設一切如來。應。正等覺。即由此真如。施設一切菩薩摩訶薩。
若由此真如。施設一切菩薩摩訶薩。即由此真如。施設一切有情。
若由此真如。施設一切有情。即由此真如。施設一切法。
如是。善現。一切法。真如。一切有情真如。一切如來。應。正等覺。真如。一切菩薩摩訶薩真如。實皆無異。由無異故。說名真如。諸菩薩摩訶薩。於此真如。修學圓滿。證得無上正等菩提故。名如來。應。正等覺。
是故。善現。應知菩薩摩訶薩。即是如來。應。正等覺。以一切法。一切有情。皆以真如。為定量故。
如是。善現。菩薩摩訶薩。應學真如。甚深般若波羅蜜多。
善現。諸菩薩摩訶薩。若學真如。甚深般若波羅蜜多。則能學一切法。真如。
若能學一切法。真如。則能圓滿。一切法。真如。
若能圓滿。一切法。真如。則於一切法。真如。得自在住。
若於一切法。真如。得自在住。則能善知。一切有情。根性勝劣。
若能善知。一切有情。根性勝劣。則能具知。一切有情。勝解差別。
若能具知。一切有情。勝解差別。則知有情。自業受果。
若知有情。自業受果。則能具足願智。
若能具足願智。則能淨修。三世妙智。
若能淨修。三世妙智。則能無倒。行菩薩行。
若能無倒。行菩薩行。則能如實。成熟有情。
若能如實。成熟有情。則能如實。嚴淨佛土。
若能如實。嚴淨佛土。則能證得。一切智智。
若能證得。一切智智。則能轉妙法輪。
若能轉妙法輪。則能安立有情。於三乘道。
若能安立有情。於三乘道。則令有情。入無餘依。般涅槃界。
善現。諸菩薩摩訶薩。見如是等。自利利他。一切功德。應發無上。正等覺心。勇猛精進。修行般若波羅蜜多。堅固無退。
具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。能發無上。正等覺心。如說修行。甚深般若波羅蜜多。世間天人。阿素洛等。皆應稽首。恭敬供養。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩。能發無上。正等覺心。如說修行。甚深般若波羅蜜多。世間天人。阿素洛等。皆應稽首。恭敬供養。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。普為度脫。諸有情故。初發無上。正等覺心。獲幾所福。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。普為度脫。諸有情故。初發無上。正等覺心。其所獲福。無量無邊。算數譬喻。所不能及。
善現。假使充滿。小千世界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
何以故。善現。聲聞獨覺。皆因菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩。因諸聲聞。獨覺而有。
善現。置小千界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。所獲福聚。假使充滿。中千世界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置中千界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。所獲福聚。假使充滿。大千世界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆趣聲聞。或獨覺地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住淨觀地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住淨觀地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住種性地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住種性地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住第八地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住第八地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住見地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住見地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住薄地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住薄地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住離欲地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住離欲地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住已辦地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。置大千界。一切有情。皆住已辦地。所獲福聚。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆住獨覺地。
於意云何。是諸有情。其福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。彼所獲福。無量無邊。
佛言。
善現。彼所獲福。於為度脫。一切有情。初發無上。正等覺心。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆為度脫。諸有情故。初發無上。正等覺心。是諸菩薩摩訶薩。所獲福聚。於入菩薩。正性離生。一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆入菩薩。正性離生。是諸菩薩摩訶薩。所獲福聚。於行菩提向一菩薩摩訶薩。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
善現。假使充滿。三千大千世界。一切有情。皆行菩提向。是諸菩薩摩訶薩。所獲福聚。於一如來。應。正等覺。所獲福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。初發無上。正等覺心。菩薩摩訶薩。何所思惟。
佛言。
善現。初發無上。正等覺心。菩薩摩訶薩。恒正思惟。一切相智。
具壽善現。復白佛言。
世尊。一切相智。有何性。一切相智。何所緣。何增上。何行相。有何相。
佛言。
善現。一切相智。無性為性。無相無因。無所警覺。無生無現。
又汝所問。
一切相智。何所緣。何增上。何行相。有何相者。
善現。一切相智。無性為所緣。正念為增上。寂靜為行相。無相為相。
善現。一切相智。如是所緣。如是增上。如是行相。如是相。
具壽善現。復白佛言。
世尊。為但一切相智。無性為性。
為色受想行識。亦無性為性。
為眼處。耳鼻舌身意處。亦無性為性。
為色處。聲香味觸法處。亦無性為性。
為眼界。耳鼻舌身意界。亦無性為性。
為色界。聲香味觸法界。亦無性為性。
為眼識界。耳鼻舌身意識界。亦無性為性。
為眼觸。耳鼻舌身意觸。亦無性為性。
為眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無性為性。
為地界。水火風空識界。亦無性為性。
為無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦無性為性。
為內法。外法。亦無性為性。為四靜慮。四無量。四無色定。亦無性為性。
為四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無性為性。
為空解脫門。無相無願解脫門。亦無性為性。
為八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦無性為性。
為布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦無性為性。
為內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無性為性。
為苦聖諦。集滅道聖諦。亦無性為性。
為一切三摩地門。一切陀羅尼門。亦無性為性。
為佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦無性為性。
為大慈。大悲。大喜。大捨。亦無性為性。為無忘失法。恒住捨性。亦無性為性。
為一切智。道相智。亦無性為性。
為初眼。第二。第三。第四。第五眼。亦無性為性。
為初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。亦無性為性。
為有為界。無為界。亦無性為性。
佛言。
善現。非但一切相智。無性為性。色受想行識。亦無性為性。
眼處。耳鼻舌身意處。亦無性為性。
色處。聲香味觸法處。亦無性為性。
眼界。耳鼻舌身意界。亦無性為性。
色界。聲香味觸法界。亦無性為性。
眼識界。耳鼻舌身意識界。亦無性為性。
眼觸。耳鼻舌身意觸。亦無性為性。
眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無性為性。
地界。水火風空識界。亦無性為性。
無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦無性為性。
內法。外法亦無性為性。四靜慮。四無量。四無色定。亦無性為性。
四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無性為性。
空解脫門。無相無願解脫門。亦無性為性。
八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦無性為性。
布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦無性為性。
內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無性為性。
苦聖諦。集滅道聖諦。亦無性為性。
一切三摩地門。一切陀羅尼門。亦無性為性。
佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦無性為性。
大慈。大悲。大喜。大捨。亦無性為性。
無忘失法。恒住捨性。亦無性為性。
一切智。道相智。亦無性為性。
初眼。第二。第三。第四。第五眼。亦無性為性。
初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。亦無性為性。
有為界。無為界。亦無性為性。
具壽善現。白佛言。
世尊。何緣一切相智。無性為性。何緣色受想行識。亦無性為性。
何緣眼處。耳鼻舌身意處。亦無性為性。
何緣色處。聲香味觸法處。亦無性為性。
何緣眼界。耳鼻舌身意界。亦無性為性。
何緣色界。聲香味觸法界。亦無性為性。
何緣眼識界。耳鼻舌身意識界。亦無性為性。
何緣眼觸。耳鼻舌身意觸。亦無性為性。
何緣眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦無性為性。
何緣地界。水火風空識界。亦無性為性。
何緣無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦無性為性。
何緣內法。外法。亦無性為性。
何緣四靜慮。四無量。四無色定。亦無性為性。
何緣四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦無性為性。
何緣空解脫門。無相無願解脫門。亦無性為性。
何緣八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦無性為性。
何緣布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦無性為性。
何緣內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦無性為性。
何緣苦聖諦。集滅道聖諦。亦無性為性。
何緣一切三摩地門。一切陀羅尼門。亦無性為性。
何緣佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦無性為性。
何緣大慈。大悲。大喜。大捨。亦無性為性。
何緣無忘失法。恒住捨性。亦無性為性。
何緣一切智。道相智。亦無性為性。
何緣初眼。第二。第三。第四。第五眼。亦無性為性。
何緣初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。亦無性為性。
何緣有為界。無為界。亦無性為性。
佛言。
善現。一切相智。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。色受想行識。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼處。耳鼻舌身意處。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。色處。聲香味觸法處。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼界。耳鼻舌身意界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。色界。聲香味觸法界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼識界。耳鼻舌身意識界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼觸。耳鼻舌身意觸。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。地界。水火風空識界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。內法。外法。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。四靜慮。四無量。四無色定。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。空解脫門。無相無願解脫門。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。苦聖諦。集滅道聖諦。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。一切三摩地門。一切陀羅尼門。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。大慈。大悲。大喜。大捨。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。無忘失法。恒住捨性。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。一切智。道相智。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。初眼。第二。第三。第四。第五眼。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。有為界。無為界。自性無故。
若法自性無。是法無性為性。
具壽善現。白佛言。
世尊。何緣一切相智自性無。
佛言。
善現。一切相智。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣色受想行識自性無。
善現。色受想行識。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼處。耳鼻舌身意處自性無。
善現。眼處。耳鼻舌身意處。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣色處。聲香味觸法處自性無。
善現。色處。聲香味觸法處。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼界。耳鼻舌身意界自性無。
善現。眼界。耳鼻舌身意界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣色界。聲香味觸法界自性無。
善現。色界。聲香味觸法界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼識界。耳鼻舌身意識界自性無。
善現。眼識界。耳鼻舌身意識界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼觸。耳鼻舌身意觸自性無。
善現。眼觸。耳鼻舌身意觸。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受自性無。
善現。眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣地界。水火風空識界自性無。
善現。地界。水火風空識界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱自性無。
善現。無明。乃至老死。愁歎苦憂惱。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣內法。外法自性無。
善現。內法。外法。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣四靜慮。四無量。四無色定自性無。
善現。四靜慮。四無量。四無色定。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支自性無。
善現。四念住。乃至八聖道支。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣空解脫門。無相無願解脫門自性無。
善現。空解脫門。無相無願解脫門。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣八解脫。八勝處。九次第定。十遍處自性無。
善現。八解脫。乃至十遍處。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多自性無。
善現。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空自性無。
善現。內空。乃至無性自性空。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣苦聖諦。集滅道聖諦自性無。
善現。苦聖諦。集滅道聖諦。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣一切三摩地門。一切陀羅尼門自性無。
善現。一切三摩地門。一切陀羅尼門。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法自性無。
善現。佛十力。乃至十八佛不共法。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣大慈。大悲。大喜。大捨自性無。
善現。大慈。大悲。大喜。大捨。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣無忘失法。恒住捨性自性無。
善現。無忘失法。恒住捨性。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣一切智。道相智自性無。
善現。一切智。道相智。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣初眼。第二。第三。第四。第五眼自性無。
善現。初眼。第二。第三。第四。第五眼。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通自性無。
善現。初神通。第二。第三。第四。第五。第六神通。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
世尊。何緣有為界。無為界自性無。
善現。有為界。無為界。無和合自性故。若法無和合自性。是法則以。無性為性。
善現。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。應知一切法。皆以無性。為其自性。
大般若波羅蜜多經卷第三百六十四
