大般若波羅蜜多經卷第十七
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之七
復次。善現。汝觀何義言。
即極喜地。真如。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。真如。非菩薩摩訶薩。
異極喜地。真如。非菩薩摩訶薩。
異離垢地。乃至法雲地。真如。非菩薩摩訶薩。
非極喜地。真如中。有菩薩摩訶薩。
非離垢地。乃至法雲地。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有極喜地。真如。
非菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。真如。
非離極喜地。真如。有菩薩摩訶薩。
非離離垢地。乃至法雲地。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若極喜地。若離垢地。乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。真如。及離垢地。乃至法雲地。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即極喜地。真如。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。真如。是菩薩摩訶薩。
異極喜地。真如。是菩薩摩訶薩。
異離垢地。乃至法雲地。真如。是菩薩摩訶薩。
極喜地。真如中。有菩薩摩訶薩。
離垢地。乃至法雲地。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有極喜地。真如。
菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。真如。
離極喜地。真如。有菩薩摩訶薩。
離離垢地。乃至法雲地。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即五眼。真如。非菩薩摩訶薩。
即六神通。真如。非菩薩摩訶薩。
異五眼。真如。非菩薩摩訶薩。
異六神通。真如。非菩薩摩訶薩。
非五眼。真如中。有菩薩摩訶薩。
非六神通。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有五眼。真如。
非菩薩摩訶薩中。有六神通。真如。
非離五眼。真如。有菩薩摩訶薩。
非離六神通。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。真如。及六神通。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即五眼。真如。是菩薩摩訶薩。
即六神通。真如。是菩薩摩訶薩。
異五眼。真如。是菩薩摩訶薩。
異六神通。真如。是菩薩摩訶薩。
五眼。真如中。有菩薩摩訶薩。
六神通。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有五眼。真如。
菩薩摩訶薩中。有六神通。真如。
離五眼。真如。有菩薩摩訶薩。
離六神通。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即佛十力。真如。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。非菩薩摩訶薩。
異佛十力。真如。非菩薩摩訶薩。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。非菩薩摩訶薩。
非佛十力。真如中。有菩薩摩訶薩。
非四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有佛十力。真如。
非菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。
非離佛十力。真如。有菩薩摩訶薩。
非離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。真如。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即佛十力。真如。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。是菩薩摩訶薩。
異佛十力。真如。是菩薩摩訶薩。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。是菩薩摩訶薩。
佛十力。真如中。有菩薩摩訶薩。
四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有佛十力。真如。
菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。
離佛十力。真如。有菩薩摩訶薩。
離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即大慈。真如。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。真如。非菩薩摩訶薩。
異大慈。真如。非菩薩摩訶薩。
異大悲。大喜。大捨。真如。非菩薩摩訶薩。
非大慈。真如中。有菩薩摩訶薩。
非大悲。大喜。大捨。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有大慈。真如。
非菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨。真如。
非離大慈。真如。有菩薩摩訶薩。
非離大悲。大喜。大捨。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若大慈。若大悲。大喜。大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。真如。及大悲。大喜。大捨。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即大慈。真如。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。真如。是菩薩摩訶薩。
異大慈。真如。是菩薩摩訶薩。
異大悲。大喜。大捨。真如。是菩薩摩訶薩。
大慈。真如中。有菩薩摩訶薩。
大悲。大喜。大捨。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有大慈。真如。
菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨。真如。
離大慈。真如。有菩薩摩訶薩。
離大悲。大喜。大捨。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即三十二大士相。真如。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。真如。非菩薩摩訶薩。
異三十二大士相。真如。非菩薩摩訶薩。
異八十隨好。真如。非菩薩摩訶薩。
非三十二大士相。真如中。有菩薩摩訶薩。
非八十隨好。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有三十二大士相。真如。
非菩薩摩訶薩中。有八十隨好。真如。
非離三十二大士相。真如。有菩薩摩訶薩。
非離八十隨好。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相。真如。及八十隨好。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即三十二大士相。真如。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。真如。是菩薩摩訶薩。
異三十二大士相。真如。是菩薩摩訶薩。
異八十隨好。真如。是菩薩摩訶薩。
三十二大士相。真如中。有菩薩摩訶薩。
八十隨好。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有三十二大士相。真如。
菩薩摩訶薩中。有八十隨好。真如。
離三十二大士相。真如。有菩薩摩訶薩。
離八十隨好。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即無忘失法。真如。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。真如。非菩薩摩訶薩。
異無忘失法。真如。非菩薩摩訶薩。
異恒住捨性。真如。非菩薩摩訶薩。
非無忘失法。真如中。有菩薩摩訶薩。
非恒住捨性。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有無忘失法。真如。
非菩薩摩訶薩中。有恒住捨性。真如。
非離無忘失法。真如。有菩薩摩訶薩。
非離恒住捨性。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若無忘失法。若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。真如。及恒住捨性。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即無忘失法。真如。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。真如。是菩薩摩訶薩。
異無忘失法。真如。是菩薩摩訶薩。
異恒住捨性。真如。是菩薩摩訶薩。
無忘失法。真如中。有菩薩摩訶薩。
恒住捨性。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有無忘失法。真如。
菩薩摩訶薩中。有恒住捨性。真如。
離無忘失法。真如。有菩薩摩訶薩。
離恒住捨性。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即一切智。真如。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。真如。非菩薩摩訶薩。
異一切智。真如。非菩薩摩訶薩。
異道相智。一切相智。真如。非菩薩摩訶薩。
非一切智。真如中。有菩薩摩訶薩。
非道相智。一切相智。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有一切智。真如。
非菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智。真如。
非離一切智。真如。有菩薩摩訶薩。
非離道相智。一切相智。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若一切智。若道相智。一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。真如。及道相智。一切相智。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即一切智。真如。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。真如。是菩薩摩訶薩。
異一切智。真如。是菩薩摩訶薩。
異道相智。一切相智。真如。是菩薩摩訶薩。
一切智。真如中。有菩薩摩訶薩。
道相智。一切相智。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有一切智。真如。
菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智。真如。
離一切智。真如。有菩薩摩訶薩。
離道相智。一切相智。真如。有菩薩摩訶薩。
世尊。色等法。及真如。既不可得。而言即色等法。真如。是菩薩摩訶薩。
或異色等法。真如。是菩薩摩訶薩。
或色等法。真如中。有菩薩摩訶薩。
或菩薩摩訶薩中。有色等法。真如。
或離色等法。真如。有菩薩摩訶薩者。無有是處。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。色等法。不可得故。色等法。真如。亦不可得法。及真如。不可得故。菩薩摩訶薩。亦不可得。菩薩摩訶薩。不可得故。所行般若波羅蜜多。亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。
即色增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色無。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。
即眼處。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。
即色處。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大般若波羅蜜多經卷第十七
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之七
復次。善現。汝觀何義言。
即極喜地。真如。非菩薩摩訶薩。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。真如。非菩薩摩訶薩。
異極喜地。真如。非菩薩摩訶薩。
異離垢地。乃至法雲地。真如。非菩薩摩訶薩。
非極喜地。真如中。有菩薩摩訶薩。
非離垢地。乃至法雲地。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有極喜地。真如。
非菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。真如。
非離極喜地。真如。有菩薩摩訶薩。
非離離垢地。乃至法雲地。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若極喜地。若離垢地。乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地。真如。及離垢地。乃至法雲地。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即極喜地。真如。是菩薩摩訶薩。
即離垢地。乃至法雲地。真如。是菩薩摩訶薩。
異極喜地。真如。是菩薩摩訶薩。
異離垢地。乃至法雲地。真如。是菩薩摩訶薩。
極喜地。真如中。有菩薩摩訶薩。
離垢地。乃至法雲地。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有極喜地。真如。
菩薩摩訶薩中。有離垢地。乃至法雲地。真如。
離極喜地。真如。有菩薩摩訶薩。
離離垢地。乃至法雲地。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即五眼。真如。非菩薩摩訶薩。
即六神通。真如。非菩薩摩訶薩。
異五眼。真如。非菩薩摩訶薩。
異六神通。真如。非菩薩摩訶薩。
非五眼。真如中。有菩薩摩訶薩。
非六神通。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有五眼。真如。
非菩薩摩訶薩中。有六神通。真如。
非離五眼。真如。有菩薩摩訶薩。
非離六神通。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼。真如。及六神通。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即五眼。真如。是菩薩摩訶薩。
即六神通。真如。是菩薩摩訶薩。
異五眼。真如。是菩薩摩訶薩。
異六神通。真如。是菩薩摩訶薩。
五眼。真如中。有菩薩摩訶薩。
六神通。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有五眼。真如。
菩薩摩訶薩中。有六神通。真如。
離五眼。真如。有菩薩摩訶薩。
離六神通。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即佛十力。真如。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。非菩薩摩訶薩。
異佛十力。真如。非菩薩摩訶薩。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。非菩薩摩訶薩。
非佛十力。真如中。有菩薩摩訶薩。
非四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有佛十力。真如。
非菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。
非離佛十力。真如。有菩薩摩訶薩。
非離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。真如。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即佛十力。真如。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。是菩薩摩訶薩。
異佛十力。真如。是菩薩摩訶薩。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。是菩薩摩訶薩。
佛十力。真如中。有菩薩摩訶薩。
四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有佛十力。真如。
菩薩摩訶薩中。有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。
離佛十力。真如。有菩薩摩訶薩。
離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即大慈。真如。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。真如。非菩薩摩訶薩。
異大慈。真如。非菩薩摩訶薩。
異大悲。大喜。大捨。真如。非菩薩摩訶薩。
非大慈。真如中。有菩薩摩訶薩。
非大悲。大喜。大捨。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有大慈。真如。
非菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨。真如。
非離大慈。真如。有菩薩摩訶薩。
非離大悲。大喜。大捨。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若大慈。若大悲。大喜。大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。真如。及大悲。大喜。大捨。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即大慈。真如。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。真如。是菩薩摩訶薩。
異大慈。真如。是菩薩摩訶薩。
異大悲。大喜。大捨。真如。是菩薩摩訶薩。
大慈。真如中。有菩薩摩訶薩。
大悲。大喜。大捨。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有大慈。真如。
菩薩摩訶薩中。有大悲。大喜。大捨。真如。
離大慈。真如。有菩薩摩訶薩。
離大悲。大喜。大捨。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即三十二大士相。真如。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。真如。非菩薩摩訶薩。
異三十二大士相。真如。非菩薩摩訶薩。
異八十隨好。真如。非菩薩摩訶薩。
非三十二大士相。真如中。有菩薩摩訶薩。
非八十隨好。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有三十二大士相。真如。
非菩薩摩訶薩中。有八十隨好。真如。
非離三十二大士相。真如。有菩薩摩訶薩。
非離八十隨好。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相。真如。及八十隨好。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即三十二大士相。真如。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。真如。是菩薩摩訶薩。
異三十二大士相。真如。是菩薩摩訶薩。
異八十隨好。真如。是菩薩摩訶薩。
三十二大士相。真如中。有菩薩摩訶薩。
八十隨好。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有三十二大士相。真如。
菩薩摩訶薩中。有八十隨好。真如。
離三十二大士相。真如。有菩薩摩訶薩。
離八十隨好。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即無忘失法。真如。非菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。真如。非菩薩摩訶薩。
異無忘失法。真如。非菩薩摩訶薩。
異恒住捨性。真如。非菩薩摩訶薩。
非無忘失法。真如中。有菩薩摩訶薩。
非恒住捨性。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有無忘失法。真如。
非菩薩摩訶薩中。有恒住捨性。真如。
非離無忘失法。真如。有菩薩摩訶薩。
非離恒住捨性。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若無忘失法。若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法。真如。及恒住捨性。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即無忘失法。真如。是菩薩摩訶薩。
即恒住捨性。真如。是菩薩摩訶薩。
異無忘失法。真如。是菩薩摩訶薩。
異恒住捨性。真如。是菩薩摩訶薩。
無忘失法。真如中。有菩薩摩訶薩。
恒住捨性。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有無忘失法。真如。
菩薩摩訶薩中。有恒住捨性。真如。
離無忘失法。真如。有菩薩摩訶薩。
離恒住捨性。真如。有菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即一切智。真如。非菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。真如。非菩薩摩訶薩。
異一切智。真如。非菩薩摩訶薩。
異道相智。一切相智。真如。非菩薩摩訶薩。
非一切智。真如中。有菩薩摩訶薩。
非道相智。一切相智。真如中。有菩薩摩訶薩。
非菩薩摩訶薩中。有一切智。真如。
非菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智。真如。
非離一切智。真如。有菩薩摩訶薩。
非離道相智。一切相智。真如。有菩薩摩訶薩耶。
具壽善現白言。
世尊。若一切智。若道相智。一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智。真如。及道相智。一切相智。真如。
此真如。既非有。如何可言。
即一切智。真如。是菩薩摩訶薩。
即道相智。一切相智。真如。是菩薩摩訶薩。
異一切智。真如。是菩薩摩訶薩。
異道相智。一切相智。真如。是菩薩摩訶薩。
一切智。真如中。有菩薩摩訶薩。
道相智。一切相智。真如中。有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中。有一切智。真如。
菩薩摩訶薩中。有道相智。一切相智。真如。
離一切智。真如。有菩薩摩訶薩。
離道相智。一切相智。真如。有菩薩摩訶薩。
世尊。色等法。及真如。既不可得。而言即色等法。真如。是菩薩摩訶薩。
或異色等法。真如。是菩薩摩訶薩。
或色等法。真如中。有菩薩摩訶薩。
或菩薩摩訶薩中。有色等法。真如。
或離色等法。真如。有菩薩摩訶薩者。無有是處。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。色等法。不可得故。色等法。真如。亦不可得法。及真如。不可得故。菩薩摩訶薩。亦不可得。菩薩摩訶薩。不可得故。所行般若波羅蜜多。亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。
即色增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色無。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受想行識。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。
即眼處。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳鼻舌身意處。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。
即色處。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無常增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。樂增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。苦增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無我增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不空增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無相增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無願增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無為增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無漏增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。生增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。滅增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。非善增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無罪增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。有煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。無煩惱增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。出世間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。雜染增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。清淨增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。屬生死增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。在內增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。在外增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。在兩間增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲香味觸法處。不可得增語。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大般若波羅蜜多經卷第十七
