大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十三
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說真如。若常。若無常。
說法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。
說真如。若樂。若苦。
說法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若樂。若苦。
說真如。若我。若無我。
說法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若我。若無我。
說真如。若淨。若不淨。
說法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求真如。若常。若無常。
應求法界。乃至不思議界。若常。若無常。
應求真如。若樂。若苦。
應求法界。乃至不思議界。若樂。若苦。
應求真如。若我。若無我。
應求法界。乃至不思議界。若我。若無我。
應求真如。若淨。若不淨。
應求法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求真如。若常。若無常。
求法界。乃至不思議界。若常。若無常。
求真如。若樂。若苦。
求法界。乃至不思議界。若樂。若苦。
求真如。若我。若無我。
求法界。乃至不思議界。若我。若無我。
求真如。若淨。若不淨。
求法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說苦聖諦。若常。若無常。
說集滅道聖諦。若常。若無常。
說苦聖諦。若樂。若苦。
說集滅道聖諦。若樂。若苦。
說苦聖諦。若我。若無我。
說集滅道聖諦。若我。若無我。
說苦聖諦。若淨。若不淨。
說集滅道聖諦。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求苦聖諦。若常。若無常。
應求集滅道聖諦。若常。若無常。
應求苦聖諦。若樂。若苦。
應求集滅道聖諦。若樂。若苦。
應求苦聖諦。若我。若無我。
應求集滅道聖諦。若我。若無我。
應求苦聖諦。若淨。若不淨。
應求集滅道聖諦。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求苦聖諦。若常。若無常。
求集滅道聖諦。若常。若無常。
求苦聖諦。若樂。若苦。
求集滅道聖諦。若樂。若苦。
求苦聖諦。若我。若無我。
求集滅道聖諦。若我。若無我。
求苦聖諦。若淨。若不淨。
求集滅道聖諦。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說四靜慮。若常。若無常。
說四無量。四無色定。若常。若無常。
說四靜慮。若樂。若苦。
說四無量。四無色定。若樂。若苦。
說四靜慮。若我。若無我。
說四無量。四無色定。若我。若無我。
說四靜慮。若淨。若不淨。
說四無量。四無色定。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求四靜慮。若常。若無常。
應求四無量。四無色定。若常。若無常。
應求四靜慮。若樂。若苦。
應求四無量。四無色定。若樂。若苦。
應求四靜慮。若我。若無我。
應求四無量。四無色定。若我。若無我。
應求四靜慮。若淨。若不淨。
應求四無量。四無色定。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求四靜慮。若常。若無常。
求四無量。四無色定。若常。若無常。
求四靜慮。若樂。若苦。
求四無量。四無色定。若樂。若苦。
求四靜慮。若我。若無我。
求四無量。四無色定。若我。若無我。
求四靜慮。若淨。若不淨。
求四無量。四無色定。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說八解脫。若常。若無常。
說八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
說八解脫。若樂。若苦。
說八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
說八解脫。若我。若無我。
說八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
說八解脫。若淨。若不淨。
說八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求八解脫。若常。若無常。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
應求八解脫。若樂。若苦。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
應求八解脫。若我。若無我。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
應求八解脫。若淨。若不淨。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求八解脫。若常。若無常。
求八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
求八解脫。若樂。若苦。
求八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
求八解脫。若我。若無我。
求八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
求八解脫。若淨。若不淨。
求八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說四念住。若常。若無常。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
說四念住。若樂。若苦。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若樂。若苦。
說四念住。若我。若無我。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若我。若無我。
說四念住。若淨。若不淨。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求四念住。若常。若無常。
應求四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。
應求四念住。若樂。若苦。
應求四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
應求四念住。若我。若無我。
應求四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
應求四念住。若淨。若不淨。
應求四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求四念住。若常。若無常。
求四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。
求四念住。若樂。若苦。
求四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
求四念住。若我。若無我。
求四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
求四念住。若淨。若不淨。
求四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說空解脫門。若常。若無常。
說無相無願解脫門。若常。若無常。
說空解脫門。若樂。若苦。
說無相無願解脫門。若樂。若苦。
說空解脫門。若我。若無我。
說無相無願解脫門。若我。若無我。
說空解脫門。若淨。若不淨。
說無相無願解脫門。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求空解脫門。若常。若無常。
應求無相無願解脫門。若常。若無常。
應求空解脫門。若樂。若苦。
應求無相無願解脫門。若樂。若苦。
應求空解脫門。若我。若無我。
應求無相無願解脫門。若我。若無我。
應求空解脫門。若淨。若不淨。
應求無相無願解脫門。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求空解脫門。若常。若無常。
求無相無願解脫門。若常。若無常。
求空解脫門。若樂。若苦。
求無相無願解脫門。若樂。若苦。
求空解脫門。若我。若無我。
求無相無願解脫門。若我。若無我。
求空解脫門。若淨。若不淨。
求無相無願解脫門。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說五眼。若常。若無常。
說六神通。若常。若無常。
說五眼。若樂。若苦。
說六神通。若樂。若苦。
說五眼。若我。若無我。
說六神通。若我。若無我。
說五眼。若淨。若不淨。
說六神通。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求五眼。若常。若無常。
應求六神通。若常。若無常。
應求五眼。若樂。若苦。
應求六神通。若樂。若苦。
應求五眼。若我。若無我。
應求六神通。若我。若無我。
應求五眼。若淨。若不淨。
應求六神通。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求五眼。若常。若無常。
求六神通。若常。若無常。
求五眼。若樂。若苦。
求六神通。若樂。若苦。
求五眼。若我。若無我。
求六神通。若我。若無我。
求五眼。若淨。若不淨。
求六神通。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說佛十力。若常。若無常。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
說佛十力。若樂。若苦。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
說佛十力。若我。若無我。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
說佛十力。若淨。若不淨。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求佛十力。若常。若無常。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若常。若無常。
應求佛十力。若樂。若苦。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
應求佛十力。若我。若無我。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
應求佛十力。若淨。若不淨。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求佛十力。若常。若無常。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若常。若無常。
求佛十力。若樂。若苦。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
求佛十力。若我。若無我。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
求佛十力。若淨。若不淨。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說無忘失法。若常。若無常。
說恒住捨性。若常。若無常。
說無忘失法。若樂。若苦。
說恒住捨性。若樂。若苦。
說無忘失法。若我。若無我。
說恒住捨性。若我。若無我。
說無忘失法。若淨。若不淨。
說恒住捨性。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求無忘失法。若常。若無常。
應求恒住捨性。若常。若無常。
應求無忘失法。若樂。若苦。
應求恒住捨性。若樂。若苦。
應求無忘失法。若我。若無我。
應求恒住捨性。若我。若無我。
應求無忘失法。若淨。若不淨。
應求恒住捨性。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求無忘失法。若常。若無常。
求恒住捨性。若常。若無常。
求無忘失法。若樂。若苦。
求恒住捨性。若樂。若苦。
求無忘失法。若我。若無我。
求恒住捨性。若我。若無我。
求無忘失法。若淨。若不淨。
求恒住捨性。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切智。若常。若無常。
說道相智。一切相智。若常。若無常。
說一切智。若樂。若苦。
說道相智。一切相智。若樂。若苦。
說一切智。若我。若無我。
說道相智。一切相智。若我。若無我。
說一切智。若淨。若不淨。
說道相智。一切相智。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求一切智。若常。若無常。
應求道相智。一切相智。若常。若無常。
應求一切智。若樂。若苦。
應求道相智。一切相智。若樂。若苦。
應求一切智。若我。若無我。
應求道相智。一切相智。若我。若無我。
應求一切智。若淨。若不淨。
應求道相智。一切相智。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切智。若常。若無常。
求道相智。一切相智。若常。若無常。
求一切智。若樂。若苦。
求道相智。一切相智。若樂。若苦。
求一切智。若我。若無我。
求道相智。一切相智。若我。若無我。
求一切智。若淨。若不淨。
求道相智。一切相智。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切陀羅尼門。若常。若無常。
說一切三摩地門。若常。若無常。
說一切陀羅尼門。若樂。若苦。
說一切三摩地門。若樂。若苦。
說一切陀羅尼門。若我。若無我。
說一切三摩地門。若我。若無我。
說一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
說一切三摩地門。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求一切陀羅尼門。若常。若無常。
應求一切三摩地門。若常。若無常。
應求一切陀羅尼門。若樂。若苦。
應求一切三摩地門。若樂。若苦。
應求一切陀羅尼門。若我。若無我。
應求一切三摩地門。若我。若無我。
應求一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
應求一切三摩地門。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切陀羅尼門。若常。若無常。
求一切三摩地門。若常。若無常。
求一切陀羅尼門。若樂。若苦。
求一切三摩地門。若樂。若苦。
求一切陀羅尼門。若我。若無我。
求一切三摩地門。若我。若無我。
求一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
求一切三摩地門。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說預流向。預流果。若常。若無常。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
說預流向。預流果。若樂。若苦。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
說預流向。預流果。若我。若無我。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
說預流向。預流果。若淨。若不淨。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求預流向。預流果。若常。若無常。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
應求預流向。預流果。若樂。若苦。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
應求預流向。預流果。若我。若無我。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
應求預流向。預流果。若淨。若不淨。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求預流向。預流果。若常。若無常。
求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
求預流向。預流果。若樂。若苦。
求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
求預流向。預流果。若我。若無我。
求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
求預流向。預流果。若淨。若不淨。
求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切。獨覺菩提。若常。若無常。
說一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
說一切。獨覺菩提。若我。若無我。
說一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
應求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
應求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
應求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
說一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
說一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
說一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
應求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
應求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
應求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
說諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
說諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
說諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
應求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
應求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
應求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。般若波羅蜜多。是說相似般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學靜慮波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。靜慮波羅蜜多。是說相似靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學精進波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。精進波羅蜜多。是說相似精進波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學安忍波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。安忍波羅蜜多。是說相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學淨戒波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。淨戒波羅蜜多。是說相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。布施波羅蜜多。是說相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。或說靜慮波羅蜜多。或說精進波羅蜜多。或說安忍波羅蜜多。或說淨戒波羅蜜多。或說布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速超聲聞。及獨覺地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。是為宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。或說靜慮波羅蜜多。或說精進波羅蜜多。或說安忍波羅蜜多。或說淨戒波羅蜜多。或說布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速入菩薩。正性離生。既入菩薩。正性離生。便得菩薩。無生法忍。既得菩薩。無生法忍。便得菩薩。不退神通。既得菩薩。不退神通。能歷十方。一切佛土。從一佛國。至一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。一切如來。應。正等覺。由此速疾。證得無上正等菩提。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。是為宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告住菩薩。種性者言。
若能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。甚深般若波羅蜜多。決定當獲。無量無數。無邊功德。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方。便作如是說。是說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告住菩薩。種性者言。
汝於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。從初發心。乃至證得。無餘涅槃。所有善根。皆應隨喜。一切合集。為諸有情。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方。便作如是說。是說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十三
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說真如。若常。若無常。
說法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。
說真如。若樂。若苦。
說法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若樂。若苦。
說真如。若我。若無我。
說法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若我。若無我。
說真如。若淨。若不淨。
說法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求真如。若常。若無常。
應求法界。乃至不思議界。若常。若無常。
應求真如。若樂。若苦。
應求法界。乃至不思議界。若樂。若苦。
應求真如。若我。若無我。
應求法界。乃至不思議界。若我。若無我。
應求真如。若淨。若不淨。
應求法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求真如。若常。若無常。
求法界。乃至不思議界。若常。若無常。
求真如。若樂。若苦。
求法界。乃至不思議界。若樂。若苦。
求真如。若我。若無我。
求法界。乃至不思議界。若我。若無我。
求真如。若淨。若不淨。
求法界。乃至不思議界。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說苦聖諦。若常。若無常。
說集滅道聖諦。若常。若無常。
說苦聖諦。若樂。若苦。
說集滅道聖諦。若樂。若苦。
說苦聖諦。若我。若無我。
說集滅道聖諦。若我。若無我。
說苦聖諦。若淨。若不淨。
說集滅道聖諦。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求苦聖諦。若常。若無常。
應求集滅道聖諦。若常。若無常。
應求苦聖諦。若樂。若苦。
應求集滅道聖諦。若樂。若苦。
應求苦聖諦。若我。若無我。
應求集滅道聖諦。若我。若無我。
應求苦聖諦。若淨。若不淨。
應求集滅道聖諦。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求苦聖諦。若常。若無常。
求集滅道聖諦。若常。若無常。
求苦聖諦。若樂。若苦。
求集滅道聖諦。若樂。若苦。
求苦聖諦。若我。若無我。
求集滅道聖諦。若我。若無我。
求苦聖諦。若淨。若不淨。
求集滅道聖諦。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說四靜慮。若常。若無常。
說四無量。四無色定。若常。若無常。
說四靜慮。若樂。若苦。
說四無量。四無色定。若樂。若苦。
說四靜慮。若我。若無我。
說四無量。四無色定。若我。若無我。
說四靜慮。若淨。若不淨。
說四無量。四無色定。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求四靜慮。若常。若無常。
應求四無量。四無色定。若常。若無常。
應求四靜慮。若樂。若苦。
應求四無量。四無色定。若樂。若苦。
應求四靜慮。若我。若無我。
應求四無量。四無色定。若我。若無我。
應求四靜慮。若淨。若不淨。
應求四無量。四無色定。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求四靜慮。若常。若無常。
求四無量。四無色定。若常。若無常。
求四靜慮。若樂。若苦。
求四無量。四無色定。若樂。若苦。
求四靜慮。若我。若無我。
求四無量。四無色定。若我。若無我。
求四靜慮。若淨。若不淨。
求四無量。四無色定。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說八解脫。若常。若無常。
說八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
說八解脫。若樂。若苦。
說八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
說八解脫。若我。若無我。
說八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
說八解脫。若淨。若不淨。
說八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求八解脫。若常。若無常。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
應求八解脫。若樂。若苦。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
應求八解脫。若我。若無我。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
應求八解脫。若淨。若不淨。
應求八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求八解脫。若常。若無常。
求八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。
求八解脫。若樂。若苦。
求八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。
求八解脫。若我。若無我。
求八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。
求八解脫。若淨。若不淨。
求八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說四念住。若常。若無常。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。
說四念住。若樂。若苦。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若樂。若苦。
說四念住。若我。若無我。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若我。若無我。
說四念住。若淨。若不淨。
說四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求四念住。若常。若無常。
應求四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。
應求四念住。若樂。若苦。
應求四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
應求四念住。若我。若無我。
應求四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
應求四念住。若淨。若不淨。
應求四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求四念住。若常。若無常。
求四正斷。乃至八聖道支。若常。若無常。
求四念住。若樂。若苦。
求四正斷。乃至八聖道支。若樂。若苦。
求四念住。若我。若無我。
求四正斷。乃至八聖道支。若我。若無我。
求四念住。若淨。若不淨。
求四正斷。乃至八聖道支。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說空解脫門。若常。若無常。
說無相無願解脫門。若常。若無常。
說空解脫門。若樂。若苦。
說無相無願解脫門。若樂。若苦。
說空解脫門。若我。若無我。
說無相無願解脫門。若我。若無我。
說空解脫門。若淨。若不淨。
說無相無願解脫門。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求空解脫門。若常。若無常。
應求無相無願解脫門。若常。若無常。
應求空解脫門。若樂。若苦。
應求無相無願解脫門。若樂。若苦。
應求空解脫門。若我。若無我。
應求無相無願解脫門。若我。若無我。
應求空解脫門。若淨。若不淨。
應求無相無願解脫門。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求空解脫門。若常。若無常。
求無相無願解脫門。若常。若無常。
求空解脫門。若樂。若苦。
求無相無願解脫門。若樂。若苦。
求空解脫門。若我。若無我。
求無相無願解脫門。若我。若無我。
求空解脫門。若淨。若不淨。
求無相無願解脫門。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說五眼。若常。若無常。
說六神通。若常。若無常。
說五眼。若樂。若苦。
說六神通。若樂。若苦。
說五眼。若我。若無我。
說六神通。若我。若無我。
說五眼。若淨。若不淨。
說六神通。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求五眼。若常。若無常。
應求六神通。若常。若無常。
應求五眼。若樂。若苦。
應求六神通。若樂。若苦。
應求五眼。若我。若無我。
應求六神通。若我。若無我。
應求五眼。若淨。若不淨。
應求六神通。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求五眼。若常。若無常。
求六神通。若常。若無常。
求五眼。若樂。若苦。
求六神通。若樂。若苦。
求五眼。若我。若無我。
求六神通。若我。若無我。
求五眼。若淨。若不淨。
求六神通。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說佛十力。若常。若無常。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
說佛十力。若樂。若苦。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
說佛十力。若我。若無我。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
說佛十力。若淨。若不淨。
說四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求佛十力。若常。若無常。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若常。若無常。
應求佛十力。若樂。若苦。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
應求佛十力。若我。若無我。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
應求佛十力。若淨。若不淨。
應求四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求佛十力。若常。若無常。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若常。若無常。
求佛十力。若樂。若苦。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若樂。若苦。
求佛十力。若我。若無我。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若我。若無我。
求佛十力。若淨。若不淨。
求四無所畏。乃至十八佛不共法。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說無忘失法。若常。若無常。
說恒住捨性。若常。若無常。
說無忘失法。若樂。若苦。
說恒住捨性。若樂。若苦。
說無忘失法。若我。若無我。
說恒住捨性。若我。若無我。
說無忘失法。若淨。若不淨。
說恒住捨性。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求無忘失法。若常。若無常。
應求恒住捨性。若常。若無常。
應求無忘失法。若樂。若苦。
應求恒住捨性。若樂。若苦。
應求無忘失法。若我。若無我。
應求恒住捨性。若我。若無我。
應求無忘失法。若淨。若不淨。
應求恒住捨性。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求無忘失法。若常。若無常。
求恒住捨性。若常。若無常。
求無忘失法。若樂。若苦。
求恒住捨性。若樂。若苦。
求無忘失法。若我。若無我。
求恒住捨性。若我。若無我。
求無忘失法。若淨。若不淨。
求恒住捨性。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切智。若常。若無常。
說道相智。一切相智。若常。若無常。
說一切智。若樂。若苦。
說道相智。一切相智。若樂。若苦。
說一切智。若我。若無我。
說道相智。一切相智。若我。若無我。
說一切智。若淨。若不淨。
說道相智。一切相智。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求一切智。若常。若無常。
應求道相智。一切相智。若常。若無常。
應求一切智。若樂。若苦。
應求道相智。一切相智。若樂。若苦。
應求一切智。若我。若無我。
應求道相智。一切相智。若我。若無我。
應求一切智。若淨。若不淨。
應求道相智。一切相智。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切智。若常。若無常。
求道相智。一切相智。若常。若無常。
求一切智。若樂。若苦。
求道相智。一切相智。若樂。若苦。
求一切智。若我。若無我。
求道相智。一切相智。若我。若無我。
求一切智。若淨。若不淨。
求道相智。一切相智。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切陀羅尼門。若常。若無常。
說一切三摩地門。若常。若無常。
說一切陀羅尼門。若樂。若苦。
說一切三摩地門。若樂。若苦。
說一切陀羅尼門。若我。若無我。
說一切三摩地門。若我。若無我。
說一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
說一切三摩地門。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求一切陀羅尼門。若常。若無常。
應求一切三摩地門。若常。若無常。
應求一切陀羅尼門。若樂。若苦。
應求一切三摩地門。若樂。若苦。
應求一切陀羅尼門。若我。若無我。
應求一切三摩地門。若我。若無我。
應求一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
應求一切三摩地門。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切陀羅尼門。若常。若無常。
求一切三摩地門。若常。若無常。
求一切陀羅尼門。若樂。若苦。
求一切三摩地門。若樂。若苦。
求一切陀羅尼門。若我。若無我。
求一切三摩地門。若我。若無我。
求一切陀羅尼門。若淨。若不淨。
求一切三摩地門。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說預流向。預流果。若常。若無常。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
說預流向。預流果。若樂。若苦。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
說預流向。預流果。若我。若無我。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
說預流向。預流果。若淨。若不淨。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求預流向。預流果。若常。若無常。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
應求預流向。預流果。若樂。若苦。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
應求預流向。預流果。若我。若無我。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
應求預流向。預流果。若淨。若不淨。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求預流向。預流果。若常。若無常。
求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
求預流向。預流果。若樂。若苦。
求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
求預流向。預流果。若我。若無我。
求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
求預流向。預流果。若淨。若不淨。
求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切。獨覺菩提。若常。若無常。
說一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
說一切。獨覺菩提。若我。若無我。
說一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
應求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
應求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
應求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
說一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
說一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
說一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
應求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
應求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
應求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
說諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
說諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
說諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
應求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
應求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
應求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。般若波羅蜜多。是說相似般若波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學靜慮波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。靜慮波羅蜜多。是說相似靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學精進波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。精進波羅蜜多。是說相似精進波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學安忍波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。安忍波羅蜜多。是說相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學淨戒波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。淨戒波羅蜜多。是說相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。當速住於。
初。極喜地。二。離垢地。三。發光地。四。焰慧地。五。極難勝地。六。現前地。七。遠行地。八。不動地。九。善慧地。十。法雲地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。布施波羅蜜多。是說相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。或說靜慮波羅蜜多。或說精進波羅蜜多。或說安忍波羅蜜多。或說淨戒波羅蜜多。或說布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速超聲聞。及獨覺地。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。是為宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說般若波羅蜜多。或說靜慮波羅蜜多。或說精進波羅蜜多。或說安忍波羅蜜多。或說淨戒波羅蜜多。或說布施波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學般若。乃至布施波羅蜜多。若依我教。而修學者。速入菩薩。正性離生。既入菩薩。正性離生。便得菩薩。無生法忍。既得菩薩。無生法忍。便得菩薩。不退神通。既得菩薩。不退神通。能歷十方。一切佛土。從一佛國。至一佛國。供養恭敬。尊重讚歎。一切如來。應。正等覺。由此速疾。證得無上正等菩提。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方便。及時分想。教他修學。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。是為宣說。相似般若。乃至布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告住菩薩。種性者言。
若能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。甚深般若波羅蜜多。決定當獲。無量無數。無邊功德。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方。便作如是說。是說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告住菩薩。種性者言。
汝於過去。未來現在。一切如來。應。正等覺。從初發心。乃至證得。無餘涅槃。所有善根。皆應隨喜。一切合集。為諸有情。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。是善男子。善女人等。以有相為方便。有所得為方。便作如是說。是說相似。般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
