佛本行集經卷第九
隋天竺三藏闍那崛多譯
從園還城品第七下
爾時迦毘羅城。有諸釋種。五百大臣。皆悉是於。菩薩眷屬。還復造立。五百精舍。擬菩薩坐。
當於菩薩。初入城時。各各立在。自家門前。以歡喜心。合掌恭敬。而作是言。
願天中天。入我精舍。
願大船師。入我精舍。
願身金色。清淨眾生。入我精舍。
願施一切。歡喜心者。入我精舍。
願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。
願德最尊。無等等者。入我精舍。
時淨飯王。為如是等。五百親眷。生憐愍故。將於菩薩。次第巡歷。入其精舍。悉皆周遍。然後始將。入於自宮。
爾時菩薩。當生之日。即有五百。諸釋種子。同日而生。菩薩巍巍。最為初首。
復有五百。諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅。而為上首。
復有五百。諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮。車匿為首。
復有五百。釋種婢媵。亦同日生。淨飯王宮。侍衛太子。
復有五百。鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王厩。揵陟為首。
復有五百。大香象王。色白如雪。齊有六牙。在王宮門。忽然而現。
復有五百。大巨伏藏。周匝四面。繞迦毘羅。自然而現。
復有五百。妙好園林。流泉浴池。種種花果。皆悉遍滿。並現在於。迦毘羅城。四面周匝。悉是太子。威德力故。
復有五百。大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相隨來詣迦毘羅城。
復有五百。微妙傘蓋。五百金瓶。並是五百。粟散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。
今以是物。奉獻大王。慶賀太子。
復有五千。諸婆羅門。及剎利種。大富長者。各持己女。將來奉上。於淨飯王。
時淨飯王。凡所須者。皆悉備具。
時淨飯王。自心思惟。
我生太子。今作何名。
復更思惟。
彼生之日。一切眾事。皆悉自成。今我可為。太子立名。名為成利。
時淨飯王。即開藏出。百億兩金。供養成利。為立名字。是故偈言。
如是王宮內。
眾事悉豐饒。
今作太子名。
應當名成利。
相師占看品第八上
時淨飯王。即召相師。解占觀者。呼使前來。令看太子。作如是言。
汝諸相師。婆羅門等。占是太子。在我族中。為好為惡。汝等好看。吉凶之相。
是時諸相師。婆羅門等。聞王勅已。一心瞻仰。太子形容。各依先聖。所有諸論。共相量宜。
量宜訖已。白於王言。
大王今者。大得眾利。
何以故。此太子者。有大威德。是大眾生。今生王家。
大王當知。此太子身。有三十二。大丈夫相。凡有一人。具三十二。丈夫相者。於世間中。則有二種。果報不差。更無餘異。
何等為二。
一。若在家。受世樂者。則得作於。轉輪聖王。王四天下。護持大地。七寶具足。乃至不用。刀杖化人。自然如法。遍於海內。
若捨王位。出家學道。得成如來。應。正遍知。名稱遠聞。充滿世界。
時淨飯王。聞是記已。復更重問。婆羅門言。
太子何處。是大丈夫。三十二相。
婆羅門言。
三十二種。大人相者。
一者。太子。足下安立。皆悉平滿。二者。太子。雙足下有。千輻輪相。端正處中。可喜清淨。三者。太子。手指纖長。四者。太子。足跟圓好。五者。太子。足趺高隆。六者。太子。手足柔軟。七者。太子。手足指間。具足羅網。八者。太子。踹如鹿王。九者。太子。正立不曲。二手過膝。十者。太子。陰馬藏相。
十一。太子。皮膚一孔。一毛旋生。十二。太子。身毛上靡。十三。太子。皮膚細軟。如兜羅綿。十四。太子。身毛金色。十五。太子。身體淳淨。十六。太子。口中深好。可喜方正。十七。太子。頰車方正。如師子王。十八。太子。兩脛廣闊。十九。太子。身體上下。縱橫正等。如尼拘樹。二十。太子。七處滿好。
二十一者。具四十齒。二十二者。諸齒齊密。二十三者。齒不疎缺不齹不齵。二十四者。四牙白淨。二十五者。身體清淨。純黃金色。二十六者。聲如梵王。二十七者。舌廣長大。柔軟紅薄。二十八者。所食之物。皆為上味。二十九者。眼目紺青。其三十者。太子眉眼。睫如牛王。三十一者。眉間白毫。右旋宛轉。具足柔軟。清淨光鮮。三十二者。頂上肉髻。高廣平好。
大王。此是太子。三十二種。大丈夫相。如是具足。若有一人。具足此等。丈夫相者。是人所得。二種果報。在家出家。
如上所說。
時淨飯王。聞諸相師。說是語已。心大歡喜。遍體踊躍。不能自勝。即出種種。百味飲食。設彼相師。婆羅門等。令其自恣。隨意飽滿。復以種種。雜妙衣服。種種諸寶。及餘資財。而布施之。
時淨飯王。於迦毘羅。大城之內。四衢道頭。及諸街巷。處處遍滿。立無遮會。凡所須物。皆悉給與。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須香與香。須床敷。與床敷。須房舍。與房舍。須資財。與資財。須駄乘。與駄乘。所有功德。皆悉迴施。並為資益。於太子身。
是時菩薩。在天臂城。嵐毘尼園。從於母胎。初出生時。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此大地。六種震動。備十八相。
爾時地居。諸天諸仙。見此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚聲叫喚。發大語言。
今日閻浮。嵐毘尼中。菩薩出生。為於一切。天人世間。作大安樂。為諸無明。黑闇眾生。作大光照。
時四天王。聞彼地居。諸天諸仙。發大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞此語。復大歡喜。發大音聲。戲弄衣裳。
作如是言。
今於人中。菩薩出生。為諸世間。安樂明故。
三十三天。聞四天王。叫喚音聲。亦大歡喜。
如是乃至。須夜摩天。從忉利聞。
至兜率陀。從夜摩聞。
化自樂天。從兜率聞。
他化自在。從化樂聞。
展轉復至。色界梵天。從他化聞。
梵眾天。從梵天處聞。
梵輔天。從梵眾天聞。
大梵天。從梵輔天聞。
光天。從彼大梵天聞。
少光。從彼光天處聞。
無量光天。從少光聞。
光音天。從無量光聞。
淨天。從彼光音天聞。
少淨天。從淨天處聞。
無量淨天。從少淨聞
遍淨天。從無量淨聞。
廣天。從彼遍淨天聞。
從於廣天。至少廣天。
從少廣天。至無量廣。
從無量廣。至廣果天。
從廣果天。至於熱天。
從於熱天。至無熱天。
從無熱天。至無比天。
從無比天。至善現天。
從善現天。如是次第。一剎那頃。乃至到於。阿迦尼吒。
一切諸天。各各唱言。
今日菩薩。生於世間。為於天人。作大安樂。為於黑暗。盲冥眾生。作大燈明。
爾時有一。阿私陀仙。在三十三。天上安居。見彼諸天。歡喜踊躍。不能自勝。或弄衣裳。揚聲如前。
見已即問。彼諸天言。
仁者大德。三十三天。今以何故。歡喜踊躍。遍滿身中。不能自勝。復大叫喚。手弄衣冠。
說是語已。三十三天。報彼仙人。阿私陀言。
阿私陀仙。大德不聞。今人世間。閻浮提地。當於北方。雪山之下。有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名為淨飯。彼王最大。夫人生子。極大端正。可喜絕殊。身色黃金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端嚴。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十二。大丈夫相。備八十種。微妙之好。
大仙。彼之菩薩。決定得成。阿耨多羅三藐三菩提。成已決定。轉於無上。清淨法輪。而彼菩薩。能於一切。天。人。魔。梵。沙門。婆羅門等。諸世間中。自證諸通。證諸通已。闡揚正法。其法祕密。初中後善。義味深妙。具足說於。清淨梵行。
彼說法時。所有一切。諸眾生等。以聞法故。有生法者。斷絕生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷除。滅其根本。
阿私陀仙。從彼三十三天聞已。心生重信。即於彼天。隱身來下。現增長林。
爾時復有。說如是言。
南天竺地。有一城名。優禪耶尼。去城不遠。山名頻陀。於其中間。更有一山。名阿私陀。是時仙人。於彼山居。以彼山故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從。忉利天下。
在彼山時。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從彼山中。隱身來此。迦毘羅城。去城不遠。下而立住。作是思惟。
我昔於此。迦毘羅城。聞眾國師。及婆羅門云。
淨飯王。生菩薩子。彼是天人。及我等師。不得輕忽。
若我今於。迦毘羅城。現神通入。無有此理。
何以故。迦毘羅城。不同往昔。今日若往。應當更現。其餘異相。我應敬彼。如事尊神。我寧步行。入彼城內。
時阿私陀。及其侍者。那羅陀。身徒步共入。迦毘羅城。從小巷裏。私竊欲向。淨飯王所。到宮門前。
時迦毘羅。人民稠閙。處處遍滿。間無有空。為菩薩故。作大莊嚴。
時諸大眾。見彼仙人。步行而來。入迦毘羅。復從小巷。趣向淨飯。大王宮門。見已。無量無邊人民。雲雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢問。以何義故。仙人致此。
時彼大眾。城內人民。或在自家。門前而立。或在窓邊。或倚构欄。或在臺頭。或在屋上。觀彼仙人。
各相謂言。
往昔此仙。來入迦毘羅婆城時。乘大神通。騰空而行。到於淨飯。大王宮中。今日步行。而來入城。我等不知。以何義故。步涉而來。
時阿私陀。至淨飯王。宮門前已。語當門人。作如是言。
我婆羅門。久來耆耄。猶如祖父。今日步行。翻似年少。二十小兒。及那羅陀。童子而來。其那羅陀。年始八歲。汝可為我。白淨飯王。
時守門者。語仙人言。
如尊者教。我當奉諮。
即入宮門。漸漸而行。到於王前。具以白王。
時淨飯王。聞此語已。心大敬仰。歡喜無量。即從座起。語彼通事。守門人言。
汝急疾引。仙人將來。勿使淹遲。
時守門者。還仙人所。而作是言。
大仙知時。宜速入宮。
時阿私陀。聞彼語已。即共侍者。那羅陀。入淨飯王宮。
時淨飯王。遙在殿見。阿私陀仙。漸漸而行。將至王所。是時大王。即從座起。詣仙人所。承事迎接。扶持其腋。將好最勝。最妙第一。希有寶座。安置令坐。
坐已禮拜。口唱是言。
我今恭敬。禮拜尊者。
是時仙人。口即咒願。淨飯王言。
唯願大王。常得安樂。
時淨飯王。白仙人言。
尊者何求。故屈到此。為須衣耶。為須食乎。為復求須。其餘諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。
時阿私陀。諮白王言。
大王當知。今我來者。無所乏少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今者。故從遠來。欲見大王。最勝童子。大王慈恩。願當示我。善勝童子。
是時童子。在於寶座。睡臥眠寢。
淨飯王。語阿私陀言。
尊者大仙。少時留心。童子今眠。猶未覺寤。願待須臾。
時阿私陀。即白王言。
大王莫說。如是語言。稱童子睡。
何以故。我等雖寤。猶如睡人。
大王。童子。久來斷除。無復眠睡。晝夜恒為。諸眾生等。得安樂故。大利益故。而入禪定。
時淨飯王。知童子眠。寤時欲至。即入宮內。勅令莊嚴。宮舍殿堂。淨水灑地。掃除糞穢。香水重灑。花散其上。在在處處。安置香鑪。燒雜妙香。
復懸種種。繒綵幡蓋。垂諸旒蘇。竪大寶幢。
復懸無量。真珠瓔珞。真珠羅網。種種寶鈴。垂覆其上。懸眾雜寶。猶如日月。星宿之光。
復掛種種。妙寶衣裳。喻如飛天。手持花瓔。
復懸雜色。朱紫紅黃。種種眾毦。諸如是等。挍飾精麗。莊嚴宮中。如乾闥城。一種無異。
復召釋種。內外眷屬。最大最勝。威德尊者。令來入宮。使共摩耶。夫人一處。
是時摩耶。詣童子所。至已持手。抱童子頭。令向仙人。擬如禮拜。仙人之足。是時童子。威德力故。其身自轉。足向仙人。
時淨飯王。更復共扶。迴童子頭。令拜仙人。童子力故。足還自轉。向彼仙人。
時淨飯王。復迴童子。頭向仙人。還復轉足。如是至三。
其阿私陀。遙見童子。是時童子。放常光明。照觸大地。童子威德。端正可喜。色純黃金。頭如寶蓋。鼻直而圓。脩臂下垂。支節正等。無缺無減。具足莊嚴。
時阿私陀。即從座起。白於王言。
大王莫將。童子聖頭。迴向於我。
何以故。彼頭不合。頂禮我足。我頭應當。頂禮彼足。
復唱是言。
希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天。所聞之者。即此童子。真實定是。如彼不異。
時阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復本座。本座坐已。還下童子。置於膝上。
是時摩耶。國大夫人。即白大仙。阿私陀言。
仁者尊師。當令童子。禮大仙足。
阿私陀仙。報夫人言。
國大夫人。莫作是語。今是童子。不應禮我。我及一切。諸天世人。應當接足。禮拜童子。
時淨飯王。即持種種。雜妙珍寶。以用嚫施。阿私陀仙。
時阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受此施物。受已即持。迴奉童子。
時淨飯王。白阿私陀。大仙人言。
尊者大仙。我以此物。施於尊者。唯願納受。
仙人報言。
大王施我。我今迴施。最勝童子。
淨飯王言。
我知大仙。福田勝故。供養大師。
阿私陀仙。復報王言。
我今見是。勝因緣故。迴施童子。
淨飯王言。
大聖尊仙。我今不解。尊師此意。
仙人復言。
大王當知。我今身心。深自歸伏。於此童子。
淨飯王言。
何因何緣。願為解釋。
時阿私陀。即報王言。
大王諦心。善聽是義。我當為王。說其本末。
大王當知。我昔在於。忉利天上。安居行道。忽見忉利。一切諸天。歡喜踊躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳躑悅豫。
我時於彼。即便問言。
諸天仁者。何因何緣。歡喜騰躍。不能自勝。執持衣冠。舞弄躑躅。
作是語已。忉利諸天。即答我言。
大德仙人。汝今知不。於下世間。北方地內。雪山之下。有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名為淨飯。彼王最大。第一夫人。產一童子。端正可喜。人所樂見。身黃金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定得成。阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上。清淨法輪。
今此童子。相貌具足。決是無疑。今此童子。以自神力。能知此世。及以過去。未來世等。天。人。魔。梵。沙門。婆羅門等。一切世間。自證知已。分別法相。乃至略說。種種苦惱。可解脫者。令得解脫。
大王。我於彼時。聞是語已。故來至此。觀看童子。
時淨飯王。報仙人言。
若如是者。大憐愍我。大饒益我。無覆憂愁。更有何法。過四種行。四行過已。能勝能最。今此童子。既人所生。能於未來。得無上道。
阿私陀仙。復白王言。
大王當知。彼等一切。諸婆羅門。在在處處。云何得勝。而證知耶。
時淨飯王。復更諮白。於仙人言。
我今在於。大仙之前。願為解說。令我樂聞。
時阿私陀答言。
大王。如我相傳。婆羅門家。四毘陀經。說往昔有。一婆羅門。名曰羖羊。
復有婆羅門。名拔迦利。
復有婆羅門。名拔伽婆。
復有婆羅門。名末檀地。
復有婆羅門。名迦吒囉唎。
復有婆羅門。名般適尸棄。
彼等皆得。阿修羅王。算計之法。得勝得上。
復有仙人。名阿帝利耶。
復有一王。名鉢囉摩檀那。
復有一王。名闍那迦。
此等諸人。皆得除滅。身苦方便。
大王當知。如是如是。今此童子。雖生人間。而過於人。得勝人法。
大王。往昔。復有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚難得渡。非祖非父。彼身能渡。
大王。諸如是等。雖生人間。有大威德。以威德故。過諸天人。
時淨飯王。報仙人言。
若如尊師。所宣說者。我無有疑。但我愛子。其心狹劣。故生驚恐。
阿私陀仙。復語王言。
大王所有。心狐疑者。今可諮問。悉為決之。
時淨飯王白言。
大師。我實懷疑。如彼往昔。有調浮王。多羅求王。知離婆王。達離波王。諸如是等。不曾得見。不曾得知。我此童子。云何得知。得見此事。願說因緣。
時阿私陀。復報王言。
大王。我亦知王。有是疑惑。不得言無。
何以故。大王但聞。他所說事。以意消息。籌量取之。用自決疑。凡其前後。所作諸王。未必一向。有於證驗。
大王。彼等諸王。子及父祖。勝劣不同。
是故。大王。不可種姓。獨取其勝。不可以家。獨取其勝。不可以先。生故而勝。後為不如。或有後出。而勝先生。
大王。譬如。天曉之時。先現明相。然後出日。論其明相。未能照明。其日後出。普光大地。破一切闇。無有遺餘。
大王。世間。如是如是。或時生子。勝父勝祖。
時淨飯王。白仙人言。
大德尊師。善以譬喻。證明於事。慰解於我。令得決疑。心大安隱。大仙尊師。善攝受我。
時阿私陀。復白王言。
大王。當知。我齒衰邁。餘殘無幾。今此童子。幼稚少年。春秋方盛。長大成就。當向山林。出家學道。恨我朽耄。不覿慈顏。
時淨飯王。白仙人言。
大仙尊師。今是童子。決出家耶。
阿私陀仙。報於王言。
大王今者。不須疑慮。
時淨飯王。迴頭顧視。看國師面。
時阿私陀。問於王言。
大王內心。欲作何語。
淨飯王言。
大德尊仙。此我國師。婆羅門等。曾語我言。
今此童子。必定得作。轉輪聖王。
阿私陀仙。復白王言。
大王。如我意者。終不虛妄。我今所語。誠實至真。
時淨飯王。聞是語已。復更白言。
大仙尊師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我心。肝腸惱沸。
時阿私陀。復報王言。
大王智慧。勿作是言。大王往昔。高曾祖父。以行福業。功德緣故。得度眾生。到於彼岸。如是匠導。託作王兒。不但獨為。治化人民。令得安樂。而為王子。
時淨飯王。復白仙言。
大師。我意亦然。思惟如是。今此童子。種我王世。荷負重擔。代我所憂。我至老年。出家入山。當修古道。
時淨飯王。復白仙言。
大師。我意欲令。我子常在。云何方便。及今幼年。勿使捨我。
阿私陀仙。復白王言。
大王。我實不能。專正決定。說是方便。令作障礙。
時淨飯王。復語仙人。作如是言。
大師善聽。我今當作。種種方便。設方便已。不令我子。從今幼稚。及到盛年。不聽暫離。捨我出家。
阿私陀仙。即問王言。
大王今者。因何事故。說如是語。
時淨飯王。報彼仙人。阿私陀言。
尊師當知。如我國內。所有相師。婆羅門等。皆語我言。
若是童子。在家當作。轉輪聖王。
以是因緣。我如是語。
阿私陀仙。復白王言。
大王當知。彼等相師。皆大妄語。
何以故。如是勝相。非是轉輪。聖王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺特殊好。分明炳著。皆悉具足。
時淨飯王。問仙人言。
大師何等。是此童子。八十隨形之好。
時阿私陀。具白王言。
大王當知。今此童子。兩手掌內。有金剛文。
大王。今是童子。諸指爪甲。薄而且軟。
大王。今是童子。諸指爪甲。其色赤紅。猶如銅鍱。
大王。今是童子。諸指爪甲。悉皆潤澤。
大王。今是童子。諸指妙色。
大王。今是童子。諸指皆傭。
大王。今是童子。踝骨不現。
大王。今是童子。兩膝團圓。有大光液。
大王。今是童子。進止雍容。安詳徐步。
大王。是童子行。如師子王。
大王。是童子行。猶如牛王。
大王。是童子行。猶如鵝王。
大王。是童子行。安詳徐步。猶如耳璫。
大王。是童子行。安庠如住。
大王。是童子身。形體挺直。
大王。是童子身。形體柔軟。
大王。是童子身。形體滑澤。
大王。是童子身。膚體上充。
大王。是童子身。出妙熏香。
大王。是童子身。膚體無上。
大王。是童子身。膚體整肅。
大王。是童子身。支節分解。各自分明。
大王。是童子身。膚體顯現。如大梵王。
大王。是童子身。膚體無戾。
大王。是童子身。膚體清淨。無有黑䵟。
大王。是童子身。無有諸病。
大王。是童子身。圓滿正等。
大王。是童子身。七處齊滿。
大王。是童子身。具足諸好。
大王。是童子身。遍體端正。
大王。是童子身。行處淳淨。
大王。是童子身。最勝無垢。諸毛清淨。
大王。是童子身。無有垢障。能出淨光。
大王。是童子身。常光一尋。
大王。是童子腰。猶如弓弝。
大王。是童子腹。無有破壞。
大王。是童子臍。深隱妙好。
大王。是童子臍。團圓不散。
大王。是童子臍。猶如車輪。
大王。是童子臍。分明右旋。
大王。是童子手。不麁不澁。
大王。是童子手。如兜羅綿。
大王。是童子手。掌心之中。文理畫深。
大王。是童子手。文理冊畫。柔軟光澤。
大王。是童子手。文不破散。
大王。是童子手。所有冊文。分明次第。
大王。是童子手。兩腕闊大。
大王。是童子頭。猶如踝骨。
大王。是童子口。脣色猶如。頻婆羅果。
大王。是童子面。顏貌寂靜。
大王。是童子舌。薄而且長。如赤銅色。
大王。是童子聲。深而清亮。
佛本行集經卷第九
隋天竺三藏闍那崛多譯
從園還城品第七下
爾時迦毘羅城。有諸釋種。五百大臣。皆悉是於。菩薩眷屬。還復造立。五百精舍。擬菩薩坐。
當於菩薩。初入城時。各各立在。自家門前。以歡喜心。合掌恭敬。而作是言。
願天中天。入我精舍。
願大船師。入我精舍。
願身金色。清淨眾生。入我精舍。
願施一切。歡喜心者。入我精舍。
願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。
願德最尊。無等等者。入我精舍。
時淨飯王。為如是等。五百親眷。生憐愍故。將於菩薩。次第巡歷。入其精舍。悉皆周遍。然後始將。入於自宮。
爾時菩薩。當生之日。即有五百。諸釋種子。同日而生。菩薩巍巍。最為初首。
復有五百。諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅。而為上首。
復有五百。諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮。車匿為首。
復有五百。釋種婢媵。亦同日生。淨飯王宮。侍衛太子。
復有五百。鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王厩。揵陟為首。
復有五百。大香象王。色白如雪。齊有六牙。在王宮門。忽然而現。
復有五百。大巨伏藏。周匝四面。繞迦毘羅。自然而現。
復有五百。妙好園林。流泉浴池。種種花果。皆悉遍滿。並現在於。迦毘羅城。四面周匝。悉是太子。威德力故。
復有五百。大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相隨來詣迦毘羅城。
復有五百。微妙傘蓋。五百金瓶。並是五百。粟散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。
今以是物。奉獻大王。慶賀太子。
復有五千。諸婆羅門。及剎利種。大富長者。各持己女。將來奉上。於淨飯王。
時淨飯王。凡所須者。皆悉備具。
時淨飯王。自心思惟。
我生太子。今作何名。
復更思惟。
彼生之日。一切眾事。皆悉自成。今我可為。太子立名。名為成利。
時淨飯王。即開藏出。百億兩金。供養成利。為立名字。是故偈言。
如是王宮內。
眾事悉豐饒。
今作太子名。
應當名成利。
相師占看品第八上
時淨飯王。即召相師。解占觀者。呼使前來。令看太子。作如是言。
汝諸相師。婆羅門等。占是太子。在我族中。為好為惡。汝等好看。吉凶之相。
是時諸相師。婆羅門等。聞王勅已。一心瞻仰。太子形容。各依先聖。所有諸論。共相量宜。
量宜訖已。白於王言。
大王今者。大得眾利。
何以故。此太子者。有大威德。是大眾生。今生王家。
大王當知。此太子身。有三十二。大丈夫相。凡有一人。具三十二。丈夫相者。於世間中。則有二種。果報不差。更無餘異。
何等為二。
一。若在家。受世樂者。則得作於。轉輪聖王。王四天下。護持大地。七寶具足。乃至不用。刀杖化人。自然如法。遍於海內。
若捨王位。出家學道。得成如來。應。正遍知。名稱遠聞。充滿世界。
時淨飯王。聞是記已。復更重問。婆羅門言。
太子何處。是大丈夫。三十二相。
婆羅門言。
三十二種。大人相者。
一者。太子。足下安立。皆悉平滿。二者。太子。雙足下有。千輻輪相。端正處中。可喜清淨。三者。太子。手指纖長。四者。太子。足跟圓好。五者。太子。足趺高隆。六者。太子。手足柔軟。七者。太子。手足指間。具足羅網。八者。太子。踹如鹿王。九者。太子。正立不曲。二手過膝。十者。太子。陰馬藏相。
十一。太子。皮膚一孔。一毛旋生。十二。太子。身毛上靡。十三。太子。皮膚細軟。如兜羅綿。十四。太子。身毛金色。十五。太子。身體淳淨。十六。太子。口中深好。可喜方正。十七。太子。頰車方正。如師子王。十八。太子。兩脛廣闊。十九。太子。身體上下。縱橫正等。如尼拘樹。二十。太子。七處滿好。
二十一者。具四十齒。二十二者。諸齒齊密。二十三者。齒不疎缺不齹不齵。二十四者。四牙白淨。二十五者。身體清淨。純黃金色。二十六者。聲如梵王。二十七者。舌廣長大。柔軟紅薄。二十八者。所食之物。皆為上味。二十九者。眼目紺青。其三十者。太子眉眼。睫如牛王。三十一者。眉間白毫。右旋宛轉。具足柔軟。清淨光鮮。三十二者。頂上肉髻。高廣平好。
大王。此是太子。三十二種。大丈夫相。如是具足。若有一人。具足此等。丈夫相者。是人所得。二種果報。在家出家。
如上所說。
時淨飯王。聞諸相師。說是語已。心大歡喜。遍體踊躍。不能自勝。即出種種。百味飲食。設彼相師。婆羅門等。令其自恣。隨意飽滿。復以種種。雜妙衣服。種種諸寶。及餘資財。而布施之。
時淨飯王。於迦毘羅。大城之內。四衢道頭。及諸街巷。處處遍滿。立無遮會。凡所須物。皆悉給與。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須香與香。須床敷。與床敷。須房舍。與房舍。須資財。與資財。須駄乘。與駄乘。所有功德。皆悉迴施。並為資益。於太子身。
是時菩薩。在天臂城。嵐毘尼園。從於母胎。初出生時。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此大地。六種震動。備十八相。
爾時地居。諸天諸仙。見此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚聲叫喚。發大語言。
今日閻浮。嵐毘尼中。菩薩出生。為於一切。天人世間。作大安樂。為諸無明。黑闇眾生。作大光照。
時四天王。聞彼地居。諸天諸仙。發大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞此語。復大歡喜。發大音聲。戲弄衣裳。
作如是言。
今於人中。菩薩出生。為諸世間。安樂明故。
三十三天。聞四天王。叫喚音聲。亦大歡喜。
如是乃至。須夜摩天。從忉利聞。
至兜率陀。從夜摩聞。
化自樂天。從兜率聞。
他化自在。從化樂聞。
展轉復至。色界梵天。從他化聞。
梵眾天。從梵天處聞。
梵輔天。從梵眾天聞。
大梵天。從梵輔天聞。
光天。從彼大梵天聞。
少光。從彼光天處聞。
無量光天。從少光聞。
光音天。從無量光聞。
淨天。從彼光音天聞。
少淨天。從淨天處聞。
無量淨天。從少淨聞
遍淨天。從無量淨聞。
廣天。從彼遍淨天聞。
從於廣天。至少廣天。
從少廣天。至無量廣。
從無量廣。至廣果天。
從廣果天。至於熱天。
從於熱天。至無熱天。
從無熱天。至無比天。
從無比天。至善現天。
從善現天。如是次第。一剎那頃。乃至到於。阿迦尼吒。
一切諸天。各各唱言。
今日菩薩。生於世間。為於天人。作大安樂。為於黑暗。盲冥眾生。作大燈明。
爾時有一。阿私陀仙。在三十三。天上安居。見彼諸天。歡喜踊躍。不能自勝。或弄衣裳。揚聲如前。
見已即問。彼諸天言。
仁者大德。三十三天。今以何故。歡喜踊躍。遍滿身中。不能自勝。復大叫喚。手弄衣冠。
說是語已。三十三天。報彼仙人。阿私陀言。
阿私陀仙。大德不聞。今人世間。閻浮提地。當於北方。雪山之下。有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名為淨飯。彼王最大。夫人生子。極大端正。可喜絕殊。身色黃金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端嚴。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十二。大丈夫相。備八十種。微妙之好。
大仙。彼之菩薩。決定得成。阿耨多羅三藐三菩提。成已決定。轉於無上。清淨法輪。而彼菩薩。能於一切。天。人。魔。梵。沙門。婆羅門等。諸世間中。自證諸通。證諸通已。闡揚正法。其法祕密。初中後善。義味深妙。具足說於。清淨梵行。
彼說法時。所有一切。諸眾生等。以聞法故。有生法者。斷絕生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷除。滅其根本。
阿私陀仙。從彼三十三天聞已。心生重信。即於彼天。隱身來下。現增長林。
爾時復有。說如是言。
南天竺地。有一城名。優禪耶尼。去城不遠。山名頻陀。於其中間。更有一山。名阿私陀。是時仙人。於彼山居。以彼山故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從。忉利天下。
在彼山時。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從彼山中。隱身來此。迦毘羅城。去城不遠。下而立住。作是思惟。
我昔於此。迦毘羅城。聞眾國師。及婆羅門云。
淨飯王。生菩薩子。彼是天人。及我等師。不得輕忽。
若我今於。迦毘羅城。現神通入。無有此理。
何以故。迦毘羅城。不同往昔。今日若往。應當更現。其餘異相。我應敬彼。如事尊神。我寧步行。入彼城內。
時阿私陀。及其侍者。那羅陀。身徒步共入。迦毘羅城。從小巷裏。私竊欲向。淨飯王所。到宮門前。
時迦毘羅。人民稠閙。處處遍滿。間無有空。為菩薩故。作大莊嚴。
時諸大眾。見彼仙人。步行而來。入迦毘羅。復從小巷。趣向淨飯。大王宮門。見已。無量無邊人民。雲雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢問。以何義故。仙人致此。
時彼大眾。城內人民。或在自家。門前而立。或在窓邊。或倚构欄。或在臺頭。或在屋上。觀彼仙人。
各相謂言。
往昔此仙。來入迦毘羅婆城時。乘大神通。騰空而行。到於淨飯。大王宮中。今日步行。而來入城。我等不知。以何義故。步涉而來。
時阿私陀。至淨飯王。宮門前已。語當門人。作如是言。
我婆羅門。久來耆耄。猶如祖父。今日步行。翻似年少。二十小兒。及那羅陀。童子而來。其那羅陀。年始八歲。汝可為我。白淨飯王。
時守門者。語仙人言。
如尊者教。我當奉諮。
即入宮門。漸漸而行。到於王前。具以白王。
時淨飯王。聞此語已。心大敬仰。歡喜無量。即從座起。語彼通事。守門人言。
汝急疾引。仙人將來。勿使淹遲。
時守門者。還仙人所。而作是言。
大仙知時。宜速入宮。
時阿私陀。聞彼語已。即共侍者。那羅陀。入淨飯王宮。
時淨飯王。遙在殿見。阿私陀仙。漸漸而行。將至王所。是時大王。即從座起。詣仙人所。承事迎接。扶持其腋。將好最勝。最妙第一。希有寶座。安置令坐。
坐已禮拜。口唱是言。
我今恭敬。禮拜尊者。
是時仙人。口即咒願。淨飯王言。
唯願大王。常得安樂。
時淨飯王。白仙人言。
尊者何求。故屈到此。為須衣耶。為須食乎。為復求須。其餘諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。
時阿私陀。諮白王言。
大王當知。今我來者。無所乏少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今者。故從遠來。欲見大王。最勝童子。大王慈恩。願當示我。善勝童子。
是時童子。在於寶座。睡臥眠寢。
淨飯王。語阿私陀言。
尊者大仙。少時留心。童子今眠。猶未覺寤。願待須臾。
時阿私陀。即白王言。
大王莫說。如是語言。稱童子睡。
何以故。我等雖寤。猶如睡人。
大王。童子。久來斷除。無復眠睡。晝夜恒為。諸眾生等。得安樂故。大利益故。而入禪定。
時淨飯王。知童子眠。寤時欲至。即入宮內。勅令莊嚴。宮舍殿堂。淨水灑地。掃除糞穢。香水重灑。花散其上。在在處處。安置香鑪。燒雜妙香。
復懸種種。繒綵幡蓋。垂諸旒蘇。竪大寶幢。
復懸無量。真珠瓔珞。真珠羅網。種種寶鈴。垂覆其上。懸眾雜寶。猶如日月。星宿之光。
復掛種種。妙寶衣裳。喻如飛天。手持花瓔。
復懸雜色。朱紫紅黃。種種眾毦。諸如是等。挍飾精麗。莊嚴宮中。如乾闥城。一種無異。
復召釋種。內外眷屬。最大最勝。威德尊者。令來入宮。使共摩耶。夫人一處。
是時摩耶。詣童子所。至已持手。抱童子頭。令向仙人。擬如禮拜。仙人之足。是時童子。威德力故。其身自轉。足向仙人。
時淨飯王。更復共扶。迴童子頭。令拜仙人。童子力故。足還自轉。向彼仙人。
時淨飯王。復迴童子。頭向仙人。還復轉足。如是至三。
其阿私陀。遙見童子。是時童子。放常光明。照觸大地。童子威德。端正可喜。色純黃金。頭如寶蓋。鼻直而圓。脩臂下垂。支節正等。無缺無減。具足莊嚴。
時阿私陀。即從座起。白於王言。
大王莫將。童子聖頭。迴向於我。
何以故。彼頭不合。頂禮我足。我頭應當。頂禮彼足。
復唱是言。
希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天。所聞之者。即此童子。真實定是。如彼不異。
時阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復本座。本座坐已。還下童子。置於膝上。
是時摩耶。國大夫人。即白大仙。阿私陀言。
仁者尊師。當令童子。禮大仙足。
阿私陀仙。報夫人言。
國大夫人。莫作是語。今是童子。不應禮我。我及一切。諸天世人。應當接足。禮拜童子。
時淨飯王。即持種種。雜妙珍寶。以用嚫施。阿私陀仙。
時阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受此施物。受已即持。迴奉童子。
時淨飯王。白阿私陀。大仙人言。
尊者大仙。我以此物。施於尊者。唯願納受。
仙人報言。
大王施我。我今迴施。最勝童子。
淨飯王言。
我知大仙。福田勝故。供養大師。
阿私陀仙。復報王言。
我今見是。勝因緣故。迴施童子。
淨飯王言。
大聖尊仙。我今不解。尊師此意。
仙人復言。
大王當知。我今身心。深自歸伏。於此童子。
淨飯王言。
何因何緣。願為解釋。
時阿私陀。即報王言。
大王諦心。善聽是義。我當為王。說其本末。
大王當知。我昔在於。忉利天上。安居行道。忽見忉利。一切諸天。歡喜踊躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳躑悅豫。
我時於彼。即便問言。
諸天仁者。何因何緣。歡喜騰躍。不能自勝。執持衣冠。舞弄躑躅。
作是語已。忉利諸天。即答我言。
大德仙人。汝今知不。於下世間。北方地內。雪山之下。有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名為淨飯。彼王最大。第一夫人。產一童子。端正可喜。人所樂見。身黃金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定得成。阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上。清淨法輪。
今此童子。相貌具足。決是無疑。今此童子。以自神力。能知此世。及以過去。未來世等。天。人。魔。梵。沙門。婆羅門等。一切世間。自證知已。分別法相。乃至略說。種種苦惱。可解脫者。令得解脫。
大王。我於彼時。聞是語已。故來至此。觀看童子。
時淨飯王。報仙人言。
若如是者。大憐愍我。大饒益我。無覆憂愁。更有何法。過四種行。四行過已。能勝能最。今此童子。既人所生。能於未來。得無上道。
阿私陀仙。復白王言。
大王當知。彼等一切。諸婆羅門。在在處處。云何得勝。而證知耶。
時淨飯王。復更諮白。於仙人言。
我今在於。大仙之前。願為解說。令我樂聞。
時阿私陀答言。
大王。如我相傳。婆羅門家。四毘陀經。說往昔有。一婆羅門。名曰羖羊。
復有婆羅門。名拔迦利。
復有婆羅門。名拔伽婆。
復有婆羅門。名末檀地。
復有婆羅門。名迦吒囉唎。
復有婆羅門。名般適尸棄。
彼等皆得。阿修羅王。算計之法。得勝得上。
復有仙人。名阿帝利耶。
復有一王。名鉢囉摩檀那。
復有一王。名闍那迦。
此等諸人。皆得除滅。身苦方便。
大王當知。如是如是。今此童子。雖生人間。而過於人。得勝人法。
大王。往昔。復有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚難得渡。非祖非父。彼身能渡。
大王。諸如是等。雖生人間。有大威德。以威德故。過諸天人。
時淨飯王。報仙人言。
若如尊師。所宣說者。我無有疑。但我愛子。其心狹劣。故生驚恐。
阿私陀仙。復語王言。
大王所有。心狐疑者。今可諮問。悉為決之。
時淨飯王白言。
大師。我實懷疑。如彼往昔。有調浮王。多羅求王。知離婆王。達離波王。諸如是等。不曾得見。不曾得知。我此童子。云何得知。得見此事。願說因緣。
時阿私陀。復報王言。
大王。我亦知王。有是疑惑。不得言無。
何以故。大王但聞。他所說事。以意消息。籌量取之。用自決疑。凡其前後。所作諸王。未必一向。有於證驗。
大王。彼等諸王。子及父祖。勝劣不同。
是故。大王。不可種姓。獨取其勝。不可以家。獨取其勝。不可以先。生故而勝。後為不如。或有後出。而勝先生。
大王。譬如。天曉之時。先現明相。然後出日。論其明相。未能照明。其日後出。普光大地。破一切闇。無有遺餘。
大王。世間。如是如是。或時生子。勝父勝祖。
時淨飯王。白仙人言。
大德尊師。善以譬喻。證明於事。慰解於我。令得決疑。心大安隱。大仙尊師。善攝受我。
時阿私陀。復白王言。
大王。當知。我齒衰邁。餘殘無幾。今此童子。幼稚少年。春秋方盛。長大成就。當向山林。出家學道。恨我朽耄。不覿慈顏。
時淨飯王。白仙人言。
大仙尊師。今是童子。決出家耶。
阿私陀仙。報於王言。
大王今者。不須疑慮。
時淨飯王。迴頭顧視。看國師面。
時阿私陀。問於王言。
大王內心。欲作何語。
淨飯王言。
大德尊仙。此我國師。婆羅門等。曾語我言。
今此童子。必定得作。轉輪聖王。
阿私陀仙。復白王言。
大王。如我意者。終不虛妄。我今所語。誠實至真。
時淨飯王。聞是語已。復更白言。
大仙尊師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我心。肝腸惱沸。
時阿私陀。復報王言。
大王智慧。勿作是言。大王往昔。高曾祖父。以行福業。功德緣故。得度眾生。到於彼岸。如是匠導。託作王兒。不但獨為。治化人民。令得安樂。而為王子。
時淨飯王。復白仙言。
大師。我意亦然。思惟如是。今此童子。種我王世。荷負重擔。代我所憂。我至老年。出家入山。當修古道。
時淨飯王。復白仙言。
大師。我意欲令。我子常在。云何方便。及今幼年。勿使捨我。
阿私陀仙。復白王言。
大王。我實不能。專正決定。說是方便。令作障礙。
時淨飯王。復語仙人。作如是言。
大師善聽。我今當作。種種方便。設方便已。不令我子。從今幼稚。及到盛年。不聽暫離。捨我出家。
阿私陀仙。即問王言。
大王今者。因何事故。說如是語。
時淨飯王。報彼仙人。阿私陀言。
尊師當知。如我國內。所有相師。婆羅門等。皆語我言。
若是童子。在家當作。轉輪聖王。
以是因緣。我如是語。
阿私陀仙。復白王言。
大王當知。彼等相師。皆大妄語。
何以故。如是勝相。非是轉輪。聖王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺特殊好。分明炳著。皆悉具足。
時淨飯王。問仙人言。
大師何等。是此童子。八十隨形之好。
時阿私陀。具白王言。
大王當知。今此童子。兩手掌內。有金剛文。
大王。今是童子。諸指爪甲。薄而且軟。
大王。今是童子。諸指爪甲。其色赤紅。猶如銅鍱。
大王。今是童子。諸指爪甲。悉皆潤澤。
大王。今是童子。諸指妙色。
大王。今是童子。諸指皆傭。
大王。今是童子。踝骨不現。
大王。今是童子。兩膝團圓。有大光液。
大王。今是童子。進止雍容。安詳徐步。
大王。是童子行。如師子王。
大王。是童子行。猶如牛王。
大王。是童子行。猶如鵝王。
大王。是童子行。安詳徐步。猶如耳璫。
大王。是童子行。安庠如住。
大王。是童子身。形體挺直。
大王。是童子身。形體柔軟。
大王。是童子身。形體滑澤。
大王。是童子身。膚體上充。
大王。是童子身。出妙熏香。
大王。是童子身。膚體無上。
大王。是童子身。膚體整肅。
大王。是童子身。支節分解。各自分明。
大王。是童子身。膚體顯現。如大梵王。
大王。是童子身。膚體無戾。
大王。是童子身。膚體清淨。無有黑䵟。
大王。是童子身。無有諸病。
大王。是童子身。圓滿正等。
大王。是童子身。七處齊滿。
大王。是童子身。具足諸好。
大王。是童子身。遍體端正。
大王。是童子身。行處淳淨。
大王。是童子身。最勝無垢。諸毛清淨。
大王。是童子身。無有垢障。能出淨光。
大王。是童子身。常光一尋。
大王。是童子腰。猶如弓弝。
大王。是童子腹。無有破壞。
大王。是童子臍。深隱妙好。
大王。是童子臍。團圓不散。
大王。是童子臍。猶如車輪。
大王。是童子臍。分明右旋。
大王。是童子手。不麁不澁。
大王。是童子手。如兜羅綿。
大王。是童子手。掌心之中。文理畫深。
大王。是童子手。文理冊畫。柔軟光澤。
大王。是童子手。文不破散。
大王。是童子手。所有冊文。分明次第。
大王。是童子手。兩腕闊大。
大王。是童子頭。猶如踝骨。
大王。是童子口。脣色猶如。頻婆羅果。
大王。是童子面。顏貌寂靜。
大王。是童子舌。薄而且長。如赤銅色。
大王。是童子聲。深而清亮。
佛本行集經卷第九
