佛本行集經卷第四十
隋天竺三藏闍那崛多譯
教化兵將品第四十三下
爾時世尊。漸漸行到。恒河岸邊。至於彼已。而恒河畔。有一船師。遙見世尊。向已而來。從坐速起。急疾向前。迎接世尊。
到佛邊已。而白佛言。
善來世尊。從何遠來。而忽到此。
世尊若為。憐愍我故。願上此船。我度世尊。到於彼岸。不取其價。
爾時世尊。即上船上。坐
船上已。將如是偈。教誨示導。彼船師言。
汝今善曝曬此船。
如是當得艇輕利。
若能捨此慾恚惱。
必定速得至涅槃。
汝以慈心曬此船。
令其輕便早疾渡。
汝今若能捨慾恚。
必定速得趣涅槃。
汝以悲心曬此船。
令其輕便早疾渡。
汝今若能捨慾恚。
必定速得趣涅槃。
汝以喜心曬此船。
令其輕便早疾渡。
汝今若能捨慾恚。
必定速得趣涅槃。
汝以捨心曬此船。
令其輕便早疾渡。
汝今若能捨慾恚。
必定速得趣涅槃。
若有比丘行慈心。
能信世尊佛教法。
速疾證於寂定處。
不久得無動涅槃。
若有比丘行悲心。
能信世尊佛教法。
速疾證於寂定處。
不久得無動涅槃。
若有比丘行喜心。
能信世尊佛教法。
速疾證於寂定處。
不久得無動涅槃。
若有比丘行捨心。
能信世尊佛教法。
速疾證於寂定處。
不久得無動涅槃。
爾時世尊。說此偈已。告船師言。
汝善男子。將水灑船。
作是語已。時彼船師。所有俗形。皆隱不現。左手自然。執瓦器鉢。頭鬚及髮。猶如七日。剃落比丘。行步威儀。猶如百夏。上座無異。如是成就。即得出家。受具足戒。
爾時世尊。為欲令彼。生歡喜故。復更為彼。增加說法。而彼不久。善男子以。行梵行訖。現自證法。求得諸通。欲捨生死。修於淨行。所作已辦。自言我更。不受後有。而彼長老。成阿羅漢。心善解脫。
是時長老。佛教誨已。令行他方。傳化眾生。
爾時世尊。教彼長老。船師比丘。令行去已。獨一身在。更無二伴。漸漸至彼。優婁頻螺。聚落之所。
爾時忉利。帝釋天王。作如是念。
如來今者。在於何處。
而自觀看。見於如來。獨自無人。向彼優婁頻螺所去。既觀見已。是時帝釋。即自隱身。化作梵志。摩那婆形。可憙端正。眾人樂見。頭上螺髻。用以為冠。身著黃衣。左手執持。純金澡瓶。右手擎持。雜寶之杖。在如來前。即從佛取。三衣鉢盂。於先而行。
時彼帝釋。在前行路。若值州縣。聚落國城。即以神通。飛騰虛空。圍遶州縣。聚落村邑。各各三匝。三匝訖已。停於彼上。
爾時彼化。摩那婆身。如是端正。如是可憙。為人樂觀。如是威德。見已眾類。百千萬眾。雲雨集聚。
各問彼言。
汝摩那婆。是何處人。誰家種族。兄弟姓字。云何而來。
時摩那婆。即以偈頌。報答於彼。諸人等言。
世間丈夫知足者。
自能覺悟世無雙。
名阿羅漢善獨行。
我今為彼作弟子。
眾生沒溺煩惱海。
困苦不能出到邊。
彼今為作法船師。
既已自度欲度彼。
若其世間能度者。
我為侍者逐後行。
彼既能盡慾貪恚。
無明黑闇亦破裂。
世間有漏盡除滅。
我作弟子而供承。
世間最妙無比雙。
何況得有勝上者。
如來世尊今出現。
我為親侍隨東西。
世間如是無上尊。
今日欲來至於此。
時天帝釋。說是偈已。如來世尊。即到其前。而眾人見。如來如是。可憙殊特。為人樂覩。乃至身體。猶如虛空。眾星莊嚴。
大眾見已。各相謂言。
如此師者。堪此弟子。如是弟子。堪如是師。
而世尊為。彼等諸人。作於微妙。善巧密教。言說法義。
爾時彼諸。一切人中。或聞如來。說此妙法。或有發心。求出家者。或有得於。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。或復有為。未來世作。聲聞乘中。種子因緣。或復有為。未來世作。緣覺乘中。種子因緣。或復有為。未來世作。菩薩乘中。種子因緣。其中或有。受三歸依。及五戒者。
爾時世尊。發遣天主。帝釋去已。乞食時至。著衣持鉢。獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼。大兵將村。入彼邑已。即詣兵將。婆羅門家。到其家已。即便進入。於其門內。鋪座而坐。
爾時兵將。大婆羅門。有於二女。
一名。難陀。二名。波羅。
時彼二女。出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。
爾時世尊。知於彼等。心行所趣。結使已薄。知於諸界。知諸入已。說四諦法。
如是說已。時彼二女。聞佛說法。破二十重。諸見之山。即時得證。須陀洹果。彼等女見。法實相已。隨佛乞受。三歸五戒。既得戒已。即從佛手。取於鉢器。將好色香。美味具足。種種飲食。滿盛鉢中。以用奉佛。
爾時世尊。受彼食已。從村而出。
爾時提婆。大婆羅門。從他轉聞。彼大沙門。來至於此。
聞已即作。如是思念。
我昔曾請。彼大沙門。許施飲食。我今薄財。貧賤困乏。當作何計。
而彼提婆。大婆羅門。聞此言已。速疾而還。向自己家。
到自家已。語於其妻。作如是言。
昔大沙門。在於優婁頻螺聚落。苦行之時。我願施食。彼大沙門。今日至此。當作何計。
而彼妻報。夫提婆言。
乞聽所說。未審爾不。我憶往昔。年少之時。是時兵將。大婆羅門。曾弄於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今聖夫。將我與彼。行於世事。從其隨索。多少錢物。得以而為。彼大沙門。作食布施。
爾時提婆。大婆羅門。報其妻言。
此事不然。我婆羅門。理不合作。如是之事。
然其提婆。大婆羅門。別思惟已。即詣兵將。婆羅門邊。
到彼所已。即便白言。
善哉兵將。唯願借貸。我五百錢。若我能償。此事善哉。脫不能償。我之夫婦。二人詳共。悉入汝家。為汝作力。
爾時兵將。大婆羅門。即與提婆。婆羅門錢。足滿五百。而語之言。
汝今將去。隨意所用。其事若訖。更不得傳。從他借貸。持以償我。如汝所要。身自出力。覓錢與我。
爾時提婆。大婆羅門。從兵將邊。依法受取。五百錢已。至自己家。付與其妻。
付已語言。
汝宜精好。備辦飲食。
身即自詣。於外林中。而往佛邊。到佛所已。共佛對顏。言語慰喻。問訊起居。訖已。卻一面立。欲請如來。
爾時提婆。大婆羅門。即白佛言。
善哉大德。沙門瞿曇。唯願受我。明日飯食。
是時世尊。默然受請。
爾時提婆。大婆羅門。知佛默然。受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭佛而去。至自己家。是時城內。一切巷陌。皆賣熟食。
爾時提婆。大婆羅門。即於彼夜。嚴備多種。甘美飯食。如是齩噉。唼𠲿㗘唊。其夜悉辦。如是諸味。過夜天明。家內洒掃。
鋪床座訖。即至佛邊。長跪諮白。作如是言。
大善沙門。若知時者。飲食已辦。願赴我家。
爾時世尊。既至食時。著衣持鉢。漸漸而行。至彼提婆。婆羅門家。到其家已。隨鋪而坐。
爾時提婆。見佛坐已。夫婦自手。擎持多種。微妙清淨。眾味飲食。立於佛前。以奉世尊。
唯願如來。自恣而食。
是時提婆。奉佛食訖。別於佛邊。鋪座而坐。坐已世尊。即為提婆。大婆羅門。如應說法。示現教誨。令歡喜已。從坐而起。隨意而去。
爾時提婆。大婆羅門。送佛而出。其提婆妻。從他借衣。著奉佛食。供養佛已。見佛出還。即便解衣。置於一處。而掃除地。
時有一賊。忽爾來偷。其衣將去。時提婆妻。為失衣故。心大愁惱。
時其提婆。送佛還家。見於其婦。心大擾亂。即便問言。
汝今何故。如是煩惱。
妻報夫言。
聖夫當知。我所借衣。不知誰偷。忽然失去。
是時提婆。聞此語已。心地迷悶。不知所為。作如是言。
我以從他。貸五百錢。用為供具。汝今從他。借衣而著。忽復失去。我家貧短。以何備償。當作何計。
爾時提婆。欲求自死。即便往至。屍陀林中。上大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼賊人。執其衣裳。至屍陀林。忽爾還來。在於提婆。所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。放訖而去。
時彼提婆。在於樹上。遙見此事。賊去以後。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。
時提婆妻。掃除舍內。處處分除。其屋一角。忽然自陷。低頭觀覩。地下見有。一赤銅瓶。其中滿金。乃至略說。見第二瓶。第三第四。悉皆是瓶。更復觀看。其下更見。一赤銅甕。亦滿中金。
彼見金已。即大驚叫。指示夫言。
聖夫聖夫。速來速來。我已得也。
爾時提婆。聞婦聲已。作是思惟。
此婦可怜。何故失心。如是誑語。云我已得。得於何物。其前他處。借衣失去。我今已得。衣現在此。其何故唱。言我已得。
是時提婆。將衣入家。問其妻言。
居家善者。汝何所得。
彼婦即便。指示其金。語言聖夫。
我得此也。
是時提婆。復語妻言。
汝所失衣。我亦得也。
而彼婦女。取其衣裳。向所借處。還歸其主。
爾時提婆。大婆羅門。作是思惟。
我今獨自。不能淹消。食多許金。
即便携將。五百錢直。還向兵將。婆羅門邊。而償其債。
到已語彼。大兵將言。
我從仁者。貸五百錢。今以還汝。
是時兵將。語提婆言。
我前語汝。不得從他。舉錢償我。唯出自家。身力償我。
提婆復言。
我不從他。貸取此物。
兵將復問。
汝從何得。
提婆報言。
我從地得。此之金藏。
彼不承信。
爾時提婆。即將兵將。到自己家。示其金藏。
爾時兵將。見其金藏。是一聚炭。語提婆言。
汝何狂也。語我是炭。用作金相。
是時提婆。復更重語。彼兵將言。
此實真金。非是火炭。
如是再過。三過以手。觸彼金藏。唱示言。
此是金非炭。
復作誓願。
如我善業。因緣力故。得此金者。乞示兵將。婆羅門見。
如此語已。炭即為金。
爾時兵將。見此地藏。悉皆是金。
見已復問。彼提婆言。
仁者汝今。供養何誰。為天為仙。并及善人。而彼與汝。如是願報。
提婆報言。
我於今日。家唯供養。是大沙門。來於宅內。奉施飯食。或應藉彼。功德果報。當成於此。
是時兵將。報提婆言。
汝今所得。此之金藏。悉皆是彼。善業因緣。故生此報。無人能奪。無人能斷。汝莫作疑。安隱而食。
爾時提婆。作如是念。
我以布施。大沙門食。生於如是。大功德報。
心生歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。復詣佛邊。到已共佛。對論美言。慰喻問訊。種種說已。卻坐一面。
爾時提婆。重白佛言。
願大沙門。受我明日。更奉施食。
世尊默然。還受其請。是時提婆。見佛默然。受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭退而還。至自家已。城內街巷。一切悉有。五熟而賣。如上所說。乃至施食。飯佛以後。共妻二人。在於佛前。鋪座而坐。欲聽法故。
佛知彼等。心行體性。諸使薄少。為說四等。諸法相門。彼等聞已。卻二十重。我見之山。即便證得。須陀洹果。彼等既見。法實相已。即受三歸。奉持五戒。
爾時世尊。從坐起已。隨意而行。
於後一時。諸比丘等。心疑各念。共相問言。
彼之提婆。大婆羅門。并及妻等。先作何業。而造業已。得是果報。至如來邊。證諸聖法。復作何業。今世貧窮。還卒大富。
時諸比丘。如是語已。即詣佛所。到佛所已。即諮問言。
善哉。世尊。彼之提婆。大婆羅門。并及妻等。昔作何業。而造業已。得此果報。復至佛邊。得諸聖法。更造何業。先貧後富。一旦如是。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。若欲聞者。今應諦聽。
彼之提婆。大婆羅門。亦有過業。亦有現業。
何等名為。過去之業。
諸比丘知。我念往昔。此賢劫中。是時眾生。壽二萬歲。有佛出世。號曰迦葉。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。十號具足。
時迦葉佛。已轉法輪。度生死岸。竪立法幢。滿昔誓願。成最丈夫。開化眾生。無量千億。住於善道。還居在此。波羅㮈城。昔聖處所。鹿野苑中。爾時還彼。波羅㮈城。
有於一人。從佛邊受。三歸五戒。而其生中。不行布施。
命終之時。心發是願。
迦葉如來。所授於彼。菩薩記別。名曰護明。言是菩薩。於當來世。眾生百年。壽命之中。得成佛者。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。願我值遇。於彼世尊。
以是因緣。汝等當知。爾時彼受。三歸五戒。不行布施。優婆塞者。今此提婆。婆羅門是。
其於彼時。受此三歸。護持五戒。為優婆塞。命終乞願。願值於我。以是因緣。今得值我。
復以彼時。不行布施。今得貧報。此是過去。所造作業。
比丘當知。何者名為。現在世業。
我昔六年。苦行之時。而彼提婆。隨宜將食。布施於我。我今得成。無上菩提。其復請我。至於己家。布施我食。以是因緣。得現世報。
是故汝等。諸比丘輩。應當須向。佛法僧邊。生於恭敬。希有之心。當得如是。功德果報。猶如提婆。婆羅門身。現受其福。不得報者。以慳貪人。不肯布施。今受貧賤。困苦之患。
汝等比丘。當如是學。
世尊自從。波羅㮈國。來至優婁頻螺聚落。於其中間。有八萬人。受佛教化。入諸法中。
迦葉三兄弟品第四十四上
爾時世尊。作如是念。
我今先可。教化一箇。得通之人。令其歡喜。彼歡喜已。應當次第。廣化多人。
是時優婁頻螺聚落。其中有三。螺髻梵志。仙人居止。
第一所謂。優婁頻螺迦葉為首。教授五百。螺髻弟子。修學仙法。為匠為導。最在前行。
第二名為。那提迦葉。復領三百。螺髻弟子。為首為導。
第三名為。伽耶迦葉。復領二百。螺髻弟子。為首為導。合有千人。隨彼兄弟。修學仙法。
爾時世尊。作如是念。
今此優婁頻螺迦葉。其聲遍滿。摩伽陀國。彼處內外。一切人民。並謂言其。是阿羅漢。我今可先。化彼優婁頻螺迦葉。令其歡喜。彼歡喜已。當有多人。受其教法。
佛復思念。
此等諸仙。以何為重。彼行是何。
念已即知。彼等唯用。苦行為尊。其次則以。領眾為重。
爾時世尊。隱本形相。即便化作。苦行之身。頭上結髮。螺髻為冠。兼復化。作五百梵志。摩那婆子。以為徒眾。悉皆可憙。端正無雙。為人樂見。圍遶左右。以神通飛。到彼優婁頻螺迦葉。所聞聲處。下地而住。
爾時彼等。一切諸仙。見化眾已。悉各忩遑。東西馳走。或有安置。於鋪設者。或有洗足。或入草庵。拂拭整頓。或有將草。作席鋪設。或有取水。以擬澡洗。
又復各各。告彼等言。
汝等今者。從何忽來。而至於此。不相告知。汝等何不。於先遣使。道我欲來。我若先知。當預置設。是故汝等。當少時住。我等辦具。種種供擬。
世尊既知。一切諸仙。心生願樂。悉知佛已。爾時世尊。還攝神通。復於本形。獨立而住。
時彼諸仙。既見世尊。剃除鬚髮。身著袈裟。染色之衣。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威神。大有威德。然其未得。阿羅漢果。如我今日。在於此住。
此是如來。最初於先。出神通法。
爾時優婁頻螺迦葉。即白佛言。
善大沙門。仁今何遠。來至於此。善大沙門。仁今若當。願樂於此。我住處者。隨仁所須。我當供給。又仁意樂。於何處所。坐起眠臥。此是草庵。此是草堂。任意選取。
作是語已。佛告優婁頻螺迦葉。作如是言。
善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。我欲入汝。祭祀火神。處所安居。
爾時優婁頻螺迦葉。有一弟子。於先舊患。下痢之病。以病下故。糞穢草庵。自餘一切。諸弟子等。見穢草庵。瞋忿不淨。驅遣令出。
是時彼患。摩那婆身。被駈出時。作如是念。
此之庵舍。為於一切。螺髻而造。云何見我。病患下痢。驅遣我出。願我捨命。得是身體。仰報彼等。如是之事。
時彼患者。作是念已。即便命終。命終已後。即受如是。大毒龍身。生已在於。彼草堂內。或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因緣。彼堂即空。無有人住。
爾時優婁頻螺迦葉。作如是念。
有何對治。能伏毒龍。唯應有火。能相屈耳。
作是念已。即以火神。安彼草堂。恒常如法。依時供養。
爾時優婁頻螺迦葉。即白佛言。
善大沙門。我實不辭。亦不惜是。此之草堂。但彼草堂。有大極惡。嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有。大神通力。有大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也。
爾時世尊。如是再過。語迦葉言。
汝若不辭。不敬重彼。但當與我。草堂居住。
迦葉報言。
我意不願。仁住火堂。
所以者何。彼處今有。一大毒龍。猛惡嚴熾。恐為於仁。并及我身。作於毒害。
善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共捨之。無人能入。
爾時世尊。第三重告。彼迦葉言。
仁者迦葉。若有一切。毒龍來滿。此堂住者。彼等不能。損我一毛。況一龍也。
仁者迦葉。但汝意可。我自當入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能。損害於我。
是時。優婁頻螺迦葉。以佛三度。慇懃未已。即白佛言。
善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以相語。若心不疑。當隨意住。常作方便。莫令被害。
爾時世尊。得於迦葉。印可聽已。手自執持。一把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧伽梨。襞作四疊。以鋪草上。加趺而坐。僧伽梨上。端身而住。正念不動。除捨一切。外內怖畏。身毛不竪。寂然禪定。
爾時彼堂。毒龍出外。求覓食故。處處經歷。飽已迴還。入於火堂。遙見如來。坐火堂內。
見已其心。作如是念。
我身猶活。今有何人。忽入我堂。
其意既惡。即興毒害。口出烟炎。如來復坐。如是三昧。身亦放烟。
爾時彼龍。見是烟已。增長更嗔。放猛火炎。如來爾時。亦入如是。火光三昧。身出大火。佛及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。以猛炎故。草堂彤然。如大火聚。
爾時世尊。復如是念。
我今可作。如是神通。作神通已。莫害於彼。龍王命根。但當燒其。皮肉筋骨。悉令淨盡。
爾時世尊。即作如是。神通變化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其餘。身分然盡。如是訖已。又復從身。出於諸種。雜色光明。所謂青黃。赤白黑色。出已唯照。一尋地明。示於彼龍。
爾時。優婁頻螺迦葉。去彼祭祀。火堂不遠。遙見堂內。出大猛炎。
見已即作。如是念言。
嗚呼嗚呼。此大沙門。今被毒龍。之所燒害。可惜可惜。以其不取。我等師徒。好言善語。
時彼眾有。一摩那婆。名阿羅陀祇梨迦。見彼火堂。亦大懊惱。自餘一切。諸摩那婆。各各稱名。悉皆恐怖。並相呼喚。
謂迦吒牟尼。謂耶摩其尼。謂何唎尼毘奢耶那。謂毘羅波羅婆。謂奢摩羅耶那。謂波羅耶那。謂迦吒耶那。謂瞿曇姓。謂目揵連種。謂婆私吒姓。謂頗羅墮。
汝等汝等。速來速來。此大沙門。今被毒龍。吐火燒爇。我等當往。助其撲滅。
爾時彼等。諸摩那婆。聞是聲已。或將水瓶。或復擔梯。速疾走來。來已著梯。上彼火神。大堂之上。上已將水。欲滅於火。而彼火炎。世尊力故。更增熾盛。
時彼一切。諸摩那婆。即還下彼。火神堂住。在一邊立。
各相謂言。
此大沙門。端正可憙。而被毒龍。之所惱害。
爾時眾中。濕樹皮衣摩那婆仙。悲哀說偈。以哭佛言。
嗚呼微妙端正身。
頭髮甚青指羅網。
七處圓滿端正眼。
被龍翳如日月昏。
爾時更有。一摩那婆。還復悲哀。哭泣於佛。而說偈言。
嗚呼諸王勝家生。
苷𧀹上種人中勝。
世間無過此生處。
今為毒龍火燒身。
爾時更有。一摩那婆。還復悲哀。哭泣於佛。而說偈言。
三十二相莊嚴體。
自得解脫能脫他。
瞋恚能伏不害身。
今被毒龍毒火滅。
爾時更有。一摩那婆。還復悲哀。哭泣於佛。而說偈言。
支節長短正等身。
苷𧀹諸王種增益。
體如閻浮檀金柱。
今為毒龍火所焚。
爾時更有。一摩那婆。還復悲哀。哭泣於佛。而說偈言。
諸仙聞聲心歡喜。
布施持戒最福田。
身體柔軟大吉祥。
嗚呼今被龍火殺。
爾時。優婁頻螺迦葉。亦來集聚。去彼火堂。不遠立住。
爾時有一。摩那婆來。白於優婁頻螺迦葉。作如是言。
和上一過。試觀占彼。大沙門。看其大沙門。生宿之中。更不為於。諸餘惡星。所犯觸也。其所犯者。何星逼是。沙門生宿。
爾時。優婁頻螺迦葉。即便仰瞻。虛空星已。還告於彼。摩那婆言。
汝摩那婆。今應當知。此大沙門。鬼宿日生。而彼鬼宿。不為餘星。之所逼觸。
謂摩那婆。此大沙門。星甚快明。如我所見。星宿相貌。大沙門今。共龍角鬪。決勝之狀。此相必定。是大沙門。決降彼龍。無有疑也。
佛本行集經卷第四十
隋天竺三藏闍那崛多譯
教化兵將品第四十三下
爾時世尊。漸漸行到。恒河岸邊。至於彼已。而恒河畔。有一船師。遙見世尊。向已而來。從坐速起。急疾向前。迎接世尊。
到佛邊已。而白佛言。
善來世尊。從何遠來。而忽到此。
世尊若為。憐愍我故。願上此船。我度世尊。到於彼岸。不取其價。
爾時世尊。即上船上。坐
船上已。將如是偈。教誨示導。彼船師言。
汝今善曝曬此船。
如是當得艇輕利。
若能捨此慾恚惱。
必定速得至涅槃。
汝以慈心曬此船。
令其輕便早疾渡。
汝今若能捨慾恚。
必定速得趣涅槃。
汝以悲心曬此船。
令其輕便早疾渡。
汝今若能捨慾恚。
必定速得趣涅槃。
汝以喜心曬此船。
令其輕便早疾渡。
汝今若能捨慾恚。
必定速得趣涅槃。
汝以捨心曬此船。
令其輕便早疾渡。
汝今若能捨慾恚。
必定速得趣涅槃。
若有比丘行慈心。
能信世尊佛教法。
速疾證於寂定處。
不久得無動涅槃。
若有比丘行悲心。
能信世尊佛教法。
速疾證於寂定處。
不久得無動涅槃。
若有比丘行喜心。
能信世尊佛教法。
速疾證於寂定處。
不久得無動涅槃。
若有比丘行捨心。
能信世尊佛教法。
速疾證於寂定處。
不久得無動涅槃。
爾時世尊。說此偈已。告船師言。
汝善男子。將水灑船。
作是語已。時彼船師。所有俗形。皆隱不現。左手自然。執瓦器鉢。頭鬚及髮。猶如七日。剃落比丘。行步威儀。猶如百夏。上座無異。如是成就。即得出家。受具足戒。
爾時世尊。為欲令彼。生歡喜故。復更為彼。增加說法。而彼不久。善男子以。行梵行訖。現自證法。求得諸通。欲捨生死。修於淨行。所作已辦。自言我更。不受後有。而彼長老。成阿羅漢。心善解脫。
是時長老。佛教誨已。令行他方。傳化眾生。
爾時世尊。教彼長老。船師比丘。令行去已。獨一身在。更無二伴。漸漸至彼。優婁頻螺。聚落之所。
爾時忉利。帝釋天王。作如是念。
如來今者。在於何處。
而自觀看。見於如來。獨自無人。向彼優婁頻螺所去。既觀見已。是時帝釋。即自隱身。化作梵志。摩那婆形。可憙端正。眾人樂見。頭上螺髻。用以為冠。身著黃衣。左手執持。純金澡瓶。右手擎持。雜寶之杖。在如來前。即從佛取。三衣鉢盂。於先而行。
時彼帝釋。在前行路。若值州縣。聚落國城。即以神通。飛騰虛空。圍遶州縣。聚落村邑。各各三匝。三匝訖已。停於彼上。
爾時彼化。摩那婆身。如是端正。如是可憙。為人樂觀。如是威德。見已眾類。百千萬眾。雲雨集聚。
各問彼言。
汝摩那婆。是何處人。誰家種族。兄弟姓字。云何而來。
時摩那婆。即以偈頌。報答於彼。諸人等言。
世間丈夫知足者。
自能覺悟世無雙。
名阿羅漢善獨行。
我今為彼作弟子。
眾生沒溺煩惱海。
困苦不能出到邊。
彼今為作法船師。
既已自度欲度彼。
若其世間能度者。
我為侍者逐後行。
彼既能盡慾貪恚。
無明黑闇亦破裂。
世間有漏盡除滅。
我作弟子而供承。
世間最妙無比雙。
何況得有勝上者。
如來世尊今出現。
我為親侍隨東西。
世間如是無上尊。
今日欲來至於此。
時天帝釋。說是偈已。如來世尊。即到其前。而眾人見。如來如是。可憙殊特。為人樂覩。乃至身體。猶如虛空。眾星莊嚴。
大眾見已。各相謂言。
如此師者。堪此弟子。如是弟子。堪如是師。
而世尊為。彼等諸人。作於微妙。善巧密教。言說法義。
爾時彼諸。一切人中。或聞如來。說此妙法。或有發心。求出家者。或有得於。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。或復有為。未來世作。聲聞乘中。種子因緣。或復有為。未來世作。緣覺乘中。種子因緣。或復有為。未來世作。菩薩乘中。種子因緣。其中或有。受三歸依。及五戒者。
爾時世尊。發遣天主。帝釋去已。乞食時至。著衣持鉢。獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼。大兵將村。入彼邑已。即詣兵將。婆羅門家。到其家已。即便進入。於其門內。鋪座而坐。
爾時兵將。大婆羅門。有於二女。
一名。難陀。二名。波羅。
時彼二女。出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。
爾時世尊。知於彼等。心行所趣。結使已薄。知於諸界。知諸入已。說四諦法。
如是說已。時彼二女。聞佛說法。破二十重。諸見之山。即時得證。須陀洹果。彼等女見。法實相已。隨佛乞受。三歸五戒。既得戒已。即從佛手。取於鉢器。將好色香。美味具足。種種飲食。滿盛鉢中。以用奉佛。
爾時世尊。受彼食已。從村而出。
爾時提婆。大婆羅門。從他轉聞。彼大沙門。來至於此。
聞已即作。如是思念。
我昔曾請。彼大沙門。許施飲食。我今薄財。貧賤困乏。當作何計。
而彼提婆。大婆羅門。聞此言已。速疾而還。向自己家。
到自家已。語於其妻。作如是言。
昔大沙門。在於優婁頻螺聚落。苦行之時。我願施食。彼大沙門。今日至此。當作何計。
而彼妻報。夫提婆言。
乞聽所說。未審爾不。我憶往昔。年少之時。是時兵將。大婆羅門。曾弄於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今聖夫。將我與彼。行於世事。從其隨索。多少錢物。得以而為。彼大沙門。作食布施。
爾時提婆。大婆羅門。報其妻言。
此事不然。我婆羅門。理不合作。如是之事。
然其提婆。大婆羅門。別思惟已。即詣兵將。婆羅門邊。
到彼所已。即便白言。
善哉兵將。唯願借貸。我五百錢。若我能償。此事善哉。脫不能償。我之夫婦。二人詳共。悉入汝家。為汝作力。
爾時兵將。大婆羅門。即與提婆。婆羅門錢。足滿五百。而語之言。
汝今將去。隨意所用。其事若訖。更不得傳。從他借貸。持以償我。如汝所要。身自出力。覓錢與我。
爾時提婆。大婆羅門。從兵將邊。依法受取。五百錢已。至自己家。付與其妻。
付已語言。
汝宜精好。備辦飲食。
身即自詣。於外林中。而往佛邊。到佛所已。共佛對顏。言語慰喻。問訊起居。訖已。卻一面立。欲請如來。
爾時提婆。大婆羅門。即白佛言。
善哉大德。沙門瞿曇。唯願受我。明日飯食。
是時世尊。默然受請。
爾時提婆。大婆羅門。知佛默然。受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭佛而去。至自己家。是時城內。一切巷陌。皆賣熟食。
爾時提婆。大婆羅門。即於彼夜。嚴備多種。甘美飯食。如是齩噉。唼𠲿㗘唊。其夜悉辦。如是諸味。過夜天明。家內洒掃。
鋪床座訖。即至佛邊。長跪諮白。作如是言。
大善沙門。若知時者。飲食已辦。願赴我家。
爾時世尊。既至食時。著衣持鉢。漸漸而行。至彼提婆。婆羅門家。到其家已。隨鋪而坐。
爾時提婆。見佛坐已。夫婦自手。擎持多種。微妙清淨。眾味飲食。立於佛前。以奉世尊。
唯願如來。自恣而食。
是時提婆。奉佛食訖。別於佛邊。鋪座而坐。坐已世尊。即為提婆。大婆羅門。如應說法。示現教誨。令歡喜已。從坐而起。隨意而去。
爾時提婆。大婆羅門。送佛而出。其提婆妻。從他借衣。著奉佛食。供養佛已。見佛出還。即便解衣。置於一處。而掃除地。
時有一賊。忽爾來偷。其衣將去。時提婆妻。為失衣故。心大愁惱。
時其提婆。送佛還家。見於其婦。心大擾亂。即便問言。
汝今何故。如是煩惱。
妻報夫言。
聖夫當知。我所借衣。不知誰偷。忽然失去。
是時提婆。聞此語已。心地迷悶。不知所為。作如是言。
我以從他。貸五百錢。用為供具。汝今從他。借衣而著。忽復失去。我家貧短。以何備償。當作何計。
爾時提婆。欲求自死。即便往至。屍陀林中。上大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼賊人。執其衣裳。至屍陀林。忽爾還來。在於提婆。所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。放訖而去。
時彼提婆。在於樹上。遙見此事。賊去以後。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。
時提婆妻。掃除舍內。處處分除。其屋一角。忽然自陷。低頭觀覩。地下見有。一赤銅瓶。其中滿金。乃至略說。見第二瓶。第三第四。悉皆是瓶。更復觀看。其下更見。一赤銅甕。亦滿中金。
彼見金已。即大驚叫。指示夫言。
聖夫聖夫。速來速來。我已得也。
爾時提婆。聞婦聲已。作是思惟。
此婦可怜。何故失心。如是誑語。云我已得。得於何物。其前他處。借衣失去。我今已得。衣現在此。其何故唱。言我已得。
是時提婆。將衣入家。問其妻言。
居家善者。汝何所得。
彼婦即便。指示其金。語言聖夫。
我得此也。
是時提婆。復語妻言。
汝所失衣。我亦得也。
而彼婦女。取其衣裳。向所借處。還歸其主。
爾時提婆。大婆羅門。作是思惟。
我今獨自。不能淹消。食多許金。
即便携將。五百錢直。還向兵將。婆羅門邊。而償其債。
到已語彼。大兵將言。
我從仁者。貸五百錢。今以還汝。
是時兵將。語提婆言。
我前語汝。不得從他。舉錢償我。唯出自家。身力償我。
提婆復言。
我不從他。貸取此物。
兵將復問。
汝從何得。
提婆報言。
我從地得。此之金藏。
彼不承信。
爾時提婆。即將兵將。到自己家。示其金藏。
爾時兵將。見其金藏。是一聚炭。語提婆言。
汝何狂也。語我是炭。用作金相。
是時提婆。復更重語。彼兵將言。
此實真金。非是火炭。
如是再過。三過以手。觸彼金藏。唱示言。
此是金非炭。
復作誓願。
如我善業。因緣力故。得此金者。乞示兵將。婆羅門見。
如此語已。炭即為金。
爾時兵將。見此地藏。悉皆是金。
見已復問。彼提婆言。
仁者汝今。供養何誰。為天為仙。并及善人。而彼與汝。如是願報。
提婆報言。
我於今日。家唯供養。是大沙門。來於宅內。奉施飯食。或應藉彼。功德果報。當成於此。
是時兵將。報提婆言。
汝今所得。此之金藏。悉皆是彼。善業因緣。故生此報。無人能奪。無人能斷。汝莫作疑。安隱而食。
爾時提婆。作如是念。
我以布施。大沙門食。生於如是。大功德報。
心生歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。復詣佛邊。到已共佛。對論美言。慰喻問訊。種種說已。卻坐一面。
爾時提婆。重白佛言。
願大沙門。受我明日。更奉施食。
世尊默然。還受其請。是時提婆。見佛默然。受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭退而還。至自家已。城內街巷。一切悉有。五熟而賣。如上所說。乃至施食。飯佛以後。共妻二人。在於佛前。鋪座而坐。欲聽法故。
佛知彼等。心行體性。諸使薄少。為說四等。諸法相門。彼等聞已。卻二十重。我見之山。即便證得。須陀洹果。彼等既見。法實相已。即受三歸。奉持五戒。
爾時世尊。從坐起已。隨意而行。
於後一時。諸比丘等。心疑各念。共相問言。
彼之提婆。大婆羅門。并及妻等。先作何業。而造業已。得是果報。至如來邊。證諸聖法。復作何業。今世貧窮。還卒大富。
時諸比丘。如是語已。即詣佛所。到佛所已。即諮問言。
善哉。世尊。彼之提婆。大婆羅門。并及妻等。昔作何業。而造業已。得此果報。復至佛邊。得諸聖法。更造何業。先貧後富。一旦如是。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。若欲聞者。今應諦聽。
彼之提婆。大婆羅門。亦有過業。亦有現業。
何等名為。過去之業。
諸比丘知。我念往昔。此賢劫中。是時眾生。壽二萬歲。有佛出世。號曰迦葉。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。十號具足。
時迦葉佛。已轉法輪。度生死岸。竪立法幢。滿昔誓願。成最丈夫。開化眾生。無量千億。住於善道。還居在此。波羅㮈城。昔聖處所。鹿野苑中。爾時還彼。波羅㮈城。
有於一人。從佛邊受。三歸五戒。而其生中。不行布施。
命終之時。心發是願。
迦葉如來。所授於彼。菩薩記別。名曰護明。言是菩薩。於當來世。眾生百年。壽命之中。得成佛者。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。願我值遇。於彼世尊。
以是因緣。汝等當知。爾時彼受。三歸五戒。不行布施。優婆塞者。今此提婆。婆羅門是。
其於彼時。受此三歸。護持五戒。為優婆塞。命終乞願。願值於我。以是因緣。今得值我。
復以彼時。不行布施。今得貧報。此是過去。所造作業。
比丘當知。何者名為。現在世業。
我昔六年。苦行之時。而彼提婆。隨宜將食。布施於我。我今得成。無上菩提。其復請我。至於己家。布施我食。以是因緣。得現世報。
是故汝等。諸比丘輩。應當須向。佛法僧邊。生於恭敬。希有之心。當得如是。功德果報。猶如提婆。婆羅門身。現受其福。不得報者。以慳貪人。不肯布施。今受貧賤。困苦之患。
汝等比丘。當如是學。
世尊自從。波羅㮈國。來至優婁頻螺聚落。於其中間。有八萬人。受佛教化。入諸法中。
迦葉三兄弟品第四十四上
爾時世尊。作如是念。
我今先可。教化一箇。得通之人。令其歡喜。彼歡喜已。應當次第。廣化多人。
是時優婁頻螺聚落。其中有三。螺髻梵志。仙人居止。
第一所謂。優婁頻螺迦葉為首。教授五百。螺髻弟子。修學仙法。為匠為導。最在前行。
第二名為。那提迦葉。復領三百。螺髻弟子。為首為導。
第三名為。伽耶迦葉。復領二百。螺髻弟子。為首為導。合有千人。隨彼兄弟。修學仙法。
爾時世尊。作如是念。
今此優婁頻螺迦葉。其聲遍滿。摩伽陀國。彼處內外。一切人民。並謂言其。是阿羅漢。我今可先。化彼優婁頻螺迦葉。令其歡喜。彼歡喜已。當有多人。受其教法。
佛復思念。
此等諸仙。以何為重。彼行是何。
念已即知。彼等唯用。苦行為尊。其次則以。領眾為重。
爾時世尊。隱本形相。即便化作。苦行之身。頭上結髮。螺髻為冠。兼復化。作五百梵志。摩那婆子。以為徒眾。悉皆可憙。端正無雙。為人樂見。圍遶左右。以神通飛。到彼優婁頻螺迦葉。所聞聲處。下地而住。
爾時彼等。一切諸仙。見化眾已。悉各忩遑。東西馳走。或有安置。於鋪設者。或有洗足。或入草庵。拂拭整頓。或有將草。作席鋪設。或有取水。以擬澡洗。
又復各各。告彼等言。
汝等今者。從何忽來。而至於此。不相告知。汝等何不。於先遣使。道我欲來。我若先知。當預置設。是故汝等。當少時住。我等辦具。種種供擬。
世尊既知。一切諸仙。心生願樂。悉知佛已。爾時世尊。還攝神通。復於本形。獨立而住。
時彼諸仙。既見世尊。剃除鬚髮。身著袈裟。染色之衣。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威神。大有威德。然其未得。阿羅漢果。如我今日。在於此住。
此是如來。最初於先。出神通法。
爾時優婁頻螺迦葉。即白佛言。
善大沙門。仁今何遠。來至於此。善大沙門。仁今若當。願樂於此。我住處者。隨仁所須。我當供給。又仁意樂。於何處所。坐起眠臥。此是草庵。此是草堂。任意選取。
作是語已。佛告優婁頻螺迦葉。作如是言。
善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。我欲入汝。祭祀火神。處所安居。
爾時優婁頻螺迦葉。有一弟子。於先舊患。下痢之病。以病下故。糞穢草庵。自餘一切。諸弟子等。見穢草庵。瞋忿不淨。驅遣令出。
是時彼患。摩那婆身。被駈出時。作如是念。
此之庵舍。為於一切。螺髻而造。云何見我。病患下痢。驅遣我出。願我捨命。得是身體。仰報彼等。如是之事。
時彼患者。作是念已。即便命終。命終已後。即受如是。大毒龍身。生已在於。彼草堂內。或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因緣。彼堂即空。無有人住。
爾時優婁頻螺迦葉。作如是念。
有何對治。能伏毒龍。唯應有火。能相屈耳。
作是念已。即以火神。安彼草堂。恒常如法。依時供養。
爾時優婁頻螺迦葉。即白佛言。
善大沙門。我實不辭。亦不惜是。此之草堂。但彼草堂。有大極惡。嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有。大神通力。有大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也。
爾時世尊。如是再過。語迦葉言。
汝若不辭。不敬重彼。但當與我。草堂居住。
迦葉報言。
我意不願。仁住火堂。
所以者何。彼處今有。一大毒龍。猛惡嚴熾。恐為於仁。并及我身。作於毒害。
善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共捨之。無人能入。
爾時世尊。第三重告。彼迦葉言。
仁者迦葉。若有一切。毒龍來滿。此堂住者。彼等不能。損我一毛。況一龍也。
仁者迦葉。但汝意可。我自當入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能。損害於我。
是時。優婁頻螺迦葉。以佛三度。慇懃未已。即白佛言。
善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以相語。若心不疑。當隨意住。常作方便。莫令被害。
爾時世尊。得於迦葉。印可聽已。手自執持。一把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧伽梨。襞作四疊。以鋪草上。加趺而坐。僧伽梨上。端身而住。正念不動。除捨一切。外內怖畏。身毛不竪。寂然禪定。
爾時彼堂。毒龍出外。求覓食故。處處經歷。飽已迴還。入於火堂。遙見如來。坐火堂內。
見已其心。作如是念。
我身猶活。今有何人。忽入我堂。
其意既惡。即興毒害。口出烟炎。如來復坐。如是三昧。身亦放烟。
爾時彼龍。見是烟已。增長更嗔。放猛火炎。如來爾時。亦入如是。火光三昧。身出大火。佛及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。以猛炎故。草堂彤然。如大火聚。
爾時世尊。復如是念。
我今可作。如是神通。作神通已。莫害於彼。龍王命根。但當燒其。皮肉筋骨。悉令淨盡。
爾時世尊。即作如是。神通變化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其餘。身分然盡。如是訖已。又復從身。出於諸種。雜色光明。所謂青黃。赤白黑色。出已唯照。一尋地明。示於彼龍。
爾時。優婁頻螺迦葉。去彼祭祀。火堂不遠。遙見堂內。出大猛炎。
見已即作。如是念言。
嗚呼嗚呼。此大沙門。今被毒龍。之所燒害。可惜可惜。以其不取。我等師徒。好言善語。
時彼眾有。一摩那婆。名阿羅陀祇梨迦。見彼火堂。亦大懊惱。自餘一切。諸摩那婆。各各稱名。悉皆恐怖。並相呼喚。
謂迦吒牟尼。謂耶摩其尼。謂何唎尼毘奢耶那。謂毘羅波羅婆。謂奢摩羅耶那。謂波羅耶那。謂迦吒耶那。謂瞿曇姓。謂目揵連種。謂婆私吒姓。謂頗羅墮。
汝等汝等。速來速來。此大沙門。今被毒龍。吐火燒爇。我等當往。助其撲滅。
爾時彼等。諸摩那婆。聞是聲已。或將水瓶。或復擔梯。速疾走來。來已著梯。上彼火神。大堂之上。上已將水。欲滅於火。而彼火炎。世尊力故。更增熾盛。
時彼一切。諸摩那婆。即還下彼。火神堂住。在一邊立。
各相謂言。
此大沙門。端正可憙。而被毒龍。之所惱害。
爾時眾中。濕樹皮衣摩那婆仙。悲哀說偈。以哭佛言。
嗚呼微妙端正身。
頭髮甚青指羅網。
七處圓滿端正眼。
被龍翳如日月昏。
爾時更有。一摩那婆。還復悲哀。哭泣於佛。而說偈言。
嗚呼諸王勝家生。
苷𧀹上種人中勝。
世間無過此生處。
今為毒龍火燒身。
爾時更有。一摩那婆。還復悲哀。哭泣於佛。而說偈言。
三十二相莊嚴體。
自得解脫能脫他。
瞋恚能伏不害身。
今被毒龍毒火滅。
爾時更有。一摩那婆。還復悲哀。哭泣於佛。而說偈言。
支節長短正等身。
苷𧀹諸王種增益。
體如閻浮檀金柱。
今為毒龍火所焚。
爾時更有。一摩那婆。還復悲哀。哭泣於佛。而說偈言。
諸仙聞聲心歡喜。
布施持戒最福田。
身體柔軟大吉祥。
嗚呼今被龍火殺。
爾時。優婁頻螺迦葉。亦來集聚。去彼火堂。不遠立住。
爾時有一。摩那婆來。白於優婁頻螺迦葉。作如是言。
和上一過。試觀占彼。大沙門。看其大沙門。生宿之中。更不為於。諸餘惡星。所犯觸也。其所犯者。何星逼是。沙門生宿。
爾時。優婁頻螺迦葉。即便仰瞻。虛空星已。還告於彼。摩那婆言。
汝摩那婆。今應當知。此大沙門。鬼宿日生。而彼鬼宿。不為餘星。之所逼觸。
謂摩那婆。此大沙門。星甚快明。如我所見。星宿相貌。大沙門今。共龍角鬪。決勝之狀。此相必定。是大沙門。決降彼龍。無有疑也。
佛本行集經卷第四十
