佛本行集經卷第二十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
向菩提樹品第三十下
爾時魔王。即告赤眼。夜叉之使。作如是言。
謂汝赤眼。汝今見此。軍眾以不。有誰輙欲。侵我境界。
是時赤眼。夜叉之使。即白其王。魔波旬言。
大王當知。此是釋種。淨飯王子。名悉達多。從彼善生。村主女前。猶如牛王。作大音聲。向於吉利。刈草人邊。乞得一把。有一樹名。羖羊多羅尼拘陀樹。漸漸而來。
復有五百。青雀圍遶。以初春月。所出可愛。一切樹木。悉著花果。枝柯自垂。無識諸樹。猶尚傾頭。低而供養。震動大地。欲向於彼。菩提樹下。
爾時波旬。既見菩薩。欲向於彼。菩提樹下。作是思惟。
願此釋種。向餘樹下。鋪草而坐。莫向於此。菩提樹坐。
其心如是。思惟念已。告彼一切。夜叉眾言。
汝等一切。諸夜叉輩。宜減少許。夜叉之眾。速往詣彼。菩提樹下。伏藏而住。慎莫使此。釋種之子。趣向於彼。菩提樹間。
其夜叉等。白魔王言。
謹依大王。嚴命所勅。
是時夜叉。即便抽減。少許人眾。去彼菩提。樹下不遠。伏藏而住。其彼魔家。諸夜叉眾。遙見菩薩。欲來向於。菩提樹時。身體赫奕。猶如金山。照耀放光。不可譬喻。
其夜叉眾。既覩見已。即說偈言。
此必千光新日出。
威德照耀如金山。
憐愍一切諸天人。
漸到樹王如師子。
時彼樹林所守護神。即以偈頌。報答於彼諸夜叉言。
世尊千劫功德圓。
備滿六度施戒忍。
精進禪定及智慧。
具足一切諸莊嚴。
今漸來至向樹王。
欲證無上菩提道。
諸天及人八部眾。
思惟如是悉隨行。
爾時彼諸。魔家眷屬。夜叉眾等。聞此偈已。皆悉離彼。菩提樹側。星散而走。是時菩薩。漸漸來到。十六種相。功德具滿。地分之處。
何等名為。十六種相。
所謂彼地。劫燒之時。最後燃盡。劫初立時。最在先成。
又復彼地。所出諸草。最勝最妙。所謂優波羅。波頭摩。拘勿頭。分陀利。充足不少。
又復彼地。於閻浮提。最在於中。
又復彼地。不居頑鈍。愚癡眾生。唯住聖種。大福德人。之所行坐。
又復彼地。無諸坑坎。四面空寬。平整之處。
又復彼地。不下不高。清淨洪滿。猶如手掌。
又復彼地。多有諸花。優波羅。波頭摩。拘勿頭。分陀利。自然生長。
又復彼地。悉為一切。聖人通知。
又復彼地。自然顯現。
又復彼地。於一切時。恒居聖人。不曾空闕。
又復彼地。終無有人。能得降伏。
又復彼地。名稱遠聞。所謂師子。最高之座。
又復彼地。其有心覓。過不能得。所謂若魔。魔家眷屬。
又復彼地。於一切地。最在中齊。
又復彼地。金剛所成。
又復彼地。所生諸草。正高四指。柔軟青綠。如孔雀項。觸時猶如。迦尸迦衣。顏色微妙。可憙端正。香氣芬芳。頭悉右旋。往昔有諸。轉輪聖王。悉皆知聞。此可愛樂。希有之事。是故恒來。往彼觀看。此之地處。
爾時菩薩。臨欲至彼。菩提樹側。是時其地。自然掃除。清淨嚴麗。香汁塗灑。可憙端正。令心樂觀。又無一切。砂礫瓦石。蒺䔧棘刺。諸惡草等。
是時菩薩。初執草行。用於左手。後至樹下。即以右手。柔軟五指。羅網莊嚴。赤色猶如。燕脂所塗。從左手取。彼一把草。安穩欲置。菩提樹下。東面持草。擲於地上。根即向樹。
菩薩心發。如是之願。
我今於此。處所坐已。越煩惱海。度至彼岸。
時菩薩擲。彼一把草。至地猶如。缾中置華。或如河漩。或如萬字。
爾時菩薩。見自所執。草漫擲地。自然不亂。有如是等。吉祥之相。
口作是言。
如我今日。所擲之草。應亂不亂。此吉祥相。表我在於。亂世間中。必定當證。不亂之法。
菩薩如是。擲草鋪已。是時彼地。六種震動。
時欲界主。魔王波旬。至菩薩所。而作是言。
謂剎利子。汝今不合。在此樹下。鋪草而坐。
何以故。其此樹下。於夜半中。多有無量。毘舍遮鬼。及富多那。夜叉羅剎。數數恒來。噉食人肉。今此樹北。別有一林。是大仙人。所居停處。彼之處所。名曰優婁頻螺聚落。可憙端正。人所樂觀。汝釋子宜。至於彼地。隨意而坐。
爾時菩薩。報彼魔王。作如是言。
汝魔波旬。可不知耶。我在於山。阿蘭若處。空閑澤中。或在樹下。或在塚間。或居林內。夜半安然。心無所畏。又復我今。亦非無智。亦復非是。無方便力。非如凡人。至於此地。但我久知。往昔諸佛。在此樹下。無畏之處。得成聖道。以如是義。我故來此。
爾時別更。有一夜叉。在於魔王。波旬右立。
時彼夜叉。語菩薩言。
汝釋種子。今何苦用。此樹下坐。自外四邊。大有餘樹。汝可速疾。移他處去。
時菩薩報。彼夜叉言。
我有心願。於餘樹下。不能得成。所願唯在。於此樹下。決定當成。餘處不得。
時彼夜叉。白其魔王。作如是言。
大王今聞。彼言以不。更作何事。能得彼去。
魔波旬報。彼夜叉言。
我今唯應。種種方便。作勤劬心。斷彼不聽。於此處坐。
爾時菩薩。見魔波旬。作如是言。鋪草而坐。內心思惟。發如是願。
我今坐彼。往昔過去。諸佛所坐。金剛之處。坐已當伏。魔王波旬。我今此處。坐已斷滅。欲瞋恚癡。諸煩惱等。我今此處。坐已當證。微妙甘露。清涼之法。
爾時菩薩。所鋪之草。其根向內。頭皆向外。鋪已右遶。彼菩提樹。三匝訖竟。加趺而坐。身心端直。如蛇纏身。卓然不動。
口三唱言。
我證甘露。我證甘露。我今定當。證得甘露。
而菩薩心。發於如是。弘誓之願。
我坐此處。一切諸漏。若不除盡。若一切心。不得解脫。我終不從。此坐而起。
有偈說言。
菩薩樹下加趺坐。
如以大蛇自纏身。
發於如是弘誓心。
事若不成不起坐。
爾時魔王波旬。從彼地所。隱身不現。經少時間。即化其身。頭髮解亂。塵土滿身。著麤褐衣。口脣乾燥。狀若飢渴。手中執持。一大束書。速疾而來。向菩薩所。立菩薩前。將所持書。擲與菩薩。
口如是言。
此一封書。是汝釋種。摩那摩許。遣我送來。
此一封是。尼婁馱許。
此一封是。難提迦許。
此一封是。拔提伽許。
此一封書。是難陀許。
此一封是。阿難陀許。
自外諸書。各各是彼。諸釋種子。寄與汝來。
時一書上。偽抄不實。虛妄言辭。作如是語。
提婆達多。今在於此。迦毘羅城。以受王位。入汝宮內。盡皆納受。汝之妃后。取於汝父。淨飯大王。繫牢獄中。自餘叔父。白飯。斛飯。并甘露飯。一切宿老。諸釋種王。盡皆驅逐。遣出城外。汝見此書。速疾須來。汝用住彼。阿蘭若為。
爾時菩薩。聞是語已。心發如是。三種思惟。
因婇女故。發於欲心。而我妃后。提婆達多。實能納也。
因提婆達。起鬪諍心。彼實能奪。我之國土。父王位乎。
因釋種故。生殺害心。彼等何故。各自惜身。不護我父。
菩薩復更。如是思惟。
世間境界。悉皆無常。穢污不淨。念念生滅。無暫住時。思惟一切。皆悉是於。破壞之法。生已即滅。
如是思惟。便斷欲心。發出家心。息諍鬪心。起慈愍心。斷殺害心。生悲哀心。
如是等事。我久棄吐。
思惟是已。即發捨心。
魔怖菩薩品第三十一上
爾時菩薩。在於菩提。樹下坐已。時菩提樹。所守護神。生大歡喜。心意踊躍。遍滿其體。不能自勝。即解其身。所有瓔珞。并散頭髻。速疾而向。於菩薩所。以最勝妙。吉祥之事。讚美菩薩。內心殷重。發大希奇。悉命諸親。及其眷屬。守護菩薩。恭敬儼然。
爾時彼處。四面林木。無問大小。所有樹神。各從其樹。出身來到。護菩提樹。
神邊問言。
大善樹神。今在於汝。樹下坐者。此是何人。我等由來。未曾聞見。最妙最勝。身為一切。諸相莊嚴。如天中天。
作是語已。其護菩提。樹神告彼。諸樹神言。
汝諸神輩。當知此是。淨飯王子。甘蔗種姓。往昔劫初。大眾推舉。所置立王。世世相承。至今已來。此是其胤。
時諸樹神。復語菩提。守護神言。
菩提樹神。汝今真得。最大利益。大善福業。令汝居處。得有如是。勝上眾生。三界之尊。勝妙眾生。此之眾生。如優曇花。難現於世。
爾時彼等。一切樹神。各將沈水。牛頭栴檀。諸末香等。又復種種。妙好香花。散菩薩上。散已復散。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。舉手低頭。合十指掌。向菩薩禮。
口中各復。如是唱言。
眾生最首。唯願仁者。早成此誓。速證菩提。
次復四天。所居諸天。及四天王。次有無量。三十三天。夜摩。兜率。化樂。他化自在天等。無量無邊。一切諸天。及諸梵天。各將種種。天上妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。天拘勿頭。及波頭摩。分陀利等。復持種種。末香塗香。如雨而散。菩提樹上。其菩提樹。猶如車輪。周匝遍滿。一由旬內。種種香花。積至于膝。
爾時菩薩。坐彼菩提。樹下之時。無一蚍蜉。蟻子作聲。況復大獸。一切諸鳥。亦不作聲。假使有風。一切諸樹。亦不傾動。
當於菩薩。坐彼菩提。樹下之時。淨居諸天。心喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。頂禮菩薩。
心內各作。如是願言。
眾生最首。願仁此心。早得圓滿。速成菩提。
爾時菩薩。坐彼菩提。樹下之時。發是要誓。
我不成道。不起此座。
是時魔王。波旬內心。生大恐怖。即作是言。
應此剎利。釋種之子。欲得除滅。我之境界。欲得令我。出此境界。若彼勝我。在於我前。必教諸人。令得涅槃。為諸人說。涅槃方便。使我境界。當成虛空。而彼即今。未得淨眼。在我境界。我今須作。勤劬方便。令其所行。退失起走。
而說偈言。
彼今若得成菩提。
便廣為他說正法。
即當損耗我境界。
眾人既得正路開。
自然使我境界空。
境空我則成寡婦。
其今未得清淨眼。
乃復住我境界中。
我應速疾往彼邊。
先作障礙破其事。
猶如河水來未至。
逆須預造作橋梁。
爾時魔王。波旬具足。滿一千子。於其中間。助菩薩者。有五百子。商主為首。在魔波旬。右邊而坐。其中助魔。波旬之者。亦有五百。第一頭首。名為惡口。在魔波旬。左邊而坐。
時魔波旬。告其諸子。作如是言。
汝等諸子。我今共汝。進退籌量。欲取汝等。子別意智。共作何計。若為力能。降伏菩薩。
爾時右邊。長子商主。說偈白父。魔波旬言。
若人敢觸大睡蛇。
復能盤迴狂醉象。
曾共嚴熾獸王鬪。
是乃能伏彼沙門。
爾時魔王。波旬左邊。次子惡口。復為其父。而說偈言。
若人見我心破傷。
諸樹拔根即倒地。
況彼沙門若覩我。
而不一氣遠走藏。
爾時右邊。有一魔子。名為妙鳴。即復以偈。白其父言。
若人浮渡於大海。
還欲飲海悉令乾。
父王此事不足驚。
若見菩薩面可怪。
爾時左邊。復一魔子。名為百鬪。即更以偈。白其父言。
我身髆上百臂生。
一臂能射三百箭。
父王但去莫愁惱。
我獨能破彼沙門。
爾時右邊。有一魔子。名為善覺。即復以偈。白其父言。
若其有力如象馬。
或復毘紐及金剛。
人藏宿業忍辱威。
彼等諸力不能及。
爾時左邊。復一魔子。名曰嚴威。即更以偈。白其父言。
我於虛空雨水火。
至彼能破比丘身。
令彼身如一聚灰。
若猛火焰燒乾草。
爾時右邊。有一魔子。名為善目。即復以偈。白其父言。
若使最勝須彌崩。
一切天宮殿盡壞。
大海諸水皆枯涸。
日月從空悉墜來。
能使日光冷如氷。
天宮墮落到於地。
菩薩樹下一坐已。
未成正覺終不移。
爾時左邊。復一魔子。名曰報怨。即更以偈。白其父言。
我指能執持日月。
虛空星宿及諸辰。
捉搦彼等一切天。
四海水入手掌內。
況此沙門一釋子。
即今捻擲海外邊。
但速遣此諸軍兵。
疾向於彼沙門所。
爾時右邊。復一魔子。名為德信。即復以偈。白其父言。
日月運移不求朋。
輪王應化無等侶。
諸聖菩薩不假眾。
獨自能破大魔軍。
爾時左邊。復一魔子。名求過失。即更以偈。白其父言。
戰鬪器仗不過刀。
身著鎧甲心無怯。
如是兵馬必能殺。
父王莫畏彼沙門。
爾時右邊。復一魔子。名為福德。瓔珞莊嚴。即復以偈。白其父言。
彼身䩕如那羅延。
難可破壞四諦體。
忍辱鎧甲三脫刀。
執智慧箭降我等。
爾時左邊。復一魔子。名曰不廻。即更以偈。白其父言。
如好乾草火立燃。
善解神射箭尅中。
霹靂擬山便突過。
釋子見我手必降。
爾時右邊。有一魔子。名曰法身。即復以偈。白其父言。
有人以彩空中畫。
作諸眾生同一心。
月天風神羅網纏。
菩薩道場不能動。
爾時左邊復。一魔子。名恒作罪。即更以偈。白其父言。
我飲毒消如人食。
指觸器仗悉成灰。
若不碎彼身如塵。
終不畜於此二手。
爾時右邊。有一魔子。名為成利。即復以偈。白其父言。
三千世界毒滿中。
世尊觀之無怖畏。
三毒可畏彼滅盡。
我等還宮用鬪為。
爾時左邊。復一魔子。名曰貪戲。即更以偈。白其父言。
我將音聲過萬億。
嚴飾玉女數百千。
於彼幻惑亂其心。
令失寂禪受諸欲。
爾時右邊。有一魔子。名為法戲。即復以偈。白其父言。
彼以禪定法為戲。
常入解脫甘露遊。
用諸攝樂拔眾殃。
不持五欲以為適。
爾時左邊。復一魔子。名曰捷疾。即更以偈。白其父言。
我力捷疾搦日月。
亦能截斷勁火風。
撮取沙門置父前。
如碎麥芒被吹散。
爾時右邊。有一魔子。名師子吼。即復以偈。白其父言。
曠澤無量野干鳴。
乃未聞大師子吼。
諸獸若聞師子吼。
四散奔馳走百方。
如是我等一切魔。
未聞法王大聲唱。
各說其意不肯止。
至於彼邊當自休。
爾時左邊。有一魔子。名曰惡思。即更以偈。白其父言。
我今惡思願得彼。
其可不見此魔軍。
彼心真癡無意懷。
云何不走起疾避。
爾時右邊。有一魔子。名曰善思。即復以偈。白其父言。
彼亦非是癡無力。
汝等自短乏人情。
今汝未知彼善權。
後當以智降伏汝。
汝等魔子恒沙眾。
如是才辯滿三千。
不能損彼一毛頭。
況復殺害能令起。
汝等淨心向彼處。
口言讚歎身曲躬。
莫作怨惡殘自兵。
彼當必成三界主。
如是乃至。一千魔子。於其中間。或有助白。或有助黑。各自隨心。說其意見。
爾時魔王。波旬有一。最大兵臣。名曰賢將。
時魔波旬。語彼兵臣。大賢將言。
汝賢將來。隨我而行。今此有一。釋種之子。其欲成就。無上菩提。我今共汝。至於彼處。斷其道法。勿聽得證。無上菩提。
時賢兵將。即便以偈。白其大王。魔波旬曰。
王所統領四天王。
阿修羅王緊陀羅。
迦婁羅摩睺羅伽。
頭戴十指歸依彼。
況復一切諸梵世。
光音廣果及淨居。
地住欲界色界天。
悉皆向彼頂禮足。
又王諸子智慧勝。
勇力世間無比倫。
心內恒常禮彼尊。
王軍八十由旬滿。
夜叉羅剎并諸鬼。
雖住地上在王前。
心恒念彼無過人。
十指合掌頭頂禮。
魔軍千萬見彼聖。
私以香花遙散之。
我見此類相分明。
菩薩必勝魔軍眾。
魔家兵馬所住處。
多有鵂鶹鴝鵒鳴。
或復梟鴞烏鵲聲。
驢狐諸畜惡聽響。
我見彼菩提樹下。
吉祥諸鳥種種音。
鳧鴈鴛鴦俱翅羅。
鸜鵒鸚鵡孔雀鳥。
圍遶彼聖音微妙。
如是勝相彼必強。
又魔軍眾所住營。
常雨砂石埃塵土。
菩提樹下聖坐處。
天降種種妙香花。
魔眾住處地不平。
高下坑坎多塠埠。
礓石荊棘饒糞穢。
菩提樹下地周圍。
金銀七寶以莊嚴。
見有如是等類相。
智慧人輩若有意。
見此相已應迴還。
如是莊嚴遍地間。
必當成就無上道。
大王若不隨臣諫。
如夢所見當不虛。
如是仙人不可棖。
應迴兵眾向本處。
往昔王觸諸仙故。
咒焚國土悉成灰。
過去有一梵德王。
違犯毘耶婆仙意。
王有妙園雜花果。
咒咀出火悉燒燃。
多年彼園草不生。
況復樹木花果等。
世間所有多苦行。
斷諸惡修梵行時。
諸王來悉頂禮足。
我等今可還歸本。
王昔應聞維陀論。
人有三十二相明。
彼人求道故出家。
必斷諸纏羅網結。
得成無上正真道。
眉間即放白毫光。
普照十方億剎中。
況復此魔軍眾等。
豈可不能降伏得。
王若欲鬪不得勝。
如彼頭頂至極天。
諸天千萬不能覩。
應當成彼微妙果。
世間未聞今得聞。
猶如須彌及鐵圍。
日月帝釋梵天王。
夜叉羅剎諸林木。
皆向菩提樹屈身。
無疑此大福德聚。
施戒忍進禪智力。
歷劫以來修此行。
今決退散我魔軍。
如象蹹破諸瓦坏。
如諸獸王師子吼。
如日翳覆諸螢火。
世尊破魔亦復然。
師子獨散諸獸虫。
毒蛇一螫殺多眾。
菩薩熏修善根力。
獨自能破我諸魔。
爾時魔王波旬。從大臣邊。聞此偈已。心生恐怖。熱惱不安。身心憂愁。苦惱不樂。慙恥羞愧。不知所為。然其內心。猶懷我慢。不肯迴還。亦不逃走。
復更語餘。諸軍眾言。
汝等齊意。莫驚莫怖。莫畏莫走。此乃是我。試彼心看。我今美言。更慰喻彼。看其起離。菩提樹不。莫使如是。眾生之寶。忽值大殃。
爾時魔王。長子商主。白其父言。
魔主大王。我意不願。父王共彼。釋迦種子。作於怨讐。
何以故。若有百千。萬億魔眾。手執刀劍。來此釋邊。欲作障礙。終不能作。況復父王。獨自一身。
父王但觀。此釋種子。在於此間。菩提樹下。師子座坐。不驚不怖。
父王觀此。釋迦種子。不搖不動。
又復虛空。無量天眾。十指合掌。頂禮於彼。如是諸天。頂禮供養。讚歎之時。不曾歡悅。其見父王。惡心惡意。欲來屠害。亦不瞋怒。
父王當知。假使有人。將諸妙色。能畫虛空。設使。彼大須彌山王。有一人指。能擎將行。此事亦可。或復有人。浮渡大海。得至彼岸。亦可有人。最大風神。四方吹時。忽然縛著。亦可取彼。日月星宿。下置於地。亦可一切。諸眾生等。合作一心。亦可一切。諸眾生等。移置諸處。終不可得。此釋種子。降伏於魔。
時魔波旬。以偈告其。長子商主。作如是言。
汝真我怨非是子。
更莫將面向我看。
汝心今既著沙門。
汝宜向彼釋子所。
爾時魔王波旬。不取長子。商主諮諫。告其諸女。作如是言。
汝等諸女。各各相共。聽用我言。汝宜至彼。釋種子邊。試觀其心。有欲情不。
其諸魔女。聽父勅已。相與安庠。向菩薩所。到彼處已。去離菩薩。不近不遠。示現種種。婦女媚惑。諂曲之事。所謂覆頭。或復露頭。或復半面。或出全面。或作微笑。示現白齒。數數顧盻。觀瞻菩薩。
或復以頭。頂禮菩薩。或仰其頭。觀菩薩面。或復低頭。覆面觀地。或動雙眉。或開閉眼。或解散髻。以手梳髮。或抱兩臂。或舉兩手。示現腋下。或復以手。執弄乳房。或露胸背。現腹臆間。或復以手。拍於臍上。
或復數數。解脫衣裳。或復數數。還繫衣服。或復數數。褰撥內衣。露現尻髀。或解瓔珞。擲著於地。或解耳璫。或復還著。或弄嬰兒。或弄諸鳥。或復行步。顧盻左右。或復嚬呻。長噓歎息。
或以脚指。傍畫於地。或歌或舞。或動腰身。或作意氣。或復憶念。舊時所行。恩愛欲事。喜笑眠臥。恣態之時。或復現作。童女之身。或時現作。婦女之身。或復現作。新嫁女身。或現中年。婦女之身。作如是等。示現婦人。諂媚惑著。種種之事。
復將香花。散菩薩上。復以種種。五欲之事。勸請菩薩。觀看其面。觀其心情。為有欲心。姿態以不。彼今復以。欲心觀察。我等以不。或無欲心。觀我以不。
彼等魔女。見於菩薩。深心寂定。本來清淨。無濁無垢。面目清淨。猶如滿月。從於羅睺阿修羅王。手中所出。清淨無垢。如日初昇。光焰顯赫。如融金鋌。清淨無染。猶如蓮花。從水中出。而不染著。如火光焰。如須彌山。確然不動。如鐵圍山。崚嶒高峻。善攝諸根。調伏心意。
彼等既見。菩薩如是。皆生慚愧。羞恥之心。
佛本行集經卷第二十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
向菩提樹品第三十下
爾時魔王。即告赤眼。夜叉之使。作如是言。
謂汝赤眼。汝今見此。軍眾以不。有誰輙欲。侵我境界。
是時赤眼。夜叉之使。即白其王。魔波旬言。
大王當知。此是釋種。淨飯王子。名悉達多。從彼善生。村主女前。猶如牛王。作大音聲。向於吉利。刈草人邊。乞得一把。有一樹名。羖羊多羅尼拘陀樹。漸漸而來。
復有五百。青雀圍遶。以初春月。所出可愛。一切樹木。悉著花果。枝柯自垂。無識諸樹。猶尚傾頭。低而供養。震動大地。欲向於彼。菩提樹下。
爾時波旬。既見菩薩。欲向於彼。菩提樹下。作是思惟。
願此釋種。向餘樹下。鋪草而坐。莫向於此。菩提樹坐。
其心如是。思惟念已。告彼一切。夜叉眾言。
汝等一切。諸夜叉輩。宜減少許。夜叉之眾。速往詣彼。菩提樹下。伏藏而住。慎莫使此。釋種之子。趣向於彼。菩提樹間。
其夜叉等。白魔王言。
謹依大王。嚴命所勅。
是時夜叉。即便抽減。少許人眾。去彼菩提。樹下不遠。伏藏而住。其彼魔家。諸夜叉眾。遙見菩薩。欲來向於。菩提樹時。身體赫奕。猶如金山。照耀放光。不可譬喻。
其夜叉眾。既覩見已。即說偈言。
此必千光新日出。
威德照耀如金山。
憐愍一切諸天人。
漸到樹王如師子。
時彼樹林所守護神。即以偈頌。報答於彼諸夜叉言。
世尊千劫功德圓。
備滿六度施戒忍。
精進禪定及智慧。
具足一切諸莊嚴。
今漸來至向樹王。
欲證無上菩提道。
諸天及人八部眾。
思惟如是悉隨行。
爾時彼諸。魔家眷屬。夜叉眾等。聞此偈已。皆悉離彼。菩提樹側。星散而走。是時菩薩。漸漸來到。十六種相。功德具滿。地分之處。
何等名為。十六種相。
所謂彼地。劫燒之時。最後燃盡。劫初立時。最在先成。
又復彼地。所出諸草。最勝最妙。所謂優波羅。波頭摩。拘勿頭。分陀利。充足不少。
又復彼地。於閻浮提。最在於中。
又復彼地。不居頑鈍。愚癡眾生。唯住聖種。大福德人。之所行坐。
又復彼地。無諸坑坎。四面空寬。平整之處。
又復彼地。不下不高。清淨洪滿。猶如手掌。
又復彼地。多有諸花。優波羅。波頭摩。拘勿頭。分陀利。自然生長。
又復彼地。悉為一切。聖人通知。
又復彼地。自然顯現。
又復彼地。於一切時。恒居聖人。不曾空闕。
又復彼地。終無有人。能得降伏。
又復彼地。名稱遠聞。所謂師子。最高之座。
又復彼地。其有心覓。過不能得。所謂若魔。魔家眷屬。
又復彼地。於一切地。最在中齊。
又復彼地。金剛所成。
又復彼地。所生諸草。正高四指。柔軟青綠。如孔雀項。觸時猶如。迦尸迦衣。顏色微妙。可憙端正。香氣芬芳。頭悉右旋。往昔有諸。轉輪聖王。悉皆知聞。此可愛樂。希有之事。是故恒來。往彼觀看。此之地處。
爾時菩薩。臨欲至彼。菩提樹側。是時其地。自然掃除。清淨嚴麗。香汁塗灑。可憙端正。令心樂觀。又無一切。砂礫瓦石。蒺䔧棘刺。諸惡草等。
是時菩薩。初執草行。用於左手。後至樹下。即以右手。柔軟五指。羅網莊嚴。赤色猶如。燕脂所塗。從左手取。彼一把草。安穩欲置。菩提樹下。東面持草。擲於地上。根即向樹。
菩薩心發。如是之願。
我今於此。處所坐已。越煩惱海。度至彼岸。
時菩薩擲。彼一把草。至地猶如。缾中置華。或如河漩。或如萬字。
爾時菩薩。見自所執。草漫擲地。自然不亂。有如是等。吉祥之相。
口作是言。
如我今日。所擲之草。應亂不亂。此吉祥相。表我在於。亂世間中。必定當證。不亂之法。
菩薩如是。擲草鋪已。是時彼地。六種震動。
時欲界主。魔王波旬。至菩薩所。而作是言。
謂剎利子。汝今不合。在此樹下。鋪草而坐。
何以故。其此樹下。於夜半中。多有無量。毘舍遮鬼。及富多那。夜叉羅剎。數數恒來。噉食人肉。今此樹北。別有一林。是大仙人。所居停處。彼之處所。名曰優婁頻螺聚落。可憙端正。人所樂觀。汝釋子宜。至於彼地。隨意而坐。
爾時菩薩。報彼魔王。作如是言。
汝魔波旬。可不知耶。我在於山。阿蘭若處。空閑澤中。或在樹下。或在塚間。或居林內。夜半安然。心無所畏。又復我今。亦非無智。亦復非是。無方便力。非如凡人。至於此地。但我久知。往昔諸佛。在此樹下。無畏之處。得成聖道。以如是義。我故來此。
爾時別更。有一夜叉。在於魔王。波旬右立。
時彼夜叉。語菩薩言。
汝釋種子。今何苦用。此樹下坐。自外四邊。大有餘樹。汝可速疾。移他處去。
時菩薩報。彼夜叉言。
我有心願。於餘樹下。不能得成。所願唯在。於此樹下。決定當成。餘處不得。
時彼夜叉。白其魔王。作如是言。
大王今聞。彼言以不。更作何事。能得彼去。
魔波旬報。彼夜叉言。
我今唯應。種種方便。作勤劬心。斷彼不聽。於此處坐。
爾時菩薩。見魔波旬。作如是言。鋪草而坐。內心思惟。發如是願。
我今坐彼。往昔過去。諸佛所坐。金剛之處。坐已當伏。魔王波旬。我今此處。坐已斷滅。欲瞋恚癡。諸煩惱等。我今此處。坐已當證。微妙甘露。清涼之法。
爾時菩薩。所鋪之草。其根向內。頭皆向外。鋪已右遶。彼菩提樹。三匝訖竟。加趺而坐。身心端直。如蛇纏身。卓然不動。
口三唱言。
我證甘露。我證甘露。我今定當。證得甘露。
而菩薩心。發於如是。弘誓之願。
我坐此處。一切諸漏。若不除盡。若一切心。不得解脫。我終不從。此坐而起。
有偈說言。
菩薩樹下加趺坐。
如以大蛇自纏身。
發於如是弘誓心。
事若不成不起坐。
爾時魔王波旬。從彼地所。隱身不現。經少時間。即化其身。頭髮解亂。塵土滿身。著麤褐衣。口脣乾燥。狀若飢渴。手中執持。一大束書。速疾而來。向菩薩所。立菩薩前。將所持書。擲與菩薩。
口如是言。
此一封書。是汝釋種。摩那摩許。遣我送來。
此一封是。尼婁馱許。
此一封是。難提迦許。
此一封是。拔提伽許。
此一封書。是難陀許。
此一封是。阿難陀許。
自外諸書。各各是彼。諸釋種子。寄與汝來。
時一書上。偽抄不實。虛妄言辭。作如是語。
提婆達多。今在於此。迦毘羅城。以受王位。入汝宮內。盡皆納受。汝之妃后。取於汝父。淨飯大王。繫牢獄中。自餘叔父。白飯。斛飯。并甘露飯。一切宿老。諸釋種王。盡皆驅逐。遣出城外。汝見此書。速疾須來。汝用住彼。阿蘭若為。
爾時菩薩。聞是語已。心發如是。三種思惟。
因婇女故。發於欲心。而我妃后。提婆達多。實能納也。
因提婆達。起鬪諍心。彼實能奪。我之國土。父王位乎。
因釋種故。生殺害心。彼等何故。各自惜身。不護我父。
菩薩復更。如是思惟。
世間境界。悉皆無常。穢污不淨。念念生滅。無暫住時。思惟一切。皆悉是於。破壞之法。生已即滅。
如是思惟。便斷欲心。發出家心。息諍鬪心。起慈愍心。斷殺害心。生悲哀心。
如是等事。我久棄吐。
思惟是已。即發捨心。
魔怖菩薩品第三十一上
爾時菩薩。在於菩提。樹下坐已。時菩提樹。所守護神。生大歡喜。心意踊躍。遍滿其體。不能自勝。即解其身。所有瓔珞。并散頭髻。速疾而向。於菩薩所。以最勝妙。吉祥之事。讚美菩薩。內心殷重。發大希奇。悉命諸親。及其眷屬。守護菩薩。恭敬儼然。
爾時彼處。四面林木。無問大小。所有樹神。各從其樹。出身來到。護菩提樹。
神邊問言。
大善樹神。今在於汝。樹下坐者。此是何人。我等由來。未曾聞見。最妙最勝。身為一切。諸相莊嚴。如天中天。
作是語已。其護菩提。樹神告彼。諸樹神言。
汝諸神輩。當知此是。淨飯王子。甘蔗種姓。往昔劫初。大眾推舉。所置立王。世世相承。至今已來。此是其胤。
時諸樹神。復語菩提。守護神言。
菩提樹神。汝今真得。最大利益。大善福業。令汝居處。得有如是。勝上眾生。三界之尊。勝妙眾生。此之眾生。如優曇花。難現於世。
爾時彼等。一切樹神。各將沈水。牛頭栴檀。諸末香等。又復種種。妙好香花。散菩薩上。散已復散。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。舉手低頭。合十指掌。向菩薩禮。
口中各復。如是唱言。
眾生最首。唯願仁者。早成此誓。速證菩提。
次復四天。所居諸天。及四天王。次有無量。三十三天。夜摩。兜率。化樂。他化自在天等。無量無邊。一切諸天。及諸梵天。各將種種。天上妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。天拘勿頭。及波頭摩。分陀利等。復持種種。末香塗香。如雨而散。菩提樹上。其菩提樹。猶如車輪。周匝遍滿。一由旬內。種種香花。積至于膝。
爾時菩薩。坐彼菩提。樹下之時。無一蚍蜉。蟻子作聲。況復大獸。一切諸鳥。亦不作聲。假使有風。一切諸樹。亦不傾動。
當於菩薩。坐彼菩提。樹下之時。淨居諸天。心喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。頂禮菩薩。
心內各作。如是願言。
眾生最首。願仁此心。早得圓滿。速成菩提。
爾時菩薩。坐彼菩提。樹下之時。發是要誓。
我不成道。不起此座。
是時魔王。波旬內心。生大恐怖。即作是言。
應此剎利。釋種之子。欲得除滅。我之境界。欲得令我。出此境界。若彼勝我。在於我前。必教諸人。令得涅槃。為諸人說。涅槃方便。使我境界。當成虛空。而彼即今。未得淨眼。在我境界。我今須作。勤劬方便。令其所行。退失起走。
而說偈言。
彼今若得成菩提。
便廣為他說正法。
即當損耗我境界。
眾人既得正路開。
自然使我境界空。
境空我則成寡婦。
其今未得清淨眼。
乃復住我境界中。
我應速疾往彼邊。
先作障礙破其事。
猶如河水來未至。
逆須預造作橋梁。
爾時魔王。波旬具足。滿一千子。於其中間。助菩薩者。有五百子。商主為首。在魔波旬。右邊而坐。其中助魔。波旬之者。亦有五百。第一頭首。名為惡口。在魔波旬。左邊而坐。
時魔波旬。告其諸子。作如是言。
汝等諸子。我今共汝。進退籌量。欲取汝等。子別意智。共作何計。若為力能。降伏菩薩。
爾時右邊。長子商主。說偈白父。魔波旬言。
若人敢觸大睡蛇。
復能盤迴狂醉象。
曾共嚴熾獸王鬪。
是乃能伏彼沙門。
爾時魔王。波旬左邊。次子惡口。復為其父。而說偈言。
若人見我心破傷。
諸樹拔根即倒地。
況彼沙門若覩我。
而不一氣遠走藏。
爾時右邊。有一魔子。名為妙鳴。即復以偈。白其父言。
若人浮渡於大海。
還欲飲海悉令乾。
父王此事不足驚。
若見菩薩面可怪。
爾時左邊。復一魔子。名為百鬪。即更以偈。白其父言。
我身髆上百臂生。
一臂能射三百箭。
父王但去莫愁惱。
我獨能破彼沙門。
爾時右邊。有一魔子。名為善覺。即復以偈。白其父言。
若其有力如象馬。
或復毘紐及金剛。
人藏宿業忍辱威。
彼等諸力不能及。
爾時左邊。復一魔子。名曰嚴威。即更以偈。白其父言。
我於虛空雨水火。
至彼能破比丘身。
令彼身如一聚灰。
若猛火焰燒乾草。
爾時右邊。有一魔子。名為善目。即復以偈。白其父言。
若使最勝須彌崩。
一切天宮殿盡壞。
大海諸水皆枯涸。
日月從空悉墜來。
能使日光冷如氷。
天宮墮落到於地。
菩薩樹下一坐已。
未成正覺終不移。
爾時左邊。復一魔子。名曰報怨。即更以偈。白其父言。
我指能執持日月。
虛空星宿及諸辰。
捉搦彼等一切天。
四海水入手掌內。
況此沙門一釋子。
即今捻擲海外邊。
但速遣此諸軍兵。
疾向於彼沙門所。
爾時右邊。復一魔子。名為德信。即復以偈。白其父言。
日月運移不求朋。
輪王應化無等侶。
諸聖菩薩不假眾。
獨自能破大魔軍。
爾時左邊。復一魔子。名求過失。即更以偈。白其父言。
戰鬪器仗不過刀。
身著鎧甲心無怯。
如是兵馬必能殺。
父王莫畏彼沙門。
爾時右邊。復一魔子。名為福德。瓔珞莊嚴。即復以偈。白其父言。
彼身䩕如那羅延。
難可破壞四諦體。
忍辱鎧甲三脫刀。
執智慧箭降我等。
爾時左邊。復一魔子。名曰不廻。即更以偈。白其父言。
如好乾草火立燃。
善解神射箭尅中。
霹靂擬山便突過。
釋子見我手必降。
爾時右邊。有一魔子。名曰法身。即復以偈。白其父言。
有人以彩空中畫。
作諸眾生同一心。
月天風神羅網纏。
菩薩道場不能動。
爾時左邊復。一魔子。名恒作罪。即更以偈。白其父言。
我飲毒消如人食。
指觸器仗悉成灰。
若不碎彼身如塵。
終不畜於此二手。
爾時右邊。有一魔子。名為成利。即復以偈。白其父言。
三千世界毒滿中。
世尊觀之無怖畏。
三毒可畏彼滅盡。
我等還宮用鬪為。
爾時左邊。復一魔子。名曰貪戲。即更以偈。白其父言。
我將音聲過萬億。
嚴飾玉女數百千。
於彼幻惑亂其心。
令失寂禪受諸欲。
爾時右邊。有一魔子。名為法戲。即復以偈。白其父言。
彼以禪定法為戲。
常入解脫甘露遊。
用諸攝樂拔眾殃。
不持五欲以為適。
爾時左邊。復一魔子。名曰捷疾。即更以偈。白其父言。
我力捷疾搦日月。
亦能截斷勁火風。
撮取沙門置父前。
如碎麥芒被吹散。
爾時右邊。有一魔子。名師子吼。即復以偈。白其父言。
曠澤無量野干鳴。
乃未聞大師子吼。
諸獸若聞師子吼。
四散奔馳走百方。
如是我等一切魔。
未聞法王大聲唱。
各說其意不肯止。
至於彼邊當自休。
爾時左邊。有一魔子。名曰惡思。即更以偈。白其父言。
我今惡思願得彼。
其可不見此魔軍。
彼心真癡無意懷。
云何不走起疾避。
爾時右邊。有一魔子。名曰善思。即復以偈。白其父言。
彼亦非是癡無力。
汝等自短乏人情。
今汝未知彼善權。
後當以智降伏汝。
汝等魔子恒沙眾。
如是才辯滿三千。
不能損彼一毛頭。
況復殺害能令起。
汝等淨心向彼處。
口言讚歎身曲躬。
莫作怨惡殘自兵。
彼當必成三界主。
如是乃至。一千魔子。於其中間。或有助白。或有助黑。各自隨心。說其意見。
爾時魔王。波旬有一。最大兵臣。名曰賢將。
時魔波旬。語彼兵臣。大賢將言。
汝賢將來。隨我而行。今此有一。釋種之子。其欲成就。無上菩提。我今共汝。至於彼處。斷其道法。勿聽得證。無上菩提。
時賢兵將。即便以偈。白其大王。魔波旬曰。
王所統領四天王。
阿修羅王緊陀羅。
迦婁羅摩睺羅伽。
頭戴十指歸依彼。
況復一切諸梵世。
光音廣果及淨居。
地住欲界色界天。
悉皆向彼頂禮足。
又王諸子智慧勝。
勇力世間無比倫。
心內恒常禮彼尊。
王軍八十由旬滿。
夜叉羅剎并諸鬼。
雖住地上在王前。
心恒念彼無過人。
十指合掌頭頂禮。
魔軍千萬見彼聖。
私以香花遙散之。
我見此類相分明。
菩薩必勝魔軍眾。
魔家兵馬所住處。
多有鵂鶹鴝鵒鳴。
或復梟鴞烏鵲聲。
驢狐諸畜惡聽響。
我見彼菩提樹下。
吉祥諸鳥種種音。
鳧鴈鴛鴦俱翅羅。
鸜鵒鸚鵡孔雀鳥。
圍遶彼聖音微妙。
如是勝相彼必強。
又魔軍眾所住營。
常雨砂石埃塵土。
菩提樹下聖坐處。
天降種種妙香花。
魔眾住處地不平。
高下坑坎多塠埠。
礓石荊棘饒糞穢。
菩提樹下地周圍。
金銀七寶以莊嚴。
見有如是等類相。
智慧人輩若有意。
見此相已應迴還。
如是莊嚴遍地間。
必當成就無上道。
大王若不隨臣諫。
如夢所見當不虛。
如是仙人不可棖。
應迴兵眾向本處。
往昔王觸諸仙故。
咒焚國土悉成灰。
過去有一梵德王。
違犯毘耶婆仙意。
王有妙園雜花果。
咒咀出火悉燒燃。
多年彼園草不生。
況復樹木花果等。
世間所有多苦行。
斷諸惡修梵行時。
諸王來悉頂禮足。
我等今可還歸本。
王昔應聞維陀論。
人有三十二相明。
彼人求道故出家。
必斷諸纏羅網結。
得成無上正真道。
眉間即放白毫光。
普照十方億剎中。
況復此魔軍眾等。
豈可不能降伏得。
王若欲鬪不得勝。
如彼頭頂至極天。
諸天千萬不能覩。
應當成彼微妙果。
世間未聞今得聞。
猶如須彌及鐵圍。
日月帝釋梵天王。
夜叉羅剎諸林木。
皆向菩提樹屈身。
無疑此大福德聚。
施戒忍進禪智力。
歷劫以來修此行。
今決退散我魔軍。
如象蹹破諸瓦坏。
如諸獸王師子吼。
如日翳覆諸螢火。
世尊破魔亦復然。
師子獨散諸獸虫。
毒蛇一螫殺多眾。
菩薩熏修善根力。
獨自能破我諸魔。
爾時魔王波旬。從大臣邊。聞此偈已。心生恐怖。熱惱不安。身心憂愁。苦惱不樂。慙恥羞愧。不知所為。然其內心。猶懷我慢。不肯迴還。亦不逃走。
復更語餘。諸軍眾言。
汝等齊意。莫驚莫怖。莫畏莫走。此乃是我。試彼心看。我今美言。更慰喻彼。看其起離。菩提樹不。莫使如是。眾生之寶。忽值大殃。
爾時魔王。長子商主。白其父言。
魔主大王。我意不願。父王共彼。釋迦種子。作於怨讐。
何以故。若有百千。萬億魔眾。手執刀劍。來此釋邊。欲作障礙。終不能作。況復父王。獨自一身。
父王但觀。此釋種子。在於此間。菩提樹下。師子座坐。不驚不怖。
父王觀此。釋迦種子。不搖不動。
又復虛空。無量天眾。十指合掌。頂禮於彼。如是諸天。頂禮供養。讚歎之時。不曾歡悅。其見父王。惡心惡意。欲來屠害。亦不瞋怒。
父王當知。假使有人。將諸妙色。能畫虛空。設使。彼大須彌山王。有一人指。能擎將行。此事亦可。或復有人。浮渡大海。得至彼岸。亦可有人。最大風神。四方吹時。忽然縛著。亦可取彼。日月星宿。下置於地。亦可一切。諸眾生等。合作一心。亦可一切。諸眾生等。移置諸處。終不可得。此釋種子。降伏於魔。
時魔波旬。以偈告其。長子商主。作如是言。
汝真我怨非是子。
更莫將面向我看。
汝心今既著沙門。
汝宜向彼釋子所。
爾時魔王波旬。不取長子。商主諮諫。告其諸女。作如是言。
汝等諸女。各各相共。聽用我言。汝宜至彼。釋種子邊。試觀其心。有欲情不。
其諸魔女。聽父勅已。相與安庠。向菩薩所。到彼處已。去離菩薩。不近不遠。示現種種。婦女媚惑。諂曲之事。所謂覆頭。或復露頭。或復半面。或出全面。或作微笑。示現白齒。數數顧盻。觀瞻菩薩。
或復以頭。頂禮菩薩。或仰其頭。觀菩薩面。或復低頭。覆面觀地。或動雙眉。或開閉眼。或解散髻。以手梳髮。或抱兩臂。或舉兩手。示現腋下。或復以手。執弄乳房。或露胸背。現腹臆間。或復以手。拍於臍上。
或復數數。解脫衣裳。或復數數。還繫衣服。或復數數。褰撥內衣。露現尻髀。或解瓔珞。擲著於地。或解耳璫。或復還著。或弄嬰兒。或弄諸鳥。或復行步。顧盻左右。或復嚬呻。長噓歎息。
或以脚指。傍畫於地。或歌或舞。或動腰身。或作意氣。或復憶念。舊時所行。恩愛欲事。喜笑眠臥。恣態之時。或復現作。童女之身。或時現作。婦女之身。或復現作。新嫁女身。或現中年。婦女之身。作如是等。示現婦人。諂媚惑著。種種之事。
復將香花。散菩薩上。復以種種。五欲之事。勸請菩薩。觀看其面。觀其心情。為有欲心。姿態以不。彼今復以。欲心觀察。我等以不。或無欲心。觀我以不。
彼等魔女。見於菩薩。深心寂定。本來清淨。無濁無垢。面目清淨。猶如滿月。從於羅睺阿修羅王。手中所出。清淨無垢。如日初昇。光焰顯赫。如融金鋌。清淨無染。猶如蓮花。從水中出。而不染著。如火光焰。如須彌山。確然不動。如鐵圍山。崚嶒高峻。善攝諸根。調伏心意。
彼等既見。菩薩如是。皆生慚愧。羞恥之心。
佛本行集經卷第二十七
