方廣大莊嚴經卷第六
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
出家品第十五
爾時佛告諸比丘。
菩薩於靜夜中。作是思惟。
我若不啟父王。私自出家。有二種過。
一者。違於法教。二者。不順俗理。
既思惟已。從其所住。詣父王宮。放大光明。一切臺殿。樓閣園林。倍增嚴飾。光明照曜。王遇光已。尋便覺悟。
謂侍者曰。
此為何光。夜分未盡。豈日光乎。
侍者答曰。
非日光也。
重以偈頌。而白於王。
臺亭及樓閣。牆壁與園林。眾影悉不生。故非日出光。
鴛鴦及翡翠。孔雀迦陵伽。群鳥未翔鳴。故非日出光。
此光甚希有。昔所未曾見。能令心喜悅。除熱得清涼。
應是勝德人。垂光照於此。時王從臥起。詳觀於十方。
乃見菩薩身。威德無有上。深心極尊重。將欲申恭敬。
菩薩以神力。固不令王起。長跪而合掌。前白父王言。
大王莫愁惱。勿與我為障。今者願出家。唯垂見哀許。
王時聞此言。思惟設何計。涕泣向菩薩。而作如是言。
大位及國財。一切悉能捨。除去出家事。餘皆無所惜。
菩薩以妙音。重白父王言。
竊有四種願。未稱於本心。大王若賜者。當斷出家望。一願不衰老。二願恒少壯。三願常無病。四願恒不死。
王聞是語已。而告菩薩言。
此事甚為難。非我力能辦。諸仙雖劫壽。終歸於壞滅。誰離生老死。獨求常住身。
菩薩答王言。
四願若難得。今但求一願。更不受後身。
王聞菩薩言。
愛心稍微薄。
而作如是說。
我今亦隨喜。利益諸眾生。令汝願滿足。雖發如是語。心猶懷熱惱。
爾時菩薩。聞是語已。歡喜而退。雖復往來。人無知者。既至明旦。王召親族。及諸釋種。作如是言。
太子昨於中夜。來請出家。我若許之。國無繼嗣。汝等今者。作何方便。令其息心。
時諸釋種。白大王言。
我等當共。守護太子。太子何力。能強出家。
是時父王。勅諸親族。於迦毘羅城。東門之外。置五百釋種童子。英威勇健。制勝無前。一一童子。有五百兩。鬪戰之車。以為嚴衛。一一車側。五百力士。執戟於前。南西北門。各有五百。如上所說。於其城上。周匝分布。持刀杖人。復有宿舊。諸釋大臣。列坐四衢。咸悉營備。王自簡練。五百壯士。擐甲持矛。皆乘象馬。於城四面。晝夜巡警。無暫休息。
是時國大夫人。摩訶波闍波提。於王宮內。集諸婇女。而說偈言。
汝等於今夜。無令著睡眠。當建妙高幢。燭以摩尼寶。
四面珠瓔珞。亦發大光明。照曜宮殿中。如日咸覩見。
奏彼天伎樂。絃出微妙音。花髻半月埀。寶鬘師子飾。
臂璫及環玔。種種以嚴身。戶牖設重關。堅牢持管鑰。
出入咸親覲。進止悉當知。汝等侍奉人。宜應執兵器。
鬪輪將羂索。矛戟及戈鋋。莫生慢怠心。周衛於階闥。
汝等守太子。如人護自眼。勿使棄世間。猶如象王去。
寶位絕繼嗣。國土無威光。
佛告諸比丘。
時有二十八。夜叉大將。般遮迦王。而為上首。先住在彼。毘沙門宮。共相議言。
菩薩今欲出家。我與汝等。作何供養。
時四天王。告夜叉眾言。
菩薩將欲出家。汝等應當。捧承馬足。
時釋提桓因。告三十三天眾言。
菩薩今夜。將欲出家。汝等宜應。營護佐助。
時彼眾中。有一天子。名曰靜慧。作如是言。
我當於迦毘羅城。所有一切。軍士婇女。守菩薩者。悉令惽睡。無所覺知。
復有莊嚴遊戲天子。作如是言。
我今當令。彼城內外。所有象馬。及諸雜類。寂然無聲。
復有嚴慧天子。作如是言。
我當從彼。於虛空中。化為寶路。皆以金銀。瑠璃。硨璩。馬瑙。真珠。玫瑰。眾寶廁填。散諸名花。彌布其上。懸繒幡蓋。羅列道側。
復有諸大象王。伊鉢羅王。而為上首。作如是言。
我於鼻端。化為樓閣。其中則有。天諸婇女。皷舞絃歌。而為翊從。
復有諸大龍王。婆婁那王。而為上首。作如是言。
我等當吐。栴檀香雲。及沈水香雲。雨栴檀末。及沈水末。妙香芬馥。遍滿虛空。
復有法行天子。作如是言。
我今當遣。宮中所有。端正女人。形貌變壞。不可附近。
復有開發天子。作如是言。
我當於中。夜時覺悟菩薩。
釋提桓因。作如是言。
我今亦當。為彼菩薩。開示道路。
如是。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦婁那。緊陀羅。摩睺羅伽等。盡其所應。護助菩薩。
爾時菩薩。於音樂殿中。端坐思惟。
過去諸佛。皆發四種。微妙大願。何等為四。
一者。願我未來。自證法性。於法自在。得為法王。以精進智。救拔一切。牢獄愛縛。苦惱眾生。皆令解脫。
二者。有諸眾生。癭此生死。黑暗稠林。患彼愚癡。無明翳目。以空。無相。無願。為燈為藥。破諸暗惑。除其重障。成就如是。方便智門。
三者。有諸眾生。竪憍慢幢。起我我所。心想見倒。虛妄執著。為說法。令其解悟。
四者。見諸眾生。處不寂靜。三世流轉。如旋火輪。亦如團絲。自纏自繞。為彼說法。令其縛解。
如是四種。廣大誓願。正念現前。
爾時法行天子。及淨居天眾。以神通力。令諸婇女。形體姿容。悉皆變壞。所處宮殿。猶如塚間。
作是現已。於虛空中。告菩薩言。
面貌清淨如蓮華。功德智慧無能比。觀察女人當遠離。云何於此生著心。
爾時菩薩。以偈答曰。
我今觀此婬欲境。一切變壞如臭屍。願得永出諸愛纏。不復於中生執著。
爾時菩薩。見於宮內。所有美女。形相變壞。或有衣服墜落。醜露形體。或有頭髮蓬亂。花冠毀裂。或有容貌枯槁。瓔珮散壞。或有脣口喎斜。或有眼目角睞。或呀喘將絕。或涕唾交流。或欬嗽不止。或揮手擲足。或有面色青白。怪狀恐人。或皮膚坼裂。膿血穢污。或有悲啼。或有大笑。或復𪗾齒。或復讇語。或傍壁倚立。或憑床危坐。或枕鼓而臥。或抱箏而寢。或有睡含簫管。齧以作聲。或取諸樂器。撩亂委擲。或䚎然而睡。或覆面在地。或有張口。或有閉目。或失便痢。臭氣熢㶿。或有蓋頭。或有露首。顛倒狼藉。縱橫而臥。先時所有。端正美容。天諸神力。悉皆變壞。
見如是等。種種相已。靜念思惟。
女人身形。不淨弊惡。凡夫於此。妄生貪愛。
起大悲心。發如是言。
咄哉世間。苦哉世間。甚可怖畏。凡夫無知。不求解脫。此處虛誑。無有可愛。猶如畫瓶。盛諸穢毒。此處難越。不能自出。猶如老象。溺彼深泥。此處劇苦。猶如屠肆。能斷諸命。此處不淨。猶如群豕。在溷廁中。此處無味。妄生味想。猶如餓狗。囓其空骨。此處自燒。猶如飛蛾。赴於明燭。此處困竭。猶如水族。曝於乾地。此處窮迫。猶如乏鹿。為火所害。此處可怖。猶如死囚。詣於都市。此處沈沒。猶如涉海。船舫破壞。此處危懼。猶如盲人。墜於深谷。此處無利。猶如蒲博。財物都盡。此處無潤。猶如大旱。草木乾燋。此處能傷。猶如利刀。塗之以蜜。愚人無智。舐而求味。此處損耗。猶如黑月。漸漸將盡。此處滅諸善法。無有遺餘。猶如劫火。焚燒一切。
作如是說。種種譬喻。審諦籌量。次於己身。從頭至足。循環觀察。亦復如是。
即說偈言。
我愛潤業田。從緣受生死。積集眾不淨。和合成此身。
脾腎肝肺心。腸胃生熟藏。皮肉將骨髓。毛髮及爪牙。
運動如機關。諸虫之窟穴。糞穢常盈滿。膿血恒流注。
生死憂惱侵。老病飢渴逼。智者觀是苦。一切如怨讐。
當棄虛妄身。云何生取著。
菩薩如是。觀自身已。繫念現前。寂然久默。
於虛空中。有諸天眾。告法行天子。言。
菩薩將欲出家。今者遲迴。似生疑悔。
所以者何。我見菩薩。觀視婇女。或熙怡微笑。或嚬慘不樂。將非菩薩。生戀著耶。然彼之心。猶如大海。我等凡淺。不能測量。
法行天言。
菩薩於無量劫。捐捨一切。頭目髓腦。國城妻子。發願求於。無上菩提。心不退轉。何況今者。是最後身。而於弊欲。生戀著耶。
爾時菩薩。即從座起。褰七寶所成。羅網帷帳。安詳徐出。合掌而立。正念十方。一切諸佛。作是念已。即見天主。釋提桓因。及四大天王。日月天子。各率所統。
東方提頭賴吒天王。領乾闥婆主。從東而來。將無量百千。乾闥婆眾。奏諸伎樂。鼓舞絃歌。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
南方毘婁勒叉天王。領鳩槃荼主。從南而來。將無量百千。鳩槃荼眾。各執寶瓶。盛滿香水。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
西方毘婁博叉天王。領諸龍神主。從西而來。將無量百千。諸大龍眾。各各手持。諸雜珍寶。真珠瓔珞。種種花香。復散香雲花雲。及諸寶雲。亦動微妙。輕靡香風。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
北方毘沙門天王。領夜叉主。從北而來。將無量百千。大夜叉眾。手捧寶珠。其光照曜。過於世間。百千燈炬。身著鎧甲。手執弓刀。矛戟干戈。輪矟叉弩。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
爾時天主釋提桓因。從三十三天。與其眷屬。一切諸天。百千萬眾。持天花鬘。末香塗香。衣服寶蓋。無數幢幡。及以瓔珞。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
日月天子。左右而至。亦齎種種。供養之具。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
爾時菩薩。觀見十方。仰瞻虛空。及諸星宿。并覩護世。四大天王。乾闥婆。鳩槃荼。諸天龍神。并夜叉等。復見天主。釋提桓因。各領百千。自部眷屬。前後導從。遍滿虛空。弗沙之星。正與月合。
時諸天等。發大聲言。
菩薩欲求勝法。今正是時。宜速出家。必定當成。阿耨多羅三藐三菩提。轉大法輪。
佛告諸比丘。
菩薩作是思惟。
於今夜靜。出家時到。
即就車匿。而語之言。
車匿。汝宜為我。被乾陟來。
爾時車匿。既聞此言。竊自思念。
今始夜半。何用乾陟。
白菩薩言。
內外甚安。無有急難。好惡之事。不審太子。何用乾陟。
爾時菩薩。告於車匿。而說偈言。
我身已具足。一切吉祥事。
當欲出家去。汝今莫違我。
於是車匿。復聞菩薩。如是偈已。舉身戰掉。不能自持。
爾時菩薩。重語車匿。
我今欲為。一切眾生。降伏煩惱。結使賊故。須彼乾陟。莫違我意。速被將來。
車匿是時。故發大語。望使宮內。皆悉聞知。白菩薩言。
太子恒常。無有錯謬。諸所作事。必擇其時。今者何為。而索乾陟。
虛空諸天。以神通力。令彼一切。都不覺知。
爾時菩薩。密以偈頌。語車匿言。
車匿汝當知。我今觀此處。一切可怖畏。猶如塜墓間。
如共羅剎居。亦似疽蟲穴。又類受胎水。縱橫狼藉眠。
我見五欲苦。心意至不安。不願處此宮。於園林遊觀。
覩彼老病苦。并見於死屍。我定欲出家。汝速取乾陟。
是時車匿。白菩薩言。
太子昔在嬰孩。相師占已。而白王曰。
王之太子。相好具足。當作轉輪聖王。
我又曾聞。世間智人。修諸苦行。或不剪爪。或有倒懸。或衣以樹皮。或自拔頭髮。或受牛鹿等禁。或五熱炙身。修此苦因。願求樂報。況復太子。當為轉輪聖王。統四天下。七寶具足。一切世間咸謂。太子必當得此。轉輪王位。仙人所記。應無虛妄。如是寶位。云何棄之。
爾時菩薩。語車匿言。
昔日仙人但記。為轉輪王。亦復有記。當成佛道。於二記中。何者為定。慎勿妄語。
車匿言。
昔日阿斯陀仙。合掌而言。
大王當知。王之太子。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家。作輪王也。
何以故。佛相明了。轉輪聖王。相不明了。
但諸釋種。隱而勿傳。恐畏太子。出家學道。不謂太子。猶憶斯事。
菩薩語言。
車匿。我昔從彼兜率。下生之時。在胎之時。乃至出時。所有諸事。悉皆不忘。況復仙人。授我記莂。而得忘耶。
車匿。諸天復勸我言。
菩薩速疾出家。定得阿耨多羅三藐三菩提。當轉法輪。
是故應知。必得成佛。
車匿。我今寧被。割截肢體。食雜毒食。入大火聚。投彼高巖。不能在家。受五欲事。如是世間。五欲境界。皆悉無常。甚可怖畏。
即說偈言。
我昔受五欲。今實畏苦因。無始積愛流。猶如海難滿。
逐焰轉增渴。處夢未覺知。坏器不堅牢。盛饌和諸毒。
浮雲必銷散。泫露無久停。幻事惑彼心。水泡暫起滅。
芭蕉不堅實。虛拳誑小兒。蛇首不可親。毒蔓終難觸。
智者當遠離。猶如避深坑。
佛告諸比丘。
菩薩說此偈已。又告車匿。
我亦曾作。四天王天。乃至六欲諸天。亦曾生彼。色究竟天。非想非非想處。我憶往昔。無量生中。愚癡惑亂。為麁弊欲。備受眾苦。打罵繫縛。損害身命。死入惡道。今者於此。深生厭離。正使諸天。勝妙境界。尚無貪染。何況躭此。人間五欲。生戀著耶。
轉輪聖王。雖得自在。終未免於。生死之患。我觀世間。煩惱曠野。甚可怖畏。無有歸依。無所恃怙。又常淪沒。生死河中。憂悲險溜。瞋忿奔浪。嗜欲驚洄。恚恨旋洑。諸見羅剎。常伺候人。我於是中。繕修六度。以為船筏。智為舟檝。信作堅牢。自既濟已。復當攝取。一切眾生。令到彼岸。
是時車匿。白菩薩言。
太子今者。心決定耶。
菩薩報於車匿。而說偈言。
車匿汝當知。我今已決定。自利利他故。起於精進心。
不動若須彌。終無能退轉。假使金剛雹。刀劍及干戈。
電火熱鐵團。墜在我頂上。終不於俗境。而生戀著心。
爾時無量。百千諸天。於虛空中。歡喜踊躍。雨眾天華。而說頌曰。
最勝清淨如虛空。煙雲塵霧不能染。一切境界無所著。具足善利成菩提。
於是靜慧天子。及莊嚴遊戲天子。於迦毘羅城。令一切人。民皆悉惽睡。
爾時菩薩。告車匿言。
車匿。汝今莫令。我生憂憤。宜應速疾。被乾陟來。
是時車匿。白菩薩言。
今始中夜。未是行時。一切宮城。悉皆防衛。誰應於此。開諸關鑰。
時釋提桓因。以神通力。令諸門戶。皆自然開。車匿既覩。宮城開已。傍偟愁戀。轉復悲啼。
作如是言。
我無伴侶。此城內外。所有四兵。釋種群臣。王及王子。耶輸陀羅。後宮婇女。一切惽睡。無有知覺。今欲何去。當復語誰。太子之心。決定如是。我今懇切。啟請莫從。自惟無力。豈能遮止。
是諸天眾。於虛空中。告車匿言。
車匿。速疾嚴被。乾陟將來。勿令菩薩。心生憂惱。
所以者何。汝豈不見。無量百千。大菩薩眾。釋提桓因。及四天王。諸天龍神。乾闥婆等。各與其眾。恭敬供養。光明赫奕。遍照虛空。
車匿聞此語已。告乾陟言。
乾陟。太子今者。當乘汝出。
即取最上。金勒寶鞍。諸莊嚴具。用被馬王。悲泣流淚。持以奉進。讚菩薩言。
伏願太子。有所悕求。悉皆成滿。一切障礙。咸得銷除。當令世間。獲安隱樂。
菩薩於此。乘馬王已。初舉步時。十方大地。六種震動。昇虛而行。四天大王。捧承馬足。梵王帝釋。開示寶路。
爾時菩薩。放大光明。照燭一切。無邊世界。所可度者。皆得度脫。有苦眾生。皆得離苦。
爾時菩薩。迴眄俯視。迦毘羅城。作如是言。
若我從今。不得盡於。生死邊際。終不再見。迦毘羅城。況復於中。行住坐臥。爾後眾人。於此起塔。
諸比丘。是時菩薩。既出宮已。宮中婇女。皆悉覺悟。處處求覓。不見菩薩。耶輸陀羅。發聲大哭。婉轉于地。自拔頭髮。絕身瓔珞。悲哭而言。
一何痛哉。一何苦哉。我於今者。何所依怙。太子棄我而去。用復活為。
悲啼懊惱。不能自勝。宮女總集。號叫哀戀。如魚失水。如樹斷根。悲哭之聲。聞於宮外。
是時宮女。奏於父王。
今夜睡寤。不見太子。
其當廐臣亦言。
今者失彼乾陟。
王聞此已。發聲大喚。作如是言。
嗚呼嗚呼。我之愛子。今何所去。
作是語已。悶絕躃地。傍臣即以。冷水灑面。良久醒悟。即喚所有。防衛之臣。而勅之曰。
汝等諸將。已自不謹。致失我子。汝當為我。內外分行。速疾求覓。若得見者。善言誘喻。迎將還宮。
是時群臣。奉王勅已。展轉相告。銜命而行。訪覓菩薩。諸天神力。永不得見。
爾時菩薩。去迦毘羅城。至彌尼國。其夜已曉。所行道路。過六由旬。彼諸天。龍。夜叉。乾闥婆等。扈從至此。所為事畢。忽然不現。菩薩既行。至彼往古。仙人苦行林中。即便下馬。慰喻車匿。
善哉車匿。世間之人。或有心從。而形不隨。或有形隨。而心不從。汝今心形。皆悉隨我。世間之人。見富貴者。競來奉事。覩貧賤者。棄而遠之。我今捨國。來至於此。唯汝一人。獨能隨我。
善哉車匿。甚為希有。我今既得。至閑曠處。汝便可將。乾陟俱還。
即自解髻。取摩尼寶。以付車匿。告言。
車匿。汝持此寶。還於宮內。奉上大王。作如是言。
太子今者。於世間法。無復希求。不為生天。受五欲樂。亦非不孝。亦無瞋忿。嫌恨之心。又亦不求。財位封祿。但見一切眾生。迷於正路。沒在生死。為欲拔濟。故出家耳。唯願大王。勿生憂慮。
大王。若謂我今年少。未應出家。汝以我言。方便諮啟。生老病死。豈有定時。人雖少盛。誰能獨免。往古有諸。轉輪聖王。捨國求道。詣於山林。無有中途。還受五欲。我今私心。亦復如是。若未獲得。無上菩提。終不還也。
內外眷屬。皆當於我。有恩愛情。可以我意。善為開解。
又復脫身。所著瓔珞。以授車匿。
汝可持此。奉摩訶波闍波提道。
我為欲斷諸苦本。今故出家。求滿此願。勿生憂念。
又脫諸餘。嚴身之具。
與耶輸陀羅。語言。
人生於世。愛必別離。我今為斷。此諸苦故。出家學道。勿以戀著。橫生憂愁。
及語宮中。諸婇女等。并告釋種。時年童子。
我今欲破。無明網故。方得智明。所為事畢。還當相見。
是時車匿。既聞菩薩。苦切之語。悲泣懊惱。自投於地。作如是言。
我既無力。能令太子。還於王宮。若我從此。獨自歸者。王及姨母。并諸釋種。會當瞋忿。笞撻於我。詰責我言。
汝將太子。棄在何處。
我必無辭。將何酬答。
菩薩報言。
車匿。勿為此慮。
所以者何。世間若有。持所愛人。言語委曲。向彼陳說。克蒙眷念。或當賞錫。但莫憂也。
車匿。汝疾還宮。無令大王。生於愁惱。
於是車匿。從地而起。舉聲大哭。乾陟低頭。前屈雙脚。舐菩薩足。淚下悲鳴。
爾時菩薩。以手摩乾陟頂。而語之言。
乾陟。汝所作已畢。莫復啼哭。當大報汝。
諸比丘。菩薩作是思惟。
若不剃除鬚髮。非出家法。
乃從車匿。取摩尼劒。即自剃髮。既剃髮已。擲置空中。
時天帝釋。見希有事。心大歡喜。即以天衣。於空承取。還三十三天。禮事供養。
爾時菩薩。剃鬚髮已。自觀身上。猶著寶衣。即復念言。
出家之服。不當如是。
時淨居天。化作獵師。身著袈裟。手持弓箭。於菩薩前。默然而住。
菩薩語獵師言。
汝所著者。乃是往古。諸佛之服。云何著此。而為罪耶。
獵者言。
我著袈裟。以誘群鹿。鹿見此服。便來近我。我因此故。方得殺之。
菩薩言。
汝著袈裟。專為殺害。我今若得。唯求解脫。汝能與我。此袈裟不。汝若與我。我當與汝。憍奢耶衣。汝何惜彼。麁弊之服。
獵師報言。
善哉仁者。如是弊衣。實無所惜。
即取袈裟。授與菩薩。菩薩于時。心生歡喜。即便與彼。憍奢耶衣。
時淨居天。以神通力。忽復本形。飛上虛空。如一念頃。還至梵天。菩薩見已。於此袈裟。倍生殷重。爾後眾人。在此起塔。
于時菩薩。剃除鬚髮。身著袈裟。儀容改變。作如是言。
我今始名。真出家也。
於是發遣車匿。將乾陟還。流淚盈目。以別車匿。別車匿已。安詳徐步。經彼跋渠。仙人苦行林中。
佛告諸比丘。
車匿既見菩薩。志意不迴。牽彼乾陟。悲哀而返。爾後眾人。於此起塔。於是車匿。既辭別已。遙望菩薩。頭無天冠。身無瓔珞。種種寶服。一切都無。舉手椎胸。悲哀啼哭。無復冀望。哽咽徘徊。乾陟悲鳴。驤首局顧。瞻望躑躅。淚下交流。車匿于時。漸到城已。譬如有人。入於空宅。其城內外。菀園泉林。以菩薩去。皆悉枯竭。城中所有。大小居人。不覩菩薩。唯見車匿。
並隨其後。而問之言。
悉達太子。今在何處。
車匿報言。
太子今者。棄捨五欲。獨處山林。
眾人聞已。怪未曾有。人人各各。相視流淚。共相謂言。
我等當隨。大子而去。住彼山林。
所以者何。離聖太子。何所存活。城闕蕭條。無可愛樂。
是時車匿。牽彼乾陟。并齎瓔珞。及無價寶冠。諸莊嚴具。將入王宮。其馬嘶聲。聞於宮內。
是時摩訶波闍波提。耶輸陀羅。及後宮婇女。皆來集聚。共相謂言。
乾陟之聲。今乃不遠。將非太子。迴還宮耶。
是時車匿。入宮門已。姨母及妃。并諸婇女。渴望欲見。爭趣宮門。唯覩車匿。不見菩薩。同時啼哭。
問於車匿。
太子今在何處。汝獨歸來。
車匿答言。
太子棄捨五欲。為求道故。在彼山林。著壞色衣。剃除鬚髮。
摩訶波闍波提。聞是語已。悲泣懊惱。不能自勝。發聲大哭。責車匿言。
我今何負於汝。取我聖子。送彼山林。猛獸毒蠱。甚可怖畏。而今獨往。將何所依。
車匿言。
太子付我馬王。及諸寶具。逼促於我。令我速還。恐畏夫人。橫生愁惱。
是時宮中。諸婇女等。染欲因緣故。深於愛著。苦惱身心。悲涕哽咽。
摩訶波闍波提。銜淚而言。
嗚呼太子。汝身本以。栴檀塗拭。威德光大。今者云何。顦顇山野。蚊虻唼膚。能安斯苦。
嗚呼太子。在家之時。衣以憍奢耶衣。今者云何。著麁弊服。
嗚呼太子。在家之時。百品調和。香潔之膳。今者云何。能噉無味。麁澁之食。
嗚呼太子。在家之時。坐臥茵褥。無非細軟。今者云何。藉履荊棘。能忍受之。
嗚呼太子。在家之時。富貴之人。盡心事汝。猶恐有失。今日云何。貧賤之人。或能欺汝。
嗚呼太子。在家之時。端正婇女。恒常娛樂。恣於五欲。今者云何。自放山林。獨行獨住。
摩訶波闍波提。種種言詞。悲哭懊惱。從地而起。重問車匿。
我子當去之時。向汝何囑。我子頭髮。今在誰邊。復誰剃也。
車匿啼哭。不能自勝。報夫人言。
太子囑我。汝至宮時。再拜我母。慇懃勸請。莫生憂念道。
我不久得。阿耨多羅三藐三菩提。還當相見。
即執寶劒。自剃頭髮。擲置虛空。諸天接取。將還供養。
摩訶波闍波提。重復悲泣。作如是言。
嗚呼太子。頭髮甚長。柔軟青紺。於一毛孔。一毛旋生。堪冠王冠。受於王位。汝今何為。割截棄擲。
嗚呼太子。兩臂傭長。踝不露現。行步詳雅。如師子王。目如青蓮。身真金色。言音隱隱。如鼓如雷。如此之人。何堪修道。審其是地。當有聖王。此盛德人。應為其主。
即說偈言。
若言此地非福處。不應生是勝德人。既現希有功德身。自當為世作聖王。
爾時耶輸陀羅。發聲哀哭。責車匿言。
車匿。太子去時。我於彼夜。睡眠惽重。不覺不知。汝將太子。送在何處。今去近遠。汝獨歸來。
車匿。汝無利益。是我怨讐。損害於我。汝作惡業。今已備足。不假虛啼。
車匿。此馬常時嘶聲。聞於數里。當爾之夜。何以寂然。今日悲鳴。但增哀感。汝與乾陟。俱為不善。令我無主。城邑空虛。由此乾陟。及汝車匿。
於是車匿。悲哀啼哭。報耶輸陀羅言。
妃今不應。瞋罵乾陟。亦復不當。責及於我。我與乾陟。初無過罪。
所以者何。乾陟去時。非無疑難。悲鳴蹋地。前卻不行。嘶聲徹半由旬。蹄聲聞一拘盧舍。但以諸天神力。不令妃悟耳。我與乾陟。有何愆過。大王先有嚴勅。一切左右。善加用心。守護太子。諸城門禁。兵衛之人。咸著睡眠。無所覺了。太子初出。如日昇天。放大光明。普照世界。行路之際。我最引前。初出之時。我反贊助。諸城門戶。自然而開。乾陟是時。足不踐地。剃髮擲空。貿易衣服。種種事業。皆是諸天。神力所為。
爾時耶輸陀羅。苦惱逼切。忽然躃地。流淚而言。
苦哉苦哉。何故太子。棄我而去。豈可不聞。韋陀論說。古昔有王。入於深山。携其妃后。同修聖行。何故今日。獨捨我去。
車匿。太子若為生天。修諸苦行。求諸天女。然彼天女。何必可求。乃捨王位。及棄我等。
車匿。我實不願。獨自生天。亦不自求。人間妙樂。願與我主。生生之處。恒作夫妻。還如向時。受勝果報。
作此語已。悲哀啼哭。
又言。
車匿。我主今在何處。使我無端。遂同孤寡。於今已往。不衣好衣。不食美食。香華瓔珞。我身永絕。雖復居家。恒常作於。山林之想。
耶輸陀羅。以無數千言。責於車匿。
車匿前進。諫言。
大妃。莫生如是。酸切懊惱。
所以者何。太子出時。諸天翊從。東方天王。及乾闥婆主。南方天王。及鳩槃荼主。西方天王。及大龍主。北方天王。及夜叉主。其身悉被。金剛鎧甲。或執弓刀。或持矛戟。或復導前。或復隨後。梵王帝釋。及日月天。皆將眷屬。欲界天子。化作摩那婆身。天人寶女。無數千億。皆大歡喜。將天妙華。散太子上。太子觀見。不取不捨。不貪不高。猶如虛空。無所罣礙。我今難可。一一具說。
爾時輸檀王。遙聞宮內。哀哭之聲。便從自宮。蒼忙而出。是時車匿。齎菩薩寶冠。珠瓔繖蓋。牽彼乾陟。來至王前。一一具陳。頭面作禮。
時輸檀王。既見菩薩。諸莊嚴具。兼聞車匿。所說言詞。失聲大喚。作如是言。
嗚呼嗚呼。我之愛子。一旦背我。今何所去。
自絕宛轉。號咷而哭。是時迦毘羅城。所有居人。悉皆哀哭。聲震天地。諸釋眷屬。各各悲戀。不能自持。相視流淚。咸來諫喻。扶王令坐。王雖暫穌。少時還絕。良久醒悟。
責車匿言。
汝將我子。棄擲何處。
車匿惶怖。白言。
大王。太子棄捨五欲。不染世間。慇懃切諫。都無迴意。即語我言。
汝莫諫我。我今不須。一切欲樂。願捨國位。樂此山林。
時輸檀王。重聞車匿。如是語已。流淚懊惱。
語車匿言。
我今窮矣。無復氣勢。手足悉折。猶如朽株。亦如大樹。無有枝葉。敵境或當。輕侮於我。我今單己。無所能為。
嗚呼我子。最勝丈夫。何故棄家。違離我願。
嗚呼我子。諸相滿足。百福莊嚴。一一相中。皆悉備具。伺諸婇女。睡眠不覺。忽然而出。
嗚呼我子。善巧多智。昔在宮內。我無憂愁。今捨我去。無復依倚。
嗚呼我子。上族中生。恒為眾人。之所尊重。棄捨寶位。及以四方。一切眷屬。單己而去。譬如白象。摧折大木。我子去時。所有城門。難開難閉。開閉之時。其聲遠徹。云何此夜。人皆不聞。必是天神。令無聲響。
嗚呼我子。捐捨寶位。如棄涕唾。我先為汝。造三時殿。調適寒暄。云何一朝。棄之而去。娛樂曠野。遊處山林。甘與禽獸。而為伴侶。於今已往。護城諸神。皆悉棄捨。此城而去。
嗚呼我子。愛念之心。徹我骨髓。何故棄我。入於山林。
爾時輸檀王。憶念菩薩。不捨晝夜。欲抑令還。復思仙人。昔日有記。
若在家者。當為轉輪聖王。七寶自然。主四天下。千子具足。端正勇健。能伏怨敵。若令出家。必得阿耨多羅三藐三菩提。開化十方。
定知我子。必不肯還。普召大臣。而告之曰。
卿等在家。皆有子息。共相娛樂。目前有慰。不念吾憂。吾有一子。奇相聖達。當為轉輪聖王。主四天下。一旦離別。入於深山。窮谷絕險。無人之處。飢渴寒熱。令誰所悉。卿等子弟。宜擇五人。追而侍之。若中道還者。滅卿五族。
大臣奉勅。即簡五人。入山求侍。是時五人。追不能及。心自念言。
是為逸人。行不擇路。何道之有。我若歸還。必滅吾族。不如選可住處。隨意而住。
於是五跋陀羅。遁於山林。
方廣大莊嚴經卷第六
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
出家品第十五
爾時佛告諸比丘。
菩薩於靜夜中。作是思惟。
我若不啟父王。私自出家。有二種過。
一者。違於法教。二者。不順俗理。
既思惟已。從其所住。詣父王宮。放大光明。一切臺殿。樓閣園林。倍增嚴飾。光明照曜。王遇光已。尋便覺悟。
謂侍者曰。
此為何光。夜分未盡。豈日光乎。
侍者答曰。
非日光也。
重以偈頌。而白於王。
臺亭及樓閣。牆壁與園林。眾影悉不生。故非日出光。
鴛鴦及翡翠。孔雀迦陵伽。群鳥未翔鳴。故非日出光。
此光甚希有。昔所未曾見。能令心喜悅。除熱得清涼。
應是勝德人。垂光照於此。時王從臥起。詳觀於十方。
乃見菩薩身。威德無有上。深心極尊重。將欲申恭敬。
菩薩以神力。固不令王起。長跪而合掌。前白父王言。
大王莫愁惱。勿與我為障。今者願出家。唯垂見哀許。
王時聞此言。思惟設何計。涕泣向菩薩。而作如是言。
大位及國財。一切悉能捨。除去出家事。餘皆無所惜。
菩薩以妙音。重白父王言。
竊有四種願。未稱於本心。大王若賜者。當斷出家望。一願不衰老。二願恒少壯。三願常無病。四願恒不死。
王聞是語已。而告菩薩言。
此事甚為難。非我力能辦。諸仙雖劫壽。終歸於壞滅。誰離生老死。獨求常住身。
菩薩答王言。
四願若難得。今但求一願。更不受後身。
王聞菩薩言。
愛心稍微薄。
而作如是說。
我今亦隨喜。利益諸眾生。令汝願滿足。雖發如是語。心猶懷熱惱。
爾時菩薩。聞是語已。歡喜而退。雖復往來。人無知者。既至明旦。王召親族。及諸釋種。作如是言。
太子昨於中夜。來請出家。我若許之。國無繼嗣。汝等今者。作何方便。令其息心。
時諸釋種。白大王言。
我等當共。守護太子。太子何力。能強出家。
是時父王。勅諸親族。於迦毘羅城。東門之外。置五百釋種童子。英威勇健。制勝無前。一一童子。有五百兩。鬪戰之車。以為嚴衛。一一車側。五百力士。執戟於前。南西北門。各有五百。如上所說。於其城上。周匝分布。持刀杖人。復有宿舊。諸釋大臣。列坐四衢。咸悉營備。王自簡練。五百壯士。擐甲持矛。皆乘象馬。於城四面。晝夜巡警。無暫休息。
是時國大夫人。摩訶波闍波提。於王宮內。集諸婇女。而說偈言。
汝等於今夜。無令著睡眠。當建妙高幢。燭以摩尼寶。
四面珠瓔珞。亦發大光明。照曜宮殿中。如日咸覩見。
奏彼天伎樂。絃出微妙音。花髻半月埀。寶鬘師子飾。
臂璫及環玔。種種以嚴身。戶牖設重關。堅牢持管鑰。
出入咸親覲。進止悉當知。汝等侍奉人。宜應執兵器。
鬪輪將羂索。矛戟及戈鋋。莫生慢怠心。周衛於階闥。
汝等守太子。如人護自眼。勿使棄世間。猶如象王去。
寶位絕繼嗣。國土無威光。
佛告諸比丘。
時有二十八。夜叉大將。般遮迦王。而為上首。先住在彼。毘沙門宮。共相議言。
菩薩今欲出家。我與汝等。作何供養。
時四天王。告夜叉眾言。
菩薩將欲出家。汝等應當。捧承馬足。
時釋提桓因。告三十三天眾言。
菩薩今夜。將欲出家。汝等宜應。營護佐助。
時彼眾中。有一天子。名曰靜慧。作如是言。
我當於迦毘羅城。所有一切。軍士婇女。守菩薩者。悉令惽睡。無所覺知。
復有莊嚴遊戲天子。作如是言。
我今當令。彼城內外。所有象馬。及諸雜類。寂然無聲。
復有嚴慧天子。作如是言。
我當從彼。於虛空中。化為寶路。皆以金銀。瑠璃。硨璩。馬瑙。真珠。玫瑰。眾寶廁填。散諸名花。彌布其上。懸繒幡蓋。羅列道側。
復有諸大象王。伊鉢羅王。而為上首。作如是言。
我於鼻端。化為樓閣。其中則有。天諸婇女。皷舞絃歌。而為翊從。
復有諸大龍王。婆婁那王。而為上首。作如是言。
我等當吐。栴檀香雲。及沈水香雲。雨栴檀末。及沈水末。妙香芬馥。遍滿虛空。
復有法行天子。作如是言。
我今當遣。宮中所有。端正女人。形貌變壞。不可附近。
復有開發天子。作如是言。
我當於中。夜時覺悟菩薩。
釋提桓因。作如是言。
我今亦當。為彼菩薩。開示道路。
如是。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦婁那。緊陀羅。摩睺羅伽等。盡其所應。護助菩薩。
爾時菩薩。於音樂殿中。端坐思惟。
過去諸佛。皆發四種。微妙大願。何等為四。
一者。願我未來。自證法性。於法自在。得為法王。以精進智。救拔一切。牢獄愛縛。苦惱眾生。皆令解脫。
二者。有諸眾生。癭此生死。黑暗稠林。患彼愚癡。無明翳目。以空。無相。無願。為燈為藥。破諸暗惑。除其重障。成就如是。方便智門。
三者。有諸眾生。竪憍慢幢。起我我所。心想見倒。虛妄執著。為說法。令其解悟。
四者。見諸眾生。處不寂靜。三世流轉。如旋火輪。亦如團絲。自纏自繞。為彼說法。令其縛解。
如是四種。廣大誓願。正念現前。
爾時法行天子。及淨居天眾。以神通力。令諸婇女。形體姿容。悉皆變壞。所處宮殿。猶如塚間。
作是現已。於虛空中。告菩薩言。
面貌清淨如蓮華。功德智慧無能比。觀察女人當遠離。云何於此生著心。
爾時菩薩。以偈答曰。
我今觀此婬欲境。一切變壞如臭屍。願得永出諸愛纏。不復於中生執著。
爾時菩薩。見於宮內。所有美女。形相變壞。或有衣服墜落。醜露形體。或有頭髮蓬亂。花冠毀裂。或有容貌枯槁。瓔珮散壞。或有脣口喎斜。或有眼目角睞。或呀喘將絕。或涕唾交流。或欬嗽不止。或揮手擲足。或有面色青白。怪狀恐人。或皮膚坼裂。膿血穢污。或有悲啼。或有大笑。或復𪗾齒。或復讇語。或傍壁倚立。或憑床危坐。或枕鼓而臥。或抱箏而寢。或有睡含簫管。齧以作聲。或取諸樂器。撩亂委擲。或䚎然而睡。或覆面在地。或有張口。或有閉目。或失便痢。臭氣熢㶿。或有蓋頭。或有露首。顛倒狼藉。縱橫而臥。先時所有。端正美容。天諸神力。悉皆變壞。
見如是等。種種相已。靜念思惟。
女人身形。不淨弊惡。凡夫於此。妄生貪愛。
起大悲心。發如是言。
咄哉世間。苦哉世間。甚可怖畏。凡夫無知。不求解脫。此處虛誑。無有可愛。猶如畫瓶。盛諸穢毒。此處難越。不能自出。猶如老象。溺彼深泥。此處劇苦。猶如屠肆。能斷諸命。此處不淨。猶如群豕。在溷廁中。此處無味。妄生味想。猶如餓狗。囓其空骨。此處自燒。猶如飛蛾。赴於明燭。此處困竭。猶如水族。曝於乾地。此處窮迫。猶如乏鹿。為火所害。此處可怖。猶如死囚。詣於都市。此處沈沒。猶如涉海。船舫破壞。此處危懼。猶如盲人。墜於深谷。此處無利。猶如蒲博。財物都盡。此處無潤。猶如大旱。草木乾燋。此處能傷。猶如利刀。塗之以蜜。愚人無智。舐而求味。此處損耗。猶如黑月。漸漸將盡。此處滅諸善法。無有遺餘。猶如劫火。焚燒一切。
作如是說。種種譬喻。審諦籌量。次於己身。從頭至足。循環觀察。亦復如是。
即說偈言。
我愛潤業田。從緣受生死。積集眾不淨。和合成此身。
脾腎肝肺心。腸胃生熟藏。皮肉將骨髓。毛髮及爪牙。
運動如機關。諸虫之窟穴。糞穢常盈滿。膿血恒流注。
生死憂惱侵。老病飢渴逼。智者觀是苦。一切如怨讐。
當棄虛妄身。云何生取著。
菩薩如是。觀自身已。繫念現前。寂然久默。
於虛空中。有諸天眾。告法行天子。言。
菩薩將欲出家。今者遲迴。似生疑悔。
所以者何。我見菩薩。觀視婇女。或熙怡微笑。或嚬慘不樂。將非菩薩。生戀著耶。然彼之心。猶如大海。我等凡淺。不能測量。
法行天言。
菩薩於無量劫。捐捨一切。頭目髓腦。國城妻子。發願求於。無上菩提。心不退轉。何況今者。是最後身。而於弊欲。生戀著耶。
爾時菩薩。即從座起。褰七寶所成。羅網帷帳。安詳徐出。合掌而立。正念十方。一切諸佛。作是念已。即見天主。釋提桓因。及四大天王。日月天子。各率所統。
東方提頭賴吒天王。領乾闥婆主。從東而來。將無量百千。乾闥婆眾。奏諸伎樂。鼓舞絃歌。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
南方毘婁勒叉天王。領鳩槃荼主。從南而來。將無量百千。鳩槃荼眾。各執寶瓶。盛滿香水。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
西方毘婁博叉天王。領諸龍神主。從西而來。將無量百千。諸大龍眾。各各手持。諸雜珍寶。真珠瓔珞。種種花香。復散香雲花雲。及諸寶雲。亦動微妙。輕靡香風。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
北方毘沙門天王。領夜叉主。從北而來。將無量百千。大夜叉眾。手捧寶珠。其光照曜。過於世間。百千燈炬。身著鎧甲。手執弓刀。矛戟干戈。輪矟叉弩。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
爾時天主釋提桓因。從三十三天。與其眷屬。一切諸天。百千萬眾。持天花鬘。末香塗香。衣服寶蓋。無數幢幡。及以瓔珞。至迦毘羅城。圍遶三匝。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
日月天子。左右而至。亦齎種種。供養之具。依空而住。合掌低頭。向菩薩禮。
爾時菩薩。觀見十方。仰瞻虛空。及諸星宿。并覩護世。四大天王。乾闥婆。鳩槃荼。諸天龍神。并夜叉等。復見天主。釋提桓因。各領百千。自部眷屬。前後導從。遍滿虛空。弗沙之星。正與月合。
時諸天等。發大聲言。
菩薩欲求勝法。今正是時。宜速出家。必定當成。阿耨多羅三藐三菩提。轉大法輪。
佛告諸比丘。
菩薩作是思惟。
於今夜靜。出家時到。
即就車匿。而語之言。
車匿。汝宜為我。被乾陟來。
爾時車匿。既聞此言。竊自思念。
今始夜半。何用乾陟。
白菩薩言。
內外甚安。無有急難。好惡之事。不審太子。何用乾陟。
爾時菩薩。告於車匿。而說偈言。
我身已具足。一切吉祥事。
當欲出家去。汝今莫違我。
於是車匿。復聞菩薩。如是偈已。舉身戰掉。不能自持。
爾時菩薩。重語車匿。
我今欲為。一切眾生。降伏煩惱。結使賊故。須彼乾陟。莫違我意。速被將來。
車匿是時。故發大語。望使宮內。皆悉聞知。白菩薩言。
太子恒常。無有錯謬。諸所作事。必擇其時。今者何為。而索乾陟。
虛空諸天。以神通力。令彼一切。都不覺知。
爾時菩薩。密以偈頌。語車匿言。
車匿汝當知。我今觀此處。一切可怖畏。猶如塜墓間。
如共羅剎居。亦似疽蟲穴。又類受胎水。縱橫狼藉眠。
我見五欲苦。心意至不安。不願處此宮。於園林遊觀。
覩彼老病苦。并見於死屍。我定欲出家。汝速取乾陟。
是時車匿。白菩薩言。
太子昔在嬰孩。相師占已。而白王曰。
王之太子。相好具足。當作轉輪聖王。
我又曾聞。世間智人。修諸苦行。或不剪爪。或有倒懸。或衣以樹皮。或自拔頭髮。或受牛鹿等禁。或五熱炙身。修此苦因。願求樂報。況復太子。當為轉輪聖王。統四天下。七寶具足。一切世間咸謂。太子必當得此。轉輪王位。仙人所記。應無虛妄。如是寶位。云何棄之。
爾時菩薩。語車匿言。
昔日仙人但記。為轉輪王。亦復有記。當成佛道。於二記中。何者為定。慎勿妄語。
車匿言。
昔日阿斯陀仙。合掌而言。
大王當知。王之太子。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家。作輪王也。
何以故。佛相明了。轉輪聖王。相不明了。
但諸釋種。隱而勿傳。恐畏太子。出家學道。不謂太子。猶憶斯事。
菩薩語言。
車匿。我昔從彼兜率。下生之時。在胎之時。乃至出時。所有諸事。悉皆不忘。況復仙人。授我記莂。而得忘耶。
車匿。諸天復勸我言。
菩薩速疾出家。定得阿耨多羅三藐三菩提。當轉法輪。
是故應知。必得成佛。
車匿。我今寧被。割截肢體。食雜毒食。入大火聚。投彼高巖。不能在家。受五欲事。如是世間。五欲境界。皆悉無常。甚可怖畏。
即說偈言。
我昔受五欲。今實畏苦因。無始積愛流。猶如海難滿。
逐焰轉增渴。處夢未覺知。坏器不堅牢。盛饌和諸毒。
浮雲必銷散。泫露無久停。幻事惑彼心。水泡暫起滅。
芭蕉不堅實。虛拳誑小兒。蛇首不可親。毒蔓終難觸。
智者當遠離。猶如避深坑。
佛告諸比丘。
菩薩說此偈已。又告車匿。
我亦曾作。四天王天。乃至六欲諸天。亦曾生彼。色究竟天。非想非非想處。我憶往昔。無量生中。愚癡惑亂。為麁弊欲。備受眾苦。打罵繫縛。損害身命。死入惡道。今者於此。深生厭離。正使諸天。勝妙境界。尚無貪染。何況躭此。人間五欲。生戀著耶。
轉輪聖王。雖得自在。終未免於。生死之患。我觀世間。煩惱曠野。甚可怖畏。無有歸依。無所恃怙。又常淪沒。生死河中。憂悲險溜。瞋忿奔浪。嗜欲驚洄。恚恨旋洑。諸見羅剎。常伺候人。我於是中。繕修六度。以為船筏。智為舟檝。信作堅牢。自既濟已。復當攝取。一切眾生。令到彼岸。
是時車匿。白菩薩言。
太子今者。心決定耶。
菩薩報於車匿。而說偈言。
車匿汝當知。我今已決定。自利利他故。起於精進心。
不動若須彌。終無能退轉。假使金剛雹。刀劍及干戈。
電火熱鐵團。墜在我頂上。終不於俗境。而生戀著心。
爾時無量。百千諸天。於虛空中。歡喜踊躍。雨眾天華。而說頌曰。
最勝清淨如虛空。煙雲塵霧不能染。一切境界無所著。具足善利成菩提。
於是靜慧天子。及莊嚴遊戲天子。於迦毘羅城。令一切人。民皆悉惽睡。
爾時菩薩。告車匿言。
車匿。汝今莫令。我生憂憤。宜應速疾。被乾陟來。
是時車匿。白菩薩言。
今始中夜。未是行時。一切宮城。悉皆防衛。誰應於此。開諸關鑰。
時釋提桓因。以神通力。令諸門戶。皆自然開。車匿既覩。宮城開已。傍偟愁戀。轉復悲啼。
作如是言。
我無伴侶。此城內外。所有四兵。釋種群臣。王及王子。耶輸陀羅。後宮婇女。一切惽睡。無有知覺。今欲何去。當復語誰。太子之心。決定如是。我今懇切。啟請莫從。自惟無力。豈能遮止。
是諸天眾。於虛空中。告車匿言。
車匿。速疾嚴被。乾陟將來。勿令菩薩。心生憂惱。
所以者何。汝豈不見。無量百千。大菩薩眾。釋提桓因。及四天王。諸天龍神。乾闥婆等。各與其眾。恭敬供養。光明赫奕。遍照虛空。
車匿聞此語已。告乾陟言。
乾陟。太子今者。當乘汝出。
即取最上。金勒寶鞍。諸莊嚴具。用被馬王。悲泣流淚。持以奉進。讚菩薩言。
伏願太子。有所悕求。悉皆成滿。一切障礙。咸得銷除。當令世間。獲安隱樂。
菩薩於此。乘馬王已。初舉步時。十方大地。六種震動。昇虛而行。四天大王。捧承馬足。梵王帝釋。開示寶路。
爾時菩薩。放大光明。照燭一切。無邊世界。所可度者。皆得度脫。有苦眾生。皆得離苦。
爾時菩薩。迴眄俯視。迦毘羅城。作如是言。
若我從今。不得盡於。生死邊際。終不再見。迦毘羅城。況復於中。行住坐臥。爾後眾人。於此起塔。
諸比丘。是時菩薩。既出宮已。宮中婇女。皆悉覺悟。處處求覓。不見菩薩。耶輸陀羅。發聲大哭。婉轉于地。自拔頭髮。絕身瓔珞。悲哭而言。
一何痛哉。一何苦哉。我於今者。何所依怙。太子棄我而去。用復活為。
悲啼懊惱。不能自勝。宮女總集。號叫哀戀。如魚失水。如樹斷根。悲哭之聲。聞於宮外。
是時宮女。奏於父王。
今夜睡寤。不見太子。
其當廐臣亦言。
今者失彼乾陟。
王聞此已。發聲大喚。作如是言。
嗚呼嗚呼。我之愛子。今何所去。
作是語已。悶絕躃地。傍臣即以。冷水灑面。良久醒悟。即喚所有。防衛之臣。而勅之曰。
汝等諸將。已自不謹。致失我子。汝當為我。內外分行。速疾求覓。若得見者。善言誘喻。迎將還宮。
是時群臣。奉王勅已。展轉相告。銜命而行。訪覓菩薩。諸天神力。永不得見。
爾時菩薩。去迦毘羅城。至彌尼國。其夜已曉。所行道路。過六由旬。彼諸天。龍。夜叉。乾闥婆等。扈從至此。所為事畢。忽然不現。菩薩既行。至彼往古。仙人苦行林中。即便下馬。慰喻車匿。
善哉車匿。世間之人。或有心從。而形不隨。或有形隨。而心不從。汝今心形。皆悉隨我。世間之人。見富貴者。競來奉事。覩貧賤者。棄而遠之。我今捨國。來至於此。唯汝一人。獨能隨我。
善哉車匿。甚為希有。我今既得。至閑曠處。汝便可將。乾陟俱還。
即自解髻。取摩尼寶。以付車匿。告言。
車匿。汝持此寶。還於宮內。奉上大王。作如是言。
太子今者。於世間法。無復希求。不為生天。受五欲樂。亦非不孝。亦無瞋忿。嫌恨之心。又亦不求。財位封祿。但見一切眾生。迷於正路。沒在生死。為欲拔濟。故出家耳。唯願大王。勿生憂慮。
大王。若謂我今年少。未應出家。汝以我言。方便諮啟。生老病死。豈有定時。人雖少盛。誰能獨免。往古有諸。轉輪聖王。捨國求道。詣於山林。無有中途。還受五欲。我今私心。亦復如是。若未獲得。無上菩提。終不還也。
內外眷屬。皆當於我。有恩愛情。可以我意。善為開解。
又復脫身。所著瓔珞。以授車匿。
汝可持此。奉摩訶波闍波提道。
我為欲斷諸苦本。今故出家。求滿此願。勿生憂念。
又脫諸餘。嚴身之具。
與耶輸陀羅。語言。
人生於世。愛必別離。我今為斷。此諸苦故。出家學道。勿以戀著。橫生憂愁。
及語宮中。諸婇女等。并告釋種。時年童子。
我今欲破。無明網故。方得智明。所為事畢。還當相見。
是時車匿。既聞菩薩。苦切之語。悲泣懊惱。自投於地。作如是言。
我既無力。能令太子。還於王宮。若我從此。獨自歸者。王及姨母。并諸釋種。會當瞋忿。笞撻於我。詰責我言。
汝將太子。棄在何處。
我必無辭。將何酬答。
菩薩報言。
車匿。勿為此慮。
所以者何。世間若有。持所愛人。言語委曲。向彼陳說。克蒙眷念。或當賞錫。但莫憂也。
車匿。汝疾還宮。無令大王。生於愁惱。
於是車匿。從地而起。舉聲大哭。乾陟低頭。前屈雙脚。舐菩薩足。淚下悲鳴。
爾時菩薩。以手摩乾陟頂。而語之言。
乾陟。汝所作已畢。莫復啼哭。當大報汝。
諸比丘。菩薩作是思惟。
若不剃除鬚髮。非出家法。
乃從車匿。取摩尼劒。即自剃髮。既剃髮已。擲置空中。
時天帝釋。見希有事。心大歡喜。即以天衣。於空承取。還三十三天。禮事供養。
爾時菩薩。剃鬚髮已。自觀身上。猶著寶衣。即復念言。
出家之服。不當如是。
時淨居天。化作獵師。身著袈裟。手持弓箭。於菩薩前。默然而住。
菩薩語獵師言。
汝所著者。乃是往古。諸佛之服。云何著此。而為罪耶。
獵者言。
我著袈裟。以誘群鹿。鹿見此服。便來近我。我因此故。方得殺之。
菩薩言。
汝著袈裟。專為殺害。我今若得。唯求解脫。汝能與我。此袈裟不。汝若與我。我當與汝。憍奢耶衣。汝何惜彼。麁弊之服。
獵師報言。
善哉仁者。如是弊衣。實無所惜。
即取袈裟。授與菩薩。菩薩于時。心生歡喜。即便與彼。憍奢耶衣。
時淨居天。以神通力。忽復本形。飛上虛空。如一念頃。還至梵天。菩薩見已。於此袈裟。倍生殷重。爾後眾人。在此起塔。
于時菩薩。剃除鬚髮。身著袈裟。儀容改變。作如是言。
我今始名。真出家也。
於是發遣車匿。將乾陟還。流淚盈目。以別車匿。別車匿已。安詳徐步。經彼跋渠。仙人苦行林中。
佛告諸比丘。
車匿既見菩薩。志意不迴。牽彼乾陟。悲哀而返。爾後眾人。於此起塔。於是車匿。既辭別已。遙望菩薩。頭無天冠。身無瓔珞。種種寶服。一切都無。舉手椎胸。悲哀啼哭。無復冀望。哽咽徘徊。乾陟悲鳴。驤首局顧。瞻望躑躅。淚下交流。車匿于時。漸到城已。譬如有人。入於空宅。其城內外。菀園泉林。以菩薩去。皆悉枯竭。城中所有。大小居人。不覩菩薩。唯見車匿。
並隨其後。而問之言。
悉達太子。今在何處。
車匿報言。
太子今者。棄捨五欲。獨處山林。
眾人聞已。怪未曾有。人人各各。相視流淚。共相謂言。
我等當隨。大子而去。住彼山林。
所以者何。離聖太子。何所存活。城闕蕭條。無可愛樂。
是時車匿。牽彼乾陟。并齎瓔珞。及無價寶冠。諸莊嚴具。將入王宮。其馬嘶聲。聞於宮內。
是時摩訶波闍波提。耶輸陀羅。及後宮婇女。皆來集聚。共相謂言。
乾陟之聲。今乃不遠。將非太子。迴還宮耶。
是時車匿。入宮門已。姨母及妃。并諸婇女。渴望欲見。爭趣宮門。唯覩車匿。不見菩薩。同時啼哭。
問於車匿。
太子今在何處。汝獨歸來。
車匿答言。
太子棄捨五欲。為求道故。在彼山林。著壞色衣。剃除鬚髮。
摩訶波闍波提。聞是語已。悲泣懊惱。不能自勝。發聲大哭。責車匿言。
我今何負於汝。取我聖子。送彼山林。猛獸毒蠱。甚可怖畏。而今獨往。將何所依。
車匿言。
太子付我馬王。及諸寶具。逼促於我。令我速還。恐畏夫人。橫生愁惱。
是時宮中。諸婇女等。染欲因緣故。深於愛著。苦惱身心。悲涕哽咽。
摩訶波闍波提。銜淚而言。
嗚呼太子。汝身本以。栴檀塗拭。威德光大。今者云何。顦顇山野。蚊虻唼膚。能安斯苦。
嗚呼太子。在家之時。衣以憍奢耶衣。今者云何。著麁弊服。
嗚呼太子。在家之時。百品調和。香潔之膳。今者云何。能噉無味。麁澁之食。
嗚呼太子。在家之時。坐臥茵褥。無非細軟。今者云何。藉履荊棘。能忍受之。
嗚呼太子。在家之時。富貴之人。盡心事汝。猶恐有失。今日云何。貧賤之人。或能欺汝。
嗚呼太子。在家之時。端正婇女。恒常娛樂。恣於五欲。今者云何。自放山林。獨行獨住。
摩訶波闍波提。種種言詞。悲哭懊惱。從地而起。重問車匿。
我子當去之時。向汝何囑。我子頭髮。今在誰邊。復誰剃也。
車匿啼哭。不能自勝。報夫人言。
太子囑我。汝至宮時。再拜我母。慇懃勸請。莫生憂念道。
我不久得。阿耨多羅三藐三菩提。還當相見。
即執寶劒。自剃頭髮。擲置虛空。諸天接取。將還供養。
摩訶波闍波提。重復悲泣。作如是言。
嗚呼太子。頭髮甚長。柔軟青紺。於一毛孔。一毛旋生。堪冠王冠。受於王位。汝今何為。割截棄擲。
嗚呼太子。兩臂傭長。踝不露現。行步詳雅。如師子王。目如青蓮。身真金色。言音隱隱。如鼓如雷。如此之人。何堪修道。審其是地。當有聖王。此盛德人。應為其主。
即說偈言。
若言此地非福處。不應生是勝德人。既現希有功德身。自當為世作聖王。
爾時耶輸陀羅。發聲哀哭。責車匿言。
車匿。太子去時。我於彼夜。睡眠惽重。不覺不知。汝將太子。送在何處。今去近遠。汝獨歸來。
車匿。汝無利益。是我怨讐。損害於我。汝作惡業。今已備足。不假虛啼。
車匿。此馬常時嘶聲。聞於數里。當爾之夜。何以寂然。今日悲鳴。但增哀感。汝與乾陟。俱為不善。令我無主。城邑空虛。由此乾陟。及汝車匿。
於是車匿。悲哀啼哭。報耶輸陀羅言。
妃今不應。瞋罵乾陟。亦復不當。責及於我。我與乾陟。初無過罪。
所以者何。乾陟去時。非無疑難。悲鳴蹋地。前卻不行。嘶聲徹半由旬。蹄聲聞一拘盧舍。但以諸天神力。不令妃悟耳。我與乾陟。有何愆過。大王先有嚴勅。一切左右。善加用心。守護太子。諸城門禁。兵衛之人。咸著睡眠。無所覺了。太子初出。如日昇天。放大光明。普照世界。行路之際。我最引前。初出之時。我反贊助。諸城門戶。自然而開。乾陟是時。足不踐地。剃髮擲空。貿易衣服。種種事業。皆是諸天。神力所為。
爾時耶輸陀羅。苦惱逼切。忽然躃地。流淚而言。
苦哉苦哉。何故太子。棄我而去。豈可不聞。韋陀論說。古昔有王。入於深山。携其妃后。同修聖行。何故今日。獨捨我去。
車匿。太子若為生天。修諸苦行。求諸天女。然彼天女。何必可求。乃捨王位。及棄我等。
車匿。我實不願。獨自生天。亦不自求。人間妙樂。願與我主。生生之處。恒作夫妻。還如向時。受勝果報。
作此語已。悲哀啼哭。
又言。
車匿。我主今在何處。使我無端。遂同孤寡。於今已往。不衣好衣。不食美食。香華瓔珞。我身永絕。雖復居家。恒常作於。山林之想。
耶輸陀羅。以無數千言。責於車匿。
車匿前進。諫言。
大妃。莫生如是。酸切懊惱。
所以者何。太子出時。諸天翊從。東方天王。及乾闥婆主。南方天王。及鳩槃荼主。西方天王。及大龍主。北方天王。及夜叉主。其身悉被。金剛鎧甲。或執弓刀。或持矛戟。或復導前。或復隨後。梵王帝釋。及日月天。皆將眷屬。欲界天子。化作摩那婆身。天人寶女。無數千億。皆大歡喜。將天妙華。散太子上。太子觀見。不取不捨。不貪不高。猶如虛空。無所罣礙。我今難可。一一具說。
爾時輸檀王。遙聞宮內。哀哭之聲。便從自宮。蒼忙而出。是時車匿。齎菩薩寶冠。珠瓔繖蓋。牽彼乾陟。來至王前。一一具陳。頭面作禮。
時輸檀王。既見菩薩。諸莊嚴具。兼聞車匿。所說言詞。失聲大喚。作如是言。
嗚呼嗚呼。我之愛子。一旦背我。今何所去。
自絕宛轉。號咷而哭。是時迦毘羅城。所有居人。悉皆哀哭。聲震天地。諸釋眷屬。各各悲戀。不能自持。相視流淚。咸來諫喻。扶王令坐。王雖暫穌。少時還絕。良久醒悟。
責車匿言。
汝將我子。棄擲何處。
車匿惶怖。白言。
大王。太子棄捨五欲。不染世間。慇懃切諫。都無迴意。即語我言。
汝莫諫我。我今不須。一切欲樂。願捨國位。樂此山林。
時輸檀王。重聞車匿。如是語已。流淚懊惱。
語車匿言。
我今窮矣。無復氣勢。手足悉折。猶如朽株。亦如大樹。無有枝葉。敵境或當。輕侮於我。我今單己。無所能為。
嗚呼我子。最勝丈夫。何故棄家。違離我願。
嗚呼我子。諸相滿足。百福莊嚴。一一相中。皆悉備具。伺諸婇女。睡眠不覺。忽然而出。
嗚呼我子。善巧多智。昔在宮內。我無憂愁。今捨我去。無復依倚。
嗚呼我子。上族中生。恒為眾人。之所尊重。棄捨寶位。及以四方。一切眷屬。單己而去。譬如白象。摧折大木。我子去時。所有城門。難開難閉。開閉之時。其聲遠徹。云何此夜。人皆不聞。必是天神。令無聲響。
嗚呼我子。捐捨寶位。如棄涕唾。我先為汝。造三時殿。調適寒暄。云何一朝。棄之而去。娛樂曠野。遊處山林。甘與禽獸。而為伴侶。於今已往。護城諸神。皆悉棄捨。此城而去。
嗚呼我子。愛念之心。徹我骨髓。何故棄我。入於山林。
爾時輸檀王。憶念菩薩。不捨晝夜。欲抑令還。復思仙人。昔日有記。
若在家者。當為轉輪聖王。七寶自然。主四天下。千子具足。端正勇健。能伏怨敵。若令出家。必得阿耨多羅三藐三菩提。開化十方。
定知我子。必不肯還。普召大臣。而告之曰。
卿等在家。皆有子息。共相娛樂。目前有慰。不念吾憂。吾有一子。奇相聖達。當為轉輪聖王。主四天下。一旦離別。入於深山。窮谷絕險。無人之處。飢渴寒熱。令誰所悉。卿等子弟。宜擇五人。追而侍之。若中道還者。滅卿五族。
大臣奉勅。即簡五人。入山求侍。是時五人。追不能及。心自念言。
是為逸人。行不擇路。何道之有。我若歸還。必滅吾族。不如選可住處。隨意而住。
於是五跋陀羅。遁於山林。
方廣大莊嚴經卷第六
