增壹阿含經卷第四十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九之二
今分品
爾時世尊。即吐舌。左右舐耳。還復縮之。
爾時世尊。即入三昧。使彼梵志。見陰馬藏。
時梵志見佛。三十二相。八十種好。歡喜踊躍。不能自勝。
爾時施羅梵志。白佛言。
我今婆羅門。沙門。剎利種。然沙門。婆羅門。皆同一道。求一解脫。唯沙門聽我等。有得同一道乎。
佛告梵志。
汝有此見。
梵志報曰。
我有斯見。
佛告梵志。
汝當興意。向一解脫。所謂。正見是也。
梵志。白佛言。
正見即是一解脫。復更有解脫乎。
世尊告曰。
梵志。更有解脫。得涅槃界。
其事有八。所謂。正見。正治。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
是謂。梵志。八種之道。得至涅槃。
爾時梵志。白佛言。
頗有此眾生。知此八種道乎。
世尊告曰。
非一百千。梵志當知。無數百千眾生。知此八種之道。
梵志。白佛言。
頗復有此眾生。不解此八種之道乎。
世尊告曰。
有此眾生。其不解者。非一人也。
梵志。白佛言。
頗復有眾生。不得此法乎。
佛告之曰。
有此眾生不得道。如此之人十一種。
云何為十一。所謂。姦偽。惡語。難諫。無反復。好憎性。害父母。殺阿羅漢。斷善根善事。反為惡。計有我。起惡念向如來。
是謂。梵志。十一之人。不能得此八種之道。
當說此八種道時。時彼梵志。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時施羅梵志。告五百弟子曰。
汝等各所好者。各自誦習。吾欲於如來所。善修梵行。
諸弟子白曰。
我等亦復。欲出家學道。
爾時梵志。及五百弟子。各各長跪。白世尊言。
唯願世尊。聽出家學道。
佛告諸梵志。
善來。比丘。於如來所。善修梵行。漸盡苦原。
如來說此語時。五百梵志。即成沙門。
爾時世尊。漸與五百說。微妙之論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為樂。如諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。廣與諸人說之。時五百人。諸漏永盡。得上人法。
爾時翅甯梵志。又白。
時到。唯願屈神。
爾時世尊。告施羅等。五百比丘。
汝等各著衣持鉢。千比丘圍繞。至城中梵志所。就座而坐。
爾時翅甯梵志。見五百婆羅門。皆作沙門。即語之曰。
善哉。諸人。趣道之要。莫復是過。
爾時施羅比丘。為翅甯。說此偈曰。
此外更無法。
能勝此要者。
如此之比像。
善者無過是。
爾時翅甯梵志。白世尊言。
唯願世尊。小留神待時。正爾。更辦飲食。
世尊告曰。
所辦飲食。但時貢之。勿懼不足。
是時翅甯梵志。歡喜無量。躬自行食。供養佛。及比丘僧。
爾時世尊。飯食已訖。除去食器。以若干種華散佛。比丘僧上。前白佛言。
唯願世尊。男女大小。盡求作優婆塞。
爾時。梵志婦懷妊。
婦人。白佛言。
我有娠。亦不知是男。是女耶。亦復自歸如來。聽為優婆夷。
爾時如來。與諸大眾。說微妙之法。即於座上。而說此偈。
快哉斯福報。
所願必得果。
漸至安隱處。
永無憂厄患。
死得生天上。
設使諸魔天。
亦復不能使。
為福者墮罪。
彼亦求方便。
賢聖之智慧。
當盡於苦本。
長離去八難。
爾時世尊。說此偈已。便從坐起而去。
爾時翅甯梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我恒一坐而食。身體輕便。氣力強盛。汝等比丘。亦當一食。身體輕便。氣力強盛。得修梵行。
爾時跋提婆羅。白世尊言。
我不堪任而一食。
所以然者。氣力弱劣。
佛告之曰。
若汝至檀越家。一分食之。一分持還家。
跋提婆羅。白佛言。
我亦不堪行此法。
世尊告曰。
聽汝壞齋。通日而食。
跋提婆羅。白佛言。
我亦不堪任。施行此法。
爾時世尊。默然不報。
爾時迦留陀夷。向暮日入。著衣持鉢。入城乞食。爾時極為闇冥。時優陀夷。漸漸至長者家。又彼長者婦懷妊。聞沙門在外乞食。即自持飯。出惠施之。然優陀夷。顏色極黑。又彼時天欲降雨。處處抴電。
爾時長者婦出門。見沙門。顏色極黑。即時驚怖乃呼。
是鬼。
自便稱喚。
咄哉。見鬼。
即時傷胎兒。尋命終。是時迦留陀夷。尋還精舍。愁憂不歡。坐自思惟。悔無所及。
爾時舍衛城中。有如此之惡聲。
沙門釋種子。咒墮他子。
其中男女。各相謂言。
今諸沙門。行無節度。食不知時。如在家白衣。有何等異。
爾時眾多比丘。聞諸人民。各論此理。
沙門釋種子。不知節度。行來無忌。
其中。持戒比丘。戒完具者。亦自怨責。
實非我等之宜。食無禁限。行無時節。實是我等之非也。
各共相將至佛所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊。
爾時佛告一比丘。
汝往喚迦留陀夷使來。
是時彼比丘。受佛教已。即往喚優陀夷。
時優陀夷。聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問優陀夷曰。
汝審昨日暮。入城乞食。至長者家。使長者婦胎墮乎。
優陀夷。白佛言。
唯然。世尊。
佛告優陀夷。
汝何故。不別時節。又復欲雨。而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子。出家學道。而貪著於食。
爾時優陀夷。即從坐起。白世尊言。
自今之後。不敢復犯。唯願世尊。聽受懺悔。
爾時世尊。告阿難曰。
速打揵稚。集諸比丘。在普會講堂。
阿難受佛教已。即集諸比丘。集在講堂。前白佛言。
諸比丘已集。世尊。宜知是時。
爾時世尊。即往講堂。在中央坐。告諸比丘。
過去久遠。諸佛世尊。皆一坐而食。諸聲聞等。亦一坐而食。正使將來諸佛。及弟子眾。亦當一坐而食。
所以然者。此是行道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身體輕便。心得開解。心已得解。得諸善根。已得善根。便得三昧。已得三昧。如實而知之。
云何如實而知之。所謂。苦諦。如實而知之。苦習諦。如實而知之。苦盡諦。如實而知之。苦出要諦。如實而知之。
汝等族姓子。已出家學道。捨世八業。而不知時節。如彼貪欲之人。有何差別。梵志別有。梵志之法。外道別有。外道之法。
是時優波離。白世尊言。
過去如來。將來諸佛。皆一坐而食。唯願世尊。當與諸比丘。限時而食。
世尊告曰。
如來亦有此智。但未犯者。要眼前有罪。乃當制限耳。
爾時世尊。告諸比丘。
我專一坐而食。汝等亦當。一坐而食。今汝日中而食。不得過時。汝等亦當。學乞食之法。
云何比丘。學乞食之法。
於是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不憂。設得食時。思惟而食。無有貪著之心。但欲使此身。趣得存形。除去舊痛。更不造新。使氣力充足。
如是。比丘。名為乞食。
汝等比丘。應當一坐而食。
云何比丘。一坐而食。起則犯食。更不應食。
如是。比丘。名為一坐而食。
汝等比丘。亦當應。得食而食之。
云何比丘。得而食之。
於是。比丘。以得食已。更復有為齊此于。以食更得者。不應復食。
如是。比丘。得食而食之。
汝等比丘。亦當應著三衣。應坐樹下。坐閑靜處。應露坐苦行。應著補納衣。應在塚間。應著弊惡之衣。
所以然者。歎說少欲之人。
我今教汝等。當如迦葉比丘。
所以然者。迦葉比丘。自行頭陀十一法。亦復教人。行此要法。
我今教誡汝等。當如面王比丘。
所以然者。面王比丘。著弊壞之衣。不著校飾。
是謂。比丘。我之教誡。當念修習。
如是。比丘。當作是學。
爾時跋提波羅。及經三月。不至世尊所。
爾時阿難。臨三月初。至跋提婆羅比丘所。而告之曰。
今諸眾僧。皆補納衣裳。如是如來。當人間遊行。今不往者。後悔無益。
是時阿難。將跋提婆羅。至世尊所。頭面禮足。並復白佛言。
唯然。世尊。聽我懺悔。自今已後。更不犯之。如來制禁戒。然我不受之。唯願垂恕。
如是再三。
是時佛告曰。
聽汝悔過。後莫復犯。
所以然者。我自念生死無數。或作驢騾駱駝。象馬猪羊。以草養此四大形。或在地獄中。以熱鐵丸噉之。或作餓鬼。恒食膿血。或作人形。食此五穀。或作天形。食自然甘露。無數劫中。形命共競。初無厭足。
優波離當知。如火獲薪。初無厭足。如大海水。吞流無足。今凡夫之人。亦復如是。貪食無厭足。
爾時世尊。便說此偈。
生死不斷絕。
皆由貪欲故。
怨憎長其惡。
愚者之所習。
是故。跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想。興諸亂念。
如是。優波離。當作是學。
爾時跋提婆羅。聞如來教誡已。在閑靜之處。而自剋責。所以族姓子。出家學道者。修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實而知。
爾時跋提婆羅。即成阿羅漢。
爾時世尊。告諸比丘。
我弟子中。第一聲聞。多飲食者。所謂。吉護比丘是也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。鴦藝村中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
諸人民。皆稱汝等為沙門。
設復問。
汝等是沙門乎。
汝等亦言。
是沙門。
吾今告汝。沙門之行。婆羅門之行。汝等當念修習。後必成果。如實不異。
所以然者。有二種沙門。有習行沙門。有誓願沙門。
彼云何名為。習行沙門。
於是。比丘。行來進止。視瞻容貌。著衣持鉢。皆悉如法。不著貪欲。瞋恚愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名為。習行沙門。
彼云何名。誓願沙門。
於是。或有比丘。威儀。戒律。出入。進止。行步。容貌。視瞻。舉動。皆悉如法。盡有漏。成無漏。於現法中。身得證。而自遊化。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂名誓願沙門。
是謂。比丘。二種沙門。
爾時阿難。白世尊言。
彼云何名為。沙門法行。婆羅門法行。
佛告阿難。
於是。比丘。飲食知足。晝夜經行。不失時節。行諸道品。
云何比丘。諸根寂靜。
於是。比丘。若眼見色。不起想著。興諸亂念。於中眼根。而得清淨。除諸惡念。不念不善之法。若耳聞聲。鼻臭香。舌知味。身知細滑。意知法。不起想著。興諸亂念。於意根。而得清淨。
如是。比丘。根得清淨。
云何比丘。飲食知足。
於是。比丘。量腹而食。不求肥白。但欲使此身。趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。
猶如男女。身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡愈故。今此比丘。亦復如是。量腹而食。所以以膏膏車者。欲致遠故。
比丘。量腹而食者。欲趣存命故也。
如是。比丘。飲食知足。
云何比丘。恒知景寤。
於是。比丘。初夜後夜。恒知景寤。思惟三十七道之法。若晝日經行。除去惡念。諸結之想。復於初夜。後夜經行。除去惡結。不善之想。復於中夜。右脇著地。以脚相累。唯向明之想。復於後夜。出入經行。除去不善之念。
如是。比丘。知時景寤。
如是。阿難。此是沙門要行。
彼云何名。婆羅門要行。
於是。比丘。苦諦。如實知之。苦習。苦盡。苦出要。如實而知之。後以解此欲漏心。有漏心。無明漏心。而得解脫。已得解脫。便得解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
此名為婆羅門。要行之法。
阿難當知。此名為。要行之義也。
爾時世尊。便說此偈。
沙門名息心。
諸惡永已盡。
梵志名清淨。
除去諸亂想。
是故。阿難。沙門法行。婆羅門法行。當念修行。其有眾生。行此諸法。然後乃稱為沙門。
復以何故。名為沙門。諸結永息。故名為沙門。
復以何故。名為婆羅門。盡除愚惑之法。故名為梵志。亦名為剎利。
復以何故名剎利。以其斷淫怒癡。故名為剎利。亦名為沐浴。
以何故名為沐浴。以其洗二十一結故。名為沐浴。亦名為覺。
以何故名為覺。以其覺了愚法。慧法。故名為覺。亦名為彼岸。
以何等故。名為彼岸。以其從此岸。至彼岸。故名為彼岸。
阿難。能行此法者。然後乃名為。沙門。婆羅門。此是其義。當念奉行。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在釋翅。迦毘羅越。尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱。
爾時提婆達兜王子。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時提婆達兜。白佛言。
唯然。世尊。聽我道次。得作沙門。
佛告提婆達兜。
汝宜在家。分檀惠施。夫為沙門。實為不易。
是時提婆達兜。復再三。白佛言。
唯然。世尊。聽在末行。
佛復告曰。
汝宜在家。不宜出家。修沙門行。
爾時提婆達兜。便生此念。
此沙門。懷嫉妬心。我今宜自剃頭。善修梵行。何用是沙門為。
是時提婆達兜。即自退歸。自剃鬚髮。著袈裟。自稱言。
我是釋種子。
爾時有一比丘。名修羅陀。頭陀行乞食。著補納衣。五通清徹。
是時提婆達兜。往至彼比丘所。頭面禮足。前言。
唯願尊者。當與我說教。使長夜。而獲安隱。
是時修羅陀比丘。即與說。威儀禮節。思惟此法。捨此就彼。是時提婆達兜。如彼比丘教。而不漏失。
是時。提婆達兜比丘言。
唯願尊者。當與我說神足道。我能堪任。修行此道。
爾時比丘。復與說。神足之道。
汝今當學。心意輕重。已知心意輕重。復當分別四大。
地水火風之輕重。已得知四大輕重。便當修行。自在三昧。已行自在三昧。復當修勇猛三昧。已行勇猛三昧。復當修行。心意三昧。已行心意三昧。復當行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久。便當成神足道。
爾時提婆達兜。受師教已。自知心意輕重。復知四大輕重。盡修諸三昧。無所漏失。
爾時不久。便成神足之道。如是無數方便。作變無量。
爾時提婆達兜。名聲流布四遠。
是時提婆達兜。以神足力。乃至三十三天。採取種種。優鉢蓮花。拘牟頭華。奉上阿闍世太子。
又告之曰。
此花是三十三天所出。釋提桓因。遣來奉上太子。
爾時王太子。見提婆達兜。神足如是。便隨時供養。給其所須。
太子復作是念。
提婆達兜神足。極為難及。
時提婆達兜。復自隱形。作小兒身。在王太子膝上。
時諸婇女。各作斯念。
此是何人。為是鬼耶。為是天耶。
語言未竟。便復化身。還復如故。
是時。王太子。及諸宮人。皆稱言。
此是提婆達兜。
即給與所須。
又傳此言。
提婆達兜名德。不可具記。
爾時眾多比丘聞已。往至世尊所。頭面禮足。白佛言。
提婆達兜者。極大神足。能得衣裳。飲食。床臥具。病瘦醫藥。
佛告比丘。
汝等勿興此意。著提婆達兜利養。又莫欽羨彼。神足之力。彼人即當。以此神足。墮墜三惡道。提婆達兜。所獲利養。及其神足。當復秏盡。
所以然者。提婆達兜。自當造身口意行。
爾時復興此念。
沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
沙門瞿曇有所知。我亦有所知。
沙門瞿曇姓貴。我亦姓貴。
若沙門瞿曇。現一神足。我當現二。
沙門現二。我當現四。
彼八我十六。彼十六我三十二。
隨其沙門所現變化。我當轉倍。
爾時眾多比丘。聞提婆達兜。有此語。五百餘比丘。至提婆達兜所。及五百比丘。受太子供養。
時舍利弗。目乾連。自相謂言。
我等共到。提婆達兜所。聽彼說法。為何論說。
即共相將。至提婆達兜所。
爾時提婆達兜。遙見舍利弗。目乾連來。即告諸比丘。
此二人。是悉達弟子。
甚懷歡悅。到已。共相問訊。在一面坐。
爾時諸比丘。各興此念。
釋迦文佛弟子。今盡來向。提婆達兜。
爾時提婆達兜。語舍利弗言。
汝今堪任。與諸比丘說法乎。吾欲小息。又患脊痛。
是時提婆達兜。以脚相累。右脇臥。以其歡喜心故。便睡眠。
爾時舍利弗。目乾連。見提婆達兜眠。即以神足。接諸比丘。飛在空中而去。
是時。提婆達兜覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚。并吐斯言。
吾若不報怨者。終不名為。提婆達兜也。
此是提婆達兜。最初犯五逆惡。提婆達兜。適生此念。即時失神足。
爾時眾多比丘。白世尊言。
提婆達兜比丘。極有神足。乃能壞聖眾。
爾時世尊。告諸比丘。
提婆達兜。不但今壞聖眾。乃過去世時。恒壞聖眾。
所以然者。乃往過去時。亦壞聖眾。
復興惡念。
我要取沙門瞿曇殺之。於三界作佛。獨尊無侶。
是時提婆達兜。語阿闍世王。
古昔諸人。壽命極長。如今遂短。備王太子。一旦命終者。則唐生於世間。何不取父王害之。紹聖王位。我當取如來害之。當得作佛。新王。新佛。不亦快哉。
爾時阿闍世王。即便差守門人。取父王。閉在牢獄。自立為王。治化人民。
時諸群庶。各相謂言。
此子未生。則是怨家之子。因以為名。阿闍世王。
爾時提婆達兜。見阿闍世王。撿父王已。復興此念。
吾要當取。沙門瞿曇害之。
爾時世尊。在耆闍崛山。一小山側。爾時提婆達兜。到耆闍崛山。手擎大石。長三十肘。廣十五肘。而擲世尊。是時山神。金毘羅鬼。恒住彼山。見提婆達兜。抱石打佛。即時申手。接著餘處。
爾時石碎。一小片石。著如來足。即時出血。
爾時。世尊見已。語提婆達兜曰。
汝今復興意。欲害如來。此是第二。五逆之罪。
爾時提婆達兜。復自思惟。
我今竟。不得害此。沙門瞿曇。當更求方便。
捨而去。至阿闍世所。啟白王曰。
可飲黑象使醉。使害沙門。
所以然者。此象凶暴。必能害此。沙門瞿曇。若當沙門。有一切智者。明日必不來。入城乞食。若無一切智者。明日入城乞食。必當為此惡象。所害也。
爾時阿闍世王。即以醇酒。飲象使醉。告令國中人民曰。
其欲自安。惜己命者。明日勿復城中。行來。
爾時世尊。到時。著衣持鉢。入羅閱城乞食。
國中男女大小。四部之眾。聞阿闍世王。以酒飲象。欲害如來。皆共相將。至世尊所。頭面禮足。白佛言。
唯願世尊。莫入羅閱城乞食。
何以故。王阿闍世。飲象使醉。欲害如來。
佛告諸優婆塞。
夫等正覺。終不為他人所害也。
爾時世尊。雖聞斯言。猶故入城。
爾時惡象。遙見世尊來。瞋恚熾盛。奔趣如來。欲得害之。
然佛見象來。即說斯偈。
象莫害於龍。
龍象出現難。
不以害龍故。
得生於善處。
爾時彼象。聞如來說此偈已。即前長跪。舐如來足。
爾時彼象。即以悔過。心不自寧。即便命終。生三十三天。
爾時王阿闍世。及提婆達兜。見象已死。慘然不悅。
提婆達兜。語王曰。
沙門瞿曇。已取象殺。
王報之曰。
此沙門瞿曇。有大神力。多諸伎術。乃能咒此龍象。殺之。
時王阿闍世。復作是說。
此沙門。必威德具足。竟不為惡象所害。
提婆達兜報言。
沙門瞿曇。有幻惑之咒。能使外道異學。皆悉靡伏。何況畜生之類。
是時提婆達兜。復作是念。
我今觀察。阿闍世王。意欲變悔。
爾時提婆達兜。愁憂不樂。出羅閱城。
爾時法施比丘尼。遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。
汝今所造。極為過差。今悔猶易。恐後將難。
時提婆達兜。聞此語已。倍復瞋恚。尋報之曰。
禿婢。有何過差。今易後難耶。
法施比丘尼報曰。
汝今與惡共。并造眾不善之本。
爾時提婆達兜。熾火洞然。即以手。打比丘尼殺。
爾時提婆達兜。以害真人。往至己房。告諸弟子。
汝等當知。我今以興意。向沙門瞿曇。然其義理。不應以羅漢。復興惡意。還向羅漢。吾今宜可。向彼懺悔。
是時提婆達兜。以此愁憂不樂。尋得重病。
提婆達兜。告諸弟子。
我無此力。得往見沙門瞿曇。汝等當扶我。至沙門所。
爾時提婆達兜。以毒。塗十指爪甲。語諸弟子。
汝等輿我。到彼沙門所。
爾時諸弟子。即輿將至世尊所。
爾時阿難。遙見提婆達兜遠來。即白世尊言。
提婆達兜。今來必有悔心。欲向如來。求改悔過。
佛告阿難。
提婆達兜。終不得。至世尊所。
爾時阿難。再三。復白佛言。
今此提婆達兜。已欲來至。求其悔過。
佛告阿難。
此惡人。終不得。至如來所。此人今日。命根已熟。
爾時提婆達兜。來至世尊所。語諸弟子。
我今不宜。臥見如來。宜當下床乃見耳。
提婆達兜。適下足在地。
爾時地中。有大火風起生。遶提婆達兜身。
爾時提婆達兜。為火所燒。便發悔心。於如來所。正欲稱南無佛。然不究竟。這得稱南無。便入地獄。
爾時阿難。以見提婆達兜。入地獄中。白世尊言。
提婆達兜。今日以取命終。入地獄中耶。
佛告之曰。
提婆達兜。不為滅盡。至究竟處。今此提婆達兜。興起惡心。向如來身。身壞命終。入阿鼻地獄中。
爾時阿難。悲泣涕淚。不能自勝。
佛告阿難。
汝何為悲泣乃爾。
阿難。白佛言。
我今欲愛心未盡。未能斷欲。故悲泣耳。
爾時世尊。便說斯偈。
如人自造行。
還自觀察本。
善者受善報。
惡者受其殃。
世人為惡行。
死受地獄苦。
設復為善行。
轉身受天祿。
彼自招惡行。
自致入地獄。
此非佛怨苦。
汝今何為悲。
爾時阿難。白世尊言。
提婆達兜。身壞命終。為生何處。
佛告阿難。
今此提婆達兜。身壞命終。入阿鼻地獄中。
所以然者。由其造五逆惡。故致斯報。
爾時阿難。復重白佛。
如是。世尊。如聖尊教也。己身為惡。現身入地獄。所以我今。悲泣涕淚者。由其提婆達兜。不惜名號姓族故。亦復不為。父母尊長。辱諸釋種。毀我等門戶。然提婆達兜。現身入地獄。誠非其宜。
所以然者。我等門族。出轉輪聖王位。然提婆達兜。身出於王種。不應現身。入地獄中。提婆達兜。應當現身。盡有漏。成無漏。心解脫。慧解脫。於此現身。得受證果。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
習真人跡。得阿羅漢。於無餘涅槃果。而般涅槃。何圖持此現身。入地獄中。
提婆達兜在時。有大威神。極有神德。乃能往至。三十三天。變化自由。豈得斯人。復入地獄乎。
不審。世尊。提婆達兜。在地獄中。為經歷幾許年歲。
佛告阿難。
此人在地獄中。經歷一劫。
是時阿難。復重白佛言。
然劫有兩種。有大劫。小劫。此人為應何劫。
佛告阿難。
斯人當經歷大劫。所謂。大劫者。即賢劫。是盡劫數。行盡命終。還復人身。
阿難白佛。
提婆達兜。盡喪人根。遂復成就。
所以然者。劫數長遠。夫大劫者。不過賢劫。
爾時阿難。倍復悲泣。哽噎不樂。復重白佛。
提婆達兜。從阿鼻地獄出。當生何處。
佛告阿難。
提婆達兜。於彼命終。當生四天王上。
阿難復問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
於彼命終。展轉當生。三十三天。焰天。兜率天。化自在天。他化自在天。
阿難復問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
於是。提婆達兜。從地獄終。生善處。天上。經歷六十劫中。不墮三惡趣。往來天人。最後受身。當剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名曰南無。
爾時阿難。前白佛言。
如是。世尊。提婆達兜。由其惡報。致地獄罪。為造何德。六十劫。經歷生死。不受苦惱。後復成辟支佛。號名曰南無。
佛告阿難。
彈指之頃善意。其福難喻。何況提婆達兜。博古明今。多所誦習。總持諸法。所聞不忘。計彼提婆達兜。昔所怨讎。起殺害心。向於如來。復由曩昔緣報故。有喜悅心。向於如來。由此因緣報故。六十劫中。不墜墮三惡趣。復由提婆達兜。最後命終之時。起和悅心。稱南無故。後作辟支佛。號名曰南無。
爾時阿難。即前禮佛。重自陳說。
唯然。世尊。如神所教。
是時大目乾連。前白佛言。
我今欲至。阿鼻地獄中。與提婆達兜說要行。慰勞慶賀。
佛告目連。
汝宜知之。勿復卒暴。專心正意。無興亂想。
所以然者。極惡行眾生。難彫難成。然後乃墮。阿鼻地獄中。又彼罪人。不解人間音響。言語往來。
爾時目連。復白佛言。
我今所解。六十四音。言語開通。我當以此音響。往語彼人。
佛告目連。
汝宜知是時。
是時阿難。聞斯語。歡喜踊躍。不能自勝。
時大目連。前禮佛足。繞佛三匝。即於佛前。猶如力士。屈伸臂頃。即往至。阿鼻地獄所。
爾時大目連。當在阿鼻地獄。上虛空中。彈指覺曰。
提婆達兜。
爾時提婆達兜。默然不應。
時諸獄卒。語目連曰。
汝今為喚。何者提婆達兜。
獄卒復白。
此間亦有。拘樓孫佛時。提婆達兜。拘那含牟尼佛時。提婆達兜。迦葉佛時。提婆達兜。亦有在家。提婆達兜。出家提婆達兜。
汝今。比丘。正命何者。提婆達兜。
目連報曰。
吾今所命。釋迦文佛。叔父兒。提婆達兜。故欲相見。
是時獄卒。手執鐵叉。或執火焰。燒炙彼身。使令覺寤。
爾時。提婆達兜身體。火焰熾然。高三十肘。
諸獄卒告曰。
汝今愚人。何為眠寐。
爾時提婆達兜。眾苦所逼。而報之曰。
汝等今日。何所教勅。
獄卒復語。
汝今仰觀空中。
尋隨彼語。仰觀虛空。見大目連。結跏趺坐。坐寶蓮華。如日披雲。
提婆達兜見已。便說斯偈。
是誰現天光。
如日披雲出。
猶如金山聚。
永無塵穢污。
爾時目連。復以偈報。
我是釋師子。
瞿曇之族末。
是彼次聲聞。
名曰大目連。
爾時提婆達兜。語目連曰。
尊者目連。何由故屈此間。此間眾生。造惡無量。難可開化。不作善根。命終之後。來生此間。
目連報曰。
我是佛使。故來適此。欲相愍念。拔苦無本。
爾時提婆達兜。聞佛音響。歡喜踊躍。不能自勝。并吐此言。
唯願尊者。以時敷演。如來世尊。有何言教。更不記說。惡趣之無乎。
目連報曰。
提婆達兜。勿懷恐怖。地獄極苦。無過斯處。彼釋迦文佛如來。至真。等正覺。愍念一切。蜎飛蠢動。如母愛子。心無差別。以時演義。終不失敘。亦不違類。所演過量。今神口所記。
汝本興起惡念。欲害世尊。復教將餘人。使趣無由。由此緣報。入阿鼻地獄中。當經歷一劫。終無出期。盡其劫數。行盡命終。當生四天王上。展轉當生三十三天。焰天。兜率天。化自在天。他化自在天。六十劫中。不趣惡道。周流人天之間。最後受身。還復人形。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。當成辟支佛。號名曰南無。
所以然者。由汝初死。臨斷命時。稱南無。故致斯號。今彼如來。觀此善言南無。故說名號。六十劫中。作辟支佛。
爾時提婆達兜。聞斯語已。歡喜踊躍。善心生焉。
復白目連。
如來所說言教。必然不疑。愍念群生。所濟無量。大慈大悲。兼化愚惑。設我今日。以右脇臥。阿鼻地獄中。經歷一劫。心意專正。終無勞倦。
爾時目連。復告提婆達兜曰。
汝今云何苦痛。叵有增損乎。
提婆達兜報曰。
我身苦痛。遂增無損。今聞如來。見授名號。痛猶小損。蓋不足言。
目連問曰。
汝今所患。苦痛之原。為像何類。
提婆達兜報曰。
以熱鐵輪。轢我身壞。復以鐵杵。㕮咀我形。有黑暴象。蹋蹈我身。復有火山。來鎮我面。昔日袈裟。化為銅鍱。極為熾然。來著我體。苦痛之原。其狀如斯。
目連報曰。
汝頗自知。罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一分別。卿欲聞耶。
提婆達兜白言。
唯然。時說。
爾時目連。便說此偈。
汝本最勝所。
壞亂比丘僧。
今以熱鐵杵。
㕮擣汝形體。
然彼之大眾。
第一聲聞者。
鬪亂比丘僧。
今以熱輪轢。
汝本教王放。
醇酒飲黑象。
今以群黑象。
蹋蹈汝形體。
汝本以大石。
遙擲如來足。
今以火山報。
燒汝無遺餘。
汝本以手拳。
殺彼比丘尼。
今被熱銅葉。
捲燋不得申。
行報終不敗。
亦復不住空。
是故當勸勉。
離此諸惡元。
汝本提婆達兜。所造元本。正謂斯耳。當自專意。向佛如來。長夜之中。獲福無量。
爾時提婆達兜。復白目連。
今寄目連。頭面禮世尊足。
興居輕利。遊步康強。
亦復禮拜。尊者阿難。
爾時尊者大目乾連。放大神足。使阿鼻地獄。苦痛休息。
爾時復說斯偈。
皆稱南無佛。
釋師最勝者。
彼能施安隱。
除去諸苦惱。
爾時地獄眾生。聞目連說此偈已。六萬餘人。行盡罪畢。即彼命終。生四天王上。
爾時目連。即攝神足。還至所在。到世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時目連。白世尊曰。
提婆達兜。問訊敬奉無量。
興居輕利。遊步康強。
亦復問訊阿難。並作是說。
如來見記。六十劫中。成辟支佛。號名曰南無。設我以右脇。臥阿鼻地獄中。終不辭勞。
爾時。世尊告曰。
善哉善哉。目連。多所饒益。多所潤及。愍念群盲。天人得安。使諸如來聲聞。漸至滅盡。涅槃之處。
是故。目連。常當勤加。成就三法。
所以然者。若當提婆達兜。修行善法。身三。口四。意三者。彼人終身。不貪利養。亦復不造五逆罪。入阿鼻地獄中。
所以然者。夫人貪利養者。亦有恭敬之心。向於三寶。亦復不奉持禁戒。不具足身口意行。當貪專意。身口意行。
如是。目連。當作是學。
爾時目連。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。修行慈心解脫。廣布其義。與人演說。當獲此十一果報。
云何為十一。臥安。覺安。不見惡夢。天護。人愛。不毒。不兵。水火盜賊。終不侵抂。若身壞命終。生梵天上。
是謂。比丘。能行慈心。獲此十一之福。
爾時世尊。便說斯偈。
若有行慈心。
亦無放逸行。
諸結漸漸薄。
轉見於道跡。
以能行此慈。
當生梵天上。
速疾得滅度。
永至無為處。
不殺無害心。
亦無勝負意。
行慈普一切。
終無怨恨心。
是故。比丘。當求方便。行於慈心。廣布其義。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九之二
今分品
爾時世尊。即吐舌。左右舐耳。還復縮之。
爾時世尊。即入三昧。使彼梵志。見陰馬藏。
時梵志見佛。三十二相。八十種好。歡喜踊躍。不能自勝。
爾時施羅梵志。白佛言。
我今婆羅門。沙門。剎利種。然沙門。婆羅門。皆同一道。求一解脫。唯沙門聽我等。有得同一道乎。
佛告梵志。
汝有此見。
梵志報曰。
我有斯見。
佛告梵志。
汝當興意。向一解脫。所謂。正見是也。
梵志。白佛言。
正見即是一解脫。復更有解脫乎。
世尊告曰。
梵志。更有解脫。得涅槃界。
其事有八。所謂。正見。正治。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。
是謂。梵志。八種之道。得至涅槃。
爾時梵志。白佛言。
頗有此眾生。知此八種道乎。
世尊告曰。
非一百千。梵志當知。無數百千眾生。知此八種之道。
梵志。白佛言。
頗復有此眾生。不解此八種之道乎。
世尊告曰。
有此眾生。其不解者。非一人也。
梵志。白佛言。
頗復有眾生。不得此法乎。
佛告之曰。
有此眾生不得道。如此之人十一種。
云何為十一。所謂。姦偽。惡語。難諫。無反復。好憎性。害父母。殺阿羅漢。斷善根善事。反為惡。計有我。起惡念向如來。
是謂。梵志。十一之人。不能得此八種之道。
當說此八種道時。時彼梵志。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時施羅梵志。告五百弟子曰。
汝等各所好者。各自誦習。吾欲於如來所。善修梵行。
諸弟子白曰。
我等亦復。欲出家學道。
爾時梵志。及五百弟子。各各長跪。白世尊言。
唯願世尊。聽出家學道。
佛告諸梵志。
善來。比丘。於如來所。善修梵行。漸盡苦原。
如來說此語時。五百梵志。即成沙門。
爾時世尊。漸與五百說。微妙之論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為樂。如諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。爾時世尊。廣與諸人說之。時五百人。諸漏永盡。得上人法。
爾時翅甯梵志。又白。
時到。唯願屈神。
爾時世尊。告施羅等。五百比丘。
汝等各著衣持鉢。千比丘圍繞。至城中梵志所。就座而坐。
爾時翅甯梵志。見五百婆羅門。皆作沙門。即語之曰。
善哉。諸人。趣道之要。莫復是過。
爾時施羅比丘。為翅甯。說此偈曰。
此外更無法。
能勝此要者。
如此之比像。
善者無過是。
爾時翅甯梵志。白世尊言。
唯願世尊。小留神待時。正爾。更辦飲食。
世尊告曰。
所辦飲食。但時貢之。勿懼不足。
是時翅甯梵志。歡喜無量。躬自行食。供養佛。及比丘僧。
爾時世尊。飯食已訖。除去食器。以若干種華散佛。比丘僧上。前白佛言。
唯願世尊。男女大小。盡求作優婆塞。
爾時。梵志婦懷妊。
婦人。白佛言。
我有娠。亦不知是男。是女耶。亦復自歸如來。聽為優婆夷。
爾時如來。與諸大眾。說微妙之法。即於座上。而說此偈。
快哉斯福報。
所願必得果。
漸至安隱處。
永無憂厄患。
死得生天上。
設使諸魔天。
亦復不能使。
為福者墮罪。
彼亦求方便。
賢聖之智慧。
當盡於苦本。
長離去八難。
爾時世尊。說此偈已。便從坐起而去。
爾時翅甯梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我恒一坐而食。身體輕便。氣力強盛。汝等比丘。亦當一食。身體輕便。氣力強盛。得修梵行。
爾時跋提婆羅。白世尊言。
我不堪任而一食。
所以然者。氣力弱劣。
佛告之曰。
若汝至檀越家。一分食之。一分持還家。
跋提婆羅。白佛言。
我亦不堪行此法。
世尊告曰。
聽汝壞齋。通日而食。
跋提婆羅。白佛言。
我亦不堪任。施行此法。
爾時世尊。默然不報。
爾時迦留陀夷。向暮日入。著衣持鉢。入城乞食。爾時極為闇冥。時優陀夷。漸漸至長者家。又彼長者婦懷妊。聞沙門在外乞食。即自持飯。出惠施之。然優陀夷。顏色極黑。又彼時天欲降雨。處處抴電。
爾時長者婦出門。見沙門。顏色極黑。即時驚怖乃呼。
是鬼。
自便稱喚。
咄哉。見鬼。
即時傷胎兒。尋命終。是時迦留陀夷。尋還精舍。愁憂不歡。坐自思惟。悔無所及。
爾時舍衛城中。有如此之惡聲。
沙門釋種子。咒墮他子。
其中男女。各相謂言。
今諸沙門。行無節度。食不知時。如在家白衣。有何等異。
爾時眾多比丘。聞諸人民。各論此理。
沙門釋種子。不知節度。行來無忌。
其中。持戒比丘。戒完具者。亦自怨責。
實非我等之宜。食無禁限。行無時節。實是我等之非也。
各共相將至佛所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊。
爾時佛告一比丘。
汝往喚迦留陀夷使來。
是時彼比丘。受佛教已。即往喚優陀夷。
時優陀夷。聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問優陀夷曰。
汝審昨日暮。入城乞食。至長者家。使長者婦胎墮乎。
優陀夷。白佛言。
唯然。世尊。
佛告優陀夷。
汝何故。不別時節。又復欲雨。而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子。出家學道。而貪著於食。
爾時優陀夷。即從坐起。白世尊言。
自今之後。不敢復犯。唯願世尊。聽受懺悔。
爾時世尊。告阿難曰。
速打揵稚。集諸比丘。在普會講堂。
阿難受佛教已。即集諸比丘。集在講堂。前白佛言。
諸比丘已集。世尊。宜知是時。
爾時世尊。即往講堂。在中央坐。告諸比丘。
過去久遠。諸佛世尊。皆一坐而食。諸聲聞等。亦一坐而食。正使將來諸佛。及弟子眾。亦當一坐而食。
所以然者。此是行道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身體輕便。心得開解。心已得解。得諸善根。已得善根。便得三昧。已得三昧。如實而知之。
云何如實而知之。所謂。苦諦。如實而知之。苦習諦。如實而知之。苦盡諦。如實而知之。苦出要諦。如實而知之。
汝等族姓子。已出家學道。捨世八業。而不知時節。如彼貪欲之人。有何差別。梵志別有。梵志之法。外道別有。外道之法。
是時優波離。白世尊言。
過去如來。將來諸佛。皆一坐而食。唯願世尊。當與諸比丘。限時而食。
世尊告曰。
如來亦有此智。但未犯者。要眼前有罪。乃當制限耳。
爾時世尊。告諸比丘。
我專一坐而食。汝等亦當。一坐而食。今汝日中而食。不得過時。汝等亦當。學乞食之法。
云何比丘。學乞食之法。
於是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不憂。設得食時。思惟而食。無有貪著之心。但欲使此身。趣得存形。除去舊痛。更不造新。使氣力充足。
如是。比丘。名為乞食。
汝等比丘。應當一坐而食。
云何比丘。一坐而食。起則犯食。更不應食。
如是。比丘。名為一坐而食。
汝等比丘。亦當應。得食而食之。
云何比丘。得而食之。
於是。比丘。以得食已。更復有為齊此于。以食更得者。不應復食。
如是。比丘。得食而食之。
汝等比丘。亦當應著三衣。應坐樹下。坐閑靜處。應露坐苦行。應著補納衣。應在塚間。應著弊惡之衣。
所以然者。歎說少欲之人。
我今教汝等。當如迦葉比丘。
所以然者。迦葉比丘。自行頭陀十一法。亦復教人。行此要法。
我今教誡汝等。當如面王比丘。
所以然者。面王比丘。著弊壞之衣。不著校飾。
是謂。比丘。我之教誡。當念修習。
如是。比丘。當作是學。
爾時跋提波羅。及經三月。不至世尊所。
爾時阿難。臨三月初。至跋提婆羅比丘所。而告之曰。
今諸眾僧。皆補納衣裳。如是如來。當人間遊行。今不往者。後悔無益。
是時阿難。將跋提婆羅。至世尊所。頭面禮足。並復白佛言。
唯然。世尊。聽我懺悔。自今已後。更不犯之。如來制禁戒。然我不受之。唯願垂恕。
如是再三。
是時佛告曰。
聽汝悔過。後莫復犯。
所以然者。我自念生死無數。或作驢騾駱駝。象馬猪羊。以草養此四大形。或在地獄中。以熱鐵丸噉之。或作餓鬼。恒食膿血。或作人形。食此五穀。或作天形。食自然甘露。無數劫中。形命共競。初無厭足。
優波離當知。如火獲薪。初無厭足。如大海水。吞流無足。今凡夫之人。亦復如是。貪食無厭足。
爾時世尊。便說此偈。
生死不斷絕。
皆由貪欲故。
怨憎長其惡。
愚者之所習。
是故。跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想。興諸亂念。
如是。優波離。當作是學。
爾時跋提婆羅。聞如來教誡已。在閑靜之處。而自剋責。所以族姓子。出家學道者。修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實而知。
爾時跋提婆羅。即成阿羅漢。
爾時世尊。告諸比丘。
我弟子中。第一聲聞。多飲食者。所謂。吉護比丘是也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。鴦藝村中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
諸人民。皆稱汝等為沙門。
設復問。
汝等是沙門乎。
汝等亦言。
是沙門。
吾今告汝。沙門之行。婆羅門之行。汝等當念修習。後必成果。如實不異。
所以然者。有二種沙門。有習行沙門。有誓願沙門。
彼云何名為。習行沙門。
於是。比丘。行來進止。視瞻容貌。著衣持鉢。皆悉如法。不著貪欲。瞋恚愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名為。習行沙門。
彼云何名。誓願沙門。
於是。或有比丘。威儀。戒律。出入。進止。行步。容貌。視瞻。舉動。皆悉如法。盡有漏。成無漏。於現法中。身得證。而自遊化。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂名誓願沙門。
是謂。比丘。二種沙門。
爾時阿難。白世尊言。
彼云何名為。沙門法行。婆羅門法行。
佛告阿難。
於是。比丘。飲食知足。晝夜經行。不失時節。行諸道品。
云何比丘。諸根寂靜。
於是。比丘。若眼見色。不起想著。興諸亂念。於中眼根。而得清淨。除諸惡念。不念不善之法。若耳聞聲。鼻臭香。舌知味。身知細滑。意知法。不起想著。興諸亂念。於意根。而得清淨。
如是。比丘。根得清淨。
云何比丘。飲食知足。
於是。比丘。量腹而食。不求肥白。但欲使此身。趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。
猶如男女。身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡愈故。今此比丘。亦復如是。量腹而食。所以以膏膏車者。欲致遠故。
比丘。量腹而食者。欲趣存命故也。
如是。比丘。飲食知足。
云何比丘。恒知景寤。
於是。比丘。初夜後夜。恒知景寤。思惟三十七道之法。若晝日經行。除去惡念。諸結之想。復於初夜。後夜經行。除去惡結。不善之想。復於中夜。右脇著地。以脚相累。唯向明之想。復於後夜。出入經行。除去不善之念。
如是。比丘。知時景寤。
如是。阿難。此是沙門要行。
彼云何名。婆羅門要行。
於是。比丘。苦諦。如實知之。苦習。苦盡。苦出要。如實而知之。後以解此欲漏心。有漏心。無明漏心。而得解脫。已得解脫。便得解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
此名為婆羅門。要行之法。
阿難當知。此名為。要行之義也。
爾時世尊。便說此偈。
沙門名息心。
諸惡永已盡。
梵志名清淨。
除去諸亂想。
是故。阿難。沙門法行。婆羅門法行。當念修行。其有眾生。行此諸法。然後乃稱為沙門。
復以何故。名為沙門。諸結永息。故名為沙門。
復以何故。名為婆羅門。盡除愚惑之法。故名為梵志。亦名為剎利。
復以何故名剎利。以其斷淫怒癡。故名為剎利。亦名為沐浴。
以何故名為沐浴。以其洗二十一結故。名為沐浴。亦名為覺。
以何故名為覺。以其覺了愚法。慧法。故名為覺。亦名為彼岸。
以何等故。名為彼岸。以其從此岸。至彼岸。故名為彼岸。
阿難。能行此法者。然後乃名為。沙門。婆羅門。此是其義。當念奉行。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在釋翅。迦毘羅越。尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱。
爾時提婆達兜王子。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時提婆達兜。白佛言。
唯然。世尊。聽我道次。得作沙門。
佛告提婆達兜。
汝宜在家。分檀惠施。夫為沙門。實為不易。
是時提婆達兜。復再三。白佛言。
唯然。世尊。聽在末行。
佛復告曰。
汝宜在家。不宜出家。修沙門行。
爾時提婆達兜。便生此念。
此沙門。懷嫉妬心。我今宜自剃頭。善修梵行。何用是沙門為。
是時提婆達兜。即自退歸。自剃鬚髮。著袈裟。自稱言。
我是釋種子。
爾時有一比丘。名修羅陀。頭陀行乞食。著補納衣。五通清徹。
是時提婆達兜。往至彼比丘所。頭面禮足。前言。
唯願尊者。當與我說教。使長夜。而獲安隱。
是時修羅陀比丘。即與說。威儀禮節。思惟此法。捨此就彼。是時提婆達兜。如彼比丘教。而不漏失。
是時。提婆達兜比丘言。
唯願尊者。當與我說神足道。我能堪任。修行此道。
爾時比丘。復與說。神足之道。
汝今當學。心意輕重。已知心意輕重。復當分別四大。
地水火風之輕重。已得知四大輕重。便當修行。自在三昧。已行自在三昧。復當修勇猛三昧。已行勇猛三昧。復當修行。心意三昧。已行心意三昧。復當行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久。便當成神足道。
爾時提婆達兜。受師教已。自知心意輕重。復知四大輕重。盡修諸三昧。無所漏失。
爾時不久。便成神足之道。如是無數方便。作變無量。
爾時提婆達兜。名聲流布四遠。
是時提婆達兜。以神足力。乃至三十三天。採取種種。優鉢蓮花。拘牟頭華。奉上阿闍世太子。
又告之曰。
此花是三十三天所出。釋提桓因。遣來奉上太子。
爾時王太子。見提婆達兜。神足如是。便隨時供養。給其所須。
太子復作是念。
提婆達兜神足。極為難及。
時提婆達兜。復自隱形。作小兒身。在王太子膝上。
時諸婇女。各作斯念。
此是何人。為是鬼耶。為是天耶。
語言未竟。便復化身。還復如故。
是時。王太子。及諸宮人。皆稱言。
此是提婆達兜。
即給與所須。
又傳此言。
提婆達兜名德。不可具記。
爾時眾多比丘聞已。往至世尊所。頭面禮足。白佛言。
提婆達兜者。極大神足。能得衣裳。飲食。床臥具。病瘦醫藥。
佛告比丘。
汝等勿興此意。著提婆達兜利養。又莫欽羨彼。神足之力。彼人即當。以此神足。墮墜三惡道。提婆達兜。所獲利養。及其神足。當復秏盡。
所以然者。提婆達兜。自當造身口意行。
爾時復興此念。
沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
沙門瞿曇有所知。我亦有所知。
沙門瞿曇姓貴。我亦姓貴。
若沙門瞿曇。現一神足。我當現二。
沙門現二。我當現四。
彼八我十六。彼十六我三十二。
隨其沙門所現變化。我當轉倍。
爾時眾多比丘。聞提婆達兜。有此語。五百餘比丘。至提婆達兜所。及五百比丘。受太子供養。
時舍利弗。目乾連。自相謂言。
我等共到。提婆達兜所。聽彼說法。為何論說。
即共相將。至提婆達兜所。
爾時提婆達兜。遙見舍利弗。目乾連來。即告諸比丘。
此二人。是悉達弟子。
甚懷歡悅。到已。共相問訊。在一面坐。
爾時諸比丘。各興此念。
釋迦文佛弟子。今盡來向。提婆達兜。
爾時提婆達兜。語舍利弗言。
汝今堪任。與諸比丘說法乎。吾欲小息。又患脊痛。
是時提婆達兜。以脚相累。右脇臥。以其歡喜心故。便睡眠。
爾時舍利弗。目乾連。見提婆達兜眠。即以神足。接諸比丘。飛在空中而去。
是時。提婆達兜覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚。并吐斯言。
吾若不報怨者。終不名為。提婆達兜也。
此是提婆達兜。最初犯五逆惡。提婆達兜。適生此念。即時失神足。
爾時眾多比丘。白世尊言。
提婆達兜比丘。極有神足。乃能壞聖眾。
爾時世尊。告諸比丘。
提婆達兜。不但今壞聖眾。乃過去世時。恒壞聖眾。
所以然者。乃往過去時。亦壞聖眾。
復興惡念。
我要取沙門瞿曇殺之。於三界作佛。獨尊無侶。
是時提婆達兜。語阿闍世王。
古昔諸人。壽命極長。如今遂短。備王太子。一旦命終者。則唐生於世間。何不取父王害之。紹聖王位。我當取如來害之。當得作佛。新王。新佛。不亦快哉。
爾時阿闍世王。即便差守門人。取父王。閉在牢獄。自立為王。治化人民。
時諸群庶。各相謂言。
此子未生。則是怨家之子。因以為名。阿闍世王。
爾時提婆達兜。見阿闍世王。撿父王已。復興此念。
吾要當取。沙門瞿曇害之。
爾時世尊。在耆闍崛山。一小山側。爾時提婆達兜。到耆闍崛山。手擎大石。長三十肘。廣十五肘。而擲世尊。是時山神。金毘羅鬼。恒住彼山。見提婆達兜。抱石打佛。即時申手。接著餘處。
爾時石碎。一小片石。著如來足。即時出血。
爾時。世尊見已。語提婆達兜曰。
汝今復興意。欲害如來。此是第二。五逆之罪。
爾時提婆達兜。復自思惟。
我今竟。不得害此。沙門瞿曇。當更求方便。
捨而去。至阿闍世所。啟白王曰。
可飲黑象使醉。使害沙門。
所以然者。此象凶暴。必能害此。沙門瞿曇。若當沙門。有一切智者。明日必不來。入城乞食。若無一切智者。明日入城乞食。必當為此惡象。所害也。
爾時阿闍世王。即以醇酒。飲象使醉。告令國中人民曰。
其欲自安。惜己命者。明日勿復城中。行來。
爾時世尊。到時。著衣持鉢。入羅閱城乞食。
國中男女大小。四部之眾。聞阿闍世王。以酒飲象。欲害如來。皆共相將。至世尊所。頭面禮足。白佛言。
唯願世尊。莫入羅閱城乞食。
何以故。王阿闍世。飲象使醉。欲害如來。
佛告諸優婆塞。
夫等正覺。終不為他人所害也。
爾時世尊。雖聞斯言。猶故入城。
爾時惡象。遙見世尊來。瞋恚熾盛。奔趣如來。欲得害之。
然佛見象來。即說斯偈。
象莫害於龍。
龍象出現難。
不以害龍故。
得生於善處。
爾時彼象。聞如來說此偈已。即前長跪。舐如來足。
爾時彼象。即以悔過。心不自寧。即便命終。生三十三天。
爾時王阿闍世。及提婆達兜。見象已死。慘然不悅。
提婆達兜。語王曰。
沙門瞿曇。已取象殺。
王報之曰。
此沙門瞿曇。有大神力。多諸伎術。乃能咒此龍象。殺之。
時王阿闍世。復作是說。
此沙門。必威德具足。竟不為惡象所害。
提婆達兜報言。
沙門瞿曇。有幻惑之咒。能使外道異學。皆悉靡伏。何況畜生之類。
是時提婆達兜。復作是念。
我今觀察。阿闍世王。意欲變悔。
爾時提婆達兜。愁憂不樂。出羅閱城。
爾時法施比丘尼。遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。
汝今所造。極為過差。今悔猶易。恐後將難。
時提婆達兜。聞此語已。倍復瞋恚。尋報之曰。
禿婢。有何過差。今易後難耶。
法施比丘尼報曰。
汝今與惡共。并造眾不善之本。
爾時提婆達兜。熾火洞然。即以手。打比丘尼殺。
爾時提婆達兜。以害真人。往至己房。告諸弟子。
汝等當知。我今以興意。向沙門瞿曇。然其義理。不應以羅漢。復興惡意。還向羅漢。吾今宜可。向彼懺悔。
是時提婆達兜。以此愁憂不樂。尋得重病。
提婆達兜。告諸弟子。
我無此力。得往見沙門瞿曇。汝等當扶我。至沙門所。
爾時提婆達兜。以毒。塗十指爪甲。語諸弟子。
汝等輿我。到彼沙門所。
爾時諸弟子。即輿將至世尊所。
爾時阿難。遙見提婆達兜遠來。即白世尊言。
提婆達兜。今來必有悔心。欲向如來。求改悔過。
佛告阿難。
提婆達兜。終不得。至世尊所。
爾時阿難。再三。復白佛言。
今此提婆達兜。已欲來至。求其悔過。
佛告阿難。
此惡人。終不得。至如來所。此人今日。命根已熟。
爾時提婆達兜。來至世尊所。語諸弟子。
我今不宜。臥見如來。宜當下床乃見耳。
提婆達兜。適下足在地。
爾時地中。有大火風起生。遶提婆達兜身。
爾時提婆達兜。為火所燒。便發悔心。於如來所。正欲稱南無佛。然不究竟。這得稱南無。便入地獄。
爾時阿難。以見提婆達兜。入地獄中。白世尊言。
提婆達兜。今日以取命終。入地獄中耶。
佛告之曰。
提婆達兜。不為滅盡。至究竟處。今此提婆達兜。興起惡心。向如來身。身壞命終。入阿鼻地獄中。
爾時阿難。悲泣涕淚。不能自勝。
佛告阿難。
汝何為悲泣乃爾。
阿難。白佛言。
我今欲愛心未盡。未能斷欲。故悲泣耳。
爾時世尊。便說斯偈。
如人自造行。
還自觀察本。
善者受善報。
惡者受其殃。
世人為惡行。
死受地獄苦。
設復為善行。
轉身受天祿。
彼自招惡行。
自致入地獄。
此非佛怨苦。
汝今何為悲。
爾時阿難。白世尊言。
提婆達兜。身壞命終。為生何處。
佛告阿難。
今此提婆達兜。身壞命終。入阿鼻地獄中。
所以然者。由其造五逆惡。故致斯報。
爾時阿難。復重白佛。
如是。世尊。如聖尊教也。己身為惡。現身入地獄。所以我今。悲泣涕淚者。由其提婆達兜。不惜名號姓族故。亦復不為。父母尊長。辱諸釋種。毀我等門戶。然提婆達兜。現身入地獄。誠非其宜。
所以然者。我等門族。出轉輪聖王位。然提婆達兜。身出於王種。不應現身。入地獄中。提婆達兜。應當現身。盡有漏。成無漏。心解脫。慧解脫。於此現身。得受證果。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
習真人跡。得阿羅漢。於無餘涅槃果。而般涅槃。何圖持此現身。入地獄中。
提婆達兜在時。有大威神。極有神德。乃能往至。三十三天。變化自由。豈得斯人。復入地獄乎。
不審。世尊。提婆達兜。在地獄中。為經歷幾許年歲。
佛告阿難。
此人在地獄中。經歷一劫。
是時阿難。復重白佛言。
然劫有兩種。有大劫。小劫。此人為應何劫。
佛告阿難。
斯人當經歷大劫。所謂。大劫者。即賢劫。是盡劫數。行盡命終。還復人身。
阿難白佛。
提婆達兜。盡喪人根。遂復成就。
所以然者。劫數長遠。夫大劫者。不過賢劫。
爾時阿難。倍復悲泣。哽噎不樂。復重白佛。
提婆達兜。從阿鼻地獄出。當生何處。
佛告阿難。
提婆達兜。於彼命終。當生四天王上。
阿難復問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
於彼命終。展轉當生。三十三天。焰天。兜率天。化自在天。他化自在天。
阿難復問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
於是。提婆達兜。從地獄終。生善處。天上。經歷六十劫中。不墮三惡趣。往來天人。最後受身。當剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名曰南無。
爾時阿難。前白佛言。
如是。世尊。提婆達兜。由其惡報。致地獄罪。為造何德。六十劫。經歷生死。不受苦惱。後復成辟支佛。號名曰南無。
佛告阿難。
彈指之頃善意。其福難喻。何況提婆達兜。博古明今。多所誦習。總持諸法。所聞不忘。計彼提婆達兜。昔所怨讎。起殺害心。向於如來。復由曩昔緣報故。有喜悅心。向於如來。由此因緣報故。六十劫中。不墜墮三惡趣。復由提婆達兜。最後命終之時。起和悅心。稱南無故。後作辟支佛。號名曰南無。
爾時阿難。即前禮佛。重自陳說。
唯然。世尊。如神所教。
是時大目乾連。前白佛言。
我今欲至。阿鼻地獄中。與提婆達兜說要行。慰勞慶賀。
佛告目連。
汝宜知之。勿復卒暴。專心正意。無興亂想。
所以然者。極惡行眾生。難彫難成。然後乃墮。阿鼻地獄中。又彼罪人。不解人間音響。言語往來。
爾時目連。復白佛言。
我今所解。六十四音。言語開通。我當以此音響。往語彼人。
佛告目連。
汝宜知是時。
是時阿難。聞斯語。歡喜踊躍。不能自勝。
時大目連。前禮佛足。繞佛三匝。即於佛前。猶如力士。屈伸臂頃。即往至。阿鼻地獄所。
爾時大目連。當在阿鼻地獄。上虛空中。彈指覺曰。
提婆達兜。
爾時提婆達兜。默然不應。
時諸獄卒。語目連曰。
汝今為喚。何者提婆達兜。
獄卒復白。
此間亦有。拘樓孫佛時。提婆達兜。拘那含牟尼佛時。提婆達兜。迦葉佛時。提婆達兜。亦有在家。提婆達兜。出家提婆達兜。
汝今。比丘。正命何者。提婆達兜。
目連報曰。
吾今所命。釋迦文佛。叔父兒。提婆達兜。故欲相見。
是時獄卒。手執鐵叉。或執火焰。燒炙彼身。使令覺寤。
爾時。提婆達兜身體。火焰熾然。高三十肘。
諸獄卒告曰。
汝今愚人。何為眠寐。
爾時提婆達兜。眾苦所逼。而報之曰。
汝等今日。何所教勅。
獄卒復語。
汝今仰觀空中。
尋隨彼語。仰觀虛空。見大目連。結跏趺坐。坐寶蓮華。如日披雲。
提婆達兜見已。便說斯偈。
是誰現天光。
如日披雲出。
猶如金山聚。
永無塵穢污。
爾時目連。復以偈報。
我是釋師子。
瞿曇之族末。
是彼次聲聞。
名曰大目連。
爾時提婆達兜。語目連曰。
尊者目連。何由故屈此間。此間眾生。造惡無量。難可開化。不作善根。命終之後。來生此間。
目連報曰。
我是佛使。故來適此。欲相愍念。拔苦無本。
爾時提婆達兜。聞佛音響。歡喜踊躍。不能自勝。并吐此言。
唯願尊者。以時敷演。如來世尊。有何言教。更不記說。惡趣之無乎。
目連報曰。
提婆達兜。勿懷恐怖。地獄極苦。無過斯處。彼釋迦文佛如來。至真。等正覺。愍念一切。蜎飛蠢動。如母愛子。心無差別。以時演義。終不失敘。亦不違類。所演過量。今神口所記。
汝本興起惡念。欲害世尊。復教將餘人。使趣無由。由此緣報。入阿鼻地獄中。當經歷一劫。終無出期。盡其劫數。行盡命終。當生四天王上。展轉當生三十三天。焰天。兜率天。化自在天。他化自在天。六十劫中。不趣惡道。周流人天之間。最後受身。還復人形。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。當成辟支佛。號名曰南無。
所以然者。由汝初死。臨斷命時。稱南無。故致斯號。今彼如來。觀此善言南無。故說名號。六十劫中。作辟支佛。
爾時提婆達兜。聞斯語已。歡喜踊躍。善心生焉。
復白目連。
如來所說言教。必然不疑。愍念群生。所濟無量。大慈大悲。兼化愚惑。設我今日。以右脇臥。阿鼻地獄中。經歷一劫。心意專正。終無勞倦。
爾時目連。復告提婆達兜曰。
汝今云何苦痛。叵有增損乎。
提婆達兜報曰。
我身苦痛。遂增無損。今聞如來。見授名號。痛猶小損。蓋不足言。
目連問曰。
汝今所患。苦痛之原。為像何類。
提婆達兜報曰。
以熱鐵輪。轢我身壞。復以鐵杵。㕮咀我形。有黑暴象。蹋蹈我身。復有火山。來鎮我面。昔日袈裟。化為銅鍱。極為熾然。來著我體。苦痛之原。其狀如斯。
目連報曰。
汝頗自知。罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一分別。卿欲聞耶。
提婆達兜白言。
唯然。時說。
爾時目連。便說此偈。
汝本最勝所。
壞亂比丘僧。
今以熱鐵杵。
㕮擣汝形體。
然彼之大眾。
第一聲聞者。
鬪亂比丘僧。
今以熱輪轢。
汝本教王放。
醇酒飲黑象。
今以群黑象。
蹋蹈汝形體。
汝本以大石。
遙擲如來足。
今以火山報。
燒汝無遺餘。
汝本以手拳。
殺彼比丘尼。
今被熱銅葉。
捲燋不得申。
行報終不敗。
亦復不住空。
是故當勸勉。
離此諸惡元。
汝本提婆達兜。所造元本。正謂斯耳。當自專意。向佛如來。長夜之中。獲福無量。
爾時提婆達兜。復白目連。
今寄目連。頭面禮世尊足。
興居輕利。遊步康強。
亦復禮拜。尊者阿難。
爾時尊者大目乾連。放大神足。使阿鼻地獄。苦痛休息。
爾時復說斯偈。
皆稱南無佛。
釋師最勝者。
彼能施安隱。
除去諸苦惱。
爾時地獄眾生。聞目連說此偈已。六萬餘人。行盡罪畢。即彼命終。生四天王上。
爾時目連。即攝神足。還至所在。到世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時目連。白世尊曰。
提婆達兜。問訊敬奉無量。
興居輕利。遊步康強。
亦復問訊阿難。並作是說。
如來見記。六十劫中。成辟支佛。號名曰南無。設我以右脇。臥阿鼻地獄中。終不辭勞。
爾時。世尊告曰。
善哉善哉。目連。多所饒益。多所潤及。愍念群盲。天人得安。使諸如來聲聞。漸至滅盡。涅槃之處。
是故。目連。常當勤加。成就三法。
所以然者。若當提婆達兜。修行善法。身三。口四。意三者。彼人終身。不貪利養。亦復不造五逆罪。入阿鼻地獄中。
所以然者。夫人貪利養者。亦有恭敬之心。向於三寶。亦復不奉持禁戒。不具足身口意行。當貪專意。身口意行。
如是。目連。當作是學。
爾時目連。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。修行慈心解脫。廣布其義。與人演說。當獲此十一果報。
云何為十一。臥安。覺安。不見惡夢。天護。人愛。不毒。不兵。水火盜賊。終不侵抂。若身壞命終。生梵天上。
是謂。比丘。能行慈心。獲此十一之福。
爾時世尊。便說斯偈。
若有行慈心。
亦無放逸行。
諸結漸漸薄。
轉見於道跡。
以能行此慈。
當生梵天上。
速疾得滅度。
永至無為處。
不殺無害心。
亦無勝負意。
行慈普一切。
終無怨恨心。
是故。比丘。當求方便。行於慈心。廣布其義。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十七
