增壹阿含經卷第四十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善惡品第四十七
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。奉行十法。便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。入涅槃界。
云何修行十法。生惡趣中。
於是有人。殺生。盜劫。淫泆。妄言。綺語。惡口。兩舌。鬪亂彼此。嫉妬。瞋恚。興起邪見。是謂十法。其有眾生。行此十法。入惡趣中。
云何修行十法。得生天上。
於是有人。不殺。不盜。不淫。不妄言。綺語。惡口。不兩舌。鬪亂彼此。嫉妬。恚害。興起邪見。若有人。行此十法者。便生天上。
云何修行十法。得至涅槃。
所謂。十念。念佛。念法。念比丘僧。念天。念戒。念施。念休息。念安般。念身。念死。是謂修行十法。得至涅槃。
比丘當知。其生天。及惡趣者。當念捨離其十法。得至涅槃者。善修奉行。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
由十惡之本。外物衰耗。何況內法。
云何為十。所謂。殺。盜。淫。妄言。綺語。惡口。兩舌。鬪亂彼此。嫉妬。恚害。心懷邪見。
由殺生報故。眾生壽命極短。
由不與取故。眾生生。便貧賤。
由淫泆報故。眾生門不貞良。
由妄語故。眾生口氣醜弊。致不鮮潔。
由綺語故。致土地不平整。
由兩舌報故。土地生荊棘。
由惡口報故。語有若干種。
由嫉妬故。以致穀不豐熟。
由恚害報故。多諸穢惡之物。
由邪見報故。自然生八大地獄。
因此十惡報故。使諸外物衰秏。何況內物。
是謂。比丘。當念捨離。十惡之法。修行十善法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時波斯匿王。往白世尊言。
如來審有是語。
施我獲福多。餘者獲福少。施我弟子。勿施餘人。
設有人。作是語者。豈非毀如來法乎。
佛告王曰。
我無此語。
獨應施我。勿施餘人。
大王。當知。我恒有此語。
若比丘鉢中。遺餘擲著水中。軟蟲食之。猶得其福。何況施人。而不獲福乎。
但。大王。我有是語。
施持戒人。其福益多。勝於犯戒之人。
爾時波斯匿王。前白佛言。
唯然。世尊。施持戒人。其福倍多。於犯戒之人者上。
王復白佛言。
尼揵子。來語我言。
沙門瞿曇。知於幻術。能迴轉世人。
世尊。此語為審乎。為非耶。
佛告王曰。
如是。大王。如向來言。
我有幻法。能迴轉世人。
王白佛言。
何者名為。迴轉幻法。
佛告王曰。
其殺生者。其罪難量。其不殺者。受福無量。
其不與取者。獲罪無量。其不盜者。獲福無量。
夫淫泆者。受罪無量。其不淫者。受福無量。
其邪見者。受罪無量。其正見者。獲福無量。
我所解幻法者。正謂此耳。
是時波斯匿王。白世尊言。
若當世間人民。魔若魔天。有形之類。深解此幻術者。則獲大幸。自今已後。不復聽外道異學。入我國界。聽四部之眾。恒在我宮。常當供養。隨其所須。
佛告大王。
勿作是語。
所以然者。施畜生之類。猶獲其福。及施犯戒之人。亦獲其福。施持戒之人。福亦難量。施外仙道之人。獲一億之福。施須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛及佛。其福不可量。
是故。大王。當興發意。供給當來。過去諸佛。聲聞弟子。
如是。大王。當作是學。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。食後皆集。普會講堂。咸共論說此義。所謂論者。衣裳。服飾。飲食之論。鄰國。賊寇。戰鬪之論。飲酒。淫泆。五樂之論。歌舞。戲笑。妓樂之論。如此非要。不可稱計。
爾時世尊。以天耳聽。聞諸比丘。各作是論。即往至。普會講堂所。問諸比丘。
汝等集此欲。何所論說。
是時諸比丘。白世尊言。
我等集此共論。此不要事。
是時佛告。諸比丘曰。
止止。比丘。勿作此論。
所以然者。此論非義。亦無善法之趣。不由此論。得修梵行。不得滅盡。涅槃之處。不得沙門。平等之道。此皆俗論。非正趣之論。
汝等已離俗修道。不應思惟。敗行之論。汝等設欲論者。當論十事。功德之論。云何為十。
若精勤比丘。少欲知足。有勇猛心。多聞能與人說法。無畏無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
汝等設欲論者。當論此十事。
所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡。無為之處。涅槃之要也。
汝今族姓子。已出家學道。應當思惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。皆集普會講堂。各生此論。
今舍衛城。穀米勇貴。乞求難果。
世尊又說。
依於飲食。人身得存。四大依倚。心所念法。法依善趣之本。
我等今日。便當差次。立人乞求。使乞求之人。得見好妙色。得極妙更樂。得衣裳。飲食。床臥具。病瘦醫藥。不亦善耶。
爾時世尊。清淨無瑕穢。以天耳遙。聞諸比丘。各生此論。
爾時世尊。即往至。普會講堂所。在眾中坐。告諸比丘。
汝等集此。為何論義。
比丘對曰。
我等所論。
今舍衛城。乞求難得。欲共差次一人。次第乞食。隨時得見。好色妙服。及衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。
我等所論。正論此耳。
佛告比丘。
若乞求比丘。四事供養。衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。復用見色聲香味。細滑法乎。
我恒教勅乞食。求有二事。可親。不可親。
設得衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。增益惡法。無有善法。此不可親。
若得乞求。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。增益善法。不增惡法。此便可親。
汝等比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論者。非正法論。當捨此法。更莫思惟。不由此得至。休息滅盡。涅槃之處。
設欲論者。當論此十法。云何為十。
若精勤比丘。少欲知足。有勇猛心。多聞能與人說法。無畏無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
汝等設欲論者。當論此十事。
所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡之處。無為涅槃界。此論者。沙門之義。當念思惟。勿去離心。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。各集普會講堂。作是異論。
今舍衛城。乞食難得。非比丘所安之處。我等可立一人。次第乞食。此乞比丘。能辦衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。無所乏短。
爾時眾中。有一比丘。白諸人曰。
我等不堪任。在此乞求。各共詣摩竭國。於彼乞求。又且穀米豐賤。飲食極饒。
更復有比丘說曰。
我等不宜。在彼國乞食。
所以然者。阿闍世王。在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求。
復有比丘說曰。
今此拘留沙國土。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼土乞求。
復有比丘。作是說。
我等不宜。在彼土乞食。
所以然者。惡生王。於彼土治化。極為兇弊。無有慈仁。人民麁暴。好喜鬪訟。以此因緣故。不應在彼乞食。
復有比丘說曰。
我等宜在。拘深婆羅㮈城。優填王。所治之處。篤信佛法。意不移動。我等宜在。彼土乞食。所願無違。
爾時世尊。以天耳。聞諸比丘。各生此論。即嚴整衣服。至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘曰。
汝等集此。欲何等論。為說何事。
是時比丘。白佛言。
我等集此。各興此論。
今舍衛城。穀米勇貴。乞求叵得。各當共詣。摩竭國界。於彼乞求。又彼國土。饒財多寶。所索易得。
其中或有。比丘說曰。
我等不宜。彼國乞食。
所以然者。阿闍世王。在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求。
其中復有。比丘說曰。
今拘留沙國。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼國乞食。
復有比丘。作是說。
我等不宜。在彼乞食。
所以然者。惡生王。於彼治化。為人兇惡。無有慈仁。好喜鬪訟。以此因緣故。不宜在彼乞食。
復有比丘說曰。
我等宜在。拘深婆羅㮈城。優填王。所治之處。篤信佛法。意不移動。宜在彼乞食。所願無違。
在此所論。正謂此耳。
爾時佛告諸比丘。
汝等莫稱譏王。治國家界。亦莫論王有勝劣。
爾時世尊。便說此偈。
夫人作善惡。
行本有所因。
彼彼獲其報。
終不有毀敗。
夫人作善惡。
行本有所因。
為善受善報。
惡受惡果報。
是故。比丘。勿興斯意。論國事緣。不由此論。得至滅盡。涅槃之處。亦不得沙門。正行之法。
設欲作是論。非是正業。汝等應當。學十事論。云何為十。
若精勤比丘。少欲知足。有勇猛心。多聞能與人說法。無畏無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
汝設欲論者。當論此十事。
所以然者。普潤一切。得修梵行。得至滅盡。涅槃之處。汝等已出家學道。離於世俗。當勤思惟。勿去離心。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。集普會講堂。各興此論。
今波斯匿王。主行非法。犯聖律教。讖比丘尼。得阿羅漢道。十二年中。閉在宮內。與共交通。又不事佛。法。比丘僧。無篤信之心。向阿羅漢。則無信心於。佛法聖眾。我等宜應遠離。勿止此土。
所以然者。王行非法時。王大臣。亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐。亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類。亦行非法。我今宜在。遠國乞求。不止此邦。又可觀彼。風俗之化。已見風俗之化。則見殊異之處。
爾時世尊。以天耳聽。聞諸比丘。各興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。
爾時佛告諸比丘。
汝等集此。為何論說。
眾多比丘。白世尊言。
我等在此。論波斯匿王。主行非法。犯聖律教。十二年中。閉讖比丘尼。在深宮內。接待以色。又得道之人。行過三界。然王亦不事佛。法及眾僧。無篤信之心。向阿羅漢。已無此心。則無此心於三尊。我等宜遠遊。不須住此。
所以然者。王行非法時。臣佐人民。亦復行惡。又觀世間。風化之法。
爾時。世尊告曰。
汝等勿論。國界之事。當自剋己。思惟內省。挍計分別。言此論者。不合至理。亦復不令人。得修梵行。滅盡無為。涅槃之處。當自修己。熾然法行。自歸最尊。
若比丘。能自修己。興隆法樂者。此人之類。便為我躬自所生。
云何。比丘。能自熾然。興隆法樂。無有虛妄。自歸最尊。
於是。比丘。內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有憂愁。外自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。有復內外觀身。身意止。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。
如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。自歸最尊。諸有將來。現在比丘。能自熾然。不失行本。便為我之所生。
是故。比丘。若欲有所論。當論於十事。
云何為十。所謂。精勤比丘。少欲知足。有勇猛心。多聞能與人說法。無畏無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
汝等設欲論者。當論此十事。
所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。至滅盡之處。無為涅槃界。此論者。沙門之義。當念思惟。勿去離心。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時舍衛國城中。有一長者。與羅云。作坐禪屋。
爾時羅云。隨其日數。止彼屋中。後便人間遊化。
時彼長者。竊生此心。
我當往覲。尊者羅云。
爾時長者。見羅云。房中寂寞。不見人住。
見已。語諸比丘曰。
尊者羅云。今為所在。
比丘報曰。
羅云在人間遊化。
長者報曰。
唯願諸賢。差次人。在吾房中住。
世尊亦說。
造立園果。及作橋舡。近道作圊廁。持用惠施。長夜獲其福。戒法成就。死必生天上。
以是之故。我與羅云作屋耳。今羅云。不樂我房。唯願諸賢。差次人。住我房中。
諸比丘對曰。
如長者教。
爾時諸比丘。即差次一比丘。住房中。
是時尊者羅云。便作是念。
我離世尊積久。今可往問訊。
是時尊者羅云。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。見有異比丘。在屋中住。
見已。語彼比丘曰。
誰持我房。與卿使住。
比丘報曰。
眾僧差次。令我住此房中。
是時羅云。還至世尊所。因此緣本。具白世尊。
不審如來。眾僧差次我房。使道人。在此止住耶。
佛告羅云。
汝往至長者家。語長者曰。
我所行法。無有身口意行。有過乎。又非身三。口四。意三過乎。長者先持房施我。後復持與聖眾。
是時羅云。受佛教已。即往長者家。語長者曰。
我非有身三。口四。意三過乎。
長者報曰。
我亦不見羅云。身口意過也。
羅云。語長者曰。
何故奪我房舍。持與聖眾。
長者報曰。
我見房空。是故持施聖眾。
時我復作是念。
尊者羅云。必不樂我房中。
故持惠施耳。
是時羅云。聞長者語已。即還至世尊所。以此因緣。具白如來。
是時世尊。即告阿難。
速打揵椎。諸有比丘。在祇洹精舍者。盡集普會講堂。
時阿難。即受佛教。召諸比丘。在普會講堂。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。惠施清淨。汝等善思念之。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。惠施清淨。
於是。比丘。若有人。以物惠施。後復還奪。更與餘人。此名為施不均整。非平等施。
若復有人。奪彼人物。持施聖眾。若復有人。還奪聖眾。持用與人。此非為平等之施。亦非清淨之施。
轉輪聖王。自於境界。猶得自在。比丘於己衣鉢。亦得自在。
若復彼人。口不見許。而取他人物。與人者。此非平等之施。
我今告諸比丘。施主見與。受主不見與者。此非平等之施。
若復彼比丘。會遇命終。當持此一房。在眾中結羯磨。傳告唱令。
某甲比丘命終。今持此房。在眾分處。欲安處何人。隨聖眾教。
諸賢。任使某甲比丘住者。各共忍之。
若不聽者。今便說再三。亦當作是說之。
若眾僧一人。不聽而與者。則非平等之施。則為雜濁之物。今還與羅云房。清淨受之。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
時尊者大均頭。在靜寂之處。興此念想。
諸前後中央之見。云何得知。
爾時大均頭。到時。著衣持鉢。到世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時均頭。白世尊言。
今此諸見。前後相應。云何得滅此見。又使餘者不生。
世尊告曰。
於是。均頭。此見所出。與所滅之處。皆是無常。苦。空。
均頭知之。當建此意。夫見之法。六十二種。要當住十善之地。除去此見。云何為十。
於是。均頭。他好殺生。我等應當不殺。
他好盜。我不盜。
他犯梵行。我行梵行。
他妄語。我不行妄語。
他行兩舌。鬪亂彼此。綺語。惡口。嫉妬。恚。邪見。我行正見。
均頭當知。如從惡道。得值正道。如從邪見。得至正見。迴邪就正。
猶如有人。自己沒溺。復欲渡人者。終無此理。己未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。
如有人。自不沒溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。復使他人。取滅度者。可有此理。
是故。均頭。當念離殺。不殺滅度。離盜。不盜滅度。離淫。不淫滅度。離妄語。不妄語滅度。離綺語。不綺語滅度。離麁言。不麁言滅度。離鬪亂彼此。不鬪亂彼此滅度。離嫉妬。不嫉妬滅度。離恚。不恚滅度。離邪見。得正見滅度。
均頭當知。若凡夫之人。便生此念。
為有我耶。為無我耶。有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊耶。世無邊耶。命是身耶。為命異身異耶。如來死耶。如來不死耶。為有死耶。為無死耶。為誰造此世。
生諸邪見。
為是梵天造此世。為是地主。施設此世。又梵天此眾生。地主造此世間。眾生本無今有。已有便滅。
凡夫之人。無聞無見。便生此念。
爾時世尊。便說此偈。
自然有梵天。
此是梵志語。
此見不真正。
如彼之所見。
我主生蓮華。
梵天於中出。
地主生梵天。
自生不相應。
地主剎利種。
梵志之父母。
云何剎利子。
梵志還相生。
尋其所生處。
諸天之所說。
此是歎譽言。
還自著羇難。
梵天生人民。
地主造世間。
或言餘者造。
此語誰者審。
恚欲之所惑。
三事共合集。
心不得自在。
自稱我世勝。
天神造世間。
亦非梵天生。
設復梵天造。
此非虛妄耶。
尋跡遂復多。
審諦方言虛。
其行各各異。
此行不審實。
均頭當知。眾生之類。所見不同。其念各異。此諸見者。皆是無常。其有懷抱此見。則是無常。變易之法。
若他人殺生。我等當離殺生。
設他盜者。當遠離之。不習其行。專其心意。不使錯亂。思惟挍計。邪見所興。乃至十惡之法。皆當去離。不習其行。
若他瞋恚。我等學於忍辱。
他人懷嫉妬。我當捨離。
他興憍慢。我念捨離。
若他自稱。毀餘人。我等不自稱。不毀他人。
他不少欲。我等當學少欲。
他人犯戒。我修其戒。
他人有懈怠。我當精進。
他人不行三昧。我行三昧。當作是學。
他人愚惑。我行智慧。
其能觀察。分別其法者。邪見消滅。餘者不生。
是時均頭。受如來教已。在閑靜之處。思惟挍計。所以族姓子。出家學道。著三法衣。修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。
是時均頭。便成阿羅漢。
爾時均頭。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
地獄眾生。受其罪報。極至一劫。或有其中間夭者。
受畜生罪報。極至一劫。其間有中夭者。
受餓鬼報。極至一劫。其間有中夭者。
比丘當知。欝單曰人。壽千歲。無有中夭者。
所以然者。彼土人民。無所係屬。設於彼命終。生善處。天上。無有墮落者。
弗于逮人民。壽五百歲。亦有中夭者。
瞿耶尼人民。壽二百五十歲。亦有中夭者。
閻浮提人民。極壽百歲。亦有中夭者多。
正使人壽命。極至十十。人民之兆。以壽十十。其行不同。性分各異。
初十幼小。無所識知。
第二十。少多有知。猶不貫了。
第三十。欲意熾盛。貪著於色。
第四十。多諸伎術。所行無端。
第五十。解義明了。所習不忘。
第六十。慳著財物。意不決了。
第七十。懈怠憙眠。體性遲緩。
第八十。無有少壯之心。亦無榮飾。
第九十。多諸病痛。皮緩面皺。
第十十。諸根衰秏。骨節相連。多忘意錯。
比丘知之。設人壽百歲。當經歷爾許之難。
設人壽百歲。當經三百。冬夏春秋。計其壽命。蓋不足言。
若人壽百歲。當食三萬六千食。其間或有不食時。瞋不食。不與不食。病不食。計彼食與不食。及飲母乳。取要言之。三萬六千食。
比丘。若人壽百歲。其限歲數。飲食之法。其狀如是。
比丘當知。閻浮地人民。或壽極長。與無量壽等。
過去久遠。不可計世。有王名療眾病。壽命極長。顏色端正。受樂無量。爾時無疾病。老死之患。
時有夫婦二人。生一子。子便命終。是時父母。抱舉令坐。又持食與。然彼子。不飲不食。亦不起坐。何以故爾。以命終故。
是時彼父母。便生此念。
我子今日。何為瞋恚。不肯食飲。亦不言語。
所以然者。由彼人民。不聞死亡音響。之所致也。
爾時彼父母。便復念曰。
我子。今已經七日。不飲不食。亦復不知。何由默然。我今可以此因緣。往白療病大王使知。
是時父母。往至王所。以此因緣。具白大王。
是時大王。便作是念。
今日已聞。死亡音響。
王告之曰。
汝等可持此小兒。到吾所。
爾時父母。即抱小兒。至國王所。
王見已。告父母曰。
此兒已命終。
時父母。白王言。
云何名為命終。
王告曰。
此兒更不行起。言對。談說。飲食。戲樂。身體正直。無所復為。故名為命終。
是時夫婦。復白王言。
如此之變。當經幾時。
王告之曰。
此兒不久。身體爛壞。膖脹臭處。無所復任。
爾時父母。不信王語。復抱死兒。還至家中。未經幾時。身體盡壞。極為臭穢。
是時父母。方信王語。云。
此兒不久。身體膖脹。盡當壞敗。
是時夫婦。復抱此膖脹小兒。至國王所。而白王言。
唯然。大王。今持此兒。奉貢大王。
時父母。亦不啼哭。
所以然者。由不聞。死亡之音故。是時大王。剝取其皮。而作大鼓。復勅作七重樓閣。持此鼓。安處其上。
即勅一人。
汝當知之。令守護此鼓。百歲一擊。無令失時。
受王教誡。百歲一擊。
時諸人民。聞此鼓音。怪未曾有。語諸人曰。
何者音響。為是誰聲。乃徹於斯。
王告之曰。
此是死人皮之響。
眾生聞已。各興念曰。
奇哉。乃聞此聲。
汝等比丘。
爾時王者。豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時王者。即我身是也。
以此知之。昔日閻浮地。壽命極長。如今閻浮地人民。極為短命。滅者難限。
所以然者。由殺害多故。致命極短。華色失乎。由此因緣。故致變怪。
比丘當知。閻浮地。五十歲。四天王中。一日一夜。
計彼日夜之數。三十日。為一月。十二月。為一歲。四天王壽命。五百歲。或復有中夭者。計人中之壽。十八億歲。還活地獄。一日一夜。
計彼一日一夜之數。三十日。為一月。十二月。為一歲。還活地獄。極壽千歲。復有中夭者。計人中之壽。三十六億歲。
計人中百歲。三十三天。一日一夜。計彼日月年歲之數。三十三天。壽千歲。其間或有中夭者。計人中之壽。三十六億歲。阿鼻地獄中。一日一夜。
復計彼日月之數。三十日。為一月。十二月。為一歲。計彼日夜之數。壽二萬歲。計人中之壽。壽一拘利。
如是。比丘。計此之壽。轉轉增倍。除無想天。無想天。壽八萬四千劫。除淨居天。不來此世。
是故。比丘。勿懷放逸。於現身上。得盡有漏。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善惡品第四十七
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。奉行十法。便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。入涅槃界。
云何修行十法。生惡趣中。
於是有人。殺生。盜劫。淫泆。妄言。綺語。惡口。兩舌。鬪亂彼此。嫉妬。瞋恚。興起邪見。是謂十法。其有眾生。行此十法。入惡趣中。
云何修行十法。得生天上。
於是有人。不殺。不盜。不淫。不妄言。綺語。惡口。不兩舌。鬪亂彼此。嫉妬。恚害。興起邪見。若有人。行此十法者。便生天上。
云何修行十法。得至涅槃。
所謂。十念。念佛。念法。念比丘僧。念天。念戒。念施。念休息。念安般。念身。念死。是謂修行十法。得至涅槃。
比丘當知。其生天。及惡趣者。當念捨離其十法。得至涅槃者。善修奉行。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
由十惡之本。外物衰耗。何況內法。
云何為十。所謂。殺。盜。淫。妄言。綺語。惡口。兩舌。鬪亂彼此。嫉妬。恚害。心懷邪見。
由殺生報故。眾生壽命極短。
由不與取故。眾生生。便貧賤。
由淫泆報故。眾生門不貞良。
由妄語故。眾生口氣醜弊。致不鮮潔。
由綺語故。致土地不平整。
由兩舌報故。土地生荊棘。
由惡口報故。語有若干種。
由嫉妬故。以致穀不豐熟。
由恚害報故。多諸穢惡之物。
由邪見報故。自然生八大地獄。
因此十惡報故。使諸外物衰秏。何況內物。
是謂。比丘。當念捨離。十惡之法。修行十善法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時波斯匿王。往白世尊言。
如來審有是語。
施我獲福多。餘者獲福少。施我弟子。勿施餘人。
設有人。作是語者。豈非毀如來法乎。
佛告王曰。
我無此語。
獨應施我。勿施餘人。
大王。當知。我恒有此語。
若比丘鉢中。遺餘擲著水中。軟蟲食之。猶得其福。何況施人。而不獲福乎。
但。大王。我有是語。
施持戒人。其福益多。勝於犯戒之人。
爾時波斯匿王。前白佛言。
唯然。世尊。施持戒人。其福倍多。於犯戒之人者上。
王復白佛言。
尼揵子。來語我言。
沙門瞿曇。知於幻術。能迴轉世人。
世尊。此語為審乎。為非耶。
佛告王曰。
如是。大王。如向來言。
我有幻法。能迴轉世人。
王白佛言。
何者名為。迴轉幻法。
佛告王曰。
其殺生者。其罪難量。其不殺者。受福無量。
其不與取者。獲罪無量。其不盜者。獲福無量。
夫淫泆者。受罪無量。其不淫者。受福無量。
其邪見者。受罪無量。其正見者。獲福無量。
我所解幻法者。正謂此耳。
是時波斯匿王。白世尊言。
若當世間人民。魔若魔天。有形之類。深解此幻術者。則獲大幸。自今已後。不復聽外道異學。入我國界。聽四部之眾。恒在我宮。常當供養。隨其所須。
佛告大王。
勿作是語。
所以然者。施畜生之類。猶獲其福。及施犯戒之人。亦獲其福。施持戒之人。福亦難量。施外仙道之人。獲一億之福。施須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛及佛。其福不可量。
是故。大王。當興發意。供給當來。過去諸佛。聲聞弟子。
如是。大王。當作是學。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。食後皆集。普會講堂。咸共論說此義。所謂論者。衣裳。服飾。飲食之論。鄰國。賊寇。戰鬪之論。飲酒。淫泆。五樂之論。歌舞。戲笑。妓樂之論。如此非要。不可稱計。
爾時世尊。以天耳聽。聞諸比丘。各作是論。即往至。普會講堂所。問諸比丘。
汝等集此欲。何所論說。
是時諸比丘。白世尊言。
我等集此共論。此不要事。
是時佛告。諸比丘曰。
止止。比丘。勿作此論。
所以然者。此論非義。亦無善法之趣。不由此論。得修梵行。不得滅盡。涅槃之處。不得沙門。平等之道。此皆俗論。非正趣之論。
汝等已離俗修道。不應思惟。敗行之論。汝等設欲論者。當論十事。功德之論。云何為十。
若精勤比丘。少欲知足。有勇猛心。多聞能與人說法。無畏無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
汝等設欲論者。當論此十事。
所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡。無為之處。涅槃之要也。
汝今族姓子。已出家學道。應當思惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。皆集普會講堂。各生此論。
今舍衛城。穀米勇貴。乞求難果。
世尊又說。
依於飲食。人身得存。四大依倚。心所念法。法依善趣之本。
我等今日。便當差次。立人乞求。使乞求之人。得見好妙色。得極妙更樂。得衣裳。飲食。床臥具。病瘦醫藥。不亦善耶。
爾時世尊。清淨無瑕穢。以天耳遙。聞諸比丘。各生此論。
爾時世尊。即往至。普會講堂所。在眾中坐。告諸比丘。
汝等集此。為何論義。
比丘對曰。
我等所論。
今舍衛城。乞求難得。欲共差次一人。次第乞食。隨時得見。好色妙服。及衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。
我等所論。正論此耳。
佛告比丘。
若乞求比丘。四事供養。衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。復用見色聲香味。細滑法乎。
我恒教勅乞食。求有二事。可親。不可親。
設得衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。增益惡法。無有善法。此不可親。
若得乞求。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。增益善法。不增惡法。此便可親。
汝等比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論者。非正法論。當捨此法。更莫思惟。不由此得至。休息滅盡。涅槃之處。
設欲論者。當論此十法。云何為十。
若精勤比丘。少欲知足。有勇猛心。多聞能與人說法。無畏無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
汝等設欲論者。當論此十事。
所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡之處。無為涅槃界。此論者。沙門之義。當念思惟。勿去離心。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。各集普會講堂。作是異論。
今舍衛城。乞食難得。非比丘所安之處。我等可立一人。次第乞食。此乞比丘。能辦衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。無所乏短。
爾時眾中。有一比丘。白諸人曰。
我等不堪任。在此乞求。各共詣摩竭國。於彼乞求。又且穀米豐賤。飲食極饒。
更復有比丘說曰。
我等不宜。在彼國乞食。
所以然者。阿闍世王。在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求。
復有比丘說曰。
今此拘留沙國土。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼土乞求。
復有比丘。作是說。
我等不宜。在彼土乞食。
所以然者。惡生王。於彼土治化。極為兇弊。無有慈仁。人民麁暴。好喜鬪訟。以此因緣故。不應在彼乞食。
復有比丘說曰。
我等宜在。拘深婆羅㮈城。優填王。所治之處。篤信佛法。意不移動。我等宜在。彼土乞食。所願無違。
爾時世尊。以天耳。聞諸比丘。各生此論。即嚴整衣服。至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘曰。
汝等集此。欲何等論。為說何事。
是時比丘。白佛言。
我等集此。各興此論。
今舍衛城。穀米勇貴。乞求叵得。各當共詣。摩竭國界。於彼乞求。又彼國土。饒財多寶。所索易得。
其中或有。比丘說曰。
我等不宜。彼國乞食。
所以然者。阿闍世王。在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求。
其中復有。比丘說曰。
今拘留沙國。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼國乞食。
復有比丘。作是說。
我等不宜。在彼乞食。
所以然者。惡生王。於彼治化。為人兇惡。無有慈仁。好喜鬪訟。以此因緣故。不宜在彼乞食。
復有比丘說曰。
我等宜在。拘深婆羅㮈城。優填王。所治之處。篤信佛法。意不移動。宜在彼乞食。所願無違。
在此所論。正謂此耳。
爾時佛告諸比丘。
汝等莫稱譏王。治國家界。亦莫論王有勝劣。
爾時世尊。便說此偈。
夫人作善惡。
行本有所因。
彼彼獲其報。
終不有毀敗。
夫人作善惡。
行本有所因。
為善受善報。
惡受惡果報。
是故。比丘。勿興斯意。論國事緣。不由此論。得至滅盡。涅槃之處。亦不得沙門。正行之法。
設欲作是論。非是正業。汝等應當。學十事論。云何為十。
若精勤比丘。少欲知足。有勇猛心。多聞能與人說法。無畏無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
汝設欲論者。當論此十事。
所以然者。普潤一切。得修梵行。得至滅盡。涅槃之處。汝等已出家學道。離於世俗。當勤思惟。勿去離心。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。集普會講堂。各興此論。
今波斯匿王。主行非法。犯聖律教。讖比丘尼。得阿羅漢道。十二年中。閉在宮內。與共交通。又不事佛。法。比丘僧。無篤信之心。向阿羅漢。則無信心於。佛法聖眾。我等宜應遠離。勿止此土。
所以然者。王行非法時。王大臣。亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐。亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類。亦行非法。我今宜在。遠國乞求。不止此邦。又可觀彼。風俗之化。已見風俗之化。則見殊異之處。
爾時世尊。以天耳聽。聞諸比丘。各興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。
爾時佛告諸比丘。
汝等集此。為何論說。
眾多比丘。白世尊言。
我等在此。論波斯匿王。主行非法。犯聖律教。十二年中。閉讖比丘尼。在深宮內。接待以色。又得道之人。行過三界。然王亦不事佛。法及眾僧。無篤信之心。向阿羅漢。已無此心。則無此心於三尊。我等宜遠遊。不須住此。
所以然者。王行非法時。臣佐人民。亦復行惡。又觀世間。風化之法。
爾時。世尊告曰。
汝等勿論。國界之事。當自剋己。思惟內省。挍計分別。言此論者。不合至理。亦復不令人。得修梵行。滅盡無為。涅槃之處。當自修己。熾然法行。自歸最尊。
若比丘。能自修己。興隆法樂者。此人之類。便為我躬自所生。
云何。比丘。能自熾然。興隆法樂。無有虛妄。自歸最尊。
於是。比丘。內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有憂愁。外自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。有復內外觀身。身意止。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。
如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。自歸最尊。諸有將來。現在比丘。能自熾然。不失行本。便為我之所生。
是故。比丘。若欲有所論。當論於十事。
云何為十。所謂。精勤比丘。少欲知足。有勇猛心。多聞能與人說法。無畏無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
汝等設欲論者。當論此十事。
所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。至滅盡之處。無為涅槃界。此論者。沙門之義。當念思惟。勿去離心。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時舍衛國城中。有一長者。與羅云。作坐禪屋。
爾時羅云。隨其日數。止彼屋中。後便人間遊化。
時彼長者。竊生此心。
我當往覲。尊者羅云。
爾時長者。見羅云。房中寂寞。不見人住。
見已。語諸比丘曰。
尊者羅云。今為所在。
比丘報曰。
羅云在人間遊化。
長者報曰。
唯願諸賢。差次人。在吾房中住。
世尊亦說。
造立園果。及作橋舡。近道作圊廁。持用惠施。長夜獲其福。戒法成就。死必生天上。
以是之故。我與羅云作屋耳。今羅云。不樂我房。唯願諸賢。差次人。住我房中。
諸比丘對曰。
如長者教。
爾時諸比丘。即差次一比丘。住房中。
是時尊者羅云。便作是念。
我離世尊積久。今可往問訊。
是時尊者羅云。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。見有異比丘。在屋中住。
見已。語彼比丘曰。
誰持我房。與卿使住。
比丘報曰。
眾僧差次。令我住此房中。
是時羅云。還至世尊所。因此緣本。具白世尊。
不審如來。眾僧差次我房。使道人。在此止住耶。
佛告羅云。
汝往至長者家。語長者曰。
我所行法。無有身口意行。有過乎。又非身三。口四。意三過乎。長者先持房施我。後復持與聖眾。
是時羅云。受佛教已。即往長者家。語長者曰。
我非有身三。口四。意三過乎。
長者報曰。
我亦不見羅云。身口意過也。
羅云。語長者曰。
何故奪我房舍。持與聖眾。
長者報曰。
我見房空。是故持施聖眾。
時我復作是念。
尊者羅云。必不樂我房中。
故持惠施耳。
是時羅云。聞長者語已。即還至世尊所。以此因緣。具白如來。
是時世尊。即告阿難。
速打揵椎。諸有比丘。在祇洹精舍者。盡集普會講堂。
時阿難。即受佛教。召諸比丘。在普會講堂。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。惠施清淨。汝等善思念之。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。惠施清淨。
於是。比丘。若有人。以物惠施。後復還奪。更與餘人。此名為施不均整。非平等施。
若復有人。奪彼人物。持施聖眾。若復有人。還奪聖眾。持用與人。此非為平等之施。亦非清淨之施。
轉輪聖王。自於境界。猶得自在。比丘於己衣鉢。亦得自在。
若復彼人。口不見許。而取他人物。與人者。此非平等之施。
我今告諸比丘。施主見與。受主不見與者。此非平等之施。
若復彼比丘。會遇命終。當持此一房。在眾中結羯磨。傳告唱令。
某甲比丘命終。今持此房。在眾分處。欲安處何人。隨聖眾教。
諸賢。任使某甲比丘住者。各共忍之。
若不聽者。今便說再三。亦當作是說之。
若眾僧一人。不聽而與者。則非平等之施。則為雜濁之物。今還與羅云房。清淨受之。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
時尊者大均頭。在靜寂之處。興此念想。
諸前後中央之見。云何得知。
爾時大均頭。到時。著衣持鉢。到世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時均頭。白世尊言。
今此諸見。前後相應。云何得滅此見。又使餘者不生。
世尊告曰。
於是。均頭。此見所出。與所滅之處。皆是無常。苦。空。
均頭知之。當建此意。夫見之法。六十二種。要當住十善之地。除去此見。云何為十。
於是。均頭。他好殺生。我等應當不殺。
他好盜。我不盜。
他犯梵行。我行梵行。
他妄語。我不行妄語。
他行兩舌。鬪亂彼此。綺語。惡口。嫉妬。恚。邪見。我行正見。
均頭當知。如從惡道。得值正道。如從邪見。得至正見。迴邪就正。
猶如有人。自己沒溺。復欲渡人者。終無此理。己未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。
如有人。自不沒溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。復使他人。取滅度者。可有此理。
是故。均頭。當念離殺。不殺滅度。離盜。不盜滅度。離淫。不淫滅度。離妄語。不妄語滅度。離綺語。不綺語滅度。離麁言。不麁言滅度。離鬪亂彼此。不鬪亂彼此滅度。離嫉妬。不嫉妬滅度。離恚。不恚滅度。離邪見。得正見滅度。
均頭當知。若凡夫之人。便生此念。
為有我耶。為無我耶。有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊耶。世無邊耶。命是身耶。為命異身異耶。如來死耶。如來不死耶。為有死耶。為無死耶。為誰造此世。
生諸邪見。
為是梵天造此世。為是地主。施設此世。又梵天此眾生。地主造此世間。眾生本無今有。已有便滅。
凡夫之人。無聞無見。便生此念。
爾時世尊。便說此偈。
自然有梵天。
此是梵志語。
此見不真正。
如彼之所見。
我主生蓮華。
梵天於中出。
地主生梵天。
自生不相應。
地主剎利種。
梵志之父母。
云何剎利子。
梵志還相生。
尋其所生處。
諸天之所說。
此是歎譽言。
還自著羇難。
梵天生人民。
地主造世間。
或言餘者造。
此語誰者審。
恚欲之所惑。
三事共合集。
心不得自在。
自稱我世勝。
天神造世間。
亦非梵天生。
設復梵天造。
此非虛妄耶。
尋跡遂復多。
審諦方言虛。
其行各各異。
此行不審實。
均頭當知。眾生之類。所見不同。其念各異。此諸見者。皆是無常。其有懷抱此見。則是無常。變易之法。
若他人殺生。我等當離殺生。
設他盜者。當遠離之。不習其行。專其心意。不使錯亂。思惟挍計。邪見所興。乃至十惡之法。皆當去離。不習其行。
若他瞋恚。我等學於忍辱。
他人懷嫉妬。我當捨離。
他興憍慢。我念捨離。
若他自稱。毀餘人。我等不自稱。不毀他人。
他不少欲。我等當學少欲。
他人犯戒。我修其戒。
他人有懈怠。我當精進。
他人不行三昧。我行三昧。當作是學。
他人愚惑。我行智慧。
其能觀察。分別其法者。邪見消滅。餘者不生。
是時均頭。受如來教已。在閑靜之處。思惟挍計。所以族姓子。出家學道。著三法衣。修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。
是時均頭。便成阿羅漢。
爾時均頭。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
地獄眾生。受其罪報。極至一劫。或有其中間夭者。
受畜生罪報。極至一劫。其間有中夭者。
受餓鬼報。極至一劫。其間有中夭者。
比丘當知。欝單曰人。壽千歲。無有中夭者。
所以然者。彼土人民。無所係屬。設於彼命終。生善處。天上。無有墮落者。
弗于逮人民。壽五百歲。亦有中夭者。
瞿耶尼人民。壽二百五十歲。亦有中夭者。
閻浮提人民。極壽百歲。亦有中夭者多。
正使人壽命。極至十十。人民之兆。以壽十十。其行不同。性分各異。
初十幼小。無所識知。
第二十。少多有知。猶不貫了。
第三十。欲意熾盛。貪著於色。
第四十。多諸伎術。所行無端。
第五十。解義明了。所習不忘。
第六十。慳著財物。意不決了。
第七十。懈怠憙眠。體性遲緩。
第八十。無有少壯之心。亦無榮飾。
第九十。多諸病痛。皮緩面皺。
第十十。諸根衰秏。骨節相連。多忘意錯。
比丘知之。設人壽百歲。當經歷爾許之難。
設人壽百歲。當經三百。冬夏春秋。計其壽命。蓋不足言。
若人壽百歲。當食三萬六千食。其間或有不食時。瞋不食。不與不食。病不食。計彼食與不食。及飲母乳。取要言之。三萬六千食。
比丘。若人壽百歲。其限歲數。飲食之法。其狀如是。
比丘當知。閻浮地人民。或壽極長。與無量壽等。
過去久遠。不可計世。有王名療眾病。壽命極長。顏色端正。受樂無量。爾時無疾病。老死之患。
時有夫婦二人。生一子。子便命終。是時父母。抱舉令坐。又持食與。然彼子。不飲不食。亦不起坐。何以故爾。以命終故。
是時彼父母。便生此念。
我子今日。何為瞋恚。不肯食飲。亦不言語。
所以然者。由彼人民。不聞死亡音響。之所致也。
爾時彼父母。便復念曰。
我子。今已經七日。不飲不食。亦復不知。何由默然。我今可以此因緣。往白療病大王使知。
是時父母。往至王所。以此因緣。具白大王。
是時大王。便作是念。
今日已聞。死亡音響。
王告之曰。
汝等可持此小兒。到吾所。
爾時父母。即抱小兒。至國王所。
王見已。告父母曰。
此兒已命終。
時父母。白王言。
云何名為命終。
王告曰。
此兒更不行起。言對。談說。飲食。戲樂。身體正直。無所復為。故名為命終。
是時夫婦。復白王言。
如此之變。當經幾時。
王告之曰。
此兒不久。身體爛壞。膖脹臭處。無所復任。
爾時父母。不信王語。復抱死兒。還至家中。未經幾時。身體盡壞。極為臭穢。
是時父母。方信王語。云。
此兒不久。身體膖脹。盡當壞敗。
是時夫婦。復抱此膖脹小兒。至國王所。而白王言。
唯然。大王。今持此兒。奉貢大王。
時父母。亦不啼哭。
所以然者。由不聞。死亡之音故。是時大王。剝取其皮。而作大鼓。復勅作七重樓閣。持此鼓。安處其上。
即勅一人。
汝當知之。令守護此鼓。百歲一擊。無令失時。
受王教誡。百歲一擊。
時諸人民。聞此鼓音。怪未曾有。語諸人曰。
何者音響。為是誰聲。乃徹於斯。
王告之曰。
此是死人皮之響。
眾生聞已。各興念曰。
奇哉。乃聞此聲。
汝等比丘。
爾時王者。豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時王者。即我身是也。
以此知之。昔日閻浮地。壽命極長。如今閻浮地人民。極為短命。滅者難限。
所以然者。由殺害多故。致命極短。華色失乎。由此因緣。故致變怪。
比丘當知。閻浮地。五十歲。四天王中。一日一夜。
計彼日夜之數。三十日。為一月。十二月。為一歲。四天王壽命。五百歲。或復有中夭者。計人中之壽。十八億歲。還活地獄。一日一夜。
計彼一日一夜之數。三十日。為一月。十二月。為一歲。還活地獄。極壽千歲。復有中夭者。計人中之壽。三十六億歲。
計人中百歲。三十三天。一日一夜。計彼日月年歲之數。三十三天。壽千歲。其間或有中夭者。計人中之壽。三十六億歲。阿鼻地獄中。一日一夜。
復計彼日月之數。三十日。為一月。十二月。為一歲。計彼日夜之數。壽二萬歲。計人中之壽。壽一拘利。
如是。比丘。計此之壽。轉轉增倍。除無想天。無想天。壽八萬四千劫。除淨居天。不來此世。
是故。比丘。勿懷放逸。於現身上。得盡有漏。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十三
