增壹阿含經卷第三十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之二
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等見此。靈鷲山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
卿等當知。過去久遠世時。此山更有異名。汝等復見。此廣普山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
汝等當知。過去久遠。此山更有異名。不與今同。汝等見白善山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
過去久遠。此山更有異名。不與今同。汝等頗見。此負重山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
汝等頗見。此仙人掘山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
此山過去久遠。亦同此名。更無異名。
所以然者。此仙人山。恒有神通菩薩。得道羅漢。諸仙人所居之處。又辟支佛亦。在中遊戲。我今當說。辟支佛名號。汝等諦聽。善思念之。
有辟支佛。名阿利吒。婆利吒。審諦重辟支佛。善觀辟支佛。究竟辟支佛。聰明辟支佛。無垢辟支佛。帝奢念觀辟支佛。無滅。無形。勝。最勝。極大。極雷電光明辟支佛。
此。比丘。諸辟支佛。若如來不出世時。爾時此山中。有此五百辟支佛。居此仙人山中。
如來在兜術天上。欲來生時。淨居天子。自來在此。相告。
普勅世間。當淨佛土。卻後二歲。如來當出現於世。
是諸辟支佛。聞天人語已。皆騰在虛空。而說此偈。
諸佛未出時。
此處賢聖居。
自悟辟支佛。
恒居此山中。
此名仙人山。
辟支佛所居。
仙人及羅漢。
終無空缺時。
是時諸辟支佛。即於空中燒身。取般涅槃。
所以然者。世無二佛之號。故取滅度耳。
一商客中。終無二導師。一國之中。亦無二王。一佛境界。無二尊號。
所以然者。過去久遠。此羅閱城中。有王名喜益。彼恒念地獄苦痛。亦念餓鬼。畜生之痛。
爾時彼王。便作是念。
我今恒憶。地獄畜生。餓鬼之苦痛。我今不宜。更入此三惡道中。今宜盡捨。國王正位。妻子僕從。以信堅固。出家學道。
爾時大王喜益。厭此酸苦。即捨王位。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。在空閑之處。而自剋已。觀五盛陰。觀了無常。所謂。此色。此色習。此色盡。痛想行識。亦復如是。皆悉無常。當觀此五盛陰時。諸可習法。盡是滅法。觀此法已。然後成辟支佛道。
是時喜益辟支佛。已成道果。便說此偈。
我憶地獄苦。
畜生五道中。
捨之今學道。
獨逝而無憂。
是時。此辟支佛。在彼仙人山中。
比丘當知。以此方便。知此山中。恒有神通菩薩。得道真人。學仙道者。而居其中。是故名曰。仙人之山。更無異名。
若如來。不出現於世時。此仙人山中。諸天恒來恭敬。
所以然者。斯山中。純是真人。無有雜錯者。
若彌勒佛。降神世時。此諸山名。各各別異。此仙人山。更無異名。此賢劫之中。此山名亦不異。
汝等。比丘。當親近此山。承事恭敬。便當增益諸功德。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等專念。而自修己。云何當專念。
於是。比丘。可行知行。舉動。進止。屈申。俯仰。著衣法則。睡眠。覺寤。或語。或默。皆悉知時。
若復比丘。心意專正。彼比丘。欲漏未生。便不生。已生。便滅之。未生有漏。使不生。已生。令滅之。未生無明漏。使不生。已生。令滅之。若專念。分別六入。終不墮惡道。
云何六入為惡道。眼觀此色。若好若醜。見好則喜。見惡不喜。若耳聞聲。若好若醜。聞好則喜。聞不好則不喜。鼻口身意。亦復如是。
猶如有六種之虫。性行各異。所行不同。若有人。取繩纏縛之。取狗。野狐。獼猴。鱣魚。蚖蛇。飛鳥。皆悉縛之。共繫一處而放之。
爾時六種之虫。各有性行。爾時狗意中。欲赴趣村中。野狐意中。欲趣赴塜間。鱣魚意中。欲趣水中。獼猴意中。欲向山林之間。毒蛇意中。欲入穴中。飛鳥意中。欲飛在空。
爾時六種之虫。各各有性。行而不共同。
設復有人。取此六種之虫。繫著一處。而不得東西南北。是時。六種之虫。雖復動轉。亦不離故處。此內六情。亦復如是。各各有所主。其事不同。所觀別異。若好若醜。爾時比丘。繫此六情。而著一處。
是故。諸比丘。當念專精。意不錯亂。是時弊魔波旬。終不得其便。諸善功德。皆悉成就。
如是。諸比丘。當念具足眼根。便得二果。於現法中。得阿那含果。若得阿羅漢果。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在波羅㮈。鹿野園中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常想。廣布無常想。便斷欲愛。色愛。無色愛。盡斷憍慢。無明。
何以故。昔者過去。久遠世時。有辟支佛名善目。顏貌端政。面如桃華色。視瞻審諦。口作優鉢華香。身作栴檀香。
是時善目辟支佛。到時。著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。漸漸至大長者家。在門外。默然而立。
是時長者女。遙見有道士。在門外立。端政無雙。顏貌殊特。世之希有。口作優鉢華香。體作栴檀香。便起欲心。向彼比丘所。便作是說。
汝今端政。面如桃華色。世之希有。我今雖處女人。亦復端政。可共合會。然我家中。饒多珍寶。資財無量。然作沙門。甚為不易。
是時。辟支佛問曰。
大妹。今為染著何處。
長者女報曰。
我今正著眼色。又復口中。作優鉢華香。身作栴檀香。
是時辟支佛。舒左手。以右手挑眼。著掌中。而告之曰。
所愛眼者。此之謂也。
大妹。今日為著何處。
猶如癰瘡。無一可貪。然此眼中。亦漏不淨。
大妹當知。眼如浮泡。亦不牢固。幻偽非真。誑惑世人。眼耳鼻口身意。皆不牢固。欺詐不真。口是唾器。出不淨之物。純含白骨。身為苦器。為磨滅之法。恒盛臭處。諸虫所擾。亦如畫瓶。內盛不淨。
大妹。今日為著何處。
是故。大妹。當專其心。思惟此法。幻偽不真。如妹思惟。眼色無常。所有著欲之想。自消滅。耳鼻口身意。皆悉無常。思惟此已。所有欲意。自當消除。思惟六入。便無欲想。
是時長者女。便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。
自今已去。改過修善。更不興欲想。唯願受悔過。
如是再三修行。
辟支佛報曰。
止止。大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人見。起欲情意。當熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生。已有。便自壞敗。亦非往世。今世後世。皆由合會因緣。
所謂。合會因緣者。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。眼耳鼻口身意。亦復如是。皆悉空寂。
是故。大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。
如是。大妹。當作是學。
爾時辟支佛。與彼女人。說四非常之法已。昇在虛空。現十八變。還歸所止。
爾時彼女人。觀眼耳鼻舌身意。了無所有。便在閑靜之處。思惟此法。彼女人。復更思惟。六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上。
比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲。色。無色愛。憍慢。無明。皆悉除盡。
是故。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。告御車人曰。
汝今辦羽寶之車。吾欲出外遊觀。
是時彼人。受王教勅。即辦羽寶之車。前白王曰。
已嚴駕羽寶之車。王宜知是時。
波斯匿王。將此人。便出舍衛城。至彼園觀。觀諸樹木。皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。見已。便憶如來。說諸法之本。是時彼人。在王後。執扇而扇王。
此園果樹木。皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。我今欲請如來。至真。等正覺。在此遊化。然不知如來。今為所在。我欲往覲。
侍人報曰。
釋種有村。名曰鹿堂。如來在彼遊化。
波斯匿王告曰。
此鹿堂。去此近遠。
侍人白王。
如來住處。去此不遠。計其道里。有三由旬。
是時。波斯匿王告曰。
速辦羽寶之車。我今欲見如來。
是時彼人。受王教已。即辦駕車。前白王曰。
車今已駕。王知是時。
王即乘車。往詣彼村。
爾時眾比丘輩。於露地而經行。是時王下車。至眾多比丘所。到已。頭面禮足。在一面住。
是時。王白比丘曰。
如來為所在。吾欲見之。
眾多比丘報曰。
世尊在此。講堂中住。可往見之。勿以為難。王欲去時。徐舉其足。無令有聲。
是時波斯匿王。還顧視彼侍人。
是時侍人。便作是念。
王今獨與。世尊相見。我應住此。
是時。王獨往至世尊所。
爾時世尊。以天眼觀。見波斯匿王。在門外立。是時世尊。即從座起。與王開門。王見世尊。頭面禮足。自稱姓名。
我是波斯匿王。
三自稱號。
世尊告曰。
汝今是王。我今釋種。出家學道。
時王白佛。
唯願世尊。延壽無窮。使天人得安。
世尊告曰。
使大王。當延壽無窮。以法治化。莫以非法。諸有以法化者。皆生天上善處。正使命終之後。名稱不朽。
世人所傳云。
昔有國王。以法治化。未曾有枉。
設有人民。住此王境界。歎王功德。思憶不忘者。王身在天上。增六事功德。云何為六。
一者。天壽。二者。天色。三者。天樂。四者。天神足。五者。天豪。六者。天光。
是故。大王。當以法治。莫以非法。我今日身中。有此功德。應受人恭敬禮拜。
王白佛言。
如來功德。應受人拜。
世尊告曰。
汝今云何。言如來。應受人禮拜。
王白佛言。
如來有六功德。應得受人禮拜。云何為六。
如來正法。甚為和雅。智者所修行。是謂如來初功德。可事可敬。
復次。如來聖眾。極為和順。法法成就。戒成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。所謂。聖眾者。四雙八輩。此是如來聖眾。可敬可貴。世間之大福田。是謂如來。第二功德。
復次。如來有四部之眾。所施行法。皆習行之。更不重受。觸擾如來。是謂如來。第三功德。
復次。世尊。我見剎利之姓。婆羅門。居士。沙門。高才蓋世。皆來集論議。
我等當以。此論往問如來。設彼沙門瞿曇。不報此論者。則有缺也。設當能報者。我等當稱其善。
是時四姓。來至世尊所。而問此論。或有默然者。爾時世尊。與彼說法。彼聞法已。更不復問事。況復欲論。皆師事如來。是第四功德。
復次。諸六十二見。欺誑世人。不解正法。由此致愚。然如來能除此。諸邪見業。修其正見。是謂第五。如來功德。
復次。眾生身口意行惡。彼若命終。憶如來功德。離三惡趣。得生天上。正使極惡之人。得生天上。是謂第六。如來功德。
其有眾生。見如來者。皆起恭敬之心。而供養之。
世尊告曰。
善哉善哉。大王。乃能如來前。作師子吼。演如來功德。
是故。大王。常當興心。向於如來。
如是。大王。當作是學。
爾時世尊。與王波斯匿。說微妙之法。使令歡喜。是時大王。聞佛說法已。即從座起。禮世尊足。便退而去。
未久。佛告比丘。
汝等。當持此法供養。善諷誦念。
所以然者。此波斯匿王。之所說也。汝等亦當。與四部眾。廣演其義。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。加蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時阿闍世王。告群臣曰。
汝等速駕。羽寶之車。吾欲往見世尊。
是時群臣。受王教勅。即駕羽寶之車。前白王言。
嚴駕已辦。王宜知時。
時王乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時阿闍世王。白世尊言。
唯願世尊受我請。在羅閱城。九十日夏坐。
爾時世尊。默然受王請。是時。王見世尊。默然受請。即從座起。頭面禮足。便退而去。
是時阿闍世王。隨時供養。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。
爾時毘舍離城。鬼神興盛。人民死亡。不可稱計。一日之中。死者百數。鬼神羅剎。充滿其中。面目黃色。或經三。四日而死者。
是時。毘舍離人民恐懼。皆集一處。而共論議。
此大城中。極為熾盛。土人豐熟。富樂無限。如彼天宮。釋所住處。然今日。為此鬼神所害。盡當死亡。丘荒猶如山野。誰能有此神德。卻此災患。
是時人民。各自相謂曰。
我等聞。
有沙門瞿曇。所至到處。眾邪惡鬼。不得嬈近。
若當如來。來至此者。此諸鬼神。各自馳散。但今日世尊。在此羅閱城住。為阿闍世所供養。將恐不來。此間遊化。
或復有作是說。
如來有大慈悲。愍念眾生。遍觀一切。未度者。使令得度。不捨一切眾生。如母愛子。設當有人請者。如來便來。阿闍世王。終不留住。
誰能堪往。至阿闍世王界。而白世尊云。
我等城中。今遭此困厄。唯願世尊。慈愍屈顧。
爾時有大長者。名曰最大。集在彼眾。
是時諸人。語長者曰。
我等聞。
沙門瞿曇。所至到處。諸邪惡鬼。無能害者。
若當如來。至此間者。便能除此災患。汝可往世尊所。具白此意。使此城廓。永得存在。
是時長者。默然從眾人語。即從座起。往至家中。到已。辦道路行具。將諸人使。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時長者。白世尊言。
毘舍離城中人民。遇此災患。人民之類。死亡者多。計彼城中。一日之內。連車載尸。動有百數。唯願世尊。垂愍接度。使餘人。拔擇安處。令得無為。
又聞。
世尊所至到處。天龍鬼神。不敢嬈近。
願垂屈顧。至彼城中。度彼人民。安處無為。
世尊告曰。
我今已受。羅閱城。阿闍世王請。諸佛世尊。言無有二。若當阿闍世王。見聽者。如來當往。
最大長者。白佛言。
此事甚難。阿闍世王。終不放如來。使至彼國。
所以然者。阿闍世王。於我國土。無有毫釐之善。長夜求方便。欲害彼民。設當阿闍世王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當聞彼國人民。為鬼神所害者。歡喜無量。
世尊告曰。
勿懷恐懼。汝今往至王所。而白此事言。
如來記前王身。終無虛妄。所言無二。父王無咎。而取害之。當生阿鼻地獄中。經歷一劫。然今日。以離此罪。改其過罪。於如來法中。信根成就。緣此德本。得滅此罪。永無有餘。
於今身命終。當生拍毬地獄中。於彼命終。當生四天王上。於彼命終。生豔天上。於豔天上命終。生兜術天。化自在天。他化自在天。復還以次。來至四天王中。
大王當知。二十劫中。不墮惡趣。恒在人中生。最後受身。以信堅固。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。名曰除惡辟支佛。
彼王聞此語。便當歡喜踊躍。不能自勝。
亦當告汝。作是語。
隨汝所求要願。吾不違之。
是時長者。白世尊言。
我今當持。世尊威神。至彼王所。
即從座起。頭面禮足。往彼王所。
爾時阿闍世王。與諸群臣。在高殿上。有所講論。是時大長者。往至王前。
王遙見來。語群臣曰。
若當此人。今至此所。汝等欲取何為。
或有作是說。
我等當取五兀之。
或言。
當梟其首。
阿闍世王言。
汝等催取殺之。不須見吾。
是時長者。聞此語已。極懷恐懼。尋時高聲。而作是語。
我是佛之所使。
王聞佛音已。即下坐。右膝著地。向如來所。問彼長者曰。
如來何所教勅。
長者報曰。
世尊記前聖王。而無虛妄。所吐言教。終無有二。
如來言。
王取父王害之。緣此罪本。當入阿鼻地獄中。經歷一劫。然復尋時改過。於如來所。今當生拍毬地獄中。於彼命終。當生四天王中。展轉生他化自在天中。還復次來。生四王天中。二十劫中。不墮三惡趣。流轉天人之中。最後受身。以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支佛。出現於世。
王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即告大長者曰。
汝今欲求何願。吾當與之。
長者白王。
所求願者。王勿見違。
阿闍世王告曰。
汝今但說。欲求何願。吾不違之。
長者白王。
毘舍離城。人民遇災。為鬼神所害。不可稱計。如今羅剎鬼神。極為暴虐。唯願大王。聽放世尊。至彼世界。令彼鬼神。各各馳散。
所以然者。我等曾聞。
若如來所至到處。天龍鬼神。不得其便。
唯願大王。聽許世尊。至彼國界。
王聞此語已。便長歎息。告長者曰。
此願極大。非常人之所及。汝若當隨吾。求城廓。村落。國財。妻子。吾不悋之。我不慮汝。當屈願世尊。然我先以許。所求之願。今隨汝意。
是時長者。極懷歡喜。即從座起。辭退而去。往至世尊所。言。
阿闍世王。以許放世尊。詣彼國界。
世尊告曰。
汝並在前。如來自當知時。
是時長者。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。
是時世尊。清旦。將諸比丘眾。前後圍繞。出迦蘭陀竹園所。往詣毘舍離城。
爾時阿闍世王。在高樓上。及將持蓋一人。
爾時。王遙見世尊。向彼國界。便自歎息。告左右曰。
我等為此長者所欺。我今復用活為。乃使如來。出此國界。
是時阿闍世王。持五百蓋。往送世尊。恐有塵坋身。羅閱城中。復有五百寶蓋。從如來後。是時釋提桓因。知世尊。心中所念。復以五百寶蓋。在虛空中。恐有塵土。坋如來身。及諸河神。復持五百寶蓋。在虛空中。是時毘舍離城。人民之類。聞世尊。今當入城。復持五百寶蓋。前迎世尊。爾時。有二千五百寶蓋。懸在空中。
爾時世尊。見此蓋已。即時便笑。此是諸佛。世尊常法。設如來笑時。口中便有。五色光出。青。黃。白。黑。赤。
侍者阿難。見此光明。作此思惟。
此是何緣。設世尊笑。必有因緣。事不唐爾。
是時阿難。長跪叉手。白世尊言。
如來終不妄笑。笑必當有緣。
世尊告曰。
汝今見此。二千五百寶蓋。供養如來乎。
阿難白佛。
唯然。見之。
世尊告曰。
若如來。不出家學道者。當二千五百世。作轉輪聖王。治化人民。以如來出家學道。更不受此寶蓋。
阿難當知。過去久遠。有王名善化。治在蜜絺羅國。以法治化。接納有方。統此閻浮里地。靡不從令者。
爾時彼王。有八萬四千。夫人婇女。皆是剎利種姓。第一夫人。名曰日光。亦無兒息繼嗣者。
是時彼王。便作是念。
我今統此閻浮里地。然今無有兒息。
便向諸山神。樹神。天地神明。求有兒息。又未經數日之中。夫人懷妊。
是時日光夫人。白王言。
大王當知。我今覺知有娠。宜自將護。
復經八九月。生一男兒。顏貌端政。面如桃華色。夫人見已。極懷歡喜。往視大王。王見歡喜踊躍。不能自勝。及八萬四千夫人。見生太子。亦各歡喜。
是時國王。召諸群臣。國師。道士。使瞻相之。又與立字。使世稱傳。
爾時相師。前白王言。
今生太子。極為端政。與世有異。其有見者。莫不愛念。今當立名愛念。
自已立字竟。各還所在。
是時國王。愛念太子。未曾離目。即與太子。起三時講堂。復以婇女。充滿其中。與王太子。共相娛樂。
爾時太子。便作是念。
此中婇女。頗有常存。不離世間。亦不變易。然觀彼眾中。盡皆無常。無有常。存於世者。悉是幻偽。無有真實。使人民之類。染著愛樂。皆不知遠離之。我今復用此為。可捨而學道。
是時愛念太子。即以其日。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。尋即其夜。斷諸結縛。思惟有習之法。皆是磨滅。成辟支佛。
成佛已。便說此偈。
欲者無常法。
變易無實定。
知此為大患。
獨遊不與俱。
是時辟支佛。說此偈已。即飛在虛空。遶彼蜜絺羅城三匝。
是時國王。在高殿上。及諸宮人。共相娛樂。見辟支佛。遶城三匝。極懷歡喜。不能自勝。
我今太子。騰在虛空。如彼飛鳥。
又不知成辟支佛。而告之曰。
兒。今來下。至此殿上。與吾共相娛樂。
是時。阿難。彼辟支佛。尋下殿上。欲度父母故。
時王語曰。
太子。今日何為。著此婇女衣。又剃鬚髮。與人有異。
辟支佛報曰。
子今所著。甚為奇雅。非常人之所習。
時王報曰。
何緣。更不至宮中。
辟支佛言。
自今已後。不復習欲。亦不樂此。五欲之中。
時王語言。
設不樂此。五欲中者。在吾後園中住。
爾時國王。即自至園中。造立屋舍。是時辟支佛。欲度父母故。便住彼園舘中。受王供養。經歷數時。便於無餘涅槃界。而般涅槃。王取舍利。而耶維之。於彼處。立大神祠。是王復以餘日。往至園中觀看。見彼神寺。彫落壞敗。
見已。便作是念。
此是我兒神寺。今以彫壞。
是時國王。即以己蓋。覆彼神寺上。皆由愛心未盡。
是故。阿難。莫作異觀。
爾時善化王者。即我身是。
時以兒故。以一蓋覆寺上。緣此德本。流轉天人之間。數百千變。為轉輪聖王。或為帝釋。梵天。
我爾時不知。是辟支佛。設我知是。辟支佛者。其德不可稱量。若如來不成。無上正真道者。更二千五百變。作轉輪聖王。治化天下。以成道故。今有此二千五百蓋。自然應現。
是謂。阿難。緣此因緣。如來笑耳。承事諸佛。功德乃爾。不可稱計。
是故。阿難。當求方便。供養諸佛世尊。
如是。阿難。當作是學。
是時世尊。將諸比丘眾。往詣毘舍離城。住城門中。便說此偈。
今以成如來。
世間最第一。
持此至誠語。
毘舍離無他。
復以至誠法。
得至涅槃界。
持此至誠語。
毘舍離無他。
復以至誠僧。
賢聖眾第一。
持此至誠語。
毘舍離無他。
二足獲安隱。
四足亦復然。
行道亦吉祥。
來者亦復然。
晝夜獲安隱。
無有觸嬈者。
持此至誠語。
使毘舍無他。
如來說此語已。是時羅剎鬼神。各自馳走。不安其所。更不復入。毘舍離城。諸有疾病之人。各得除愈。
爾時世尊。遊在獼猴池側。國土人民。承事供養。衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。隨其貴賤。各來飯佛。及比丘僧。亦受八關齋。不失時節。
是時。毘舍離城內。有六師在彼遊化。所謂。六師者。不蘭迦葉。阿夷耑。瞿耶樓。波休迦栴。先比盧持。尼揵子等。
是時六師。集在一處。而作是說。
此沙門瞿曇。住此毘舍離城。為人民所供養。然我等。不為人民所供養。我等可往。與彼論議。何者得勝。何者不如。
不蘭迦葉曰。
諸有沙門。婆羅門。不受他語。方便致詰。此非沙門。婆羅門之法。然此瞿曇沙門。不受他語。方便致難。我等那得。與彼論議。
阿夷耑言。
無施無受。亦無與者。亦無今世後世。眾生之類。亦無善惡之報。
瞿耶樓說曰。
在恒水側。殺害人民。不可稱計。積肉成山。在恒水左。作諸功德。緣此都無。善惡之報。
波休迦栴言。
正使在恒水左。布施持戒。隨時供給。不令有乏。亦復無此福報。
先比盧持言。
無有言語。亦無言語之報。唯默然快樂。
尼揵子曰。
有言語。亦有言語之報。沙門瞿曇。亦是人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有所知。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
若彼沙門。現一神足。我等當現二神足。彼現二神足。我現四神足。彼現四。我現八。彼現八。我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使增多。終不為彼屈。足得與角力。設彼不受。我等論者。即是彼之咎。人民聞已。不復供養。我等便得供養。
是時有比丘尼。聞此語。云。
六師集在一處。生此論本。
沙門瞿曇。不受人論。我等足得勝。
是時輸盧尼比丘尼。飛在虛空。向彼六師。而說此偈。
我師無等倫。
最尊無過者。
是彼尊弟子。
名曰輸盧尼。
汝設有境界。
便與我論議。
我當事事報。
如師子掩鹿。
且捨我尊師。
本無如來者。
我今比丘尼。
足能降外道。
是比丘尼。說此語已。六師尚不能。仰視顏色。況與論議。
是時毘舍離城。人民之類。遙見比丘尼。在虛空中。共六師而論議。然六師。不能報之。
各各稱慶。歡喜無量。
六師今日。屈折於彼。
是時六師。極懷愁憂。出毘舍離城而去。更不入城。
是時眾多比丘。聞輸盧比丘尼。與六師共論。而得勝。聞已。至世尊所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊。
世尊告諸比丘。
輸盧比丘尼。有大神足。有大威神。智慧多聞。
我長夜。恒生此念。
更無有能。與六師共論。唯有如來。及此比丘尼。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等頗見。餘比丘尼。能降伏外道。如此比丘尼乎。
諸比丘對曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
諸比丘。我聲聞中。第一比丘尼。能降伏外道。所謂。輸盧比丘尼是。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六細滑更樂入。
云何為六。所謂。眼耳鼻舌身意入。是謂六入。
凡夫之人。若眼見色。便起染著之心。不能捨離。彼以見色。極起愛著。流轉生死。無有解時。六情亦復如是。起染著想。意不能捨離。由是流轉。無有解時。
若世尊賢聖弟子。眼見色已。不起染著。無有污心。即能分別。此眼是無常之法。苦。空。非身之法。六情亦復如是。不起染污心。分別此六情。無常。苦。空。非身之法。當思惟此時。便獲二果。於現法中。得阿那含。若阿羅漢。
猶如有人極飢。欲修治穀麥。揚治令淨。而取食之。除去飢渴。賢聖弟子。亦復如是。於此六情。思惟污露不淨。即成道跡。入無餘涅槃界。
是故。比丘。當求方便。滅此六情。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之二
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等見此。靈鷲山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
卿等當知。過去久遠世時。此山更有異名。汝等復見。此廣普山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
汝等當知。過去久遠。此山更有異名。不與今同。汝等見白善山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
過去久遠。此山更有異名。不與今同。汝等頗見。此負重山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
汝等頗見。此仙人掘山乎。
諸比丘對曰。
唯然。見之。
此山過去久遠。亦同此名。更無異名。
所以然者。此仙人山。恒有神通菩薩。得道羅漢。諸仙人所居之處。又辟支佛亦。在中遊戲。我今當說。辟支佛名號。汝等諦聽。善思念之。
有辟支佛。名阿利吒。婆利吒。審諦重辟支佛。善觀辟支佛。究竟辟支佛。聰明辟支佛。無垢辟支佛。帝奢念觀辟支佛。無滅。無形。勝。最勝。極大。極雷電光明辟支佛。
此。比丘。諸辟支佛。若如來不出世時。爾時此山中。有此五百辟支佛。居此仙人山中。
如來在兜術天上。欲來生時。淨居天子。自來在此。相告。
普勅世間。當淨佛土。卻後二歲。如來當出現於世。
是諸辟支佛。聞天人語已。皆騰在虛空。而說此偈。
諸佛未出時。
此處賢聖居。
自悟辟支佛。
恒居此山中。
此名仙人山。
辟支佛所居。
仙人及羅漢。
終無空缺時。
是時諸辟支佛。即於空中燒身。取般涅槃。
所以然者。世無二佛之號。故取滅度耳。
一商客中。終無二導師。一國之中。亦無二王。一佛境界。無二尊號。
所以然者。過去久遠。此羅閱城中。有王名喜益。彼恒念地獄苦痛。亦念餓鬼。畜生之痛。
爾時彼王。便作是念。
我今恒憶。地獄畜生。餓鬼之苦痛。我今不宜。更入此三惡道中。今宜盡捨。國王正位。妻子僕從。以信堅固。出家學道。
爾時大王喜益。厭此酸苦。即捨王位。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。在空閑之處。而自剋已。觀五盛陰。觀了無常。所謂。此色。此色習。此色盡。痛想行識。亦復如是。皆悉無常。當觀此五盛陰時。諸可習法。盡是滅法。觀此法已。然後成辟支佛道。
是時喜益辟支佛。已成道果。便說此偈。
我憶地獄苦。
畜生五道中。
捨之今學道。
獨逝而無憂。
是時。此辟支佛。在彼仙人山中。
比丘當知。以此方便。知此山中。恒有神通菩薩。得道真人。學仙道者。而居其中。是故名曰。仙人之山。更無異名。
若如來。不出現於世時。此仙人山中。諸天恒來恭敬。
所以然者。斯山中。純是真人。無有雜錯者。
若彌勒佛。降神世時。此諸山名。各各別異。此仙人山。更無異名。此賢劫之中。此山名亦不異。
汝等。比丘。當親近此山。承事恭敬。便當增益諸功德。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等專念。而自修己。云何當專念。
於是。比丘。可行知行。舉動。進止。屈申。俯仰。著衣法則。睡眠。覺寤。或語。或默。皆悉知時。
若復比丘。心意專正。彼比丘。欲漏未生。便不生。已生。便滅之。未生有漏。使不生。已生。令滅之。未生無明漏。使不生。已生。令滅之。若專念。分別六入。終不墮惡道。
云何六入為惡道。眼觀此色。若好若醜。見好則喜。見惡不喜。若耳聞聲。若好若醜。聞好則喜。聞不好則不喜。鼻口身意。亦復如是。
猶如有六種之虫。性行各異。所行不同。若有人。取繩纏縛之。取狗。野狐。獼猴。鱣魚。蚖蛇。飛鳥。皆悉縛之。共繫一處而放之。
爾時六種之虫。各有性行。爾時狗意中。欲赴趣村中。野狐意中。欲趣赴塜間。鱣魚意中。欲趣水中。獼猴意中。欲向山林之間。毒蛇意中。欲入穴中。飛鳥意中。欲飛在空。
爾時六種之虫。各各有性。行而不共同。
設復有人。取此六種之虫。繫著一處。而不得東西南北。是時。六種之虫。雖復動轉。亦不離故處。此內六情。亦復如是。各各有所主。其事不同。所觀別異。若好若醜。爾時比丘。繫此六情。而著一處。
是故。諸比丘。當念專精。意不錯亂。是時弊魔波旬。終不得其便。諸善功德。皆悉成就。
如是。諸比丘。當念具足眼根。便得二果。於現法中。得阿那含果。若得阿羅漢果。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在波羅㮈。鹿野園中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常想。廣布無常想。便斷欲愛。色愛。無色愛。盡斷憍慢。無明。
何以故。昔者過去。久遠世時。有辟支佛名善目。顏貌端政。面如桃華色。視瞻審諦。口作優鉢華香。身作栴檀香。
是時善目辟支佛。到時。著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。漸漸至大長者家。在門外。默然而立。
是時長者女。遙見有道士。在門外立。端政無雙。顏貌殊特。世之希有。口作優鉢華香。體作栴檀香。便起欲心。向彼比丘所。便作是說。
汝今端政。面如桃華色。世之希有。我今雖處女人。亦復端政。可共合會。然我家中。饒多珍寶。資財無量。然作沙門。甚為不易。
是時。辟支佛問曰。
大妹。今為染著何處。
長者女報曰。
我今正著眼色。又復口中。作優鉢華香。身作栴檀香。
是時辟支佛。舒左手。以右手挑眼。著掌中。而告之曰。
所愛眼者。此之謂也。
大妹。今日為著何處。
猶如癰瘡。無一可貪。然此眼中。亦漏不淨。
大妹當知。眼如浮泡。亦不牢固。幻偽非真。誑惑世人。眼耳鼻口身意。皆不牢固。欺詐不真。口是唾器。出不淨之物。純含白骨。身為苦器。為磨滅之法。恒盛臭處。諸虫所擾。亦如畫瓶。內盛不淨。
大妹。今日為著何處。
是故。大妹。當專其心。思惟此法。幻偽不真。如妹思惟。眼色無常。所有著欲之想。自消滅。耳鼻口身意。皆悉無常。思惟此已。所有欲意。自當消除。思惟六入。便無欲想。
是時長者女。便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。
自今已去。改過修善。更不興欲想。唯願受悔過。
如是再三修行。
辟支佛報曰。
止止。大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人見。起欲情意。當熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生。已有。便自壞敗。亦非往世。今世後世。皆由合會因緣。
所謂。合會因緣者。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。眼耳鼻口身意。亦復如是。皆悉空寂。
是故。大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。
如是。大妹。當作是學。
爾時辟支佛。與彼女人。說四非常之法已。昇在虛空。現十八變。還歸所止。
爾時彼女人。觀眼耳鼻舌身意。了無所有。便在閑靜之處。思惟此法。彼女人。復更思惟。六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上。
比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲。色。無色愛。憍慢。無明。皆悉除盡。
是故。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。告御車人曰。
汝今辦羽寶之車。吾欲出外遊觀。
是時彼人。受王教勅。即辦羽寶之車。前白王曰。
已嚴駕羽寶之車。王宜知是時。
波斯匿王。將此人。便出舍衛城。至彼園觀。觀諸樹木。皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。見已。便憶如來。說諸法之本。是時彼人。在王後。執扇而扇王。
此園果樹木。皆無聲響。亦無人民。寂然空虛。我今欲請如來。至真。等正覺。在此遊化。然不知如來。今為所在。我欲往覲。
侍人報曰。
釋種有村。名曰鹿堂。如來在彼遊化。
波斯匿王告曰。
此鹿堂。去此近遠。
侍人白王。
如來住處。去此不遠。計其道里。有三由旬。
是時。波斯匿王告曰。
速辦羽寶之車。我今欲見如來。
是時彼人。受王教已。即辦駕車。前白王曰。
車今已駕。王知是時。
王即乘車。往詣彼村。
爾時眾比丘輩。於露地而經行。是時王下車。至眾多比丘所。到已。頭面禮足。在一面住。
是時。王白比丘曰。
如來為所在。吾欲見之。
眾多比丘報曰。
世尊在此。講堂中住。可往見之。勿以為難。王欲去時。徐舉其足。無令有聲。
是時波斯匿王。還顧視彼侍人。
是時侍人。便作是念。
王今獨與。世尊相見。我應住此。
是時。王獨往至世尊所。
爾時世尊。以天眼觀。見波斯匿王。在門外立。是時世尊。即從座起。與王開門。王見世尊。頭面禮足。自稱姓名。
我是波斯匿王。
三自稱號。
世尊告曰。
汝今是王。我今釋種。出家學道。
時王白佛。
唯願世尊。延壽無窮。使天人得安。
世尊告曰。
使大王。當延壽無窮。以法治化。莫以非法。諸有以法化者。皆生天上善處。正使命終之後。名稱不朽。
世人所傳云。
昔有國王。以法治化。未曾有枉。
設有人民。住此王境界。歎王功德。思憶不忘者。王身在天上。增六事功德。云何為六。
一者。天壽。二者。天色。三者。天樂。四者。天神足。五者。天豪。六者。天光。
是故。大王。當以法治。莫以非法。我今日身中。有此功德。應受人恭敬禮拜。
王白佛言。
如來功德。應受人拜。
世尊告曰。
汝今云何。言如來。應受人禮拜。
王白佛言。
如來有六功德。應得受人禮拜。云何為六。
如來正法。甚為和雅。智者所修行。是謂如來初功德。可事可敬。
復次。如來聖眾。極為和順。法法成就。戒成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。所謂。聖眾者。四雙八輩。此是如來聖眾。可敬可貴。世間之大福田。是謂如來。第二功德。
復次。如來有四部之眾。所施行法。皆習行之。更不重受。觸擾如來。是謂如來。第三功德。
復次。世尊。我見剎利之姓。婆羅門。居士。沙門。高才蓋世。皆來集論議。
我等當以。此論往問如來。設彼沙門瞿曇。不報此論者。則有缺也。設當能報者。我等當稱其善。
是時四姓。來至世尊所。而問此論。或有默然者。爾時世尊。與彼說法。彼聞法已。更不復問事。況復欲論。皆師事如來。是第四功德。
復次。諸六十二見。欺誑世人。不解正法。由此致愚。然如來能除此。諸邪見業。修其正見。是謂第五。如來功德。
復次。眾生身口意行惡。彼若命終。憶如來功德。離三惡趣。得生天上。正使極惡之人。得生天上。是謂第六。如來功德。
其有眾生。見如來者。皆起恭敬之心。而供養之。
世尊告曰。
善哉善哉。大王。乃能如來前。作師子吼。演如來功德。
是故。大王。常當興心。向於如來。
如是。大王。當作是學。
爾時世尊。與王波斯匿。說微妙之法。使令歡喜。是時大王。聞佛說法已。即從座起。禮世尊足。便退而去。
未久。佛告比丘。
汝等。當持此法供養。善諷誦念。
所以然者。此波斯匿王。之所說也。汝等亦當。與四部眾。廣演其義。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。加蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時阿闍世王。告群臣曰。
汝等速駕。羽寶之車。吾欲往見世尊。
是時群臣。受王教勅。即駕羽寶之車。前白王言。
嚴駕已辦。王宜知時。
時王乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時阿闍世王。白世尊言。
唯願世尊受我請。在羅閱城。九十日夏坐。
爾時世尊。默然受王請。是時。王見世尊。默然受請。即從座起。頭面禮足。便退而去。
是時阿闍世王。隨時供養。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。
爾時毘舍離城。鬼神興盛。人民死亡。不可稱計。一日之中。死者百數。鬼神羅剎。充滿其中。面目黃色。或經三。四日而死者。
是時。毘舍離人民恐懼。皆集一處。而共論議。
此大城中。極為熾盛。土人豐熟。富樂無限。如彼天宮。釋所住處。然今日。為此鬼神所害。盡當死亡。丘荒猶如山野。誰能有此神德。卻此災患。
是時人民。各自相謂曰。
我等聞。
有沙門瞿曇。所至到處。眾邪惡鬼。不得嬈近。
若當如來。來至此者。此諸鬼神。各自馳散。但今日世尊。在此羅閱城住。為阿闍世所供養。將恐不來。此間遊化。
或復有作是說。
如來有大慈悲。愍念眾生。遍觀一切。未度者。使令得度。不捨一切眾生。如母愛子。設當有人請者。如來便來。阿闍世王。終不留住。
誰能堪往。至阿闍世王界。而白世尊云。
我等城中。今遭此困厄。唯願世尊。慈愍屈顧。
爾時有大長者。名曰最大。集在彼眾。
是時諸人。語長者曰。
我等聞。
沙門瞿曇。所至到處。諸邪惡鬼。無能害者。
若當如來。至此間者。便能除此災患。汝可往世尊所。具白此意。使此城廓。永得存在。
是時長者。默然從眾人語。即從座起。往至家中。到已。辦道路行具。將諸人使。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時長者。白世尊言。
毘舍離城中人民。遇此災患。人民之類。死亡者多。計彼城中。一日之內。連車載尸。動有百數。唯願世尊。垂愍接度。使餘人。拔擇安處。令得無為。
又聞。
世尊所至到處。天龍鬼神。不敢嬈近。
願垂屈顧。至彼城中。度彼人民。安處無為。
世尊告曰。
我今已受。羅閱城。阿闍世王請。諸佛世尊。言無有二。若當阿闍世王。見聽者。如來當往。
最大長者。白佛言。
此事甚難。阿闍世王。終不放如來。使至彼國。
所以然者。阿闍世王。於我國土。無有毫釐之善。長夜求方便。欲害彼民。設當阿闍世王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當聞彼國人民。為鬼神所害者。歡喜無量。
世尊告曰。
勿懷恐懼。汝今往至王所。而白此事言。
如來記前王身。終無虛妄。所言無二。父王無咎。而取害之。當生阿鼻地獄中。經歷一劫。然今日。以離此罪。改其過罪。於如來法中。信根成就。緣此德本。得滅此罪。永無有餘。
於今身命終。當生拍毬地獄中。於彼命終。當生四天王上。於彼命終。生豔天上。於豔天上命終。生兜術天。化自在天。他化自在天。復還以次。來至四天王中。
大王當知。二十劫中。不墮惡趣。恒在人中生。最後受身。以信堅固。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。名曰除惡辟支佛。
彼王聞此語。便當歡喜踊躍。不能自勝。
亦當告汝。作是語。
隨汝所求要願。吾不違之。
是時長者。白世尊言。
我今當持。世尊威神。至彼王所。
即從座起。頭面禮足。往彼王所。
爾時阿闍世王。與諸群臣。在高殿上。有所講論。是時大長者。往至王前。
王遙見來。語群臣曰。
若當此人。今至此所。汝等欲取何為。
或有作是說。
我等當取五兀之。
或言。
當梟其首。
阿闍世王言。
汝等催取殺之。不須見吾。
是時長者。聞此語已。極懷恐懼。尋時高聲。而作是語。
我是佛之所使。
王聞佛音已。即下坐。右膝著地。向如來所。問彼長者曰。
如來何所教勅。
長者報曰。
世尊記前聖王。而無虛妄。所吐言教。終無有二。
如來言。
王取父王害之。緣此罪本。當入阿鼻地獄中。經歷一劫。然復尋時改過。於如來所。今當生拍毬地獄中。於彼命終。當生四天王中。展轉生他化自在天中。還復次來。生四王天中。二十劫中。不墮三惡趣。流轉天人之中。最後受身。以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支佛。出現於世。
王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即告大長者曰。
汝今欲求何願。吾當與之。
長者白王。
所求願者。王勿見違。
阿闍世王告曰。
汝今但說。欲求何願。吾不違之。
長者白王。
毘舍離城。人民遇災。為鬼神所害。不可稱計。如今羅剎鬼神。極為暴虐。唯願大王。聽放世尊。至彼世界。令彼鬼神。各各馳散。
所以然者。我等曾聞。
若如來所至到處。天龍鬼神。不得其便。
唯願大王。聽許世尊。至彼國界。
王聞此語已。便長歎息。告長者曰。
此願極大。非常人之所及。汝若當隨吾。求城廓。村落。國財。妻子。吾不悋之。我不慮汝。當屈願世尊。然我先以許。所求之願。今隨汝意。
是時長者。極懷歡喜。即從座起。辭退而去。往至世尊所。言。
阿闍世王。以許放世尊。詣彼國界。
世尊告曰。
汝並在前。如來自當知時。
是時長者。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。
是時世尊。清旦。將諸比丘眾。前後圍繞。出迦蘭陀竹園所。往詣毘舍離城。
爾時阿闍世王。在高樓上。及將持蓋一人。
爾時。王遙見世尊。向彼國界。便自歎息。告左右曰。
我等為此長者所欺。我今復用活為。乃使如來。出此國界。
是時阿闍世王。持五百蓋。往送世尊。恐有塵坋身。羅閱城中。復有五百寶蓋。從如來後。是時釋提桓因。知世尊。心中所念。復以五百寶蓋。在虛空中。恐有塵土。坋如來身。及諸河神。復持五百寶蓋。在虛空中。是時毘舍離城。人民之類。聞世尊。今當入城。復持五百寶蓋。前迎世尊。爾時。有二千五百寶蓋。懸在空中。
爾時世尊。見此蓋已。即時便笑。此是諸佛。世尊常法。設如來笑時。口中便有。五色光出。青。黃。白。黑。赤。
侍者阿難。見此光明。作此思惟。
此是何緣。設世尊笑。必有因緣。事不唐爾。
是時阿難。長跪叉手。白世尊言。
如來終不妄笑。笑必當有緣。
世尊告曰。
汝今見此。二千五百寶蓋。供養如來乎。
阿難白佛。
唯然。見之。
世尊告曰。
若如來。不出家學道者。當二千五百世。作轉輪聖王。治化人民。以如來出家學道。更不受此寶蓋。
阿難當知。過去久遠。有王名善化。治在蜜絺羅國。以法治化。接納有方。統此閻浮里地。靡不從令者。
爾時彼王。有八萬四千。夫人婇女。皆是剎利種姓。第一夫人。名曰日光。亦無兒息繼嗣者。
是時彼王。便作是念。
我今統此閻浮里地。然今無有兒息。
便向諸山神。樹神。天地神明。求有兒息。又未經數日之中。夫人懷妊。
是時日光夫人。白王言。
大王當知。我今覺知有娠。宜自將護。
復經八九月。生一男兒。顏貌端政。面如桃華色。夫人見已。極懷歡喜。往視大王。王見歡喜踊躍。不能自勝。及八萬四千夫人。見生太子。亦各歡喜。
是時國王。召諸群臣。國師。道士。使瞻相之。又與立字。使世稱傳。
爾時相師。前白王言。
今生太子。極為端政。與世有異。其有見者。莫不愛念。今當立名愛念。
自已立字竟。各還所在。
是時國王。愛念太子。未曾離目。即與太子。起三時講堂。復以婇女。充滿其中。與王太子。共相娛樂。
爾時太子。便作是念。
此中婇女。頗有常存。不離世間。亦不變易。然觀彼眾中。盡皆無常。無有常。存於世者。悉是幻偽。無有真實。使人民之類。染著愛樂。皆不知遠離之。我今復用此為。可捨而學道。
是時愛念太子。即以其日。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。尋即其夜。斷諸結縛。思惟有習之法。皆是磨滅。成辟支佛。
成佛已。便說此偈。
欲者無常法。
變易無實定。
知此為大患。
獨遊不與俱。
是時辟支佛。說此偈已。即飛在虛空。遶彼蜜絺羅城三匝。
是時國王。在高殿上。及諸宮人。共相娛樂。見辟支佛。遶城三匝。極懷歡喜。不能自勝。
我今太子。騰在虛空。如彼飛鳥。
又不知成辟支佛。而告之曰。
兒。今來下。至此殿上。與吾共相娛樂。
是時。阿難。彼辟支佛。尋下殿上。欲度父母故。
時王語曰。
太子。今日何為。著此婇女衣。又剃鬚髮。與人有異。
辟支佛報曰。
子今所著。甚為奇雅。非常人之所習。
時王報曰。
何緣。更不至宮中。
辟支佛言。
自今已後。不復習欲。亦不樂此。五欲之中。
時王語言。
設不樂此。五欲中者。在吾後園中住。
爾時國王。即自至園中。造立屋舍。是時辟支佛。欲度父母故。便住彼園舘中。受王供養。經歷數時。便於無餘涅槃界。而般涅槃。王取舍利。而耶維之。於彼處。立大神祠。是王復以餘日。往至園中觀看。見彼神寺。彫落壞敗。
見已。便作是念。
此是我兒神寺。今以彫壞。
是時國王。即以己蓋。覆彼神寺上。皆由愛心未盡。
是故。阿難。莫作異觀。
爾時善化王者。即我身是。
時以兒故。以一蓋覆寺上。緣此德本。流轉天人之間。數百千變。為轉輪聖王。或為帝釋。梵天。
我爾時不知。是辟支佛。設我知是。辟支佛者。其德不可稱量。若如來不成。無上正真道者。更二千五百變。作轉輪聖王。治化天下。以成道故。今有此二千五百蓋。自然應現。
是謂。阿難。緣此因緣。如來笑耳。承事諸佛。功德乃爾。不可稱計。
是故。阿難。當求方便。供養諸佛世尊。
如是。阿難。當作是學。
是時世尊。將諸比丘眾。往詣毘舍離城。住城門中。便說此偈。
今以成如來。
世間最第一。
持此至誠語。
毘舍離無他。
復以至誠法。
得至涅槃界。
持此至誠語。
毘舍離無他。
復以至誠僧。
賢聖眾第一。
持此至誠語。
毘舍離無他。
二足獲安隱。
四足亦復然。
行道亦吉祥。
來者亦復然。
晝夜獲安隱。
無有觸嬈者。
持此至誠語。
使毘舍無他。
如來說此語已。是時羅剎鬼神。各自馳走。不安其所。更不復入。毘舍離城。諸有疾病之人。各得除愈。
爾時世尊。遊在獼猴池側。國土人民。承事供養。衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。隨其貴賤。各來飯佛。及比丘僧。亦受八關齋。不失時節。
是時。毘舍離城內。有六師在彼遊化。所謂。六師者。不蘭迦葉。阿夷耑。瞿耶樓。波休迦栴。先比盧持。尼揵子等。
是時六師。集在一處。而作是說。
此沙門瞿曇。住此毘舍離城。為人民所供養。然我等。不為人民所供養。我等可往。與彼論議。何者得勝。何者不如。
不蘭迦葉曰。
諸有沙門。婆羅門。不受他語。方便致詰。此非沙門。婆羅門之法。然此瞿曇沙門。不受他語。方便致難。我等那得。與彼論議。
阿夷耑言。
無施無受。亦無與者。亦無今世後世。眾生之類。亦無善惡之報。
瞿耶樓說曰。
在恒水側。殺害人民。不可稱計。積肉成山。在恒水左。作諸功德。緣此都無。善惡之報。
波休迦栴言。
正使在恒水左。布施持戒。隨時供給。不令有乏。亦復無此福報。
先比盧持言。
無有言語。亦無言語之報。唯默然快樂。
尼揵子曰。
有言語。亦有言語之報。沙門瞿曇。亦是人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有所知。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
若彼沙門。現一神足。我等當現二神足。彼現二神足。我現四神足。彼現四。我現八。彼現八。我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使增多。終不為彼屈。足得與角力。設彼不受。我等論者。即是彼之咎。人民聞已。不復供養。我等便得供養。
是時有比丘尼。聞此語。云。
六師集在一處。生此論本。
沙門瞿曇。不受人論。我等足得勝。
是時輸盧尼比丘尼。飛在虛空。向彼六師。而說此偈。
我師無等倫。
最尊無過者。
是彼尊弟子。
名曰輸盧尼。
汝設有境界。
便與我論議。
我當事事報。
如師子掩鹿。
且捨我尊師。
本無如來者。
我今比丘尼。
足能降外道。
是比丘尼。說此語已。六師尚不能。仰視顏色。況與論議。
是時毘舍離城。人民之類。遙見比丘尼。在虛空中。共六師而論議。然六師。不能報之。
各各稱慶。歡喜無量。
六師今日。屈折於彼。
是時六師。極懷愁憂。出毘舍離城而去。更不入城。
是時眾多比丘。聞輸盧比丘尼。與六師共論。而得勝。聞已。至世尊所。頭面禮足。以此因緣。具白世尊。
世尊告諸比丘。
輸盧比丘尼。有大神足。有大威神。智慧多聞。
我長夜。恒生此念。
更無有能。與六師共論。唯有如來。及此比丘尼。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等頗見。餘比丘尼。能降伏外道。如此比丘尼乎。
諸比丘對曰。
不也。世尊。
世尊告曰。
諸比丘。我聲聞中。第一比丘尼。能降伏外道。所謂。輸盧比丘尼是。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六細滑更樂入。
云何為六。所謂。眼耳鼻舌身意入。是謂六入。
凡夫之人。若眼見色。便起染著之心。不能捨離。彼以見色。極起愛著。流轉生死。無有解時。六情亦復如是。起染著想。意不能捨離。由是流轉。無有解時。
若世尊賢聖弟子。眼見色已。不起染著。無有污心。即能分別。此眼是無常之法。苦。空。非身之法。六情亦復如是。不起染污心。分別此六情。無常。苦。空。非身之法。當思惟此時。便獲二果。於現法中。得阿那含。若阿羅漢。
猶如有人極飢。欲修治穀麥。揚治令淨。而取食之。除去飢渴。賢聖弟子。亦復如是。於此六情。思惟污露不淨。即成道跡。入無餘涅槃界。
是故。比丘。當求方便。滅此六情。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十二
