增壹阿含經卷第十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
勸請品第十九
聞如是。
一時佛在摩竭國。道場樹下。
爾時世尊。得道未久。便生是念。
我今甚深之法。難曉難了。難可覺知。不可思惟。休息微妙。智者所覺知。能分別義理。習之不厭。即得歡喜。設吾與人。說妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其勞。則有所損。我今宜可默然。何須說法。
爾時梵天。在梵天上。遙知如來所念。猶如士夫。屈伸臂頃。從梵天上沒不現。來至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時梵天。白世尊曰。
此閻浮提。必當壞敗。三界喪目。如來。至真。等正覺。出現於世。應演法寶。然今復。不暢演法味。唯願如來。普為眾生。廣說深法。又此眾生。根原易度。若不聞者。永失法眼。此應為法之遺子。
猶如優鉢蓮華。拘牟頭華。分陀利華。雖出於地。未出水上。亦未開敷。是時彼華。漸漸欲生。故未出水。或時此華。以出水上。或時此華。不為水所著。
此眾生類。亦復如是。為生老病死。所見逼促。諸根應熟。然不聞法。而便喪者。不亦苦哉。今正是時。唯願世尊。當為說法。
爾時世尊。知梵天。心中所念。又慈愍一切眾生故。說此偈曰。
梵天今來勸。
如來開法門。
聞者得篤信。
分別深法要。
猶在高山頂。
普觀眾生類。
我今有此法。
昇堂現法眼。
爾時梵天。便作是念。
如來必為眾生。說深妙法。
歡喜踊躍。不能自勝。頭面禮足已。即還天上。
爾時梵天。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在波羅㮈國。仙人鹿苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二事。學道者。不應親近。
云何為二事。所謂著欲。及樂之法。此是下卑。凡賤之法。
又此諸苦。眾惱百端。是謂二事。學道者。不應親近。
如是。捨此二事已。我自有。至要之道。得成正覺。眼生。智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。
云何為至要之道。得成正覺。眼生。智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。所謂。此賢聖八品道是。所謂。等見。等治。等語。等業。等命。等方便。等念。等定。此名至要之道。
今我得成正覺。眼生。智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。
如是。諸比丘。當學捨上二事。習於至要之道。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
羅云迦葉龍。
二難大愛道。
誹謗非梵法。
二事最在後。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時釋提桓因。至世尊所。
到已。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。
云何比丘。斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟。安隱之處。無有諸患。天人所敬。
爾時世尊。告釋提桓因曰。
於是。拘翼。若是比丘。聞此空法。解無所有。則得解了。一切諸法。如實知之。身所覺知。苦樂之法。若不苦不樂之法。即於此身。觀悉無常。皆歸於空。彼已觀此。不苦不樂之變。亦不起想。以無有想。則無恐怖。以無恐怖。則般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂。釋提桓因。比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟。安隱之處。無有災患。天人所敬。
爾時釋提桓因。禮世尊足已。繞三匝而退。
當於爾時。尊者大目犍連。去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。
爾時尊者大目犍連。便作是念。
向者。帝釋得道跡。而問事耶。為不得道跡。而問義耶。我今當試之。
爾時尊者大目犍連。即以神足。如屈伸臂頃。便至三十三天。
爾時釋提桓因。遙見大目犍連遠來。即起奉迎。並作是語。
善來。尊者大目犍連。尊自不至此。亦大久矣。願欲與尊。論說法義。願在此處坐。
是時目犍連。問釋提桓因曰。
世尊與汝。說斷愛欲之法。我欲聞之。今正是時。可與我說之。
釋提桓因白言。
我今諸天事猥多。或自有事。或復有諸天事。我所聞者。即時而忘。
昔者。目連。與諸阿須倫共鬪。當鬪之日。諸天得勝。阿須倫退。爾時。我身躬往自戰。尋復領諸天。還上天宮。坐最勝講堂。因鬪勝故。故名為最勝講堂。階巷成行。陌陌相值。一一階頭。七百樓閣。一一樓閣上。各七玉女。一一玉女。各有七使人。願尊目連。在彼觀看。
爾時釋提桓因。及毘沙門天王。在尊者目連後。往至最勝講堂所。
是時釋提桓因。及毘沙門天王。白大目犍連曰。
此是最勝講堂。悉可遊看。
目犍連曰。
天王。此處極為微妙。皆由前身。所作福祐故。致此自然寶堂。猶如人間。小有樂處。各自慶賀。如天宮無異。皆由前身。作福所致。
爾時釋提桓因。左右玉女。各各馳走。莫知所如。猶如人間。有所禁忌。皆懷慚愧。是時釋提桓因。所將玉女。亦復如是。遙見大目犍連來。各各馳走。莫知所湊。
時大目犍連。便作是念。
此釋提桓因。意甚放逸。我今宜可。使懷恐怖。
是時尊者大目犍連。即以右脚指案地。彼宮殿。六變震動。
是時釋提桓因。及毘沙門天王。皆懷恐怖。衣毛皆竪。而作是念。
此大目犍連。有大神足。乃能使此宮殿。六返震動。甚奇甚特。未曾有是。
是時大目犍連。便作是念。
今此釋身。以懷恐怖。我今宜可。問其深義。
云何。拘翼。如來所說。除愛欲經者。今正是時。唯願與我等說。
釋提桓因報言。
目連。我前至世尊所。頭面禮足。在一面住。
是時。我即白世尊曰。
云何比丘。斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟。至無為處。無有患苦。天人所敬。
爾時世尊。便告我言。
於是。拘翼。諸比丘聞法已。都無所著。亦不著色。盡解一切諸法。了無所有。以知一切諸法已。若苦。若樂。若不苦不樂。觀了無常。滅盡無餘。亦無斷壞。彼以觀此。已都無所著。已不起世間想。復無恐怖。以無恐怖。便般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂。釋提桓因。比丘斷欲。心得解脫。乃至究竟。無為之處。無有患苦。天。人所敬。
爾時我聞此語已。便禮世尊足。遶三匝。即退而去。還歸天上。
是時尊者大目犍連。以深法之語。向釋提桓因。及向毘沙門。具分別之。
爾時目犍連。具說法已。猶如士夫。屈伸臂頃。從三十三天沒不現。便來至舍衛城。祇樹給孤獨園。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時目犍連。即於座上。白世尊曰。
如來前與。釋提桓因。說除欲之法。唯願世尊。當與我說之。
爾時世尊。告目犍連曰。
汝當知之。釋提桓因。來至我所。頭面禮足。在一面立。
爾時釋提桓因。問我此義。
云何。世尊。比丘斷愛欲。心得解脫。
爾時我告。釋提桓因曰。
拘翼。若有比丘。解知一切諸法。空無所有。亦無所著。盡解一切諸法。了無所有。以知一切。諸法無常。滅盡無餘。亦無斷壞。彼已觀此。已都無所著。已不起世間想。復無恐怖。已無恐怖。便般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂。釋提桓因。比丘斷欲。心得解脫。
爾時釋提桓因。即從坐起。頭面禮我足。便退而去。還歸天上。
爾時大目犍連。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間有此二人。若見雷電霹靂。無有恐怖。
云何為二人。獸王師子。漏盡阿羅漢。
是謂。比丘。有此二人。在於世間。若見雷電霹靂。不懷恐怖。
是故。諸比丘。當學漏盡阿羅漢。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二法。令人無有智慧。
云何為二法。不喜問勝人。但貪睡眠。無精進意。
是謂。比丘。有此二法。令人無有智慧。
復有二法。令人成大智慧。
云何為二法。好問他義。不貪睡眠。有精進意。
是謂。比丘。有此二法。令人有智慧。當學遠離惡法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二法。令人貧賤。無有財貨。
云何為二法。若見他施時。便禁制之。又自不肯布施。
是謂。比丘。有此二法。令人貧賤。無有財寶。
比丘。復有二法。令人富貴。
云何為二法。若見人。與他物時。助其歡喜。己好布施。
是謂。比丘。有此二法。令人富貴。
如是。諸比丘。當學惠施。勿有貪心。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二法。令人生貧賤家。
云何為二法。不孝父母。諸尊師長。亦不承事勝己者。
是謂。比丘。有此二法。令人生貧賤家。
諸比丘。復有二法。生豪族家。
云何為二。恭敬父母。兄弟宗族。將至己家。惠施所有。
是謂。比丘。有此二法。生豪族家。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時梵志女。名須深。往至尊者大拘絺羅所。到已。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼梵志女須深。白拘絺羅曰。
優蹋藍弗。羅勒迦藍。此深法中。竟不受化。各取命終。
世尊記此二人曰。
一人生不用處。一人生有想無想處。此二人。盡其壽命。各復命終。一人當為。邊地國王。傷害人民。不可稱計。一人當為。著翅惡狸。飛行走獸。無得脫者。命終之後。各生地獄中。
然復世尊不記。彼人何時。當盡苦際。何故世尊。不記彼人。當盡苦際。
爾時尊者拘絺羅。語須深女人曰。
所以世尊不說者。皆由無人。問此義故。
是故世尊。不記彼人。何時當盡苦際。
須深女人曰。
於是如來。以取涅槃。是故不得問之。若當在世者。往問其義。如今尊者拘絺羅。與我說之。彼人何時。當盡苦際。
爾時尊者拘絺羅。便說此偈。
種種果不同。
眾生趣亦然。
自覺覺人者。
我無此辯說。
禪智解脫辯。
憶本天眼通。
能盡苦原本。
我無此辯說。
爾時須深女人。便說此偈。
善逝有此智。
質直無瑕穢。
勇猛有所伏。
求於大乘行。
是時尊者拘絺羅。復說此偈。
是意甚難得。
能獲異法要。
難為能辦之。
向於奇特事。
爾時尊者。與彼須深女人。具說法要。便發喜心。
時彼女人。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
時須深女人。聞尊者拘絺羅所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者摩訶迦遮延。遊婆那國。深池水側。與大比丘眾。五百人俱。
爾時尊者迦遮延。有此名聞。流聞四遠。尊者長老。姦荼婆羅門。在此遊化。
爾時婆羅門。聞尊者迦遮延。在此池側遊化。將五百比丘。尊者長老。功德具足。
我今可往。問訊彼人。
是時上色婆羅門。將五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相問訊。在一面坐。
爾時彼婆羅門。問尊者迦遮延曰。
如迦遮延所行。此非法律。年少比丘。不向我等。諸高德婆羅門作禮。
迦遮延曰。
婆羅門當知。彼如來。至真。等正覺。說此二地。云何為二地。
一名。老地。二名。壯地。
婆羅門問曰。
何者為老地。何者為壯地。
迦遮延曰。
正使婆羅門。年在八十。九十。彼人不止婬欲。作諸惡行。是謂婆羅門。雖可言老。今在壯地。
婆羅門曰。
何者年壯。住在老地。
迦遮延曰。
婆羅門。若有比丘。年在二十。或三十。四十。五十。彼亦不習婬欲。亦不作惡行。是謂婆羅門。年壯在老地。
婆羅門曰。
此大眾中。頗有一比丘。不行婬法。不作惡行乎。
迦遮延曰。
我大眾中。無有一比丘。習欲作惡者。
時婆羅門。即從坐起。禮諸比丘足。並作是語。
汝今年少。住於老地。我今年老。住於少地。
爾時彼婆羅門。復往至迦遮延所。頭面禮足。而自陳說。
我今自歸。迦遮延。及比丘僧。盡形壽不殺。
迦遮延曰。
汝今莫自歸我。我所自歸者。汝可趣向之。
婆羅門曰。
尊者迦遮延。為自歸誰。
時尊者迦遮延。便長跪。向如來所。般涅槃處。
有釋種子。出家學道。我恒自歸彼。然彼人。即是我師。
婆羅門曰。
此沙門瞿曇。為在何處。我今欲見之。
迦遮延曰。
彼如來。已取涅槃。
婆羅門言。
若如來在世者。我乃可百千由旬。往問訊之。彼如來。雖取涅槃。我今重自歸。作禮及佛法眾。盡其形壽。不復殺生。
爾時上色婆羅門。聞尊者迦遮延所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二人出現世間。甚難得遇。
云何為二人。能說法人。出現於世。甚難得值。能聞法人。受持奉行。甚難得值。
是謂。比丘。有此二人。出現世間。甚難得遇。
是故。諸比丘。當學說法。當學聞法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛遊。摩竭國界。漸來至。毘舍離城。
爾時在毘舍離北。闇婆婆利園中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時闇婆婆利女。聞世尊。來在園中。與大比丘。五百人俱。爾時彼女。駕乘羽寶之車。便往出。毘舍離城。至俠道口。即到世尊所。自下車。往至世尊所。
爾時世尊。遙見彼女來。便告諸比丘。
皆悉專精。勿起邪想。
是時女人。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。說極妙之法。
說極妙之法已。女白佛言。
唯然世尊。當受我請。及比丘僧。
爾時世尊。默然受女請。女見世尊。默然受請已。即從坐起。頭面禮足。復道而歸。
爾時毘舍離城。男女大小。聞世尊。在闇婆婆利園中。與大比丘眾。五百人俱。時城中。有五百億童子。乘種種羽寶之車。
其中或乘。白車白馬。衣蓋幢幡。侍從皆白。
其中或乘。赤車赤馬。衣蓋幢幡。侍從皆赤。
或乘青車青馬。衣蓋幢幡。侍從皆青。
或乘黃車黃馬。衣蓋幢幡。侍從皆黃。
威容嚴飾。如諸王法。出毘舍離城。往至世尊所。未到之頃。道逢彼女。走打車牛。馳向城內。
是時諸童子。問女曰。
汝是女人。應當羞辱。何以打牛走車。馳向城內。
時女報曰。
諸賢當知。我明日請佛。及比丘僧。是故走車耳。
童子報曰。
我亦欲飯佛。及比丘僧。今與汝千兩純金。可限明日。使我等飯。
時女報曰。
止止。族姓子。我不聽許。
童子復報。
與汝二千兩。三千。四千。五千。乃至百千兩金。是非聽許。明日。使我等飯佛。及比丘僧。
女報言。
我不聽許。
所以然者。世尊恒說。
有二希望。世人不能捨離。
云何為二。利望。命望。
誰能保我。至明日者。我以先請如來。今當辦具。
時諸童子。各振其手。
我等爾許人。不如女人也。
作是語已。各自別去。
時諸童子。往至世尊所。頭面作禮。在一面住。
爾時世尊。見童子來。告諸比丘。
汝等比丘。觀諸童子。威容服飾。如天帝釋。出遊觀時。等無差別。
爾時世尊。告童子曰。
世間有二事。最不可得。
云何為二。有反復之人。作小恩常不忘。況復大者。
是謂。諸童子。有此二事。最不可得。
童子當知。念有反復。亦識使小恩不忘。況復大者。
爾時世尊。便說此偈。
知恩識反復。
恒念教授人。
智者所敬侍。
名聞天世人。
如是。諸童子。當知作是學。
爾時世尊。具與諸童子。說微妙法。聞已。各從坐起。頭面禮足。便退而去。
是時女人。即其夜。辦種種。甘饌飲食。敷諸坐具。
清旦便白。
時到。今正是時。唯願世尊。臨顧鄙舍。
爾時世尊。著衣持鉢。將諸比丘。前後圍遶。往至毘舍離城。到女舍。是時女見。世尊坐定。手自擎食上。佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已。行清淨水已。更取小金鏤座。在佛前坐。
爾時。女白世尊曰。
此闇婆婆利園。用奉上如來。及比丘僧。使當來過去。現在眾僧。得止住中。願世尊受此園。
爾時世尊。為彼女故。便受此園。
世尊便說此咒願。
園果施清涼。
橋樑渡人民。
近道作圊廁。
人民得休息。
晝夜獲安隱。
其福不可計。
諸法戒成就。
死必生天上。
爾時世尊。說此記已。即起而去。
爾時女聞佛所說。歡喜奉行。
斷愛及師子。
無智少於財。
家貧須深女。
迦旃法說女。
增壹阿含經卷第十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
勸請品第十九
聞如是。
一時佛在摩竭國。道場樹下。
爾時世尊。得道未久。便生是念。
我今甚深之法。難曉難了。難可覺知。不可思惟。休息微妙。智者所覺知。能分別義理。習之不厭。即得歡喜。設吾與人。說妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其勞。則有所損。我今宜可默然。何須說法。
爾時梵天。在梵天上。遙知如來所念。猶如士夫。屈伸臂頃。從梵天上沒不現。來至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時梵天。白世尊曰。
此閻浮提。必當壞敗。三界喪目。如來。至真。等正覺。出現於世。應演法寶。然今復。不暢演法味。唯願如來。普為眾生。廣說深法。又此眾生。根原易度。若不聞者。永失法眼。此應為法之遺子。
猶如優鉢蓮華。拘牟頭華。分陀利華。雖出於地。未出水上。亦未開敷。是時彼華。漸漸欲生。故未出水。或時此華。以出水上。或時此華。不為水所著。
此眾生類。亦復如是。為生老病死。所見逼促。諸根應熟。然不聞法。而便喪者。不亦苦哉。今正是時。唯願世尊。當為說法。
爾時世尊。知梵天。心中所念。又慈愍一切眾生故。說此偈曰。
梵天今來勸。
如來開法門。
聞者得篤信。
分別深法要。
猶在高山頂。
普觀眾生類。
我今有此法。
昇堂現法眼。
爾時梵天。便作是念。
如來必為眾生。說深妙法。
歡喜踊躍。不能自勝。頭面禮足已。即還天上。
爾時梵天。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在波羅㮈國。仙人鹿苑中。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二事。學道者。不應親近。
云何為二事。所謂著欲。及樂之法。此是下卑。凡賤之法。
又此諸苦。眾惱百端。是謂二事。學道者。不應親近。
如是。捨此二事已。我自有。至要之道。得成正覺。眼生。智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。
云何為至要之道。得成正覺。眼生。智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。所謂。此賢聖八品道是。所謂。等見。等治。等語。等業。等命。等方便。等念。等定。此名至要之道。
今我得成正覺。眼生。智生。意得休息。得諸神通。成沙門果。至於涅槃。
如是。諸比丘。當學捨上二事。習於至要之道。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
羅云迦葉龍。
二難大愛道。
誹謗非梵法。
二事最在後。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時釋提桓因。至世尊所。
到已。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。
云何比丘。斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟。安隱之處。無有諸患。天人所敬。
爾時世尊。告釋提桓因曰。
於是。拘翼。若是比丘。聞此空法。解無所有。則得解了。一切諸法。如實知之。身所覺知。苦樂之法。若不苦不樂之法。即於此身。觀悉無常。皆歸於空。彼已觀此。不苦不樂之變。亦不起想。以無有想。則無恐怖。以無恐怖。則般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂。釋提桓因。比丘斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟。安隱之處。無有災患。天人所敬。
爾時釋提桓因。禮世尊足已。繞三匝而退。
當於爾時。尊者大目犍連。去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。
爾時尊者大目犍連。便作是念。
向者。帝釋得道跡。而問事耶。為不得道跡。而問義耶。我今當試之。
爾時尊者大目犍連。即以神足。如屈伸臂頃。便至三十三天。
爾時釋提桓因。遙見大目犍連遠來。即起奉迎。並作是語。
善來。尊者大目犍連。尊自不至此。亦大久矣。願欲與尊。論說法義。願在此處坐。
是時目犍連。問釋提桓因曰。
世尊與汝。說斷愛欲之法。我欲聞之。今正是時。可與我說之。
釋提桓因白言。
我今諸天事猥多。或自有事。或復有諸天事。我所聞者。即時而忘。
昔者。目連。與諸阿須倫共鬪。當鬪之日。諸天得勝。阿須倫退。爾時。我身躬往自戰。尋復領諸天。還上天宮。坐最勝講堂。因鬪勝故。故名為最勝講堂。階巷成行。陌陌相值。一一階頭。七百樓閣。一一樓閣上。各七玉女。一一玉女。各有七使人。願尊目連。在彼觀看。
爾時釋提桓因。及毘沙門天王。在尊者目連後。往至最勝講堂所。
是時釋提桓因。及毘沙門天王。白大目犍連曰。
此是最勝講堂。悉可遊看。
目犍連曰。
天王。此處極為微妙。皆由前身。所作福祐故。致此自然寶堂。猶如人間。小有樂處。各自慶賀。如天宮無異。皆由前身。作福所致。
爾時釋提桓因。左右玉女。各各馳走。莫知所如。猶如人間。有所禁忌。皆懷慚愧。是時釋提桓因。所將玉女。亦復如是。遙見大目犍連來。各各馳走。莫知所湊。
時大目犍連。便作是念。
此釋提桓因。意甚放逸。我今宜可。使懷恐怖。
是時尊者大目犍連。即以右脚指案地。彼宮殿。六變震動。
是時釋提桓因。及毘沙門天王。皆懷恐怖。衣毛皆竪。而作是念。
此大目犍連。有大神足。乃能使此宮殿。六返震動。甚奇甚特。未曾有是。
是時大目犍連。便作是念。
今此釋身。以懷恐怖。我今宜可。問其深義。
云何。拘翼。如來所說。除愛欲經者。今正是時。唯願與我等說。
釋提桓因報言。
目連。我前至世尊所。頭面禮足。在一面住。
是時。我即白世尊曰。
云何比丘。斷於愛欲。心得解脫。乃至究竟。至無為處。無有患苦。天人所敬。
爾時世尊。便告我言。
於是。拘翼。諸比丘聞法已。都無所著。亦不著色。盡解一切諸法。了無所有。以知一切諸法已。若苦。若樂。若不苦不樂。觀了無常。滅盡無餘。亦無斷壞。彼以觀此。已都無所著。已不起世間想。復無恐怖。以無恐怖。便般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂。釋提桓因。比丘斷欲。心得解脫。乃至究竟。無為之處。無有患苦。天。人所敬。
爾時我聞此語已。便禮世尊足。遶三匝。即退而去。還歸天上。
是時尊者大目犍連。以深法之語。向釋提桓因。及向毘沙門。具分別之。
爾時目犍連。具說法已。猶如士夫。屈伸臂頃。從三十三天沒不現。便來至舍衛城。祇樹給孤獨園。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時目犍連。即於座上。白世尊曰。
如來前與。釋提桓因。說除欲之法。唯願世尊。當與我說之。
爾時世尊。告目犍連曰。
汝當知之。釋提桓因。來至我所。頭面禮足。在一面立。
爾時釋提桓因。問我此義。
云何。世尊。比丘斷愛欲。心得解脫。
爾時我告。釋提桓因曰。
拘翼。若有比丘。解知一切諸法。空無所有。亦無所著。盡解一切諸法。了無所有。以知一切。諸法無常。滅盡無餘。亦無斷壞。彼已觀此。已都無所著。已不起世間想。復無恐怖。已無恐怖。便般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂。釋提桓因。比丘斷欲。心得解脫。
爾時釋提桓因。即從坐起。頭面禮我足。便退而去。還歸天上。
爾時大目犍連。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間有此二人。若見雷電霹靂。無有恐怖。
云何為二人。獸王師子。漏盡阿羅漢。
是謂。比丘。有此二人。在於世間。若見雷電霹靂。不懷恐怖。
是故。諸比丘。當學漏盡阿羅漢。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二法。令人無有智慧。
云何為二法。不喜問勝人。但貪睡眠。無精進意。
是謂。比丘。有此二法。令人無有智慧。
復有二法。令人成大智慧。
云何為二法。好問他義。不貪睡眠。有精進意。
是謂。比丘。有此二法。令人有智慧。當學遠離惡法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二法。令人貧賤。無有財貨。
云何為二法。若見他施時。便禁制之。又自不肯布施。
是謂。比丘。有此二法。令人貧賤。無有財寶。
比丘。復有二法。令人富貴。
云何為二法。若見人。與他物時。助其歡喜。己好布施。
是謂。比丘。有此二法。令人富貴。
如是。諸比丘。當學惠施。勿有貪心。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此二法。令人生貧賤家。
云何為二法。不孝父母。諸尊師長。亦不承事勝己者。
是謂。比丘。有此二法。令人生貧賤家。
諸比丘。復有二法。生豪族家。
云何為二。恭敬父母。兄弟宗族。將至己家。惠施所有。
是謂。比丘。有此二法。生豪族家。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時梵志女。名須深。往至尊者大拘絺羅所。到已。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼梵志女須深。白拘絺羅曰。
優蹋藍弗。羅勒迦藍。此深法中。竟不受化。各取命終。
世尊記此二人曰。
一人生不用處。一人生有想無想處。此二人。盡其壽命。各復命終。一人當為。邊地國王。傷害人民。不可稱計。一人當為。著翅惡狸。飛行走獸。無得脫者。命終之後。各生地獄中。
然復世尊不記。彼人何時。當盡苦際。何故世尊。不記彼人。當盡苦際。
爾時尊者拘絺羅。語須深女人曰。
所以世尊不說者。皆由無人。問此義故。
是故世尊。不記彼人。何時當盡苦際。
須深女人曰。
於是如來。以取涅槃。是故不得問之。若當在世者。往問其義。如今尊者拘絺羅。與我說之。彼人何時。當盡苦際。
爾時尊者拘絺羅。便說此偈。
種種果不同。
眾生趣亦然。
自覺覺人者。
我無此辯說。
禪智解脫辯。
憶本天眼通。
能盡苦原本。
我無此辯說。
爾時須深女人。便說此偈。
善逝有此智。
質直無瑕穢。
勇猛有所伏。
求於大乘行。
是時尊者拘絺羅。復說此偈。
是意甚難得。
能獲異法要。
難為能辦之。
向於奇特事。
爾時尊者。與彼須深女人。具說法要。便發喜心。
時彼女人。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
時須深女人。聞尊者拘絺羅所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者摩訶迦遮延。遊婆那國。深池水側。與大比丘眾。五百人俱。
爾時尊者迦遮延。有此名聞。流聞四遠。尊者長老。姦荼婆羅門。在此遊化。
爾時婆羅門。聞尊者迦遮延。在此池側遊化。將五百比丘。尊者長老。功德具足。
我今可往。問訊彼人。
是時上色婆羅門。將五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相問訊。在一面坐。
爾時彼婆羅門。問尊者迦遮延曰。
如迦遮延所行。此非法律。年少比丘。不向我等。諸高德婆羅門作禮。
迦遮延曰。
婆羅門當知。彼如來。至真。等正覺。說此二地。云何為二地。
一名。老地。二名。壯地。
婆羅門問曰。
何者為老地。何者為壯地。
迦遮延曰。
正使婆羅門。年在八十。九十。彼人不止婬欲。作諸惡行。是謂婆羅門。雖可言老。今在壯地。
婆羅門曰。
何者年壯。住在老地。
迦遮延曰。
婆羅門。若有比丘。年在二十。或三十。四十。五十。彼亦不習婬欲。亦不作惡行。是謂婆羅門。年壯在老地。
婆羅門曰。
此大眾中。頗有一比丘。不行婬法。不作惡行乎。
迦遮延曰。
我大眾中。無有一比丘。習欲作惡者。
時婆羅門。即從坐起。禮諸比丘足。並作是語。
汝今年少。住於老地。我今年老。住於少地。
爾時彼婆羅門。復往至迦遮延所。頭面禮足。而自陳說。
我今自歸。迦遮延。及比丘僧。盡形壽不殺。
迦遮延曰。
汝今莫自歸我。我所自歸者。汝可趣向之。
婆羅門曰。
尊者迦遮延。為自歸誰。
時尊者迦遮延。便長跪。向如來所。般涅槃處。
有釋種子。出家學道。我恒自歸彼。然彼人。即是我師。
婆羅門曰。
此沙門瞿曇。為在何處。我今欲見之。
迦遮延曰。
彼如來。已取涅槃。
婆羅門言。
若如來在世者。我乃可百千由旬。往問訊之。彼如來。雖取涅槃。我今重自歸。作禮及佛法眾。盡其形壽。不復殺生。
爾時上色婆羅門。聞尊者迦遮延所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二人出現世間。甚難得遇。
云何為二人。能說法人。出現於世。甚難得值。能聞法人。受持奉行。甚難得值。
是謂。比丘。有此二人。出現世間。甚難得遇。
是故。諸比丘。當學說法。當學聞法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛遊。摩竭國界。漸來至。毘舍離城。
爾時在毘舍離北。闇婆婆利園中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時闇婆婆利女。聞世尊。來在園中。與大比丘。五百人俱。爾時彼女。駕乘羽寶之車。便往出。毘舍離城。至俠道口。即到世尊所。自下車。往至世尊所。
爾時世尊。遙見彼女來。便告諸比丘。
皆悉專精。勿起邪想。
是時女人。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。說極妙之法。
說極妙之法已。女白佛言。
唯然世尊。當受我請。及比丘僧。
爾時世尊。默然受女請。女見世尊。默然受請已。即從坐起。頭面禮足。復道而歸。
爾時毘舍離城。男女大小。聞世尊。在闇婆婆利園中。與大比丘眾。五百人俱。時城中。有五百億童子。乘種種羽寶之車。
其中或乘。白車白馬。衣蓋幢幡。侍從皆白。
其中或乘。赤車赤馬。衣蓋幢幡。侍從皆赤。
或乘青車青馬。衣蓋幢幡。侍從皆青。
或乘黃車黃馬。衣蓋幢幡。侍從皆黃。
威容嚴飾。如諸王法。出毘舍離城。往至世尊所。未到之頃。道逢彼女。走打車牛。馳向城內。
是時諸童子。問女曰。
汝是女人。應當羞辱。何以打牛走車。馳向城內。
時女報曰。
諸賢當知。我明日請佛。及比丘僧。是故走車耳。
童子報曰。
我亦欲飯佛。及比丘僧。今與汝千兩純金。可限明日。使我等飯。
時女報曰。
止止。族姓子。我不聽許。
童子復報。
與汝二千兩。三千。四千。五千。乃至百千兩金。是非聽許。明日。使我等飯佛。及比丘僧。
女報言。
我不聽許。
所以然者。世尊恒說。
有二希望。世人不能捨離。
云何為二。利望。命望。
誰能保我。至明日者。我以先請如來。今當辦具。
時諸童子。各振其手。
我等爾許人。不如女人也。
作是語已。各自別去。
時諸童子。往至世尊所。頭面作禮。在一面住。
爾時世尊。見童子來。告諸比丘。
汝等比丘。觀諸童子。威容服飾。如天帝釋。出遊觀時。等無差別。
爾時世尊。告童子曰。
世間有二事。最不可得。
云何為二。有反復之人。作小恩常不忘。況復大者。
是謂。諸童子。有此二事。最不可得。
童子當知。念有反復。亦識使小恩不忘。況復大者。
爾時世尊。便說此偈。
知恩識反復。
恒念教授人。
智者所敬侍。
名聞天世人。
如是。諸童子。當知作是學。
爾時世尊。具與諸童子。說微妙法。聞已。各從坐起。頭面禮足。便退而去。
是時女人。即其夜。辦種種。甘饌飲食。敷諸坐具。
清旦便白。
時到。今正是時。唯願世尊。臨顧鄙舍。
爾時世尊。著衣持鉢。將諸比丘。前後圍遶。往至毘舍離城。到女舍。是時女見。世尊坐定。手自擎食上。佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已。行清淨水已。更取小金鏤座。在佛前坐。
爾時。女白世尊曰。
此闇婆婆利園。用奉上如來。及比丘僧。使當來過去。現在眾僧。得止住中。願世尊受此園。
爾時世尊。為彼女故。便受此園。
世尊便說此咒願。
園果施清涼。
橋樑渡人民。
近道作圊廁。
人民得休息。
晝夜獲安隱。
其福不可計。
諸法戒成就。
死必生天上。
爾時世尊。說此記已。即起而去。
爾時女聞佛所說。歡喜奉行。
斷愛及師子。
無智少於財。
家貧須深女。
迦旃法說女。
增壹阿含經卷第十
