雜阿含經卷第四十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若能受持。七種受者。以是因緣。得生天帝釋處。
謂天帝釋。本為人時。供養父母。及家諸尊長。和顏軟語。不惡口。不兩舌。常真實言。於慳悋世間。雖在居家。而不慳惜。行解脫施。勤施。常樂行施。施會供養。等施一切。
爾時世尊。即說偈言。
供養於父母。
及家之尊長。
柔和恭遜辭。
離麁言兩舌。
調伏慳悋心。
常修真實語。
彼三十三天。
見行七法者。
咸各作是言。
當來生此天。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。鞞舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
時有離車。名摩訶利。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。見天帝釋不。
佛答言。
見。
離車復問。
世尊。見有鬼。似帝釋形以不。
佛告離車。
我知天帝釋。亦知有鬼。似天帝釋。亦知彼帝釋法。受持彼法緣故。得生帝釋處。
離車。帝釋本為人時。供養父母。乃至行平等捨。
爾時世尊。即說偈言。
供養於父母。
及家之尊長。
柔和恭遜辭。
離麁言兩舌。
調伏慳悋心。
常修真實語。
彼三十三天。
見行七法者。
咸各作是言。
當來生此天。
佛說此經已。
時摩訶利離車。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。鞞舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
時有異比丘。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。何因。何緣。釋提桓因。名釋提桓因。
佛告比丘。
釋提桓因。本為人時。行於頓施。沙門。婆羅門。貧窮困苦。求生行路乞。施以飲食。錢財穀帛。華香嚴具。床臥燈明。以堪能故。名釋提桓因。
比丘復。白佛言。
世尊。何因。何緣故。釋提桓因。復名富蘭陀羅。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。數數行施。衣被飲食。乃至燈明。以是因緣。故名富蘭陀羅。
比丘。復白佛言。
何因。何緣故。復名摩伽婆。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。名摩伽婆故。釋提桓因。即以本名。名摩伽婆。
比丘。復白佛言。
何因。何緣。復名娑婆婆。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。數以婆詵私衣。布施供養。以是因緣故。釋提桓因。名娑婆婆。
比丘。復白佛言。
世尊。何因。何緣。釋提桓因。復名憍尸迦。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。為憍尸族姓人。以是因緣故。彼釋提桓因。復名憍尸迦。
比丘問佛言。
世尊。何因。何緣。彼釋提桓因。名舍脂鉢低。
佛告比丘。
彼阿修羅女。名曰舍脂。為天帝釋。第一天后。是故帝釋。名舍脂鉢低。
比丘。白佛言。
世尊。何因。何緣釋提桓因。復名千眼。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。聰明智慧。於一坐間。思千種義。觀察稱量。以是因緣。彼天帝釋。復名千眼。
比丘白佛。
何因。何緣。彼釋提桓因。復名因提利。
佛告比丘。
彼天帝釋。於諸三十三天。為王為主。以是因緣故。彼天帝釋。名因提利。
佛告比丘。
然彼釋提桓因。本為人時。受持七種受。以是因緣。得天帝釋。
何等為七。釋提桓因。本為人時。供養父母。乃至等行惠施。是為七種受。以是因緣。為天帝釋。
爾時世尊。即說偈言。如上廣說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。鞞舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋。空座上坐。三十三天。見此鬼醜陋惡色。在帝釋。空座上坐。見已。咸各瞋恚。諸天如是。極瞋恚已。彼鬼如是如是。隨瞋恚。漸漸端正。
時三十三天。往詣天帝釋。白帝釋言。
憍尸迦。當知有一異鬼。醜陋惡色。在天王。空座上坐。我等諸天。見彼鬼醜陋惡色。坐天王座。極生瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。
釋提桓因。告諸三十三天。
彼是瞋恚對治鬼。
爾時天帝釋。自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌。三稱名字而言。
仁者。我是釋提桓因。
隨釋提桓因。如是恭敬下意。彼鬼如是如是。隨漸醜陋。即復不現。
時釋提桓因。自坐已。而說偈言。
人當莫瞋恚。
見瞋莫瞋報。
於惡莫生惡。
當破壞憍慢。
不瞋亦不害。
名住賢聖眾。
惡罪起瞋恚。
堅住如石山。
盛瞋恚能持。
如制逸馬車。
我說善御士。
非謂執繩者。
佛告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。歎說不瞋。汝等如是。正信非家。出家學道。亦應讚歎不瞋。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。著右肩上。至安陀林。布尼師壇。坐一樹下。入晝正受。
爾時祇桓中。有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔。懺謝於彼。而彼比丘。不受其懺。以不受懺故。時精舍中。眾多比丘。共相勸諫。高聲閙亂。
爾時世尊。以淨天耳。過於人耳。聞祇桓中。高聲閙亂。
聞已。從禪覺。還精舍。於大眾前。敷座而坐。告諸比丘。
我今晨朝乞食。還至安陀林坐禪。入晝正受。聞精舍中。高聲大聲。紛紜閙亂。竟為是誰。
比丘白佛。
此精舍中。有二比丘諍起。一比丘罵。一者默然。時罵比丘。尋向悔謝。而彼不受。緣不受故。多人勸諫。故致大聲。高聲閙亂。
佛告比丘。
云何。比丘。愚癡之人。人向悔謝。不受其懺。若人懺。而不受者。是愚癡人。長夜當得。不饒益苦。
諸比丘。過去世時。釋提桓因。有三十三天共諍。說偈教誡言。
於他無害心。
瞋亦不纏結。
懷恨不經久。
於瞋以不住。
雖復瞋恚盛。
不發於麁言。
不求彼開節。
揚人之虛短。
常當自防護。
以義內省察。
不怒亦不害。
常與賢聖俱。
若與惡人俱。
剛彊猶山石。
盛恚能自持。
如制逸馬車。
我說為善御。
非謂執繩者。
佛告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。常行忍辱。亦復讚歎行忍者。汝等比丘。正信非家。出家學道。當行忍辱。讚歎忍者。應當學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。天。阿修羅。對陣欲戰。
釋提桓因。語毘摩質多羅阿修羅王。
莫得各各。共相殺害。但當論議。理屈者伏。
毘摩質多羅阿修羅王言。
設共論議。誰當證知。理之通塞。
天帝釋言。
諸天眾中。自有智慧。明記識者。阿修羅眾。亦復自有。明記識者。
毘摩質多羅阿修羅言。
可爾。
釋提桓因言。
汝等可先立論。然後我當。隨後立論。則不為難。
時毘摩質多羅阿修羅王。即說偈立論言。
我若行忍者。
於事則有闕。
愚癡者當言。
怖畏故行忍。
釋提桓因。說偈答言。
正使愚癡者。
言恐怖故忍。
及其不言者。
於理何所傷。
但自觀其義。
亦觀於他義。
彼我悉獲安。
斯忍為最上。
毘摩質多羅阿修羅。復說偈言。
若不制愚癡。
愚癡則傷人。
猶如兇惡牛。
捨走逐觸人。
執杖而強制。
怖畏則調伏。
是故堅持杖。
折伏彼愚夫。
帝釋。復說偈言。
我常觀察彼。
制彼愚夫者。
愚者瞋恚盛。
智以靜默伏。
不瞋亦不害。
常與賢聖俱。
惡罪起瞋恚。
堅住如石山。
盛瞋恚能持。
如制逸馬車。
我說善御士。
非謂執繩者。
爾時天眾中。有天智慧者。阿修羅眾中。有阿修羅智慧者。於此偈思惟。稱量觀察。作是念。
毘摩質多羅阿修羅所說偈。終竟長夜。起於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王。教人長夜。鬪訟戰諍。釋提桓因所說偈。長夜終竟。息於鬪訟戰諍。當知天帝釋。長夜教人。息於鬪訟戰諍。當知帝釋。善論得勝。
佛告諸比丘。
釋提桓因。以善論議。伏阿修羅。
諸比丘。釋提桓因。於三十三天。為自在王。立於善論。讚歎善論。汝等比丘。亦應如是。正信非家。出家學道。亦當善論。讚歎善論。應當學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有天帝釋。天。阿修羅。對陣欲戰。
釋提桓因。語三十三天眾言。
今日諸天。與阿修羅軍戰。諸天得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。
毘摩質多羅阿修羅王。告阿修羅眾。
今日諸天。阿修羅共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋提桓因。以五繫縛。將還阿修羅宮。
當其戰時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得。毘摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。縛在帝釋。斷法殿前門下。帝釋從此門。入出之時。毘摩質多羅阿修羅。縛在門側。瞋恚罵詈。
時帝釋御者。見阿修羅王。身被五縛。在於門側。帝釋出入之時。輒瞋恚罵詈。
見已。即便說偈。白帝釋言。
釋今為畏彼。
為力不足耶。
能忍阿修羅。
面前而罵辱。
釋即答言。
不以畏故忍。
亦非力不足。
何有黠慧人。
而與愚夫對。
御者。復白言。
若但行忍者。
於事則有闕。
愚癡者當言。
畏怖故行忍。
是故當苦治。
以智制愚癡。
帝釋答言。
我常觀察彼。
制彼愚夫者。
見愚者瞋盛。
智以靜默伏。
非力而為力。
是彼愚癡力。
愚癡違遠法。
於道則無有。
若使有大力。
能忍於劣者。
是則為上忍。
無力何有忍。
於他極罵辱。
大力者能忍。
是則為上忍。
無力何所忍。
於己及他人。
善護大恐怖。
知彼瞋恚盛。
還自守靜默。
於二義俱備。
自利亦利他。
謂言愚夫者。
以不見法故。
愚夫謂勝忍。
重增其惡口。
未知忍彼罵。
於彼常得勝。
於勝己行忍。
是名恐怖忍。
於等者行忍。
是名忍諍忍。
於劣者行忍。
是則為上忍。
佛告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。常行忍辱。讚歎於忍。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是行忍。讚歎於忍。應當學。
佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。釋提桓因。欲入園觀。時勅其御者。令嚴駕千馬之車。詣於園觀。
御者奉勅。即嚴駕千馬之車。往白帝釋。
唯。俱尸迦。嚴駕已竟。唯王知時。
天帝釋。即下常勝殿。東向合掌禮佛。
爾時御者見。即心驚毛竪。馬鞭落地。
時天帝釋。見御者。心驚毛竪。馬鞭落地。即說偈言。
汝見何憂怖。
馬鞭落於地。
御者說偈。白帝釋言。
見王天帝釋。
為舍脂之夫。
所以生恐怖。
馬鞭落地者。
常見天帝釋。
一切諸大地。
人天大小王。
及四護世主。
三十三天眾。
悉皆恭敬禮。
何處更有尊。
尊於帝釋者。
而今正東向。
合掌修敬禮。
爾時帝釋。說偈答言。
我實於一切。
世間大小王。
及四護世王。
三十三天眾。
最為其尊王。
故悉來恭敬。
而復有世間。
隨順等正覺。
名號滿天師。
故我稽首禮。
御者。復白言。
是必世間勝。
故使天王釋。
恭敬而合掌。
東向稽首禮。
我今亦當禮。
天王所禮者。
時天帝釋。舍脂之夫。說如是偈。禮佛已。乘千馬車。往詣園觀。
佛告諸比丘。
彼天帝釋。於三十三天。為自在王。尚恭敬佛。亦復讚歎。恭敬於佛。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是。恭敬於佛。亦當讚歎。恭敬佛者。應當學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。
爾時帝釋。下常勝殿。合掌東向。敬禮尊法。
乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。
爾時帝釋。說偈答御者言。
我實為大地。
世間大小王。
及四護世主。
三十三天眾。
如是等一切。
悉尊重恭敬。
然復有淨戒。
長夜入正受。
正信而出家。
究竟諸梵行。
故我於彼所。
尊重恭敬禮。
又調伏貪恚。
超越愚癡境。
修學不放逸。
亦恭敬禮彼。
貪欲瞋恚癡。
悉已永不著。
漏盡阿羅漢。
復應敬禮彼。
若復在居家。
奉持於淨戒。
如法修布薩。
亦復應敬禮。
御者。白帝釋言。
是必世間勝。
故天王敬禮。
我亦當如是。
隨天王恭敬。
諸比丘。彼天帝釋。舍脂之夫。敬禮法。僧。亦復讚歎。禮法僧者。汝等已能。正信非家。出家學道。亦當如是。敬禮法僧。當復讚歎。禮法僧者。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有天帝釋。欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之車。
御者受教。即嚴駕已。還白帝釋。
乘已嚴駕。唯王知時。
爾時帝釋。從常勝殿來下。周向諸方。合掌恭敬。
時彼御者。見天帝釋。從殿來下。住於中庭。周向諸方。合掌恭敬。見已驚怖。馬鞭落地。而說偈言。
諸方唯有人。
臭穢胞胎生。
神處穢死尸。
飢渴常燋然。
何故憍尸迦。
故重於非家。
為我說其義。
飢渴願欲聞。
時天帝釋。說偈答言。
我正恭敬彼。
能出非家者。
自在遊諸方。
不計其行止。
城邑國土色。
不能累其心。
不畜資生具。
一往無欲定。
往則無所求。
唯無為為樂。
言則定善言。
不言則寂定。
諸天阿修羅。
各各共相違。
人間自共諍。
相違亦如是。
唯有出家者。
於諸諍無諍。
於一切眾生。
放捨於刀杖。
於財離財色。
不醉亦不荒。
遠離一切惡。
是故敬禮彼。
是時御者。復說偈言。
天王之所敬。
是必世間勝。
故我從今日。
當禮出家人。
如是說已。天帝釋。敬禮諸方。一切僧畢。昇於馬車。遊觀園林。
佛告比丘。
彼天帝釋。於三十三天。為自在王。而常恭敬眾僧。亦常讚歎。恭敬僧功德。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦當如是。恭敬眾僧。亦當讚歎。敬僧功德。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。阿修羅王。興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。時三十三天。欲共鬪戰。
時天帝釋。聞阿修羅王。興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。來欲共戰。
聞已。即告宿毘梨天子言。
阿公知不。阿修羅。興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。欲與三十三天共戰。阿公可勅。三十三天。興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。與彼阿修羅共戰。
爾時宿毘梨天子。受帝釋教。還自天宮。慢緩寬縱。不勤方便。
阿修羅眾。已出在道路。
帝釋聞已。復告宿毘梨天子。
阿公。阿修羅軍。已在道路。阿公可速告令。起四種兵。與阿修羅戰。
宿毘梨天子。受帝釋教已。即復還宮。懈怠寬縱。
時阿修羅王軍。已垂至。
釋提桓因。聞阿修羅軍。已在近路。復告宿毘梨天子。
阿公知不。阿修羅軍。已在近路。阿公。速告諸天。起四種兵。
時宿毘梨天子。即說偈言。
若有不起處。
無為安隱樂。
得如是處者。
無作亦無憂。
當與我是處。
令我得安隱。
爾時帝釋。說偈答言。
若有不起處。
無為安隱樂。
若得是處者。
無作亦無憂。
汝得是處者。
亦應將我去。
宿毘梨天子。復說偈言。
若處無方便。
不起安隱樂。
若得彼處者。
無作亦無憂。
當與我是處。
令我得安隱。
時天帝釋。復說偈答言。
若處無方便。
不起安隱樂。
若人得是處。
無作亦無憂。
汝得是處者。
亦應將我去。
宿毘梨天子。復說偈言。
若處不放逸。
不起安隱樂。
若人得是處。
無作亦無憂。
當與我是處。
令得安隱樂。
時天帝釋。復說偈言。
若處不放逸。
不起安隱樂。
若人得是處。
無作亦無憂。
汝得是處者。
亦應將我去。
宿毘梨。復說偈言。
懶惰無所起。
不知作已作。
行欲悉皆會。
當與我是處。
時天帝釋。復說偈言。
懶惰無所起。
得究竟安樂。
汝得彼處者。
亦應將我去。
宿毘梨天子。復說偈言。
無事亦得樂。
無作亦無憂。
若與我是處。
令我得安樂。
天帝釋。復說偈言。
若見若復聞。
眾生無所作。
汝得是處者。
亦應將我去。
汝若畏所作。
不念於有為。
但當速淨除。
涅槃之徑路。
時宿毘梨天子。嚴四兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。與阿修羅戰。摧阿修羅眾。諸天得勝。還歸天宮。
佛告諸比丘。
釋提桓因。興四種兵。與阿修羅戰。精勤得勝。
諸比丘。釋提桓因。於三十三天。為自在王。常以精勤方便。亦常讚歎。精勤之德。汝等比丘。正信非家。出家學道。當勤精進。讚歎精勤。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有一聚落。有諸仙人。於聚落邊。空閑處住止。
時有諸天。阿修羅。去聚落不遠。對陣戰鬪。
爾時毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾。脫去天冠。卻傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脫革屣。至彼仙人住處。入於門內。周向看視。不顧眄諸仙人。亦不問訊。看已。還出。
時有一仙人。遙見毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾入園。看已。還出。
見已。語諸仙人言。
此何等人。有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田舍兒。非長者子。除去五飾。入於園門。高視觀看。亦不顧眄。問訊諸仙人。
有一仙人答言。
此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾。觀看而去。
彼仙人言。
此非賢士。不好不善。非賢非法。除去五飾。來入園門。看已。還去。亦不顧眄。問訊諸仙人。以是故。當知天眾增長。阿修羅損減。
時釋提桓因。除去五飾。入仙人住處。與諸仙人。面相問訊慰勞。然後還出。
復有仙人。見天帝釋。除去五飾。入於園門。周遍問訊。
見已。問諸仙人。
此是何人。入於園林。有調伏色。有可適人色。有威儀色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還出。
有仙人答言。
此是天帝釋。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。
彼仙人言。
此是賢士。善好真實威儀法。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。以是當知。天眾增長。阿修羅眾損減。
時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人稱歎諸天。聞已。瞋恚熾盛。
時彼空處仙人。聞阿修羅王。瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿修羅王所。而說偈言。
仙人故來此。
求乞施無畏。
汝能施無畏。
賜牟尼恩教。
毘摩質多羅。以偈答言。
於汝仙人所。
無有施無畏。
違背阿修羅。
習近帝釋故。
於此諸無畏。
當遺以恐怖。
仙人。復說偈言。
隨行殖種子。
隨類果報生。
來乞於無畏。
遺之以恐怖。
當獲無盡畏。
施畏種子故。
時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王。面前說咒已。凌虛而逝。
即於是夜。毘摩質多羅阿修羅王。心驚三起。
眠中。聞惡聲言。
釋提桓因。興四種兵。與阿修羅戰。
驚覺恐怖。慮戰必敗。退走而還。阿修羅宮。
時天帝釋。敵退得勝已。詣彼空閑。仙人住處。禮諸仙人足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐。
時東風起。有異仙人。即說偈言。
今此諸牟尼。
出家來日久。
腋下流汗臭。
莫順坐風下。
千眼可移坐。
此臭難可堪。
時天帝釋。說偈答言。
種種眾香華。
結以為華鬘。
今之所聞香。
其香復過是。
寧久聞斯香。
未曾生厭患。
佛告諸比丘。
彼天帝釋。於三十三天。為自在王。恭敬出家人。亦常讚歎出家人。亦常讚歎。恭敬之德。汝等比丘。正信非家。出家學道。常應恭敬。諸梵行者。亦當讚歎。恭敬之德。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時天帝釋。晨朝。來詣佛所。稽首佛足。以帝釋神力。身諸光明。遍照祇樹精舍。
時釋提桓因。說偈問佛言。
為殺於何等。
而得安隱眠。
為殺於何等。
而得無憂畏。
為殺何等法。
瞿曇所讚歎。
爾時世尊。說偈答言。
害兇惡瞋恚。
而得安隱眠。
害兇惡瞋恚。
心得無憂畏。
瞋恚為毒根。
滅彼苦種子。
滅彼苦種子。
而得無憂畏。
彼苦種滅故。
賢聖所稱歎。
爾時釋提桓因。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於月八日。四大天王。勅遣大臣。案行世間。
為何等人。供養父母。沙門。婆羅門。宗親尊重。作諸福德。見今世惡。畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於月八日。十四日。十五日。及神變月。受戒布薩。
至十四日。遣太子下。觀察世間。
為何等人。供養父母。乃至受戒布薩。
至十五日。四大天王。自下世間。觀察眾生。
為何等人。供養父母。乃至受戒布薩。
諸比丘。爾時世間。無有多人。供養父母。乃至受戒布薩者。時四天王。即往詣三十三天。集法講堂。白天帝釋。
天王當知。今諸世間。無有多人。供養父母。乃至受戒布薩。
時三十三天眾。聞之不喜。轉相告語。
今世間人。不賢不善。不好不類。無真實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。緣斯罪故。諸天眾減。阿修羅眾。當漸增廣。
諸比丘。爾時世間。若復多人。供養父母。乃至受戒布薩者。四天王。至三十三天。集法講堂。白天帝釋。
天王當知。今諸世間。多有人民。供養父母。乃至受戒布薩。
時三十三天。心皆歡喜。轉相告語。
今諸世間。賢聖真實如法。多有人民。供養父母。乃至受戒布薩。緣斯福德。阿修羅眾減。諸天眾增廣。
時天帝釋。知諸天眾。皆歡喜已。即說偈言。
若人月八日。
十四十五日。
及神變之月。
受持八支齋。
如我所修行。
彼亦如是修。
爾時世尊。告諸比丘。
彼天帝釋。所說偈言。
若人月八日。
十四十五日。
及神變之月。
受持八支齋。
如我所修行。
彼亦如是修。
此非善說。
所以者何。彼天帝釋。自有貪恚癡患。不脫生老病死。憂悲惱苦故。
若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。心善解脫。說此偈言。
若人月八日。
十四十五日。
及神變之月。
受持八支齋。
如我所修行。
彼亦如是修。
如是說者。則為善說。
所以者何。阿羅漢比丘。離貪恚癡。已脫生老病死。憂悲惱苦。是故此偈。則為善說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。毘摩質多羅阿修羅王。疾病困篤。往詣釋提桓因所。語釋提桓因言。
憍尸迦。當知我今。疾病困篤。為我療治。令得安隱。
釋提桓因。語毘摩質多羅阿修羅言。
汝當授我幻法。我當療治汝病。令得安隱。
毘摩質多羅阿修羅。語帝釋言。
我當還問。諸阿修羅眾。聽我者。當授帝釋。阿修羅幻法。
爾時毘摩質多羅阿修羅。即往至。諸阿修羅眾中。語諸阿修羅言。
諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提桓因所。求彼治病。彼語我言。
汝能授我。阿修羅幻法者。當治汝病。令得安隱。
我今當往。為彼說阿修羅幻法。
時有一詐偽阿修羅。語毘摩質多羅阿修羅。
其彼天帝釋。質直好信。不虛偽。但語彼言。
天王。此阿修羅幻法。若學者。令人墮地獄。受罪無量百千歲。
彼天帝釋。必當息意。不復求學。當言。
汝去。令汝病差。可得安隱。
時毘摩質多羅阿修羅。復往帝釋所。說偈白言。
千眼尊天王。
阿修羅幻術。
皆是虛誑法。
令人墮地獄。
無量百千歲。
受苦無休息。
時天帝釋。語毘摩質多羅阿修羅言。
止止。如是幻術。非我所須。汝且還去。令汝身病。寂滅休息。得力安隱。
佛告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。長夜真實。不幻不偽。賢善質直。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是。不幻不偽。賢善質直。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
時有天帝釋。及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絕妙之容。於晨朝時。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
時天帝釋。及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身諸光明。普照祇樹給孤獨園。
爾時鞞盧闍那阿修羅王。說偈白佛。
人當勤方便。
必令利滿足。
是利滿足已。
何須復方便。
時天帝釋。復說偈言。
若人勤方便。
必令利滿足。
是利滿足已。
修忍無過上。
說是偈已。俱白佛言。
世尊。何者善說。
世尊告言。
汝等所說。二說俱善。
然今汝等。復聽我說。
一切眾生類。
悉皆求己利。
彼彼諸眾生。
各自求所應。
世間諸和合。
及與第一義。
當知世和合。
則為非常法。
若人勤方便。
必令利滿足。
是利滿足已。
修忍無過上。
爾時天帝釋。及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時世尊。告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。修行於忍。讚歎於忍。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是。修行於忍。讚歎於忍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有天帝釋。白佛言。
世尊。我今受如是戒。
乃至。
佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反報。加惱於彼。
時毘摩質多羅阿修羅王。聞天帝釋。受如是戒。乃至。佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報。加惱於彼。
聞已。執持利劍。逆道而來。
時天帝釋。遙見毘摩質多羅阿修羅王。執持利劍。逆道而來。即遙告言。
阿修羅。住。縛汝勿動。
毘摩質多羅阿修羅王。即不得動。語帝釋言。
汝今。豈不受如是戒。
若佛法住世。盡其形壽。有惱我者。必不還報耶。
天帝釋答言。
我實受如是戒。但汝息住受縛。
阿修羅言。
今且放我。
帝釋答言。
汝若約誓。不作亂者。然後放汝。
阿修羅言。
放我當如法作。
帝釋答言。
先如法作。然後放汝。
時毘摩質多羅阿修羅王。即說偈言。
貪欲之所趣。
及瞋恚所趣。
妄語之所趣。
謗毀賢聖趣。
我若嬈亂者。
趣同彼趣趣。
釋提桓因。復告言。
放汝令去。隨汝所安。
爾時天帝釋。令阿修羅王。作約誓已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我於佛前。受如是戒。
乃至。
佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報。
毘摩質多羅阿修羅王。聞我受戒。手執利劍。隨路而來。
我遙見已。語言。
阿修羅。住住。縛汝勿動。
彼阿修羅言。
汝不受戒耶。
我即答言。
我實受戒。且汝今住。縛汝勿動。
彼即求脫。我告彼言。
若作約誓。不作亂者。當令汝脫。
阿修羅言。
且當放我。當說約誓。
我即告言。
先說約誓。然後放汝。
彼即說偈。作約誓言。
貪欲之所趣。
及瞋恚所趣。
妄語之所趣。
謗毀賢聖趣。
我若作嬈亂。
趣同彼趣趣。
如是。世尊。我要彼阿修羅王。令說約誓。為是法不。彼阿修羅。復為嬈亂不。
佛告天帝釋。
善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼亦不復。敢作嬈亂。
爾時天帝釋。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時世尊。告諸比丘。
彼天帝釋。於三十三天。為自在王。不為嬈亂。亦常讚歎。不嬈亂法。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是。行不嬈亂。亦當讚歎。不擾亂法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第四十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若能受持。七種受者。以是因緣。得生天帝釋處。
謂天帝釋。本為人時。供養父母。及家諸尊長。和顏軟語。不惡口。不兩舌。常真實言。於慳悋世間。雖在居家。而不慳惜。行解脫施。勤施。常樂行施。施會供養。等施一切。
爾時世尊。即說偈言。
供養於父母。
及家之尊長。
柔和恭遜辭。
離麁言兩舌。
調伏慳悋心。
常修真實語。
彼三十三天。
見行七法者。
咸各作是言。
當來生此天。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。鞞舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
時有離車。名摩訶利。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。見天帝釋不。
佛答言。
見。
離車復問。
世尊。見有鬼。似帝釋形以不。
佛告離車。
我知天帝釋。亦知有鬼。似天帝釋。亦知彼帝釋法。受持彼法緣故。得生帝釋處。
離車。帝釋本為人時。供養父母。乃至行平等捨。
爾時世尊。即說偈言。
供養於父母。
及家之尊長。
柔和恭遜辭。
離麁言兩舌。
調伏慳悋心。
常修真實語。
彼三十三天。
見行七法者。
咸各作是言。
當來生此天。
佛說此經已。
時摩訶利離車。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。鞞舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
時有異比丘。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。何因。何緣。釋提桓因。名釋提桓因。
佛告比丘。
釋提桓因。本為人時。行於頓施。沙門。婆羅門。貧窮困苦。求生行路乞。施以飲食。錢財穀帛。華香嚴具。床臥燈明。以堪能故。名釋提桓因。
比丘復。白佛言。
世尊。何因。何緣故。釋提桓因。復名富蘭陀羅。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。數數行施。衣被飲食。乃至燈明。以是因緣。故名富蘭陀羅。
比丘。復白佛言。
何因。何緣故。復名摩伽婆。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。名摩伽婆故。釋提桓因。即以本名。名摩伽婆。
比丘。復白佛言。
何因。何緣。復名娑婆婆。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。數以婆詵私衣。布施供養。以是因緣故。釋提桓因。名娑婆婆。
比丘。復白佛言。
世尊。何因。何緣。釋提桓因。復名憍尸迦。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。為憍尸族姓人。以是因緣故。彼釋提桓因。復名憍尸迦。
比丘問佛言。
世尊。何因。何緣。彼釋提桓因。名舍脂鉢低。
佛告比丘。
彼阿修羅女。名曰舍脂。為天帝釋。第一天后。是故帝釋。名舍脂鉢低。
比丘。白佛言。
世尊。何因。何緣釋提桓因。復名千眼。
佛告比丘。
彼釋提桓因。本為人時。聰明智慧。於一坐間。思千種義。觀察稱量。以是因緣。彼天帝釋。復名千眼。
比丘白佛。
何因。何緣。彼釋提桓因。復名因提利。
佛告比丘。
彼天帝釋。於諸三十三天。為王為主。以是因緣故。彼天帝釋。名因提利。
佛告比丘。
然彼釋提桓因。本為人時。受持七種受。以是因緣。得天帝釋。
何等為七。釋提桓因。本為人時。供養父母。乃至等行惠施。是為七種受。以是因緣。為天帝釋。
爾時世尊。即說偈言。如上廣說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。鞞舍離國。獼猴池側。重閣講堂。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋。空座上坐。三十三天。見此鬼醜陋惡色。在帝釋。空座上坐。見已。咸各瞋恚。諸天如是。極瞋恚已。彼鬼如是如是。隨瞋恚。漸漸端正。
時三十三天。往詣天帝釋。白帝釋言。
憍尸迦。當知有一異鬼。醜陋惡色。在天王。空座上坐。我等諸天。見彼鬼醜陋惡色。坐天王座。極生瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。
釋提桓因。告諸三十三天。
彼是瞋恚對治鬼。
爾時天帝釋。自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌。三稱名字而言。
仁者。我是釋提桓因。
隨釋提桓因。如是恭敬下意。彼鬼如是如是。隨漸醜陋。即復不現。
時釋提桓因。自坐已。而說偈言。
人當莫瞋恚。
見瞋莫瞋報。
於惡莫生惡。
當破壞憍慢。
不瞋亦不害。
名住賢聖眾。
惡罪起瞋恚。
堅住如石山。
盛瞋恚能持。
如制逸馬車。
我說善御士。
非謂執繩者。
佛告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。歎說不瞋。汝等如是。正信非家。出家學道。亦應讚歎不瞋。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。著右肩上。至安陀林。布尼師壇。坐一樹下。入晝正受。
爾時祇桓中。有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔。懺謝於彼。而彼比丘。不受其懺。以不受懺故。時精舍中。眾多比丘。共相勸諫。高聲閙亂。
爾時世尊。以淨天耳。過於人耳。聞祇桓中。高聲閙亂。
聞已。從禪覺。還精舍。於大眾前。敷座而坐。告諸比丘。
我今晨朝乞食。還至安陀林坐禪。入晝正受。聞精舍中。高聲大聲。紛紜閙亂。竟為是誰。
比丘白佛。
此精舍中。有二比丘諍起。一比丘罵。一者默然。時罵比丘。尋向悔謝。而彼不受。緣不受故。多人勸諫。故致大聲。高聲閙亂。
佛告比丘。
云何。比丘。愚癡之人。人向悔謝。不受其懺。若人懺。而不受者。是愚癡人。長夜當得。不饒益苦。
諸比丘。過去世時。釋提桓因。有三十三天共諍。說偈教誡言。
於他無害心。
瞋亦不纏結。
懷恨不經久。
於瞋以不住。
雖復瞋恚盛。
不發於麁言。
不求彼開節。
揚人之虛短。
常當自防護。
以義內省察。
不怒亦不害。
常與賢聖俱。
若與惡人俱。
剛彊猶山石。
盛恚能自持。
如制逸馬車。
我說為善御。
非謂執繩者。
佛告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。常行忍辱。亦復讚歎行忍者。汝等比丘。正信非家。出家學道。當行忍辱。讚歎忍者。應當學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。天。阿修羅。對陣欲戰。
釋提桓因。語毘摩質多羅阿修羅王。
莫得各各。共相殺害。但當論議。理屈者伏。
毘摩質多羅阿修羅王言。
設共論議。誰當證知。理之通塞。
天帝釋言。
諸天眾中。自有智慧。明記識者。阿修羅眾。亦復自有。明記識者。
毘摩質多羅阿修羅言。
可爾。
釋提桓因言。
汝等可先立論。然後我當。隨後立論。則不為難。
時毘摩質多羅阿修羅王。即說偈立論言。
我若行忍者。
於事則有闕。
愚癡者當言。
怖畏故行忍。
釋提桓因。說偈答言。
正使愚癡者。
言恐怖故忍。
及其不言者。
於理何所傷。
但自觀其義。
亦觀於他義。
彼我悉獲安。
斯忍為最上。
毘摩質多羅阿修羅。復說偈言。
若不制愚癡。
愚癡則傷人。
猶如兇惡牛。
捨走逐觸人。
執杖而強制。
怖畏則調伏。
是故堅持杖。
折伏彼愚夫。
帝釋。復說偈言。
我常觀察彼。
制彼愚夫者。
愚者瞋恚盛。
智以靜默伏。
不瞋亦不害。
常與賢聖俱。
惡罪起瞋恚。
堅住如石山。
盛瞋恚能持。
如制逸馬車。
我說善御士。
非謂執繩者。
爾時天眾中。有天智慧者。阿修羅眾中。有阿修羅智慧者。於此偈思惟。稱量觀察。作是念。
毘摩質多羅阿修羅所說偈。終竟長夜。起於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王。教人長夜。鬪訟戰諍。釋提桓因所說偈。長夜終竟。息於鬪訟戰諍。當知天帝釋。長夜教人。息於鬪訟戰諍。當知帝釋。善論得勝。
佛告諸比丘。
釋提桓因。以善論議。伏阿修羅。
諸比丘。釋提桓因。於三十三天。為自在王。立於善論。讚歎善論。汝等比丘。亦應如是。正信非家。出家學道。亦當善論。讚歎善論。應當學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有天帝釋。天。阿修羅。對陣欲戰。
釋提桓因。語三十三天眾言。
今日諸天。與阿修羅軍戰。諸天得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。
毘摩質多羅阿修羅王。告阿修羅眾。
今日諸天。阿修羅共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋提桓因。以五繫縛。將還阿修羅宮。
當其戰時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得。毘摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。縛在帝釋。斷法殿前門下。帝釋從此門。入出之時。毘摩質多羅阿修羅。縛在門側。瞋恚罵詈。
時帝釋御者。見阿修羅王。身被五縛。在於門側。帝釋出入之時。輒瞋恚罵詈。
見已。即便說偈。白帝釋言。
釋今為畏彼。
為力不足耶。
能忍阿修羅。
面前而罵辱。
釋即答言。
不以畏故忍。
亦非力不足。
何有黠慧人。
而與愚夫對。
御者。復白言。
若但行忍者。
於事則有闕。
愚癡者當言。
畏怖故行忍。
是故當苦治。
以智制愚癡。
帝釋答言。
我常觀察彼。
制彼愚夫者。
見愚者瞋盛。
智以靜默伏。
非力而為力。
是彼愚癡力。
愚癡違遠法。
於道則無有。
若使有大力。
能忍於劣者。
是則為上忍。
無力何有忍。
於他極罵辱。
大力者能忍。
是則為上忍。
無力何所忍。
於己及他人。
善護大恐怖。
知彼瞋恚盛。
還自守靜默。
於二義俱備。
自利亦利他。
謂言愚夫者。
以不見法故。
愚夫謂勝忍。
重增其惡口。
未知忍彼罵。
於彼常得勝。
於勝己行忍。
是名恐怖忍。
於等者行忍。
是名忍諍忍。
於劣者行忍。
是則為上忍。
佛告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。常行忍辱。讚歎於忍。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是行忍。讚歎於忍。應當學。
佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。釋提桓因。欲入園觀。時勅其御者。令嚴駕千馬之車。詣於園觀。
御者奉勅。即嚴駕千馬之車。往白帝釋。
唯。俱尸迦。嚴駕已竟。唯王知時。
天帝釋。即下常勝殿。東向合掌禮佛。
爾時御者見。即心驚毛竪。馬鞭落地。
時天帝釋。見御者。心驚毛竪。馬鞭落地。即說偈言。
汝見何憂怖。
馬鞭落於地。
御者說偈。白帝釋言。
見王天帝釋。
為舍脂之夫。
所以生恐怖。
馬鞭落地者。
常見天帝釋。
一切諸大地。
人天大小王。
及四護世主。
三十三天眾。
悉皆恭敬禮。
何處更有尊。
尊於帝釋者。
而今正東向。
合掌修敬禮。
爾時帝釋。說偈答言。
我實於一切。
世間大小王。
及四護世王。
三十三天眾。
最為其尊王。
故悉來恭敬。
而復有世間。
隨順等正覺。
名號滿天師。
故我稽首禮。
御者。復白言。
是必世間勝。
故使天王釋。
恭敬而合掌。
東向稽首禮。
我今亦當禮。
天王所禮者。
時天帝釋。舍脂之夫。說如是偈。禮佛已。乘千馬車。往詣園觀。
佛告諸比丘。
彼天帝釋。於三十三天。為自在王。尚恭敬佛。亦復讚歎。恭敬於佛。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是。恭敬於佛。亦當讚歎。恭敬佛者。應當學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。
爾時帝釋。下常勝殿。合掌東向。敬禮尊法。
乃至。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。
爾時帝釋。說偈答御者言。
我實為大地。
世間大小王。
及四護世主。
三十三天眾。
如是等一切。
悉尊重恭敬。
然復有淨戒。
長夜入正受。
正信而出家。
究竟諸梵行。
故我於彼所。
尊重恭敬禮。
又調伏貪恚。
超越愚癡境。
修學不放逸。
亦恭敬禮彼。
貪欲瞋恚癡。
悉已永不著。
漏盡阿羅漢。
復應敬禮彼。
若復在居家。
奉持於淨戒。
如法修布薩。
亦復應敬禮。
御者。白帝釋言。
是必世間勝。
故天王敬禮。
我亦當如是。
隨天王恭敬。
諸比丘。彼天帝釋。舍脂之夫。敬禮法。僧。亦復讚歎。禮法僧者。汝等已能。正信非家。出家學道。亦當如是。敬禮法僧。當復讚歎。禮法僧者。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有天帝釋。欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之車。
御者受教。即嚴駕已。還白帝釋。
乘已嚴駕。唯王知時。
爾時帝釋。從常勝殿來下。周向諸方。合掌恭敬。
時彼御者。見天帝釋。從殿來下。住於中庭。周向諸方。合掌恭敬。見已驚怖。馬鞭落地。而說偈言。
諸方唯有人。
臭穢胞胎生。
神處穢死尸。
飢渴常燋然。
何故憍尸迦。
故重於非家。
為我說其義。
飢渴願欲聞。
時天帝釋。說偈答言。
我正恭敬彼。
能出非家者。
自在遊諸方。
不計其行止。
城邑國土色。
不能累其心。
不畜資生具。
一往無欲定。
往則無所求。
唯無為為樂。
言則定善言。
不言則寂定。
諸天阿修羅。
各各共相違。
人間自共諍。
相違亦如是。
唯有出家者。
於諸諍無諍。
於一切眾生。
放捨於刀杖。
於財離財色。
不醉亦不荒。
遠離一切惡。
是故敬禮彼。
是時御者。復說偈言。
天王之所敬。
是必世間勝。
故我從今日。
當禮出家人。
如是說已。天帝釋。敬禮諸方。一切僧畢。昇於馬車。遊觀園林。
佛告比丘。
彼天帝釋。於三十三天。為自在王。而常恭敬眾僧。亦常讚歎。恭敬僧功德。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦當如是。恭敬眾僧。亦當讚歎。敬僧功德。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。阿修羅王。興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。時三十三天。欲共鬪戰。
時天帝釋。聞阿修羅王。興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。來欲共戰。
聞已。即告宿毘梨天子言。
阿公知不。阿修羅。興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。欲與三十三天共戰。阿公可勅。三十三天。興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。與彼阿修羅共戰。
爾時宿毘梨天子。受帝釋教。還自天宮。慢緩寬縱。不勤方便。
阿修羅眾。已出在道路。
帝釋聞已。復告宿毘梨天子。
阿公。阿修羅軍。已在道路。阿公可速告令。起四種兵。與阿修羅戰。
宿毘梨天子。受帝釋教已。即復還宮。懈怠寬縱。
時阿修羅王軍。已垂至。
釋提桓因。聞阿修羅軍。已在近路。復告宿毘梨天子。
阿公知不。阿修羅軍。已在近路。阿公。速告諸天。起四種兵。
時宿毘梨天子。即說偈言。
若有不起處。
無為安隱樂。
得如是處者。
無作亦無憂。
當與我是處。
令我得安隱。
爾時帝釋。說偈答言。
若有不起處。
無為安隱樂。
若得是處者。
無作亦無憂。
汝得是處者。
亦應將我去。
宿毘梨天子。復說偈言。
若處無方便。
不起安隱樂。
若得彼處者。
無作亦無憂。
當與我是處。
令我得安隱。
時天帝釋。復說偈答言。
若處無方便。
不起安隱樂。
若人得是處。
無作亦無憂。
汝得是處者。
亦應將我去。
宿毘梨天子。復說偈言。
若處不放逸。
不起安隱樂。
若人得是處。
無作亦無憂。
當與我是處。
令得安隱樂。
時天帝釋。復說偈言。
若處不放逸。
不起安隱樂。
若人得是處。
無作亦無憂。
汝得是處者。
亦應將我去。
宿毘梨。復說偈言。
懶惰無所起。
不知作已作。
行欲悉皆會。
當與我是處。
時天帝釋。復說偈言。
懶惰無所起。
得究竟安樂。
汝得彼處者。
亦應將我去。
宿毘梨天子。復說偈言。
無事亦得樂。
無作亦無憂。
若與我是處。
令我得安樂。
天帝釋。復說偈言。
若見若復聞。
眾生無所作。
汝得是處者。
亦應將我去。
汝若畏所作。
不念於有為。
但當速淨除。
涅槃之徑路。
時宿毘梨天子。嚴四兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。與阿修羅戰。摧阿修羅眾。諸天得勝。還歸天宮。
佛告諸比丘。
釋提桓因。興四種兵。與阿修羅戰。精勤得勝。
諸比丘。釋提桓因。於三十三天。為自在王。常以精勤方便。亦常讚歎。精勤之德。汝等比丘。正信非家。出家學道。當勤精進。讚歎精勤。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有一聚落。有諸仙人。於聚落邊。空閑處住止。
時有諸天。阿修羅。去聚落不遠。對陣戰鬪。
爾時毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾。脫去天冠。卻傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脫革屣。至彼仙人住處。入於門內。周向看視。不顧眄諸仙人。亦不問訊。看已。還出。
時有一仙人。遙見毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾入園。看已。還出。
見已。語諸仙人言。
此何等人。有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田舍兒。非長者子。除去五飾。入於園門。高視觀看。亦不顧眄。問訊諸仙人。
有一仙人答言。
此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾。觀看而去。
彼仙人言。
此非賢士。不好不善。非賢非法。除去五飾。來入園門。看已。還去。亦不顧眄。問訊諸仙人。以是故。當知天眾增長。阿修羅損減。
時釋提桓因。除去五飾。入仙人住處。與諸仙人。面相問訊慰勞。然後還出。
復有仙人。見天帝釋。除去五飾。入於園門。周遍問訊。
見已。問諸仙人。
此是何人。入於園林。有調伏色。有可適人色。有威儀色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還出。
有仙人答言。
此是天帝釋。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。
彼仙人言。
此是賢士。善好真實威儀法。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。以是當知。天眾增長。阿修羅眾損減。
時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人稱歎諸天。聞已。瞋恚熾盛。
時彼空處仙人。聞阿修羅王。瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿修羅王所。而說偈言。
仙人故來此。
求乞施無畏。
汝能施無畏。
賜牟尼恩教。
毘摩質多羅。以偈答言。
於汝仙人所。
無有施無畏。
違背阿修羅。
習近帝釋故。
於此諸無畏。
當遺以恐怖。
仙人。復說偈言。
隨行殖種子。
隨類果報生。
來乞於無畏。
遺之以恐怖。
當獲無盡畏。
施畏種子故。
時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王。面前說咒已。凌虛而逝。
即於是夜。毘摩質多羅阿修羅王。心驚三起。
眠中。聞惡聲言。
釋提桓因。興四種兵。與阿修羅戰。
驚覺恐怖。慮戰必敗。退走而還。阿修羅宮。
時天帝釋。敵退得勝已。詣彼空閑。仙人住處。禮諸仙人足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐。
時東風起。有異仙人。即說偈言。
今此諸牟尼。
出家來日久。
腋下流汗臭。
莫順坐風下。
千眼可移坐。
此臭難可堪。
時天帝釋。說偈答言。
種種眾香華。
結以為華鬘。
今之所聞香。
其香復過是。
寧久聞斯香。
未曾生厭患。
佛告諸比丘。
彼天帝釋。於三十三天。為自在王。恭敬出家人。亦常讚歎出家人。亦常讚歎。恭敬之德。汝等比丘。正信非家。出家學道。常應恭敬。諸梵行者。亦當讚歎。恭敬之德。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時天帝釋。晨朝。來詣佛所。稽首佛足。以帝釋神力。身諸光明。遍照祇樹精舍。
時釋提桓因。說偈問佛言。
為殺於何等。
而得安隱眠。
為殺於何等。
而得無憂畏。
為殺何等法。
瞿曇所讚歎。
爾時世尊。說偈答言。
害兇惡瞋恚。
而得安隱眠。
害兇惡瞋恚。
心得無憂畏。
瞋恚為毒根。
滅彼苦種子。
滅彼苦種子。
而得無憂畏。
彼苦種滅故。
賢聖所稱歎。
爾時釋提桓因。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於月八日。四大天王。勅遣大臣。案行世間。
為何等人。供養父母。沙門。婆羅門。宗親尊重。作諸福德。見今世惡。畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於月八日。十四日。十五日。及神變月。受戒布薩。
至十四日。遣太子下。觀察世間。
為何等人。供養父母。乃至受戒布薩。
至十五日。四大天王。自下世間。觀察眾生。
為何等人。供養父母。乃至受戒布薩。
諸比丘。爾時世間。無有多人。供養父母。乃至受戒布薩者。時四天王。即往詣三十三天。集法講堂。白天帝釋。
天王當知。今諸世間。無有多人。供養父母。乃至受戒布薩。
時三十三天眾。聞之不喜。轉相告語。
今世間人。不賢不善。不好不類。無真實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。緣斯罪故。諸天眾減。阿修羅眾。當漸增廣。
諸比丘。爾時世間。若復多人。供養父母。乃至受戒布薩者。四天王。至三十三天。集法講堂。白天帝釋。
天王當知。今諸世間。多有人民。供養父母。乃至受戒布薩。
時三十三天。心皆歡喜。轉相告語。
今諸世間。賢聖真實如法。多有人民。供養父母。乃至受戒布薩。緣斯福德。阿修羅眾減。諸天眾增廣。
時天帝釋。知諸天眾。皆歡喜已。即說偈言。
若人月八日。
十四十五日。
及神變之月。
受持八支齋。
如我所修行。
彼亦如是修。
爾時世尊。告諸比丘。
彼天帝釋。所說偈言。
若人月八日。
十四十五日。
及神變之月。
受持八支齋。
如我所修行。
彼亦如是修。
此非善說。
所以者何。彼天帝釋。自有貪恚癡患。不脫生老病死。憂悲惱苦故。
若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。心善解脫。說此偈言。
若人月八日。
十四十五日。
及神變之月。
受持八支齋。
如我所修行。
彼亦如是修。
如是說者。則為善說。
所以者何。阿羅漢比丘。離貪恚癡。已脫生老病死。憂悲惱苦。是故此偈。則為善說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。毘摩質多羅阿修羅王。疾病困篤。往詣釋提桓因所。語釋提桓因言。
憍尸迦。當知我今。疾病困篤。為我療治。令得安隱。
釋提桓因。語毘摩質多羅阿修羅言。
汝當授我幻法。我當療治汝病。令得安隱。
毘摩質多羅阿修羅。語帝釋言。
我當還問。諸阿修羅眾。聽我者。當授帝釋。阿修羅幻法。
爾時毘摩質多羅阿修羅。即往至。諸阿修羅眾中。語諸阿修羅言。
諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提桓因所。求彼治病。彼語我言。
汝能授我。阿修羅幻法者。當治汝病。令得安隱。
我今當往。為彼說阿修羅幻法。
時有一詐偽阿修羅。語毘摩質多羅阿修羅。
其彼天帝釋。質直好信。不虛偽。但語彼言。
天王。此阿修羅幻法。若學者。令人墮地獄。受罪無量百千歲。
彼天帝釋。必當息意。不復求學。當言。
汝去。令汝病差。可得安隱。
時毘摩質多羅阿修羅。復往帝釋所。說偈白言。
千眼尊天王。
阿修羅幻術。
皆是虛誑法。
令人墮地獄。
無量百千歲。
受苦無休息。
時天帝釋。語毘摩質多羅阿修羅言。
止止。如是幻術。非我所須。汝且還去。令汝身病。寂滅休息。得力安隱。
佛告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。長夜真實。不幻不偽。賢善質直。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是。不幻不偽。賢善質直。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
時有天帝釋。及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絕妙之容。於晨朝時。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
時天帝釋。及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身諸光明。普照祇樹給孤獨園。
爾時鞞盧闍那阿修羅王。說偈白佛。
人當勤方便。
必令利滿足。
是利滿足已。
何須復方便。
時天帝釋。復說偈言。
若人勤方便。
必令利滿足。
是利滿足已。
修忍無過上。
說是偈已。俱白佛言。
世尊。何者善說。
世尊告言。
汝等所說。二說俱善。
然今汝等。復聽我說。
一切眾生類。
悉皆求己利。
彼彼諸眾生。
各自求所應。
世間諸和合。
及與第一義。
當知世和合。
則為非常法。
若人勤方便。
必令利滿足。
是利滿足已。
修忍無過上。
爾時天帝釋。及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時世尊。告諸比丘。
釋提桓因。於三十三天。為自在王。修行於忍。讚歎於忍。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是。修行於忍。讚歎於忍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過去世時。有天帝釋。白佛言。
世尊。我今受如是戒。
乃至。
佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反報。加惱於彼。
時毘摩質多羅阿修羅王。聞天帝釋。受如是戒。乃至。佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報。加惱於彼。
聞已。執持利劍。逆道而來。
時天帝釋。遙見毘摩質多羅阿修羅王。執持利劍。逆道而來。即遙告言。
阿修羅。住。縛汝勿動。
毘摩質多羅阿修羅王。即不得動。語帝釋言。
汝今。豈不受如是戒。
若佛法住世。盡其形壽。有惱我者。必不還報耶。
天帝釋答言。
我實受如是戒。但汝息住受縛。
阿修羅言。
今且放我。
帝釋答言。
汝若約誓。不作亂者。然後放汝。
阿修羅言。
放我當如法作。
帝釋答言。
先如法作。然後放汝。
時毘摩質多羅阿修羅王。即說偈言。
貪欲之所趣。
及瞋恚所趣。
妄語之所趣。
謗毀賢聖趣。
我若嬈亂者。
趣同彼趣趣。
釋提桓因。復告言。
放汝令去。隨汝所安。
爾時天帝釋。令阿修羅王。作約誓已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我於佛前。受如是戒。
乃至。
佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報。
毘摩質多羅阿修羅王。聞我受戒。手執利劍。隨路而來。
我遙見已。語言。
阿修羅。住住。縛汝勿動。
彼阿修羅言。
汝不受戒耶。
我即答言。
我實受戒。且汝今住。縛汝勿動。
彼即求脫。我告彼言。
若作約誓。不作亂者。當令汝脫。
阿修羅言。
且當放我。當說約誓。
我即告言。
先說約誓。然後放汝。
彼即說偈。作約誓言。
貪欲之所趣。
及瞋恚所趣。
妄語之所趣。
謗毀賢聖趣。
我若作嬈亂。
趣同彼趣趣。
如是。世尊。我要彼阿修羅王。令說約誓。為是法不。彼阿修羅。復為嬈亂不。
佛告天帝釋。
善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼亦不復。敢作嬈亂。
爾時天帝釋。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時世尊。告諸比丘。
彼天帝釋。於三十三天。為自在王。不為嬈亂。亦常讚歎。不嬈亂法。汝等比丘。正信非家。出家學道。亦應如是。行不嬈亂。亦當讚歎。不擾亂法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第四十
