雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住耆闍崛山中。
時有眾多。外道出家。詣尊者舍利弗。
與尊者。面相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者舍利弗言。
云何。舍利弗。如來有後生死耶。
舍利弗言。
諸外道。世尊說言。此是無記。
又問。
云何。舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。
諸外道。世尊說言。此是無記。
又問。
舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
舍利弗答言。
世尊說言。此是無記。
又問舍利弗。
如來。非有後生死。非無後生死耶。
舍利弗答言。
諸外道。世尊說言。此是無記。
諸外道出家。又問尊者舍利弗。
云何所問如來。有後生死。無後生死。有後無後。非有後非無後。一切答言。
世尊說。此是無記。
云何為上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒。無自性智。
作此語已。從坐起去。
爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝日禪思。尊者舍利弗。知諸外道。出家去已。詣尊者摩訶迦葉所。
共相問訊慰勞已。退坐一面。以向與諸外道出家。所論說事。具白尊者。摩訶迦葉。
尊者摩訶迦葉。何因何緣。世尊不記說。後有生死。後無生死。後有後無。非有非無生死耶。
尊者摩訶迦葉。語舍利弗言。
若說如來。後有生死者。是則為色。
若說如來。無後生死。是則為色。
若說如來。有後生死。無後生死。是則為色。
若說如來。非有後。非無後生死。是則為色。
如來者。色已盡。心善解脫。言有後生死者。此則不然。無後生死。有後無後。非有後。非無後生死。此亦不然。
如來者。色已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。
舍利弗。若說如來。有後生死者。是則為受。為想。為行。為識。為動。為慮。為虛誑。為有為。為愛。乃至非有非無後有。亦如是說。
如來者。愛已盡。心善解脫。是故。說後有者。不然。後無。後有無。後非有非無者。不然。
如來者。愛已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。
舍利弗。如是因。如是緣。故有問世尊。
如來若有。若無。若有無。若非有非無後生死。
不可記說。
時二正士。共論議已。各還本處。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。
晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。何因何緣。世尊先為諸聲聞。少制戒時。多有比丘。心樂習學。今多為聲聞制戒。而諸比丘。少樂習學。
佛言。
如是。迦葉。命濁。煩惱濁。劫濁。眾生濁。見濁。眾生善法退減故。大師為諸聲聞。多制禁戒。少樂習學。
迦葉。譬如劫欲壞時。真寶未滅。有諸相似偽寶。出於世間。偽寶出已。真寶則沒。
如是。迦葉。如來正法。欲滅之時。有相似像法生。相似像法。出世間已。正法則滅。
譬如大海中。船載多珍寶。則頓沈沒。如來正法。則不如是。漸漸消滅。如來正法。不為地界所壞。不為水火。風界所壞。乃至惡眾生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以相似法。句味熾然。如來正法。於此則沒。
迦葉。有五因緣。能令如來正法沈沒。何等為五。
若比丘。於大師所。不敬不重。不下意供養。於大師所。不敬不重。不下意供養已。然復依猗而住。若法。若學。若隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。不敬不重。不下意供養。而依止住。
是名。迦葉。五因緣故。如來正法。於此沈沒。
迦葉。有五因緣。令如來法律不沒。不忘不退。何等為五。
若比丘於大師所。恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法。若學。若隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住。
迦葉。是名五因緣。如來法律不沒。不忘不退。
是故。迦葉。當如是學。
於大師所。當修恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法。若學。若隨順教。若諸梵行。大師所讚歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住。
佛說是經已。尊者摩訶迦葉。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有遮羅周羅那羅聚落主。來詣佛所。面前問訊慰勞。
問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我聞古昔。歌舞戲笑。耆年宿士。作如是說。
若伎兒。於大眾中。歌舞戲笑。作種種伎。令彼大眾。歡樂喜笑。以是業緣。身壞命終。生歡喜天。
於此。瞿曇法中。所說云何。
佛告聚落主。
且止。莫問此義。
如是再三。
猶請不已。佛告聚落主。
我今問汝。隨汝意答。古昔此聚落眾生。不離貪欲。貪欲縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒。於大眾坐中。種種歌舞。伎樂嬉戲。令彼眾人。歡樂喜笑。
聚落主。當其彼人。歡樂喜笑者。豈不增長。貪恚癡縛耶。
聚落主。白佛言。
如是。瞿曇。
聚落主。譬如有人。以繩反縛。有人長夜。以惡心欲。令此人。非義饒益。不安不樂。數數以水。澆所縛繩。此人被縛。豈不轉增急耶。
聚落主言。
如是。瞿曇。
佛言。
聚落主。古昔眾生。亦復如是。不離貪欲。瞋恚癡縛。緣彼嬉戲。歡樂喜笑。更增其縛。
聚落主言。
實爾。瞿曇。彼諸伎兒。令其眾生。歡樂喜笑。轉增貪欲。瞋恚癡縛。以是因緣。身壞命終。生善趣者。無有是處。
佛告聚落主。
若言古昔伎兒。能令大眾。歡樂喜笑。以是業緣。生歡喜天者。是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。若畜生趣。
說是語時。遮羅周羅那羅聚落主。悲泣流淚。
爾時世尊。告聚落主。
是故我先三問不答。言聚落主。
且止。莫問此義。
聚落主。白佛言。
瞿曇。我不以瞿曇說故。而悲泣也。我自念昔來。云何為彼愚癡。不辨不善。諸伎兒輩。所見欺誑。言大眾中。作諸伎樂。乃至生歡喜天。
我今定思。
云何伎兒。歌舞嬉戲。生歡喜天。
瞿曇。我從今日。捨彼伎兒。惡不善業。歸佛。歸法。歸比丘僧。
佛言。
善哉。聚落主。此真實要。
爾時。遮羅周羅那羅聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時戰鬪活聚落主。來詣佛所。恭敬問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我聞古昔戰鬪活。耆年宿士。作是言。
若戰鬪活。身被重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便。摧伏怨敵。緣此業報。生箭降伏天。
於瞿曇法中。其義云何。
佛告戰鬪活。
且止。莫問此義。
如是再三問。亦再三止之。
猶問不已。佛告聚落主。
我今問汝。隨汝意答。
聚落主。於意云何。若戰鬪活。身被甲冑。為戰士先鋒。堪能方便。摧伏怨敵。此人豈不先起。傷害之心。欲攝縛枷鏁。斫刺殺害於彼耶。
聚落主白佛。
如是。世尊。
佛告聚落主。
為戰鬪活。有三種惡邪。若身。若口。若意。以此三種。惡邪因緣。身壞命終。得生善趣。箭降伏天者。無有是處。
佛告聚落主。
若古昔戰鬪活。耆年宿士。作如是見。作如是說。若諸戰鬪活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便。摧伏怨敵。以是因緣。生箭降伏天者。是則邪見。邪見之人。應生二處。若地獄趣。若畜生趣。
說是語時。彼聚落主。悲泣流淚。
佛告聚落主。
以是義故。我先再三語汝。
且止。不為汝說。
聚落主。白佛言。
我不以瞿曇語故。悲泣。我念古昔。諸鬪戰活。耆年宿士。愚癡。不善。不辨。長夜欺誑。作如是言。
若戰鬪活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生。箭降伏天。
是故悲泣。我今定思。
諸戰鬪活。惡業因緣。身壞命終。生箭降伏天者。無有是處。
瞿曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛。歸法。歸比丘僧。
佛告聚落主。
此真實要。
時戰鬪活聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有調馬聚落主。來詣佛所。恭敬問訊。退坐一面。
爾時世尊。告調馬聚落主。
調伏馬者。有幾種法。
聚落主答言。
瞿曇。有三種法。何等為三。
謂一者。柔軟。二者。剛強。三者。柔軟剛強。
佛告聚落主。
若以三種法。馬猶不調。當如之何。
聚落主言。
便當殺之。
聚落主。白佛言。
瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾種法。調御丈夫。
佛告聚落主。
我亦以三法。調御丈夫。何等為三。
一者。柔軟。二者。剛強。三者。柔軟剛強。
聚落主白佛。
瞿曇。若三種。調御丈夫。猶不調者。當如之何。
佛言。
聚落主。三事調伏。猶不調者。便當殺之。
所以者何。莫令我法。有所屈辱。
調馬聚落主。白佛言。
瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中。不應殺。而今說言。
不調伏者。亦當殺之。
佛告聚落主。
如汝所言。
如來法中。殺生者不淨。如來不應有殺。
聚落主。然我以三種法。調御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不復教誡。
聚落主。若如來。調御丈夫。不復與語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。
調馬聚落主。白佛言。
瞿曇。若調御丈夫。不復與語。不復教授。不復教誡。真為殺也。是故我從今日。捨諸惡業。歸佛。歸法。歸比丘僧。
佛告聚落主。
此真實要。
佛說此經已。調馬聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有兇惡聚落主。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。不修何等法故。於他生瞋恚。生瞋恚故。口說惡言。他為其作。惡性名字。
佛告聚落主。
不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為其作。惡性名字。不修正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為其作。惡性名字。
復問。
世尊。修習何法。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作。賢善名字。
佛告聚落主。
修正見故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作。賢善名字。修習正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作。賢善名字。
兇惡聚落主。白佛言。
奇哉。世尊。善說此言。我不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為我作。惡性名字。我不修正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為我作。惡性名字。是故我今。當捨瞋恚。剛強麁澁。
佛告聚落主。
此真實要。
佛說此經已。兇惡聚落主。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有摩尼珠髻聚落主。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。先日國王。集諸大臣。共論議言。
云何沙門。釋子比丘。自為受畜。金銀寶物。為淨耶。為不淨耶。
其中有言。
沙門釋子。應受畜金銀寶物。
又復有言。
不應自為受畜。金銀寶物。
世尊。彼言沙門釋子。應自為受畜。金銀寶物者。為從佛聞。為自出意說。作是語者。為隨順法。為不隨順。為真實說。為虛妄說。如是說者。得不墮於。呵責處耶。
佛告聚落主。
此則妄說。非真實說。非是法說。非隨順說。墮呵責處。
所以者何。沙門釋子。自為受畜。金銀寶物者。不清淨故。若自為己受畜。金銀寶物者。非沙門法。非釋種子法。
聚落主。白佛言。
奇哉。世尊。沙門釋子。受畜金銀寶物者。非沙門法。非釋種子法。此真實說。
世尊。作是說者。增長勝妙。
我亦作是說。
沙門釋子。不應自為受畜。金銀寶物。
佛告聚落主。
若沙門釋子。自為受畜。金銀珍寶清淨者。五欲功德。悉應清淨。
摩尼珠髻聚落主。聞佛所說。歡喜作禮而去。
爾時世尊。知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿難。
若諸比丘。依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集於食堂。
時尊者阿難。即受佛教。周遍宣令。依止迦蘭陀竹園比丘。集於食堂。
比丘集已。往白世尊。
諸比丘已集食堂。惟世尊知時。
爾時世尊。往詣食堂。大眾前坐。
坐已。告諸比丘。
今日有摩尼珠髻聚落主。來諒我所。作如是言。
先日國王。集諸大臣。作如是論議。
沙門釋子。自為受畜。金銀寶物。為清淨不。
其中有言清淨者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。為從佛聞。為自妄說。
如上廣說。
彼摩尼珠髻聚落主。聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去。
諸比丘。國王大臣。共集論議。
彼摩尼珠髻聚落主。於大眾前。師子吼說。
沙門釋種子。不應自為受畜。金銀寶物。
諸比丘。汝等從今日。須木索木。須草索草。須車索車。須作人索作人。慎勿為己。受取金銀。種種寶物。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
時有王頂聚落主。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。告王頂聚落主。
今者眾生。依於二邊。何等為二。
一者。樂著卑下。田舍。常人凡夫五欲。
二者。自苦方便。不正。非義饒益。
聚落主。有三種。樂受欲樂。卑下。田舍。常人凡夫。有三種。自苦方便。不正。非義饒益。
聚落主。何等為三種。卑下。田舍。常人凡夫。樂受欲樂。
有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不供養父母。給足兄弟。妻子。奴婢。眷屬。朋友。知識。亦不隨時。供養沙門。婆羅門。仰求勝處。安樂果報。未來生天。是名世間。第一受欲。
復次。聚落主。受欲樂者。以法非法。濫取財物。以樂自供。供養父母。給足。兄弟。妻子。奴婢。眷屬。朋友。知識。而不隨時。供養沙門。婆羅門。仰求勝處。安樂果報。未來生天。是名第二。受欲樂者。
復次。聚落主。有受欲樂者。以法求財。不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄弟。妻子。奴婢。眷屬。知識。隨時供養沙門。婆羅門。仰求勝處。安樂果報。未來生天。是名第三。受欲樂者。
聚落主。我不一向。說受欲平等。我說受欲者。其人卑下。我說受欲者。是其中人。我說受欲者。是其勝人。
何等為卑下受欲者。
謂非法濫取。乃至不仰求勝處。安樂果報。未來生天。是名我說。卑下者受欲。
何等為中人受欲。
謂受欲者。以法非法。而求財物。乃至不求。未來生天。是名我說。第二中人受欲。
何等為我說。勝人受欲。
謂彼以法求財。乃至未來生天。是名我說。第三勝人受欲。
何等為三種。自苦方便。
是苦非法。不正。非義饒益。有一自苦枯槁活。初始犯戒。污戒。彼修種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法。得離熾然。過人法。勝妙知見。安樂住。
聚落主。是名第一。自苦方便枯槁活。
復次。自苦方便枯槁活。始不犯戒。污戒。而修種種苦行。亦不由此。現法得離熾然。過人法。勝妙知見。安樂住。是名第二。自苦方便枯槁活。
復次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒。污戒。然修種種。苦行方便。亦不能現。法離熾然。得過人法。勝妙知見。安樂住。是名第三。自苦方便枯槁活。
聚落主。我不說一切。自苦方便枯槁。活悉等。我說有自苦方便。是卑劣人。有說自苦方便。是中人。有說自苦方便。是勝人。
何等自苦方便。卑劣人。
若彼自苦方便。初始犯戒。污戒。乃至不得。勝妙知見。安樂住。是名我說。自苦方便。卑劣人。
何等為自苦方便。中人。
若彼自苦方便。不初始犯戒。污戒。乃至不得。勝妙知見。安樂住。是名我說。自苦方便。中間人。
何等為自苦方便。勝人。
若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒。污戒。乃至不得。勝妙知見。安樂住。是名我說。自苦方便。勝人。
聚落主。是名三種。自苦方便。是苦非法。不正。非義饒益。
聚落主。有道有跡。不向三種受欲。隨順方便。卑下。田舍。常人凡夫。不向三種。自苦方便。是苦非法。不正。非義饒益。
聚落主。何等為道。何等為跡。
不向三種受欲。三種自苦方便。
聚落主。為欲貪障閡故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世。得斯罪報。心法憂苦。瞋恚。癡所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世。得斯罪報。心法憂苦。若離貪障。不欲方便。自害害他。自他俱害。不現法後世。受斯罪報。彼心心法。常受喜樂。
如是。離瞋恚。愚癡障閡。不欲自害。不欲害他。自他俱害。不現法後世。受斯罪報。彼心心法。常受安樂。於現法中。遠離熾然。不待時節。親近涅槃。即此身現緣自覺知。
聚落主。如此現法。永離熾然。不待時節。親近涅槃。即此現身緣。自覺知者。為八聖道。正見。乃至正定。
當其世尊。說是法時。王頂聚落主。遠塵離垢。得法眼淨。
時王頂聚落主。見法。得法。知法。深入於法。度疑不由於他。於正法律。得無所畏。
即從坐起。整衣服。合掌白佛。
我今已度。世尊。歸佛。歸法。歸比丘僧。從今盡壽。為優婆塞。
時聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時。佛在力士。人間遊行。到欝鞞羅住處。鸚鵡閻浮林。
時有竭曇聚落主。聞沙門瞿曇。在力士。人間遊行。至欝鞞羅聚落。鸚鵡閻浮林。說現法苦集。苦沒。我當往詣。
彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇者。彼必為我說。現法苦集。苦沒。
即往彼欝鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我聞世尊。常為人說。現法苦集。苦沒。
善哉。世尊。為我說。現法苦集。苦沒。
佛告聚落主。
我若說。過去法苦集。苦沒者。知汝於彼為信。為不信。為欲。不欲。為念。不念。為樂。不樂。汝今苦不。
我若說。未來苦集。苦沒者。知汝於彼為信。不信。為欲。不欲。為念。不念。為樂。不樂。汝今苦不。
我今於此說。現法苦集。苦沒。
聚落主。若眾生。所有苦生。彼一切。皆以欲為本。欲生。欲集。欲起。欲因。欲緣。而苦生。
聚落主。白佛言。
世尊。極略說法。不廣分別。我所不解。
善哉。世尊。唯願廣說。令我等解。
佛告聚落主。
我今問汝。隨汝意說。
聚落主。於意云何。若眾生於。此欝鞞羅聚落住者。是若縛。若打。若責。若殺。汝心當起。憂悲惱苦不。
聚落主。白佛言。
世尊。亦不一向。若諸眾生。於此欝鞞羅聚落住者。於我有欲。有貪。有愛。有念。相習近者。彼遭若縛。若打。若責。若殺。我則生憂悲惱苦。若彼眾生。所無欲。貪。愛。念。相習近者。彼遭縛。打。責。殺。我何為橫生。憂悲惱苦。
佛告聚落主。
是故當知眾生。種種苦生。彼一切。皆以欲為本。欲生。欲習。欲起。欲因。欲緣。而生眾苦。
聚落主。於意云何。汝依父母。不相見者。則生欲。貪。愛。念不。
聚落主言。
不也。世尊。
聚落主。於意云何。若見。若聞。彼依父母。當起欲。愛。念不。
聚落主言。
如是。世尊。
復問。
聚落主。於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起憂悲惱苦不。
聚落主言。
如是。世尊。若依父母。無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。
佛告聚落主。
是故當知。若諸眾生。所有苦生。一切皆以。愛欲為本。欲生。欲集。欲起。欲因。欲緣。而生苦。
聚落主言。
奇哉。世尊。善說如此。依父母譬。我有依父母。居在異處。我日日遣信。問其安否。使未時還。我以憂苦。況復無常。而無憂苦。
佛告聚落主。
是故我說。其諸眾生。所有憂苦。一切皆以欲。為根本。欲生。欲集。欲起。欲因。欲緣。而生憂苦。
佛告聚落主。
若有四愛念。無常變異者。則四憂苦生。若三。二。若一愛念。無常變異者。則一憂苦生。
聚落主。若都無愛念者。則無憂苦塵勞。
即說偈言。
若無世間愛念者。
則無憂苦塵勞患。
一切憂苦消滅盡。
猶如蓮花不著水。
當其世尊。說是法時。揭曇聚落主。遠塵離垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸狐疑。不由於他。不由他度。於正法律。得無所畏。
從坐起。整衣服。合掌白佛。
已度。世尊。我以超越。我從今日。歸佛。歸法。歸比丘僧。盡其壽命。為優婆塞。唯憶持我。
佛說此經已。揭曇聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在。摩竭提國。人間遊行。與千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從聚落。至聚落。人間遊行。至那羅聚落。好衣菴羅園中。
時有刀師氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面。
爾時尼揵。語刀師氏聚落主。
汝能共沙門瞿曇。作蒺䔧論。令沙門瞿曇。不得語。不得不語耶。
聚落主言。
阿梨。我立何等論。為蒺䔧論。令沙門瞿曇。不得語。不得不語。
尼揵。語聚落主言。
汝往詣沙門瞿曇所。作是問。
瞿曇常願。欲令諸家福利。具足增長。作如是願。如是說不。
若答汝言不者。汝當問言。
沙門瞿曇。與凡愚夫。有何等異。
若言有願有說者。當復問言。
沙門瞿曇。若有如是願。如是說者。今云何。於飢饉世。遊行人間。將諸大眾。千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從村至村。損費世間。如大雨雹雨已。乃是減損。非增益也。瞿曇所說。殊不相應。不類不似。前後相違。
如是。聚落主。是名蒺䔧論。令彼沙門瞿曇。不得語。不得不語。
爾時。刀師氏聚落主。受尼揵勸教已。詣佛所。恭敬問訊。
恭敬問訊已。退坐一面。白佛。
瞿曇常欲願。令諸家福利增長不。
佛告聚落主。
如來長夜。欲令諸家。福利增長。亦常作是說。
聚落主言。
若如是者。云何瞿曇。於飢饉世。人間乞食。將諸大眾。
乃至。
不似不類。前後相違。
佛告聚落主。
我憶九十一劫以來。不見一人。施一比丘。有盡有減。
聚落主。汝觀今日。有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當知其家。長夜好施。真實寂止。故致斯福利。
聚落主。有八因緣。令人損減。福利不增。
何等為八。王所逼。賊所劫。火所焚。水所漂。藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。
有是八種為。錢財難聚。
聚落主。我說無常。為第九句。
如是。聚落主。汝捨九因九緣。而言沙門瞿曇。破壞他家。不捨惡言。不捨惡見。如鐵槍投水。身壞命終。生地獄中。
時刀師氏聚落主。心生恐怖。身毛皆竪。白佛言。
世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿曇所。不實欺誑。虛說妄語。
聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住。那羅聚落。好衣菴羅園中。
時有刀師氏聚落主。先是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面。
爾時尼揵。語聚落主。
汝能共沙門瞿曇。作蒺䔧論。令沙門瞿曇。不得語。不得不語。
聚落主。白尼揵。
阿梨。何等為蒺䔧論。
令沙門瞿曇。不得語。不得不語耶。
尼揵。語聚落主。
汝往沙門瞿曇所。作如是言。
瞿曇不常欲。安慰一切眾生。讚歎安慰。一切眾生耶。
若言不者。應語言。
瞿曇與凡愚夫。有何等異。
若言常欲。安慰一切眾生。讚歎安慰一切眾生者。復應問言。
若欲安慰。一切眾生者。以何等故。或為一種人說法。或不為一種人說法。
作如是問者。是名蒺䔧論。令彼沙門瞿曇。不得語。不得不語。
爾時聚落主。受尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇豈不欲常。安慰一切眾生。歎說安慰。一切眾生。
佛告聚落主。
如來長夜。慈愍安慰。一切眾生。亦常歎說。安慰一切眾生。
聚落主。白佛言。
若然者。如來何故。為一種人說法。又復不為。一種人說法。
佛告聚落主。
我今問汝。隨意答我。
聚落主。譬如有三種田。有一種田。沃壤肥澤。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。
云何。聚落主。彼田主。先於何田。耕治下種。
聚落主言。
瞿曇。於最沃壤肥澤者。先耕下種。
聚落主。復於何田。次耕下種。
聚落主言。
瞿曇。當於中田。次耕下種。
佛告聚落主。
復於何田。次耕下種。
聚落主言。
當於最下。[塉-月+目]薄之田。次耕下種。
佛告聚落主。
何故如是。
聚落主言。
不欲廢田。存種而已。
佛告聚落主。
我亦如是。如彼沃壤。肥澤田者。我諸比丘。比丘尼。亦復如是。我常為彼。演說正法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。
彼聞法已。依於我舍。我洲。我覆。我蔭。我趣。常以淨眼。觀我而住。作如是念。
佛所說法。我悉受持。令我長夜。以義饒益。安隱樂住。
聚落主。如彼中田者。我弟子。優婆塞。優婆夷。亦復如是。我亦為彼。演說正法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。
彼聞法已。依於我舍。我洲。我覆。我蔭。我趣。常以淨眼。觀察我住。作如是念。
世尊說法。我悉受持。令我長夜。以義饒益。安隱樂住。
聚落主。如彼田家。最下田者。如是我為。諸外道異學。尼揵子輩。亦為說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。然於彼等。少聞法者。亦為其說。多聞法者。亦為其說。然其彼眾。於我善說法中。得一句法。知其義者。亦復長夜。以義饒益。安隱樂住。
時聚落主白佛。
甚奇。世尊。善說如是。三種田譬。
佛告聚落主。
汝聽我更說譬類。
譬如士夫。有三水器。不穿不壞。亦不津漏。第二器。不穿不壞。而有津漏。第三器者。穿壞津漏。
云何。聚落主。彼士夫三種器中。常持淨水。著何等器中。
聚落主言。
瞿曇。當以不穿不壞。不津漏者。先以盛水。
佛告聚落主。
次復應以。何器盛水。
聚落主言。
瞿曇。當持彼器。不穿不壞。而津漏者。次以盛水。
佛告聚落主。
彼器滿已。復以何器。為後盛水。
聚落主言。
以穿壞津漏之器。最後盛水。
所以者何。須臾之間。供小用故。
佛告聚落主。
如彼士夫。不穿不壞。不津漏器。諸弟子。比丘。比丘尼。亦復如是。我常為彼。演說正法。乃至長夜。以義饒益。安隱樂住。
如第二器。不穿不壞。而津漏者。我諸弟子。優婆塞。優婆夷。亦復如是。我常為彼。演說正法。乃至長夜。以義饒益。安隱樂住。
如第三器。穿壞津漏者。外道異學。諸尼揵輩。亦復如是。我亦為彼。演說正法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。多亦為說。少亦為說。彼若於我。說一句法。知其義者。亦得長夜。安隱樂住。
時刀師氏聚落主。聞佛所說。心大恐怖。身毛皆竪。前禮佛足悔過。
世尊。如愚如癡。不善不辯。於世尊所。不諦真實。虛偽妄說。
聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去。
如是我聞。
一時佛住。那羅聚落。好衣菴羅園中。
時有刀師氏聚落主。尼揵弟子。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告聚落主。
欲何所論。尼揵若提子。為何所說。
聚落主言。
彼尼揵若提子說。
殺生者。一切皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。如是盜。邪婬。妄語。皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。
佛告聚落主。
若如尼犍若提子說。殺生者。墮泥犁中。以多行故。而往生彼者。則無有眾生。墮泥犁中。
聚落主。於意云何。何等眾生。於一切時。有心殺生。復於何時。有心不殺生。乃至何時。有心妄語。何時有心不妄語。
聚落主。白佛言。
世尊。人於晝夜。少時有心殺生。乃至少時。有心妄語。而多時。不有心殺生。乃至妄語。
佛告聚落主。
若如是者。豈非無有人。墮於泥犁中耶。
如尼揵所說。
有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者。將往生彼。乃至妄語。亦復如是。
聚落主。彼大師。出興于世。覺想籌量。入覺想地住。於凡夫地。自辯所說。隨意籌量。為諸弟子。作如是說法。言殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行。將往生彼。乃至妄語。亦復如是。
彼諸弟子。若信其說。言。
我大師。知其所知。見其所見。能為弟子。作如是說。
若殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行故。將往生彼。
我本有心。殺生。偷盜。邪婬。妄語。當墮泥犁中。
得如是見。乃至不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來世。不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脫。不滿足。慧解脫。亦不滿足。意解脫。不滿足。慧解脫。不滿足故。則為謗聖邪見。邪見因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。
如是。聚落主。有因。有緣。眾生煩惱。有因。有緣。眾生業煩惱。
聚落主。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出興於世。常為眾生。呵責殺生。讚歎不殺。呵責偷盜。邪婬。妄語。讚歎不盜。不婬。不妄語。
常以此法。化諸聲聞。令念。樂。信。重。言。
我大師。知其所知。見其所見。呵責殺生。讚歎不殺。乃至呵責妄語。讚歎不妄語。我從昔來。以愚癡無慧。有心殺生。我緣是故。今自悔責。
雖不能令。彼業不為。且因此悔責故。於未來世。得離殺生。乃至得離。盜婬妄語。亦得滿足。正意解脫。滿足慧解脫。意解脫。慧解脫滿足已。得不謗賢聖。正見成就。正見因緣故。得生善趣。天上。
如是。聚落主。有因。有緣。眾生業煩惱清淨。
聚落主。彼多聞聖弟子。作如是學。
隨時晝夜。觀察所起。少有心殺生。多有心不殺生。
若於有心殺生。當自悔責。不是不類。若不有心殺生。無怨無憎。心生隨喜。隨喜已。歡喜生。歡喜已。心猗息。心猗息已。心受樂。受樂已。則心定。心定已。聖弟子。心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。滿於一方。正受住。二方。三方。乃至四方。四維上下。一切世間。心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。善修習。充滿諸方。具足正受住。
爾時世尊。以爪甲抄少土。語刀師氏聚落主言。
云何。聚落主。我爪甲土多。大地為多。
聚落主。白佛言。
世尊。爪甲土少少耳。大地土無量無數。
佛告聚落主。
如甲上之土甚少。大地之土。其數無量。如是心與慈俱。修習多修習。諸有量業者。如甲上土。不能將去。不能令住。如是偷盜。對以悲心。邪婬。對以喜心。妄語。對以捨心。不得為比。
說是語時。刀師氏聚落主。遠塵離垢。得法眼淨。聚落主見法。得法。覺法。知法。深入於法。離諸狐疑。不由於他。不隨於他。於正法律。得無所畏。
從坐起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。
我已度。世尊。已越。世尊。我今歸佛。歸法。歸比丘僧。盡其壽命。為優婆塞。
世尊。譬如士夫。欲求燈明。取其馬尾。以為燈炷。欲吹令然。終不得明。徒自疲勞。燈竟不然。我亦如是。欲求明智。於諸愚癡尼揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自勞苦。不得明智。
是故我今。重歸依佛。歸法。歸僧。從今以去。於彼尼揵。愚癡不善。不辯者所。少信。少敬。少愛。少念。於今遠離。
是故我今。第三歸佛。歸法。歸僧。乃至盡壽。為優婆塞。自淨其心。
時刀師氏聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間有三種調馬。
何等為三種。
有馬捷疾具足。色不具足。形體不具足。
有馬色具足。捷疾具足。形體不具足。
有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是有三種。調士夫相。何等為三。
有士夫。捷疾具足。色不具足。形體不具足。
有士夫。捷疾具足。色具足。形體不具足。
有士夫。捷疾具足。色具足。形體具足。
比丘。何等為不調士夫。捷疾具足。色不具足。形體不具足。
有士夫。於此苦。如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如實知。如是觀者。三結斷。身見。戒取。疑。此三結斷。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名捷疾具足。
何等為非色具足。
若有問阿毘曇。律。不能以具足句味。次第隨順。具足解說。是名色不具足。
云何形體不具足。
非大德名聞。感致衣被。飲食床臥。湯藥眾具。是名士夫。捷疾具足。色不具足。形體不具足。
何等為捷疾具足。色具足。形體不具足。
謂士夫。此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。
何等為色具足。
若問阿毘曇。律。乃至能為解說。是名色具足。
何等為形體不具足。
非大德名聞。不能感致。衣被飲食。臥具湯藥。是名士夫。捷疾具足。色具足。形體不具足。
何等為士夫。捷疾具足。色具足。形體具足。
謂士夫。此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。
何等為色具足。
若問阿毘曇。律。乃至能解說。是名色具足。
何等為形體具足。
大德名聞。乃至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫。捷疾具足。色具足。形體具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間有三種良馬。何等為三。
有馬捷疾具足。非色具足。非形體具足。
有馬捷疾具足。色具足。非形體具足。
有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
於正法律。有三種善男子。何等為三。
有善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
有善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
有善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
謂善男子。苦聖諦。如實知。苦集聖諦。如實知。苦滅聖諦。如實知。苦滅道跡聖諦。如實知。作如是知。如是見已。斷五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分結已。得生般涅槃。阿那含。不復還生此世。是名善男子。捷疾具足。
云何色不具足。
若問阿毘曇。律。不能解了句味。次第隨順。決定解說。是名色不具足。
云何形體不具足。
謂非名聞大德。能感財利供養。衣被飲食。隨病湯藥。是名善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
何等為捷疾具足。色具足。非形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。乃至得生般涅槃。阿那含。不復還生此世。是名捷疾具足。
云何色具足。
若有問阿毘曇。律。能以次第句味。隨順決定。而為解說。是名色具足。
云何非形體具足。
謂非名聞大德。能感財利供養。衣被飲食。隨病湯藥。是名善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。乃至得阿那含。生般涅槃。不復還生此世。是名捷疾具足。
何等為色具足。
若有問阿毘曇。毘尼。乃至而為解說。是名色具足。
何等為形體具足。
謂名聞大德。能感財利。乃至湯藥眾具。是名形體具足。是名善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住耆闍崛山中。
時有眾多。外道出家。詣尊者舍利弗。
與尊者。面相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者舍利弗言。
云何。舍利弗。如來有後生死耶。
舍利弗言。
諸外道。世尊說言。此是無記。
又問。
云何。舍利弗。如來無後生死耶。
舍利弗答言。
諸外道。世尊說言。此是無記。
又問。
舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
舍利弗答言。
世尊說言。此是無記。
又問舍利弗。
如來。非有後生死。非無後生死耶。
舍利弗答言。
諸外道。世尊說言。此是無記。
諸外道出家。又問尊者舍利弗。
云何所問如來。有後生死。無後生死。有後無後。非有後非無後。一切答言。
世尊說。此是無記。
云何為上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒。無自性智。
作此語已。從坐起去。
爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝日禪思。尊者舍利弗。知諸外道。出家去已。詣尊者摩訶迦葉所。
共相問訊慰勞已。退坐一面。以向與諸外道出家。所論說事。具白尊者。摩訶迦葉。
尊者摩訶迦葉。何因何緣。世尊不記說。後有生死。後無生死。後有後無。非有非無生死耶。
尊者摩訶迦葉。語舍利弗言。
若說如來。後有生死者。是則為色。
若說如來。無後生死。是則為色。
若說如來。有後生死。無後生死。是則為色。
若說如來。非有後。非無後生死。是則為色。
如來者。色已盡。心善解脫。言有後生死者。此則不然。無後生死。有後無後。非有後。非無後生死。此亦不然。
如來者。色已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。
舍利弗。若說如來。有後生死者。是則為受。為想。為行。為識。為動。為慮。為虛誑。為有為。為愛。乃至非有非無後有。亦如是說。
如來者。愛已盡。心善解脫。是故。說後有者。不然。後無。後有無。後非有非無者。不然。
如來者。愛已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。
舍利弗。如是因。如是緣。故有問世尊。
如來若有。若無。若有無。若非有非無後生死。
不可記說。
時二正士。共論議已。各還本處。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國。東園鹿子母講堂。
晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。何因何緣。世尊先為諸聲聞。少制戒時。多有比丘。心樂習學。今多為聲聞制戒。而諸比丘。少樂習學。
佛言。
如是。迦葉。命濁。煩惱濁。劫濁。眾生濁。見濁。眾生善法退減故。大師為諸聲聞。多制禁戒。少樂習學。
迦葉。譬如劫欲壞時。真寶未滅。有諸相似偽寶。出於世間。偽寶出已。真寶則沒。
如是。迦葉。如來正法。欲滅之時。有相似像法生。相似像法。出世間已。正法則滅。
譬如大海中。船載多珍寶。則頓沈沒。如來正法。則不如是。漸漸消滅。如來正法。不為地界所壞。不為水火。風界所壞。乃至惡眾生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以相似法。句味熾然。如來正法。於此則沒。
迦葉。有五因緣。能令如來正法沈沒。何等為五。
若比丘。於大師所。不敬不重。不下意供養。於大師所。不敬不重。不下意供養已。然復依猗而住。若法。若學。若隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。不敬不重。不下意供養。而依止住。
是名。迦葉。五因緣故。如來正法。於此沈沒。
迦葉。有五因緣。令如來法律不沒。不忘不退。何等為五。
若比丘於大師所。恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法。若學。若隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住。
迦葉。是名五因緣。如來法律不沒。不忘不退。
是故。迦葉。當如是學。
於大師所。當修恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法。若學。若隨順教。若諸梵行。大師所讚歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住。
佛說是經已。尊者摩訶迦葉。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有遮羅周羅那羅聚落主。來詣佛所。面前問訊慰勞。
問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我聞古昔。歌舞戲笑。耆年宿士。作如是說。
若伎兒。於大眾中。歌舞戲笑。作種種伎。令彼大眾。歡樂喜笑。以是業緣。身壞命終。生歡喜天。
於此。瞿曇法中。所說云何。
佛告聚落主。
且止。莫問此義。
如是再三。
猶請不已。佛告聚落主。
我今問汝。隨汝意答。古昔此聚落眾生。不離貪欲。貪欲縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒。於大眾坐中。種種歌舞。伎樂嬉戲。令彼眾人。歡樂喜笑。
聚落主。當其彼人。歡樂喜笑者。豈不增長。貪恚癡縛耶。
聚落主。白佛言。
如是。瞿曇。
聚落主。譬如有人。以繩反縛。有人長夜。以惡心欲。令此人。非義饒益。不安不樂。數數以水。澆所縛繩。此人被縛。豈不轉增急耶。
聚落主言。
如是。瞿曇。
佛言。
聚落主。古昔眾生。亦復如是。不離貪欲。瞋恚癡縛。緣彼嬉戲。歡樂喜笑。更增其縛。
聚落主言。
實爾。瞿曇。彼諸伎兒。令其眾生。歡樂喜笑。轉增貪欲。瞋恚癡縛。以是因緣。身壞命終。生善趣者。無有是處。
佛告聚落主。
若言古昔伎兒。能令大眾。歡樂喜笑。以是業緣。生歡喜天者。是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。若畜生趣。
說是語時。遮羅周羅那羅聚落主。悲泣流淚。
爾時世尊。告聚落主。
是故我先三問不答。言聚落主。
且止。莫問此義。
聚落主。白佛言。
瞿曇。我不以瞿曇說故。而悲泣也。我自念昔來。云何為彼愚癡。不辨不善。諸伎兒輩。所見欺誑。言大眾中。作諸伎樂。乃至生歡喜天。
我今定思。
云何伎兒。歌舞嬉戲。生歡喜天。
瞿曇。我從今日。捨彼伎兒。惡不善業。歸佛。歸法。歸比丘僧。
佛言。
善哉。聚落主。此真實要。
爾時。遮羅周羅那羅聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時戰鬪活聚落主。來詣佛所。恭敬問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我聞古昔戰鬪活。耆年宿士。作是言。
若戰鬪活。身被重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便。摧伏怨敵。緣此業報。生箭降伏天。
於瞿曇法中。其義云何。
佛告戰鬪活。
且止。莫問此義。
如是再三問。亦再三止之。
猶問不已。佛告聚落主。
我今問汝。隨汝意答。
聚落主。於意云何。若戰鬪活。身被甲冑。為戰士先鋒。堪能方便。摧伏怨敵。此人豈不先起。傷害之心。欲攝縛枷鏁。斫刺殺害於彼耶。
聚落主白佛。
如是。世尊。
佛告聚落主。
為戰鬪活。有三種惡邪。若身。若口。若意。以此三種。惡邪因緣。身壞命終。得生善趣。箭降伏天者。無有是處。
佛告聚落主。
若古昔戰鬪活。耆年宿士。作如是見。作如是說。若諸戰鬪活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便。摧伏怨敵。以是因緣。生箭降伏天者。是則邪見。邪見之人。應生二處。若地獄趣。若畜生趣。
說是語時。彼聚落主。悲泣流淚。
佛告聚落主。
以是義故。我先再三語汝。
且止。不為汝說。
聚落主。白佛言。
我不以瞿曇語故。悲泣。我念古昔。諸鬪戰活。耆年宿士。愚癡。不善。不辨。長夜欺誑。作如是言。
若戰鬪活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生。箭降伏天。
是故悲泣。我今定思。
諸戰鬪活。惡業因緣。身壞命終。生箭降伏天者。無有是處。
瞿曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛。歸法。歸比丘僧。
佛告聚落主。
此真實要。
時戰鬪活聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有調馬聚落主。來詣佛所。恭敬問訊。退坐一面。
爾時世尊。告調馬聚落主。
調伏馬者。有幾種法。
聚落主答言。
瞿曇。有三種法。何等為三。
謂一者。柔軟。二者。剛強。三者。柔軟剛強。
佛告聚落主。
若以三種法。馬猶不調。當如之何。
聚落主言。
便當殺之。
聚落主。白佛言。
瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾種法。調御丈夫。
佛告聚落主。
我亦以三法。調御丈夫。何等為三。
一者。柔軟。二者。剛強。三者。柔軟剛強。
聚落主白佛。
瞿曇。若三種。調御丈夫。猶不調者。當如之何。
佛言。
聚落主。三事調伏。猶不調者。便當殺之。
所以者何。莫令我法。有所屈辱。
調馬聚落主。白佛言。
瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中。不應殺。而今說言。
不調伏者。亦當殺之。
佛告聚落主。
如汝所言。
如來法中。殺生者不淨。如來不應有殺。
聚落主。然我以三種法。調御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不復教誡。
聚落主。若如來。調御丈夫。不復與語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。
調馬聚落主。白佛言。
瞿曇。若調御丈夫。不復與語。不復教授。不復教誡。真為殺也。是故我從今日。捨諸惡業。歸佛。歸法。歸比丘僧。
佛告聚落主。
此真實要。
佛說此經已。調馬聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有兇惡聚落主。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。不修何等法故。於他生瞋恚。生瞋恚故。口說惡言。他為其作。惡性名字。
佛告聚落主。
不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為其作。惡性名字。不修正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為其作。惡性名字。
復問。
世尊。修習何法。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作。賢善名字。
佛告聚落主。
修正見故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作。賢善名字。修習正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作。賢善名字。
兇惡聚落主。白佛言。
奇哉。世尊。善說此言。我不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為我作。惡性名字。我不修正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為我作。惡性名字。是故我今。當捨瞋恚。剛強麁澁。
佛告聚落主。
此真實要。
佛說此經已。兇惡聚落主。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有摩尼珠髻聚落主。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。先日國王。集諸大臣。共論議言。
云何沙門。釋子比丘。自為受畜。金銀寶物。為淨耶。為不淨耶。
其中有言。
沙門釋子。應受畜金銀寶物。
又復有言。
不應自為受畜。金銀寶物。
世尊。彼言沙門釋子。應自為受畜。金銀寶物者。為從佛聞。為自出意說。作是語者。為隨順法。為不隨順。為真實說。為虛妄說。如是說者。得不墮於。呵責處耶。
佛告聚落主。
此則妄說。非真實說。非是法說。非隨順說。墮呵責處。
所以者何。沙門釋子。自為受畜。金銀寶物者。不清淨故。若自為己受畜。金銀寶物者。非沙門法。非釋種子法。
聚落主。白佛言。
奇哉。世尊。沙門釋子。受畜金銀寶物者。非沙門法。非釋種子法。此真實說。
世尊。作是說者。增長勝妙。
我亦作是說。
沙門釋子。不應自為受畜。金銀寶物。
佛告聚落主。
若沙門釋子。自為受畜。金銀珍寶清淨者。五欲功德。悉應清淨。
摩尼珠髻聚落主。聞佛所說。歡喜作禮而去。
爾時世尊。知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿難。
若諸比丘。依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集於食堂。
時尊者阿難。即受佛教。周遍宣令。依止迦蘭陀竹園比丘。集於食堂。
比丘集已。往白世尊。
諸比丘已集食堂。惟世尊知時。
爾時世尊。往詣食堂。大眾前坐。
坐已。告諸比丘。
今日有摩尼珠髻聚落主。來諒我所。作如是言。
先日國王。集諸大臣。作如是論議。
沙門釋子。自為受畜。金銀寶物。為清淨不。
其中有言清淨者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。為從佛聞。為自妄說。
如上廣說。
彼摩尼珠髻聚落主。聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去。
諸比丘。國王大臣。共集論議。
彼摩尼珠髻聚落主。於大眾前。師子吼說。
沙門釋種子。不應自為受畜。金銀寶物。
諸比丘。汝等從今日。須木索木。須草索草。須車索車。須作人索作人。慎勿為己。受取金銀。種種寶物。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住瞻婆國。揭伽池側。
時有王頂聚落主。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。告王頂聚落主。
今者眾生。依於二邊。何等為二。
一者。樂著卑下。田舍。常人凡夫五欲。
二者。自苦方便。不正。非義饒益。
聚落主。有三種。樂受欲樂。卑下。田舍。常人凡夫。有三種。自苦方便。不正。非義饒益。
聚落主。何等為三種。卑下。田舍。常人凡夫。樂受欲樂。
有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不供養父母。給足兄弟。妻子。奴婢。眷屬。朋友。知識。亦不隨時。供養沙門。婆羅門。仰求勝處。安樂果報。未來生天。是名世間。第一受欲。
復次。聚落主。受欲樂者。以法非法。濫取財物。以樂自供。供養父母。給足。兄弟。妻子。奴婢。眷屬。朋友。知識。而不隨時。供養沙門。婆羅門。仰求勝處。安樂果報。未來生天。是名第二。受欲樂者。
復次。聚落主。有受欲樂者。以法求財。不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄弟。妻子。奴婢。眷屬。知識。隨時供養沙門。婆羅門。仰求勝處。安樂果報。未來生天。是名第三。受欲樂者。
聚落主。我不一向。說受欲平等。我說受欲者。其人卑下。我說受欲者。是其中人。我說受欲者。是其勝人。
何等為卑下受欲者。
謂非法濫取。乃至不仰求勝處。安樂果報。未來生天。是名我說。卑下者受欲。
何等為中人受欲。
謂受欲者。以法非法。而求財物。乃至不求。未來生天。是名我說。第二中人受欲。
何等為我說。勝人受欲。
謂彼以法求財。乃至未來生天。是名我說。第三勝人受欲。
何等為三種。自苦方便。
是苦非法。不正。非義饒益。有一自苦枯槁活。初始犯戒。污戒。彼修種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法。得離熾然。過人法。勝妙知見。安樂住。
聚落主。是名第一。自苦方便枯槁活。
復次。自苦方便枯槁活。始不犯戒。污戒。而修種種苦行。亦不由此。現法得離熾然。過人法。勝妙知見。安樂住。是名第二。自苦方便枯槁活。
復次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒。污戒。然修種種。苦行方便。亦不能現。法離熾然。得過人法。勝妙知見。安樂住。是名第三。自苦方便枯槁活。
聚落主。我不說一切。自苦方便枯槁。活悉等。我說有自苦方便。是卑劣人。有說自苦方便。是中人。有說自苦方便。是勝人。
何等自苦方便。卑劣人。
若彼自苦方便。初始犯戒。污戒。乃至不得。勝妙知見。安樂住。是名我說。自苦方便。卑劣人。
何等為自苦方便。中人。
若彼自苦方便。不初始犯戒。污戒。乃至不得。勝妙知見。安樂住。是名我說。自苦方便。中間人。
何等為自苦方便。勝人。
若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒。污戒。乃至不得。勝妙知見。安樂住。是名我說。自苦方便。勝人。
聚落主。是名三種。自苦方便。是苦非法。不正。非義饒益。
聚落主。有道有跡。不向三種受欲。隨順方便。卑下。田舍。常人凡夫。不向三種。自苦方便。是苦非法。不正。非義饒益。
聚落主。何等為道。何等為跡。
不向三種受欲。三種自苦方便。
聚落主。為欲貪障閡故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世。得斯罪報。心法憂苦。瞋恚。癡所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世。得斯罪報。心法憂苦。若離貪障。不欲方便。自害害他。自他俱害。不現法後世。受斯罪報。彼心心法。常受喜樂。
如是。離瞋恚。愚癡障閡。不欲自害。不欲害他。自他俱害。不現法後世。受斯罪報。彼心心法。常受安樂。於現法中。遠離熾然。不待時節。親近涅槃。即此身現緣自覺知。
聚落主。如此現法。永離熾然。不待時節。親近涅槃。即此現身緣。自覺知者。為八聖道。正見。乃至正定。
當其世尊。說是法時。王頂聚落主。遠塵離垢。得法眼淨。
時王頂聚落主。見法。得法。知法。深入於法。度疑不由於他。於正法律。得無所畏。
即從坐起。整衣服。合掌白佛。
我今已度。世尊。歸佛。歸法。歸比丘僧。從今盡壽。為優婆塞。
時聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時。佛在力士。人間遊行。到欝鞞羅住處。鸚鵡閻浮林。
時有竭曇聚落主。聞沙門瞿曇。在力士。人間遊行。至欝鞞羅聚落。鸚鵡閻浮林。說現法苦集。苦沒。我當往詣。
彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇者。彼必為我說。現法苦集。苦沒。
即往彼欝鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我聞世尊。常為人說。現法苦集。苦沒。
善哉。世尊。為我說。現法苦集。苦沒。
佛告聚落主。
我若說。過去法苦集。苦沒者。知汝於彼為信。為不信。為欲。不欲。為念。不念。為樂。不樂。汝今苦不。
我若說。未來苦集。苦沒者。知汝於彼為信。不信。為欲。不欲。為念。不念。為樂。不樂。汝今苦不。
我今於此說。現法苦集。苦沒。
聚落主。若眾生。所有苦生。彼一切。皆以欲為本。欲生。欲集。欲起。欲因。欲緣。而苦生。
聚落主。白佛言。
世尊。極略說法。不廣分別。我所不解。
善哉。世尊。唯願廣說。令我等解。
佛告聚落主。
我今問汝。隨汝意說。
聚落主。於意云何。若眾生於。此欝鞞羅聚落住者。是若縛。若打。若責。若殺。汝心當起。憂悲惱苦不。
聚落主。白佛言。
世尊。亦不一向。若諸眾生。於此欝鞞羅聚落住者。於我有欲。有貪。有愛。有念。相習近者。彼遭若縛。若打。若責。若殺。我則生憂悲惱苦。若彼眾生。所無欲。貪。愛。念。相習近者。彼遭縛。打。責。殺。我何為橫生。憂悲惱苦。
佛告聚落主。
是故當知眾生。種種苦生。彼一切。皆以欲為本。欲生。欲習。欲起。欲因。欲緣。而生眾苦。
聚落主。於意云何。汝依父母。不相見者。則生欲。貪。愛。念不。
聚落主言。
不也。世尊。
聚落主。於意云何。若見。若聞。彼依父母。當起欲。愛。念不。
聚落主言。
如是。世尊。
復問。
聚落主。於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起憂悲惱苦不。
聚落主言。
如是。世尊。若依父母。無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。
佛告聚落主。
是故當知。若諸眾生。所有苦生。一切皆以。愛欲為本。欲生。欲集。欲起。欲因。欲緣。而生苦。
聚落主言。
奇哉。世尊。善說如此。依父母譬。我有依父母。居在異處。我日日遣信。問其安否。使未時還。我以憂苦。況復無常。而無憂苦。
佛告聚落主。
是故我說。其諸眾生。所有憂苦。一切皆以欲。為根本。欲生。欲集。欲起。欲因。欲緣。而生憂苦。
佛告聚落主。
若有四愛念。無常變異者。則四憂苦生。若三。二。若一愛念。無常變異者。則一憂苦生。
聚落主。若都無愛念者。則無憂苦塵勞。
即說偈言。
若無世間愛念者。
則無憂苦塵勞患。
一切憂苦消滅盡。
猶如蓮花不著水。
當其世尊。說是法時。揭曇聚落主。遠塵離垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸狐疑。不由於他。不由他度。於正法律。得無所畏。
從坐起。整衣服。合掌白佛。
已度。世尊。我以超越。我從今日。歸佛。歸法。歸比丘僧。盡其壽命。為優婆塞。唯憶持我。
佛說此經已。揭曇聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在。摩竭提國。人間遊行。與千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從聚落。至聚落。人間遊行。至那羅聚落。好衣菴羅園中。
時有刀師氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面。
爾時尼揵。語刀師氏聚落主。
汝能共沙門瞿曇。作蒺䔧論。令沙門瞿曇。不得語。不得不語耶。
聚落主言。
阿梨。我立何等論。為蒺䔧論。令沙門瞿曇。不得語。不得不語。
尼揵。語聚落主言。
汝往詣沙門瞿曇所。作是問。
瞿曇常願。欲令諸家福利。具足增長。作如是願。如是說不。
若答汝言不者。汝當問言。
沙門瞿曇。與凡愚夫。有何等異。
若言有願有說者。當復問言。
沙門瞿曇。若有如是願。如是說者。今云何。於飢饉世。遊行人間。將諸大眾。千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從村至村。損費世間。如大雨雹雨已。乃是減損。非增益也。瞿曇所說。殊不相應。不類不似。前後相違。
如是。聚落主。是名蒺䔧論。令彼沙門瞿曇。不得語。不得不語。
爾時。刀師氏聚落主。受尼揵勸教已。詣佛所。恭敬問訊。
恭敬問訊已。退坐一面。白佛。
瞿曇常欲願。令諸家福利增長不。
佛告聚落主。
如來長夜。欲令諸家。福利增長。亦常作是說。
聚落主言。
若如是者。云何瞿曇。於飢饉世。人間乞食。將諸大眾。
乃至。
不似不類。前後相違。
佛告聚落主。
我憶九十一劫以來。不見一人。施一比丘。有盡有減。
聚落主。汝觀今日。有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當知其家。長夜好施。真實寂止。故致斯福利。
聚落主。有八因緣。令人損減。福利不增。
何等為八。王所逼。賊所劫。火所焚。水所漂。藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。
有是八種為。錢財難聚。
聚落主。我說無常。為第九句。
如是。聚落主。汝捨九因九緣。而言沙門瞿曇。破壞他家。不捨惡言。不捨惡見。如鐵槍投水。身壞命終。生地獄中。
時刀師氏聚落主。心生恐怖。身毛皆竪。白佛言。
世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿曇所。不實欺誑。虛說妄語。
聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住。那羅聚落。好衣菴羅園中。
時有刀師氏聚落主。先是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面。
爾時尼揵。語聚落主。
汝能共沙門瞿曇。作蒺䔧論。令沙門瞿曇。不得語。不得不語。
聚落主。白尼揵。
阿梨。何等為蒺䔧論。
令沙門瞿曇。不得語。不得不語耶。
尼揵。語聚落主。
汝往沙門瞿曇所。作如是言。
瞿曇不常欲。安慰一切眾生。讚歎安慰。一切眾生耶。
若言不者。應語言。
瞿曇與凡愚夫。有何等異。
若言常欲。安慰一切眾生。讚歎安慰一切眾生者。復應問言。
若欲安慰。一切眾生者。以何等故。或為一種人說法。或不為一種人說法。
作如是問者。是名蒺䔧論。令彼沙門瞿曇。不得語。不得不語。
爾時聚落主。受尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇豈不欲常。安慰一切眾生。歎說安慰。一切眾生。
佛告聚落主。
如來長夜。慈愍安慰。一切眾生。亦常歎說。安慰一切眾生。
聚落主。白佛言。
若然者。如來何故。為一種人說法。又復不為。一種人說法。
佛告聚落主。
我今問汝。隨意答我。
聚落主。譬如有三種田。有一種田。沃壤肥澤。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。
云何。聚落主。彼田主。先於何田。耕治下種。
聚落主言。
瞿曇。於最沃壤肥澤者。先耕下種。
聚落主。復於何田。次耕下種。
聚落主言。
瞿曇。當於中田。次耕下種。
佛告聚落主。
復於何田。次耕下種。
聚落主言。
當於最下。[塉-月+目]薄之田。次耕下種。
佛告聚落主。
何故如是。
聚落主言。
不欲廢田。存種而已。
佛告聚落主。
我亦如是。如彼沃壤。肥澤田者。我諸比丘。比丘尼。亦復如是。我常為彼。演說正法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。
彼聞法已。依於我舍。我洲。我覆。我蔭。我趣。常以淨眼。觀我而住。作如是念。
佛所說法。我悉受持。令我長夜。以義饒益。安隱樂住。
聚落主。如彼中田者。我弟子。優婆塞。優婆夷。亦復如是。我亦為彼。演說正法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。
彼聞法已。依於我舍。我洲。我覆。我蔭。我趣。常以淨眼。觀察我住。作如是念。
世尊說法。我悉受持。令我長夜。以義饒益。安隱樂住。
聚落主。如彼田家。最下田者。如是我為。諸外道異學。尼揵子輩。亦為說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。然於彼等。少聞法者。亦為其說。多聞法者。亦為其說。然其彼眾。於我善說法中。得一句法。知其義者。亦復長夜。以義饒益。安隱樂住。
時聚落主白佛。
甚奇。世尊。善說如是。三種田譬。
佛告聚落主。
汝聽我更說譬類。
譬如士夫。有三水器。不穿不壞。亦不津漏。第二器。不穿不壞。而有津漏。第三器者。穿壞津漏。
云何。聚落主。彼士夫三種器中。常持淨水。著何等器中。
聚落主言。
瞿曇。當以不穿不壞。不津漏者。先以盛水。
佛告聚落主。
次復應以。何器盛水。
聚落主言。
瞿曇。當持彼器。不穿不壞。而津漏者。次以盛水。
佛告聚落主。
彼器滿已。復以何器。為後盛水。
聚落主言。
以穿壞津漏之器。最後盛水。
所以者何。須臾之間。供小用故。
佛告聚落主。
如彼士夫。不穿不壞。不津漏器。諸弟子。比丘。比丘尼。亦復如是。我常為彼。演說正法。乃至長夜。以義饒益。安隱樂住。
如第二器。不穿不壞。而津漏者。我諸弟子。優婆塞。優婆夷。亦復如是。我常為彼。演說正法。乃至長夜。以義饒益。安隱樂住。
如第三器。穿壞津漏者。外道異學。諸尼揵輩。亦復如是。我亦為彼。演說正法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。多亦為說。少亦為說。彼若於我。說一句法。知其義者。亦得長夜。安隱樂住。
時刀師氏聚落主。聞佛所說。心大恐怖。身毛皆竪。前禮佛足悔過。
世尊。如愚如癡。不善不辯。於世尊所。不諦真實。虛偽妄說。
聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去。
如是我聞。
一時佛住。那羅聚落。好衣菴羅園中。
時有刀師氏聚落主。尼揵弟子。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
爾時世尊。告聚落主。
欲何所論。尼揵若提子。為何所說。
聚落主言。
彼尼揵若提子說。
殺生者。一切皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。如是盜。邪婬。妄語。皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。
佛告聚落主。
若如尼犍若提子說。殺生者。墮泥犁中。以多行故。而往生彼者。則無有眾生。墮泥犁中。
聚落主。於意云何。何等眾生。於一切時。有心殺生。復於何時。有心不殺生。乃至何時。有心妄語。何時有心不妄語。
聚落主。白佛言。
世尊。人於晝夜。少時有心殺生。乃至少時。有心妄語。而多時。不有心殺生。乃至妄語。
佛告聚落主。
若如是者。豈非無有人。墮於泥犁中耶。
如尼揵所說。
有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者。將往生彼。乃至妄語。亦復如是。
聚落主。彼大師。出興于世。覺想籌量。入覺想地住。於凡夫地。自辯所說。隨意籌量。為諸弟子。作如是說法。言殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行。將往生彼。乃至妄語。亦復如是。
彼諸弟子。若信其說。言。
我大師。知其所知。見其所見。能為弟子。作如是說。
若殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行故。將往生彼。
我本有心。殺生。偷盜。邪婬。妄語。當墮泥犁中。
得如是見。乃至不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來世。不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脫。不滿足。慧解脫。亦不滿足。意解脫。不滿足。慧解脫。不滿足故。則為謗聖邪見。邪見因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。
如是。聚落主。有因。有緣。眾生煩惱。有因。有緣。眾生業煩惱。
聚落主。如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出興於世。常為眾生。呵責殺生。讚歎不殺。呵責偷盜。邪婬。妄語。讚歎不盜。不婬。不妄語。
常以此法。化諸聲聞。令念。樂。信。重。言。
我大師。知其所知。見其所見。呵責殺生。讚歎不殺。乃至呵責妄語。讚歎不妄語。我從昔來。以愚癡無慧。有心殺生。我緣是故。今自悔責。
雖不能令。彼業不為。且因此悔責故。於未來世。得離殺生。乃至得離。盜婬妄語。亦得滿足。正意解脫。滿足慧解脫。意解脫。慧解脫滿足已。得不謗賢聖。正見成就。正見因緣故。得生善趣。天上。
如是。聚落主。有因。有緣。眾生業煩惱清淨。
聚落主。彼多聞聖弟子。作如是學。
隨時晝夜。觀察所起。少有心殺生。多有心不殺生。
若於有心殺生。當自悔責。不是不類。若不有心殺生。無怨無憎。心生隨喜。隨喜已。歡喜生。歡喜已。心猗息。心猗息已。心受樂。受樂已。則心定。心定已。聖弟子。心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。滿於一方。正受住。二方。三方。乃至四方。四維上下。一切世間。心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。善修習。充滿諸方。具足正受住。
爾時世尊。以爪甲抄少土。語刀師氏聚落主言。
云何。聚落主。我爪甲土多。大地為多。
聚落主。白佛言。
世尊。爪甲土少少耳。大地土無量無數。
佛告聚落主。
如甲上之土甚少。大地之土。其數無量。如是心與慈俱。修習多修習。諸有量業者。如甲上土。不能將去。不能令住。如是偷盜。對以悲心。邪婬。對以喜心。妄語。對以捨心。不得為比。
說是語時。刀師氏聚落主。遠塵離垢。得法眼淨。聚落主見法。得法。覺法。知法。深入於法。離諸狐疑。不由於他。不隨於他。於正法律。得無所畏。
從坐起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。
我已度。世尊。已越。世尊。我今歸佛。歸法。歸比丘僧。盡其壽命。為優婆塞。
世尊。譬如士夫。欲求燈明。取其馬尾。以為燈炷。欲吹令然。終不得明。徒自疲勞。燈竟不然。我亦如是。欲求明智。於諸愚癡尼揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自勞苦。不得明智。
是故我今。重歸依佛。歸法。歸僧。從今以去。於彼尼揵。愚癡不善。不辯者所。少信。少敬。少愛。少念。於今遠離。
是故我今。第三歸佛。歸法。歸僧。乃至盡壽。為優婆塞。自淨其心。
時刀師氏聚落主。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間有三種調馬。
何等為三種。
有馬捷疾具足。色不具足。形體不具足。
有馬色具足。捷疾具足。形體不具足。
有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
如是有三種。調士夫相。何等為三。
有士夫。捷疾具足。色不具足。形體不具足。
有士夫。捷疾具足。色具足。形體不具足。
有士夫。捷疾具足。色具足。形體具足。
比丘。何等為不調士夫。捷疾具足。色不具足。形體不具足。
有士夫。於此苦。如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如實知。如是觀者。三結斷。身見。戒取。疑。此三結斷。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名捷疾具足。
何等為非色具足。
若有問阿毘曇。律。不能以具足句味。次第隨順。具足解說。是名色不具足。
云何形體不具足。
非大德名聞。感致衣被。飲食床臥。湯藥眾具。是名士夫。捷疾具足。色不具足。形體不具足。
何等為捷疾具足。色具足。形體不具足。
謂士夫。此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。
何等為色具足。
若問阿毘曇。律。乃至能為解說。是名色具足。
何等為形體不具足。
非大德名聞。不能感致。衣被飲食。臥具湯藥。是名士夫。捷疾具足。色具足。形體不具足。
何等為士夫。捷疾具足。色具足。形體具足。
謂士夫。此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。
何等為色具足。
若問阿毘曇。律。乃至能解說。是名色具足。
何等為形體具足。
大德名聞。乃至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫。捷疾具足。色具足。形體具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
世間有三種良馬。何等為三。
有馬捷疾具足。非色具足。非形體具足。
有馬捷疾具足。色具足。非形體具足。
有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
於正法律。有三種善男子。何等為三。
有善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
有善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
有善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
謂善男子。苦聖諦。如實知。苦集聖諦。如實知。苦滅聖諦。如實知。苦滅道跡聖諦。如實知。作如是知。如是見已。斷五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分結已。得生般涅槃。阿那含。不復還生此世。是名善男子。捷疾具足。
云何色不具足。
若問阿毘曇。律。不能解了句味。次第隨順。決定解說。是名色不具足。
云何形體不具足。
謂非名聞大德。能感財利供養。衣被飲食。隨病湯藥。是名善男子。捷疾具足。非色具足。非形體具足。
何等為捷疾具足。色具足。非形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。乃至得生般涅槃。阿那含。不復還生此世。是名捷疾具足。
云何色具足。
若有問阿毘曇。律。能以次第句味。隨順決定。而為解說。是名色具足。
云何非形體具足。
謂非名聞大德。能感財利供養。衣被飲食。隨病湯藥。是名善男子。捷疾具足。色具足。非形體具足。
何等為善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
謂善男子。此苦聖諦。如實知。乃至得阿那含。生般涅槃。不復還生此世。是名捷疾具足。
何等為色具足。
若有問阿毘曇。毘尼。乃至而為解說。是名色具足。
何等為形體具足。
謂名聞大德。能感財利。乃至湯藥眾具。是名形體具足。是名善男子。捷疾具足。色具足。形體具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十二
