雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。波羅利弗妬路國。尊者阿難。及尊者迦摩。亦在波羅利弗妬路。雞林精舍。
時尊者迦摩。詣尊者阿難所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿難。
奇哉。尊者阿難。有眼有色。有耳有聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何。尊者阿難。彼比丘。為有想。不覺知。為無想故。不覺知。
尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者。亦不覺知。況復無想。
復問尊者阿難。
何等。為有想於有。而不覺知。
尊者阿難。語迦摩比丘言。
若比丘離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想。比丘有法。而不覺知。
如是第二。第三。第四禪。空入處。識入處。無所有入處。具足住。如是有想。比丘有法。而不覺知。
云何無想。有法。而不覺知。
如是。比丘。一切想。不憶念。無想心三昧。身作證。具足住。是名比丘。無想於有法。而不覺知。
尊者迦摩比丘。復問尊者阿難。
若比丘。無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說。此是何果。何功德。
尊者阿難。語迦摩比丘言。
若比丘。無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說。此是智果。智功德。
時二正士。共論議已。歡喜隨喜。各從坐起去。
如是我聞。
一時佛住。俱睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。亦在彼住。
時尊者阿難。告諸比丘。
若比丘。比丘尼。於我前。自記說。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何等為四。
若比丘。比丘尼坐。作如是住心。善住心。局住心。調伏心。止。觀。一心。等受。分別於法量度。修習。多修習已。得斷諸使。
若有比丘。比丘尼。於我前。自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名說初道。
復次。比丘。比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思量住心。善住。局住。調伏。止。觀。一心。等受。如是正向多住。得離諸使。
若有比丘。比丘尼。於我前。自記說。我當如是。善哉慰喻。或求是。名第二說道。
復次。比丘。比丘尼。為掉亂所持。以調伏心坐。正坐。住心。善住心。局住心。調伏。止。觀。一心。等受化。如是正向。多住已。則斷諸使。
若有比丘。比丘尼。於我前。自記說。我則如是。善哉慰喻。或求是。名第三說道。
復次。比丘。比丘尼。止觀。和合俱行。作如是正向多住。則斷諸使。
若比丘。比丘尼。於我前。自記說者。我則如是。善哉慰喻教誡。或求是。名第四說道。
時諸比丘。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。俱睒彌國。瞿師羅園。尊者阿難。亦在彼住。
時有異婆羅門。詣尊者阿難所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿難。
何故於沙門瞿曇。所修梵行。
尊者阿難。語婆羅門。
為斷故。
復問。
尊者何所斷。
答言。
斷愛。
復問。
尊者阿難。何所依。而得斷愛。
答言。
婆羅門。依於欲。而斷愛。
復問。
尊者阿難。豈非無邊際。
答言。
婆羅門。非無邊際。如是有邊際。非無邊際。
復問。
尊者阿難。云何有邊際。非無邊際。
答言。
婆羅門。我今問汝。隨意答我。
婆羅門。於意云何。汝先有欲。來詣精舍不。
婆羅門答言。
如是。阿難。
如是。婆羅門。來至精舍已。彼欲息不。
答言。
如是。尊者阿難。彼精進。方便。籌量。來詣精舍。
復問。
至精舍已。彼精進。方便。籌量息不。
答言。
如是。尊者阿難。
復語婆羅門。
如是。婆羅門。如來。應。等正覺。所知所見。說四如意足。以一乘道。淨眾生。滅苦惱。斷憂悲。
何等為四。欲定斷行。成就如意足。精進定。心定。思惟定斷行。成就如意足。
如是。聖弟子。修欲定斷行。成就如意足。依離。依無欲。依出要。依滅。向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。修精進定。心定。思惟定。斷行成就。依離。依無欲。依出要。依滅。向於捨。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。
婆羅門。於意云何。此非邊際耶。
婆羅門言。
尊者阿難。此是邊際。非不邊際。
爾時婆羅門。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。尊者阿難。亦在彼住。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。
云何名為。世間說法者。云何名世間善向。云何名世間善到。
尊者阿難。語瞿師羅長者。
我今問汝。隨意答我。
長者。於意云何。若有說法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。得名世間說法者不。
長者答言。
尊者阿難。若有說法。能調伏貪欲。瞋恚愚癡。是則名為。世間說法。
復問。
長者。於意云何。若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名世間善向。若世間。已調伏貪欲。瞋恚愚癡。是名善到耶。為非耶。
長者答言。
尊者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡。已斷無餘。是名善到。
尊者阿難答言。
長者。我試問汝。汝便真實答我。其義如此。當受持之。
瞿師羅長者。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。獼猴池側。重閣講堂。尊者阿難。亦在彼住。
爾時無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。是阿耆毘弟子。俱往尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。
時無畏離車。語尊者阿難。
我師尼犍子。滅熾然法。清淨超出。為諸弟子。說如是道。
宿命之業。行苦行故。悉能吐之。身業不作。斷截橋梁。於未來世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。眾苦永盡。苦永盡故。究竟苦邊。
尊者阿難。此義云何。
尊者阿難。語離車言。
如來。應。等正覺。所知所見。說三種離熾然。清淨超出道。以一乘道。淨眾生。離憂悲。越苦惱。得真如法。何等為三。
如是。聖弟子。住於淨戒。受波羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法。離熾然。不待時節。能得正法。通達現見觀察。智慧自覺。
離車長者。是名如來。應。等正覺。說所知所見。說離熾然。清淨超出。以一乘道。淨眾生。滅苦惱。越憂悲。得真如法。
復次。離車。如是淨戒具足。離欲。惡不善法。乃至第四禪。具足住。是名如來。應。等正覺。說離熾然。乃至得如實法。
復有三昧正受。於此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。具足如是智慧心。業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。
離車。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第三離熾然。清淨超出。以一乘道。淨眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
爾時尼犍弟子。離車無畏。默然住。
爾時阿耆毘弟子。離車聰慧。重語離車無畏言。
怪哉。無畏。何默然住。於如來。應。等正覺。所說。所知。所見。善說法。聞不隨喜耶。
離車無畏答言。
我思惟其義。故默然住耳。誰聞世尊。沙門瞿曇所說法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇說法。而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義。不饒益苦。
時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘弟子。聰慧。重聞佛所說法。尊者阿難陀所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者阿難。亦在彼住。
時有異比丘尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使。白尊者阿難。
我身遇病苦。唯願尊者。哀愍見看。
尊者阿難。晨朝。著衣持鉢。往彼比丘尼所。
彼比丘尼。遙見尊者阿難來。露身體。臥床上。尊者阿難。遙見彼比丘尼身。即自攝歛諸根。迴身背住。
彼比丘尼。見尊者阿難。攝歛諸根。迴身背住。即自慚愧。起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座。稽首禮足。退住一面。
時尊者阿難。為說法言。
姊妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所長養。婬欲長養。
姊妹。依穢食者。當斷穢食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷愛欲。
姊妹。云何名。依於穢食。當斷穢食。
謂聖弟子。於食計數。思惟而食。無著樂想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為持身故。為養活故。治飢渴病故。攝受梵行故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。若力。若樂。若觸。當如是住。
譬如商客。以酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為運載故。如病瘡者。塗以酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為瘡愈故。
如是。聖弟子。計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為養活故。治飢渴故。攝受梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力。若樂。若無罪觸。安隱住。
姊妹。是名依食斷食。
依慢斷慢者。云何依慢斷慢。
謂弟子。聞某尊者。某尊者弟子。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
聞已。作是念。
彼聖弟子。盡諸有漏。乃至自知。不受後有。我今何故。不盡諸有漏。何故不自知。不受後有。
當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知。不受後有。
姊妹。是名依慢斷慢。
姊妹。云何依愛斷愛。
謂聖弟子。聞某尊者。某尊者弟子。盡諸有漏。乃至自知。不受後有。我等何不。盡諸有漏。乃至自知。不受後有。彼於爾時。能斷諸有漏。乃至自知。不受後有。
姊妹。是名依愛斷愛。
姊妹。無所行者。斷截婬欲。和合橋梁。
尊者阿難。說是法時。彼比丘尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼。見法。得法。覺法。入法。度狐疑。不由於他。於正法律。心得無畏。
禮尊者阿難足。白尊者阿難。
我今發露悔過。愚癡不善。脫作如是。不流類事。今於尊者阿難所。自見過。自知過。發露懺悔。哀愍故。
尊者阿難。語比丘尼。
汝今真實。自見罪。自知罪。愚癡不善。汝自知。作不類之罪。汝今自知。自見。而悔過。於未來世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令汝善法增長。終不退滅。
所以者何。若有自見罪。自知罪。能悔過者。於未來世。得具足戒。善法增長。終不退滅。
尊者阿難。為彼比丘尼。種種說法。示教照喜已。從座起去。
如是我聞。
一時佛在橋池。人間遊行。與尊者阿難俱。至婆頭聚落國北。身恕林中。
爾時婆頭聚落。諸童子。聞尊者阿難。橋池。人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿難足。退坐一面。
時尊者阿難。語諸童子言。
帝種。如來。應。等正覺。說四種清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脫清淨。
云何為戒清淨。
謂聖弟子。住於戒。波羅提木叉。戒增長。威儀具足。於微細罪。能生恐怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛。堪能諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。
苦種。云何名為心淨斷。
謂聖弟子。離欲。惡不善法。乃至第四禪。具足住。定身未滿者。令滿。已滿者。隨順執受。欲精進。乃至常執受。是名心淨斷。
苦種。云何名為見淨斷。
謂聖弟子。聞大師說法。如是如是說法。則如是如是。入如實正觀。如是如是。得歡喜。得隨喜。得從於佛。
復次。聖弟子。不聞大師說法。然從餘明智尊重。梵行者說。聞尊重梵行者。如是如是說。則如是如是。入如實觀察。如是如是觀察。於彼法。得歡喜。隨喜。信於正法。
復次。聖弟子。不聞大師說法。亦復不聞。明智尊重。梵行者說。隨先所聞受持者。重誦習。隨先所聞受持者。如是如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至信於正法。
復次。聖弟子。不聞大師說法。不聞明智尊重。梵行者說。又復不能。先所受持重誦習。然先所聞法。為人廣說。先所聞法。如是如是。為人廣說。如是如是。得入於法。正智觀察。乃至信於正法。
復次。聖弟子。不聞大師說法。復不聞明智尊重。梵行者說。又復不能。先所受持重誦習。亦復不以。先所聞法。為人廣說。然於先所聞法。獨一靜處。思惟觀察。如是如是。思惟觀察。如是如是。得入正法。乃至信於正法。如是從他聞。內正思惟。是名未起正見。令起。已起正見。令增廣。是名未滿戒身。令滿。已滿者。隨順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見淨斷。
苦種。云何為解脫清淨斷。
謂聖弟子。貪心。無欲。解脫。恚癡心。無欲。解脫。如是解脫。未滿者令滿。已滿者。隨順攝受。欲精進。乃至常攝受。是名解脫淨斷。
苦種。尊者阿難。說是法時。婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。
時諸上座比丘。為質多羅長者。種種說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。默然住。
時質多羅長者。稽首。禮諸上座比丘足。往詣那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。退坐一面。
時那伽達多比丘。問質多羅長者。如所說。
枝青以白覆。
一輻轉之車。
離結觀察來。
斷流不復縛。
長者。此偈有何義。
質多羅長者言。
尊者那伽達多。世尊說此偈耶。
答言。
如是。
質多羅長者。語尊者那伽達多言。
尊者。須臾默然。我當思惟此義。
須臾默然思惟已。語尊者那伽達多言。
青者。謂戒也。
白覆。謂解脫也。
一輻者。身念也。
轉者。轉出也。
車者。止觀也。
離結者。有三種結。謂貪恚癡。
彼阿羅漢。諸漏已盡。已滅。已知。已斷根本。如截多羅樹。頭更不復生。未來世滅。不起法。
觀察者。謂見也。
來者。人也。
斷流者。愛流於生死。
彼羅漢比丘。諸漏已盡。已知。斷其根本。如截多羅樹。頭不復生。於未來世。成不起法。
不縛者。謂三縛。貪欲縛。瞋恚縛。愚癡縛。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹。頭更不復生。於未來世。成不起法。
是故。尊者那伽達多。世尊說此偈。
枝青以白覆。
一輻轉之車。
離結觀察來。
斷流不復縛。
此世尊所說偈。我已分別也。
尊者那伽達多。問質多羅長者言。
此義汝先聞耶。
答言。
不聞。
尊者那伽達多言。
長者。汝得善利。於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。
時質多羅長者。聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林精舍。與眾多上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。
時諸上座比丘。為質多羅長者。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時質多羅長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。退坐一面。
尊者那伽達多。告質多羅長者。
有無量心三昧。無相心三昧。無所有心三昧。空心三昧。
云何。長者。此法為種種義故。種種名。為一義。有種種名。
質多羅長者。問尊者那伽達多。
此諸三昧。為世尊所說。為尊者自意說耶。
尊者那伽達多答言。
此世尊所說。
質多羅長者。語尊者那伽達多。
聽我小思惟此義。然後當答。
須臾思惟已。語尊者那伽達多。
有法種種義。種種句。種種味。有法一義。種種味。
復問長者。
云何有法。種種義。種種句。種種味。
長者答言。
無量三昧者。
謂聖弟子。心與慈俱。無怨。無憎。無恚。寬弘重心。無量修習普緣。一方充滿。如是二方。三方。四方上下。一切世間。心與慈俱。無怨。無憎。無恚。寬弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世間普緣住。是名無量三昧。
云何為無相三昧。
謂聖弟子。於一切相不念。無相心三昧。身作證。是名無相心三昧。
云何無所有心三昧。
謂聖弟子。度一切無量識入處。無所有。無所有心住。是名無所有心三昧。
云何空三昧。
謂聖弟子。世間空。世間空。如實觀察。常住不變易。非我。非我所。是名空心三昧。
是名為法。種種義。種種句。種種味。
復問長者。
云何法一義。種種味。
答言。
尊者。謂貪有量。若無諍者。第一無量。謂貪者。是有相。恚癡者。是有相。無諍者。是無相。貪者。是所有。恚癡者。是所有。無諍者。是無所有。
復次。無諍者。空。於貪空。於恚癡空。常住不變易。空。非我。非我所。是名法一義。種種味。
尊者那伽達多問言。
云何。長者。此義汝先所聞耶。
答言。
尊者。不聞。
復告長者。
汝得大利。於甚深佛法。現賢聖慧眼得入。
質多羅長者。聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與諸上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。
所謂行者。云何名行。
伽摩比丘言。
行者。謂三行。身行。口行。意行。
復問。
云何身行。云何口行。云何意行。
答言。
長者。出息。入息。名為身行。有覺。有觀。名為口行。想。思。名為意行。
復問。
何故出息。入息。名為身行。有覺。有觀。名為口行。想。思。名為意行。
答。
長者。出息。入息。是身法。依於身。屬於身。依身轉。是故。出息。入息。名為身行。
有覺。有觀。故則口語。是故。有覺。有觀。是口行。
想。思。是意行。依於心。屬於心。依心轉。是故。想。思。是意行。
復問。
尊者。覺。觀已。發口語。是覺。觀。名為口行。想。思。是心數法。依於心。屬於心想轉。是故。想。思。名為意行。
復問。
尊者。有幾法。
若人捨身時。
彼身屍臥地。
棄於丘塜間。
無心如木石。
答言。
長者。
壽暖及與識。
捨身時俱捨。
彼身棄塜間。
無心如木石。
復問。
尊者。若死。若入滅盡正受。有差別不。
答。
捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名為死。
滅盡定者。身口意行滅。不捨壽命。不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終。入滅正受。差別之相。
復問。
尊者。云何入滅正受。
答言。
長者。入滅正受。不言。
我入滅正受。我當入滅正受。
然先作如是。漸息方便。如先方便。向入正受。
復問。
尊者。入滅正受時。先滅何法。為身行。為口行。為意行耶。
答言。
長者。入滅正受者。先滅口行。次身行。次意行。
復問。
尊者。云何為出滅正受。
答言。
長者。出滅正受者。亦不念言。
我今出正受。我當出正受。
然先已作方便心。如其先心而起。
復問。
尊者。起滅正受者。何法先起。為身行。為口行。為意行耶。
答言。
長者。從滅正受起者。意行先起。次身行。後口行。
復問。
尊者。入滅正受者。云何順趣。流注。浚輸。
答言。
長者。入滅正受者。順趣於離。流注於離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。浚輸於出。順趣涅槃。流注涅槃。浚輸涅槃。
復問。
尊者。住滅正受時。為觸幾觸。
答言。
長者。觸不動。觸無相。觸無所有。
復問。
尊者。入滅正受時。為作幾法。
答言。
長者。此應先問。何故今問。然當為汝說。
比丘入滅正受者。作於二法。止以觀。
時質多羅長者。聞尊者迦摩所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時質多羅長者。詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸上座比丘。為質多羅長者。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時質多羅長者。從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。請諸上座言。
唯願諸尊。受我薄食。
時諸上座。默然受請。
時彼長者。知諸上座。默然受請已。禮足而去。還歸自家。辦種種飲食。敷床座。
晨朝。遣使白。
時到。
時諸上座。著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。
長者稽首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。
所謂。種種界。云何為種種界。
時諸上座。默然而住。如是再三。
爾時尊者梨犀達多。眾中下坐。白諸上座比丘言。
諸尊。我欲答。彼長者所問。
諸上座答言。
可。
長者質多羅。即問言。
尊者。所謂。種種界。何等種種界。
梨犀達多答言。
長者。眼界異。色界異。眼識界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。法界異。意識界異。
如是。長者。是名種種界。
爾時質多羅長者。下種種淨美。飲食供養。眾僧食已。澡嗽。洗鉢訖。質多羅長者。敷一卑床。於上座前。坐聽法。
爾時上座。為長者。種種說法。示教照喜已。從座起去。
時諸上座。於路中。語梨犀達多。
善哉善哉。梨犀達多比丘。汝真辯捷。知事而說。若於餘時。汝應常如此應。
時諸上座。聞梨犀達多所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時質多羅長者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座言。
諸世間所見。或說有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。
云何。尊者。此諸異見。何本。何集。何生。何轉。
時諸上座。默然不答。如是三問。亦三默然。
時有一下座比丘。名梨犀達多。白諸上座言。
我欲答。彼長者所問。
諸上座言。
善能答者答。
時長者。即問梨犀達多。
尊者。凡世間所見。何本。何集。何生。何轉。
尊者梨犀達多答言。
長者。凡世間所見。或言有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。斯等諸見。一切皆以。身見為本。身見集。身見生。身見轉。
復問。
尊者。云何為身見。
答言。
長者。愚癡無聞凡夫。見色是我。色異我。色中我。我中色受想行識。見是我。識異我。我中識。識中我。
長者。是名身見。
復問。
尊者。云何得無此身見。
答言。
長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見色異我。不見我中色。色中我。不見受想行識是我。不見識異我。不見我中識。識中我。是名得無身見。
復問。
尊者。其父何名。於何所生。
答言。
長者。我生於後。方長者家。
質多羅長者。語尊者梨犀達多。
我及尊者二父。本是善知識。
梨犀達多答言。
如是。長者。
質多羅長者。語梨犀達多言。
尊者若能。住此菴羅林中。我盡形壽。供養衣服。飲食。隨病湯藥。
尊者梨犀達多。默然受請。
時尊者梨犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久不詣世尊所。
時諸上座比丘。為質多羅長者。種種說法。示教照喜。示教照喜已。質多羅長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座比丘言。
唯願諸尊。於牛牧中。受我請食。
時諸上座。默然受請。
質多羅長者。知諸上座。默然受請已。即自還家。星夜備具。種種飲食。
晨朝敷座。遣使。白諸上座。
時到。
諸上座著衣持鉢。至牛牧中。質多羅長者舍。就座而坐。
時質多羅長者。自手供養。種種飲食。食已。洗鉢。澡漱畢。質多羅長者。敷一卑床。於上座前。坐聽法。
時諸上座。為長者。說種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。質多羅長者。亦隨後去。
諸上座。食諸酥酪蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。
爾時有一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。
今日大熱。我欲起雲雨微風。可爾不。
諸上座答言。
汝能爾者。佳。
時摩訶迦。即入三昧。如其正受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四方來。至精舍門。
尊者摩訶迦。語諸上座言。
所作可止。
答言。
可止。
時尊者摩訶迦。即止神通。還於自房。
時質多羅長者。作是念。
最下座比丘。而能有此。大神通力。況復中座。及與上座。
即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面。白言。
尊者。我欲得見尊者。過人法。神足現化。
尊者摩訶迦言。
長者。勿見恐怖。
如是三請。亦三不許。長者由復。重請願見尊者。神通變化。
尊者摩訶迦。語長者言。
汝且出外。取乾草木積聚已。以一張氎覆上。
質多羅長者。即如其教。出外聚薪成𧂐。來白尊者摩訶迦。
薪𧂐已成。以氎覆上。
時尊者摩訶迦。即入火光三昧。於戶鉤孔中。出火焰光。燒其積薪都盡。唯白氎不然。
語長者言。
汝今見不。
答言。
已見。尊者。實為奇特。
尊者摩訶迦。語長者言。
當知此者。皆以不放逸為本。不放逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。
是故。長者。此及餘功德。一切皆以。不放逸為本。不放逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。
質多羅長者。白尊者摩訶迦。
願常住此林中。我當盡壽。衣被飲食。隨病湯藥。
尊者摩訶迦。有行因緣故。不受其請。
質多羅長者。聞說法已。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去。
尊者摩訶迦。不欲令。供養利障罪故。即從座起去。遂不復還。
如是我聞。
一時佛住。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
爾時眾多上座比丘。集於食堂。作如是論議。
諸尊。於意云何。謂眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。為意繫法耶。法繫意耶。
時質多羅長者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘。集於食堂。即便前禮諸上座足。
禮足已。問言。
尊者集於食堂。論說何法。
諸上座答言。
長者。我等今日。集此食堂。作如此論。
為眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。為意繫法耶。為法繫意耶。
長者問言。
諸尊者。於此義。云何記說。
諸上座言。
於。長者。意云何。
長者。答諸上座言。
如我意。謂非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然中間。有欲貪者。隨彼繫也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。
有人問言。
為黑牛。繫白牛。為白牛。繫黑牛。
為等問不。
答言。
長者。非等問也。
所以者何。非黑牛。繫白牛。亦非白牛。繫黑牛。然彼軛鞅。是其繫也。
如是。尊者。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然其中間。欲貪是其繫也。
時質多羅長者。聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅林中。
時有阿耆毘外道。是質多羅長者。先人親厚。來詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面住。
質多羅長者。問阿耆毘外道。
汝出家幾時。
答言。
長者。我出家已來。二十餘年。
質多羅長者問言。
汝出家來。過二十年。為得過人法。究竟知見。安樂住不。
答言。
長者。雖出家。過二十年。不得過人法。究竟知見。安樂住。唯有躶形。拔髮。乞食。人間遊行。臥於土中。
質多羅長者言。
此非名稱法律。此是惡知。非出要道。非曰等覺。非讚歎處。不可依止。唐名出家。過二十年。躶形。拔髮。乞食。人間遊行。臥灰土中。
阿耆毘。問質多羅長者。
汝為沙門瞿曇。作弟子。於今幾時。
質多羅長者答言。
我為世尊弟子。過二十年。
復問質多羅長者。
汝為沙門瞿曇弟子。過二十年。復得過人法。勝。究竟知見不。
質多羅長者答言。
汝今當知。質多羅長者。要不復經。由胞胎而受生。不復增於丘塜。不復起於血氣。如世尊所說。五下分結。不見一結。而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
如是說時。阿耆毘迦。悲歎涕淚。以衣拭面。謂質多羅長者言。
我今當作何計。
質多羅長者答言。
汝若能於正法律。出家者。我當給汝衣鉢。供身之具。
阿耆毘迦須。臾思惟已。語質多羅長者言。
我今隨喜。示我所作。
時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比丘言。
尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今求出家。作比丘。願諸上座。度令出家。我當供給。衣鉢眾具。
諸上座。即令出家。剃除鬚髮。著袈裟衣。
出家已。思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。出家。增進學道。淨修梵行。
得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與諸上座比丘俱。
時有尼犍若提子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅長者。以為弟子。質多羅長者。聞尼犍若提子。將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我為弟子。聞已。即往詣其所。共相問訊畢。各於一面坐。
時尼犍若提子。語質多羅長者言。
汝信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。
質多羅長者答言。
我不以信故來也。
阿耆毘言。
長者。汝不諂。不幻。質直。質直所生。
長者。若能息。有覺有觀者。亦能以繩。繫縛於風。若能息。有覺有觀者。亦可以一把土。斷恒水流。我於行住坐臥。智見常生。
質多羅長者。問尼犍若提子。
為信在前耶。為智在前耶。信之與智。何者為先。何者為勝。
尼犍若提子答言。
信應在前。然後有智。信智相比。智則為勝。
質多羅長者。語尼犍若提子。
我已求得息。有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。第二禪。具足住。我晝亦住此三昧。夜亦住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊為。
尼犍若提子言。
汝諂曲。幻偽。不直。不直所生。
質多羅長者言。
汝先言我。不諂曲。不幻。質直。質直所生。今云何言。諂曲。幻偽。不直。不直所生耶。若汝前實者。後則虛。後實者。前則虛。
汝先言。
我於行住坐臥。知見常生。
汝於前後。小事不知。云何知過人法。若知。若見。安樂住事。
長者復問。尼犍若提子。
有於一問。一說。一記論。乃至十問。十說。十記論。汝有此不。若無一問。一說。一記論。乃至十問。十說。十記論。云何能誘於我。而來至此。菴羅林中。欲誘誑我。
於是尼犍若提子。息閉掉頭。反拱而出。不復還顧。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
爾時。質多羅長者病苦。諸親圍遶。
有眾多諸天。來詣長者所。語質多羅長者言。
長者。汝當發願。得作轉輪王。
質多羅長者。語諸天言。
若作轉輪王。彼亦無常。苦。空。無我。
時長者親屬。語長者。
汝當繫念。汝當繫念。
質多羅長者。語親屬。
何故汝等。教我繫念。繫念。
彼親屬言。
汝作是言。
無常。苦。空。無我。
是故教汝。繫念。繫念也。
長者。語諸親屬。
有諸天人。來至我所。語我言。
汝當發願。得作轉輪聖王。隨願得果。
我即答言。
彼轉輪王。亦復無常。苦。空。非我。
彼諸親屬。語質多羅長者。
轉輪王有何。而彼諸天。教汝願求。
長者答言。
轉輪王者。以正法治化。是故諸天。見如是福利故。而來教我。為發願求。
諸親屬言。
汝今用心。當如之何。
長者答言。
諸親屬。我今作心。唯不復見。胞胎受生。不增丘塜。不受血氣。如世尊說。五下分結。我不見有。我不自見。一結不斷。若結不斷。則還生此世。
於是長者。即從床起。結跏趺坐。正念在前。而說偈言。
服食積所積。
廣度於眾難。
施上進福田。
殖斯五種力。
以斯義所欲。
俗人處於家。
我悉得此利。
已免於眾難。
世間所聞習。
遠離眾難事。
生樂知稍難。
隨順等正覺。
供養持戒者。
善修諸梵行。
漏盡阿羅漢。
及聲聞牟尼。
如是超越見。
於上諸勝處。
常行士夫施。
剋終獲大果。
習行眾多施。
施諸良福田。
於此世命終。
化生於天上。
五欲具足滿。
無量心悅樂。
獲斯妙果報。
以無慳悋故。
在所處受生。
未曾不歡喜。
質多羅長者。說此偈已。尋即命終。生於不煩熱天。
爾時質多羅天子。作是念。
我不應停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。
如力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。放身天光。遍照菴羅林。
時有異比丘。夜起出房。露地經行。見勝光明。普照樹林。即說偈言。
是誰妙天色。
住於虛空中。
譬如純金山。
閻浮檀淨光。
質多羅天子。說偈答言。
我是天人王。
瞿曇名稱子。
是菴羅林中。
質多羅長者。
以淨戒具足。
繫念自寂靜。
解脫身具足。
智慧身亦然。
我知法故來。
仁者應當知。
當於彼涅槃。
此法法如是。
質多羅天子。說此偈已。即沒不現。
雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。波羅利弗妬路國。尊者阿難。及尊者迦摩。亦在波羅利弗妬路。雞林精舍。
時尊者迦摩。詣尊者阿難所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿難。
奇哉。尊者阿難。有眼有色。有耳有聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何。尊者阿難。彼比丘。為有想。不覺知。為無想故。不覺知。
尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者。亦不覺知。況復無想。
復問尊者阿難。
何等。為有想於有。而不覺知。
尊者阿難。語迦摩比丘言。
若比丘離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想。比丘有法。而不覺知。
如是第二。第三。第四禪。空入處。識入處。無所有入處。具足住。如是有想。比丘有法。而不覺知。
云何無想。有法。而不覺知。
如是。比丘。一切想。不憶念。無想心三昧。身作證。具足住。是名比丘。無想於有法。而不覺知。
尊者迦摩比丘。復問尊者阿難。
若比丘。無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說。此是何果。何功德。
尊者阿難。語迦摩比丘言。
若比丘。無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說。此是智果。智功德。
時二正士。共論議已。歡喜隨喜。各從坐起去。
如是我聞。
一時佛住。俱睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。亦在彼住。
時尊者阿難。告諸比丘。
若比丘。比丘尼。於我前。自記說。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何等為四。
若比丘。比丘尼坐。作如是住心。善住心。局住心。調伏心。止。觀。一心。等受。分別於法量度。修習。多修習已。得斷諸使。
若有比丘。比丘尼。於我前。自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名說初道。
復次。比丘。比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思量住心。善住。局住。調伏。止。觀。一心。等受。如是正向多住。得離諸使。
若有比丘。比丘尼。於我前。自記說。我當如是。善哉慰喻。或求是。名第二說道。
復次。比丘。比丘尼。為掉亂所持。以調伏心坐。正坐。住心。善住心。局住心。調伏。止。觀。一心。等受化。如是正向。多住已。則斷諸使。
若有比丘。比丘尼。於我前。自記說。我則如是。善哉慰喻。或求是。名第三說道。
復次。比丘。比丘尼。止觀。和合俱行。作如是正向多住。則斷諸使。
若比丘。比丘尼。於我前。自記說者。我則如是。善哉慰喻教誡。或求是。名第四說道。
時諸比丘。聞尊者阿難所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。俱睒彌國。瞿師羅園。尊者阿難。亦在彼住。
時有異婆羅門。詣尊者阿難所。
共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿難。
何故於沙門瞿曇。所修梵行。
尊者阿難。語婆羅門。
為斷故。
復問。
尊者何所斷。
答言。
斷愛。
復問。
尊者阿難。何所依。而得斷愛。
答言。
婆羅門。依於欲。而斷愛。
復問。
尊者阿難。豈非無邊際。
答言。
婆羅門。非無邊際。如是有邊際。非無邊際。
復問。
尊者阿難。云何有邊際。非無邊際。
答言。
婆羅門。我今問汝。隨意答我。
婆羅門。於意云何。汝先有欲。來詣精舍不。
婆羅門答言。
如是。阿難。
如是。婆羅門。來至精舍已。彼欲息不。
答言。
如是。尊者阿難。彼精進。方便。籌量。來詣精舍。
復問。
至精舍已。彼精進。方便。籌量息不。
答言。
如是。尊者阿難。
復語婆羅門。
如是。婆羅門。如來。應。等正覺。所知所見。說四如意足。以一乘道。淨眾生。滅苦惱。斷憂悲。
何等為四。欲定斷行。成就如意足。精進定。心定。思惟定斷行。成就如意足。
如是。聖弟子。修欲定斷行。成就如意足。依離。依無欲。依出要。依滅。向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。修精進定。心定。思惟定。斷行成就。依離。依無欲。依出要。依滅。向於捨。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。
婆羅門。於意云何。此非邊際耶。
婆羅門言。
尊者阿難。此是邊際。非不邊際。
爾時婆羅門。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。尊者阿難。亦在彼住。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。
云何名為。世間說法者。云何名世間善向。云何名世間善到。
尊者阿難。語瞿師羅長者。
我今問汝。隨意答我。
長者。於意云何。若有說法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。得名世間說法者不。
長者答言。
尊者阿難。若有說法。能調伏貪欲。瞋恚愚癡。是則名為。世間說法。
復問。
長者。於意云何。若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名世間善向。若世間。已調伏貪欲。瞋恚愚癡。是名善到耶。為非耶。
長者答言。
尊者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡。已斷無餘。是名善到。
尊者阿難答言。
長者。我試問汝。汝便真實答我。其義如此。當受持之。
瞿師羅長者。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住毘舍離。獼猴池側。重閣講堂。尊者阿難。亦在彼住。
爾時無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。是阿耆毘弟子。俱往尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。
時無畏離車。語尊者阿難。
我師尼犍子。滅熾然法。清淨超出。為諸弟子。說如是道。
宿命之業。行苦行故。悉能吐之。身業不作。斷截橋梁。於未來世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。眾苦永盡。苦永盡故。究竟苦邊。
尊者阿難。此義云何。
尊者阿難。語離車言。
如來。應。等正覺。所知所見。說三種離熾然。清淨超出道。以一乘道。淨眾生。離憂悲。越苦惱。得真如法。何等為三。
如是。聖弟子。住於淨戒。受波羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法。離熾然。不待時節。能得正法。通達現見觀察。智慧自覺。
離車長者。是名如來。應。等正覺。說所知所見。說離熾然。清淨超出。以一乘道。淨眾生。滅苦惱。越憂悲。得真如法。
復次。離車。如是淨戒具足。離欲。惡不善法。乃至第四禪。具足住。是名如來。應。等正覺。說離熾然。乃至得如實法。
復有三昧正受。於此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。具足如是智慧心。業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。
離車。是名如來。應。等正覺。所知所見。說第三離熾然。清淨超出。以一乘道。淨眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。
爾時尼犍弟子。離車無畏。默然住。
爾時阿耆毘弟子。離車聰慧。重語離車無畏言。
怪哉。無畏。何默然住。於如來。應。等正覺。所說。所知。所見。善說法。聞不隨喜耶。
離車無畏答言。
我思惟其義。故默然住耳。誰聞世尊。沙門瞿曇所說法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇說法。而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義。不饒益苦。
時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘弟子。聰慧。重聞佛所說法。尊者阿難陀所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者阿難。亦在彼住。
時有異比丘尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使。白尊者阿難。
我身遇病苦。唯願尊者。哀愍見看。
尊者阿難。晨朝。著衣持鉢。往彼比丘尼所。
彼比丘尼。遙見尊者阿難來。露身體。臥床上。尊者阿難。遙見彼比丘尼身。即自攝歛諸根。迴身背住。
彼比丘尼。見尊者阿難。攝歛諸根。迴身背住。即自慚愧。起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座。稽首禮足。退住一面。
時尊者阿難。為說法言。
姊妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所長養。婬欲長養。
姊妹。依穢食者。當斷穢食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷愛欲。
姊妹。云何名。依於穢食。當斷穢食。
謂聖弟子。於食計數。思惟而食。無著樂想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為持身故。為養活故。治飢渴病故。攝受梵行故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。若力。若樂。若觸。當如是住。
譬如商客。以酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為運載故。如病瘡者。塗以酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為瘡愈故。
如是。聖弟子。計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。為養活故。治飢渴故。攝受梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力。若樂。若無罪觸。安隱住。
姊妹。是名依食斷食。
依慢斷慢者。云何依慢斷慢。
謂弟子。聞某尊者。某尊者弟子。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
聞已。作是念。
彼聖弟子。盡諸有漏。乃至自知。不受後有。我今何故。不盡諸有漏。何故不自知。不受後有。
當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知。不受後有。
姊妹。是名依慢斷慢。
姊妹。云何依愛斷愛。
謂聖弟子。聞某尊者。某尊者弟子。盡諸有漏。乃至自知。不受後有。我等何不。盡諸有漏。乃至自知。不受後有。彼於爾時。能斷諸有漏。乃至自知。不受後有。
姊妹。是名依愛斷愛。
姊妹。無所行者。斷截婬欲。和合橋梁。
尊者阿難。說是法時。彼比丘尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼。見法。得法。覺法。入法。度狐疑。不由於他。於正法律。心得無畏。
禮尊者阿難足。白尊者阿難。
我今發露悔過。愚癡不善。脫作如是。不流類事。今於尊者阿難所。自見過。自知過。發露懺悔。哀愍故。
尊者阿難。語比丘尼。
汝今真實。自見罪。自知罪。愚癡不善。汝自知。作不類之罪。汝今自知。自見。而悔過。於未來世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令汝善法增長。終不退滅。
所以者何。若有自見罪。自知罪。能悔過者。於未來世。得具足戒。善法增長。終不退滅。
尊者阿難。為彼比丘尼。種種說法。示教照喜已。從座起去。
如是我聞。
一時佛在橋池。人間遊行。與尊者阿難俱。至婆頭聚落國北。身恕林中。
爾時婆頭聚落。諸童子。聞尊者阿難。橋池。人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿難足。退坐一面。
時尊者阿難。語諸童子言。
帝種。如來。應。等正覺。說四種清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脫清淨。
云何為戒清淨。
謂聖弟子。住於戒。波羅提木叉。戒增長。威儀具足。於微細罪。能生恐怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛。堪能諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。
苦種。云何名為心淨斷。
謂聖弟子。離欲。惡不善法。乃至第四禪。具足住。定身未滿者。令滿。已滿者。隨順執受。欲精進。乃至常執受。是名心淨斷。
苦種。云何名為見淨斷。
謂聖弟子。聞大師說法。如是如是說法。則如是如是。入如實正觀。如是如是。得歡喜。得隨喜。得從於佛。
復次。聖弟子。不聞大師說法。然從餘明智尊重。梵行者說。聞尊重梵行者。如是如是說。則如是如是。入如實觀察。如是如是觀察。於彼法。得歡喜。隨喜。信於正法。
復次。聖弟子。不聞大師說法。亦復不聞。明智尊重。梵行者說。隨先所聞受持者。重誦習。隨先所聞受持者。如是如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至信於正法。
復次。聖弟子。不聞大師說法。不聞明智尊重。梵行者說。又復不能。先所受持重誦習。然先所聞法。為人廣說。先所聞法。如是如是。為人廣說。如是如是。得入於法。正智觀察。乃至信於正法。
復次。聖弟子。不聞大師說法。復不聞明智尊重。梵行者說。又復不能。先所受持重誦習。亦復不以。先所聞法。為人廣說。然於先所聞法。獨一靜處。思惟觀察。如是如是。思惟觀察。如是如是。得入正法。乃至信於正法。如是從他聞。內正思惟。是名未起正見。令起。已起正見。令增廣。是名未滿戒身。令滿。已滿者。隨順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見淨斷。
苦種。云何為解脫清淨斷。
謂聖弟子。貪心。無欲。解脫。恚癡心。無欲。解脫。如是解脫。未滿者令滿。已滿者。隨順攝受。欲精進。乃至常攝受。是名解脫淨斷。
苦種。尊者阿難。說是法時。婆頭聚落諸童子。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。
時諸上座比丘。為質多羅長者。種種說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。默然住。
時質多羅長者。稽首。禮諸上座比丘足。往詣那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。退坐一面。
時那伽達多比丘。問質多羅長者。如所說。
枝青以白覆。
一輻轉之車。
離結觀察來。
斷流不復縛。
長者。此偈有何義。
質多羅長者言。
尊者那伽達多。世尊說此偈耶。
答言。
如是。
質多羅長者。語尊者那伽達多言。
尊者。須臾默然。我當思惟此義。
須臾默然思惟已。語尊者那伽達多言。
青者。謂戒也。
白覆。謂解脫也。
一輻者。身念也。
轉者。轉出也。
車者。止觀也。
離結者。有三種結。謂貪恚癡。
彼阿羅漢。諸漏已盡。已滅。已知。已斷根本。如截多羅樹。頭更不復生。未來世滅。不起法。
觀察者。謂見也。
來者。人也。
斷流者。愛流於生死。
彼羅漢比丘。諸漏已盡。已知。斷其根本。如截多羅樹。頭不復生。於未來世。成不起法。
不縛者。謂三縛。貪欲縛。瞋恚縛。愚癡縛。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷。已知。斷其根本。如截多羅樹。頭更不復生。於未來世。成不起法。
是故。尊者那伽達多。世尊說此偈。
枝青以白覆。
一輻轉之車。
離結觀察來。
斷流不復縛。
此世尊所說偈。我已分別也。
尊者那伽達多。問質多羅長者言。
此義汝先聞耶。
答言。
不聞。
尊者那伽達多言。
長者。汝得善利。於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。
時質多羅長者。聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林精舍。與眾多上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。
時諸上座比丘。為質多羅長者。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時質多羅長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。退坐一面。
尊者那伽達多。告質多羅長者。
有無量心三昧。無相心三昧。無所有心三昧。空心三昧。
云何。長者。此法為種種義故。種種名。為一義。有種種名。
質多羅長者。問尊者那伽達多。
此諸三昧。為世尊所說。為尊者自意說耶。
尊者那伽達多答言。
此世尊所說。
質多羅長者。語尊者那伽達多。
聽我小思惟此義。然後當答。
須臾思惟已。語尊者那伽達多。
有法種種義。種種句。種種味。有法一義。種種味。
復問長者。
云何有法。種種義。種種句。種種味。
長者答言。
無量三昧者。
謂聖弟子。心與慈俱。無怨。無憎。無恚。寬弘重心。無量修習普緣。一方充滿。如是二方。三方。四方上下。一切世間。心與慈俱。無怨。無憎。無恚。寬弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世間普緣住。是名無量三昧。
云何為無相三昧。
謂聖弟子。於一切相不念。無相心三昧。身作證。是名無相心三昧。
云何無所有心三昧。
謂聖弟子。度一切無量識入處。無所有。無所有心住。是名無所有心三昧。
云何空三昧。
謂聖弟子。世間空。世間空。如實觀察。常住不變易。非我。非我所。是名空心三昧。
是名為法。種種義。種種句。種種味。
復問長者。
云何法一義。種種味。
答言。
尊者。謂貪有量。若無諍者。第一無量。謂貪者。是有相。恚癡者。是有相。無諍者。是無相。貪者。是所有。恚癡者。是所有。無諍者。是無所有。
復次。無諍者。空。於貪空。於恚癡空。常住不變易。空。非我。非我所。是名法一義。種種味。
尊者那伽達多問言。
云何。長者。此義汝先所聞耶。
答言。
尊者。不聞。
復告長者。
汝得大利。於甚深佛法。現賢聖慧眼得入。
質多羅長者。聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與諸上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。
所謂行者。云何名行。
伽摩比丘言。
行者。謂三行。身行。口行。意行。
復問。
云何身行。云何口行。云何意行。
答言。
長者。出息。入息。名為身行。有覺。有觀。名為口行。想。思。名為意行。
復問。
何故出息。入息。名為身行。有覺。有觀。名為口行。想。思。名為意行。
答。
長者。出息。入息。是身法。依於身。屬於身。依身轉。是故。出息。入息。名為身行。
有覺。有觀。故則口語。是故。有覺。有觀。是口行。
想。思。是意行。依於心。屬於心。依心轉。是故。想。思。是意行。
復問。
尊者。覺。觀已。發口語。是覺。觀。名為口行。想。思。是心數法。依於心。屬於心想轉。是故。想。思。名為意行。
復問。
尊者。有幾法。
若人捨身時。
彼身屍臥地。
棄於丘塜間。
無心如木石。
答言。
長者。
壽暖及與識。
捨身時俱捨。
彼身棄塜間。
無心如木石。
復問。
尊者。若死。若入滅盡正受。有差別不。
答。
捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名為死。
滅盡定者。身口意行滅。不捨壽命。不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終。入滅正受。差別之相。
復問。
尊者。云何入滅正受。
答言。
長者。入滅正受。不言。
我入滅正受。我當入滅正受。
然先作如是。漸息方便。如先方便。向入正受。
復問。
尊者。入滅正受時。先滅何法。為身行。為口行。為意行耶。
答言。
長者。入滅正受者。先滅口行。次身行。次意行。
復問。
尊者。云何為出滅正受。
答言。
長者。出滅正受者。亦不念言。
我今出正受。我當出正受。
然先已作方便心。如其先心而起。
復問。
尊者。起滅正受者。何法先起。為身行。為口行。為意行耶。
答言。
長者。從滅正受起者。意行先起。次身行。後口行。
復問。
尊者。入滅正受者。云何順趣。流注。浚輸。
答言。
長者。入滅正受者。順趣於離。流注於離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。浚輸於出。順趣涅槃。流注涅槃。浚輸涅槃。
復問。
尊者。住滅正受時。為觸幾觸。
答言。
長者。觸不動。觸無相。觸無所有。
復問。
尊者。入滅正受時。為作幾法。
答言。
長者。此應先問。何故今問。然當為汝說。
比丘入滅正受者。作於二法。止以觀。
時質多羅長者。聞尊者迦摩所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時質多羅長者。詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸上座比丘。為質多羅長者。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
時質多羅長者。從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。請諸上座言。
唯願諸尊。受我薄食。
時諸上座。默然受請。
時彼長者。知諸上座。默然受請已。禮足而去。還歸自家。辦種種飲食。敷床座。
晨朝。遣使白。
時到。
時諸上座。著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。
長者稽首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。
所謂。種種界。云何為種種界。
時諸上座。默然而住。如是再三。
爾時尊者梨犀達多。眾中下坐。白諸上座比丘言。
諸尊。我欲答。彼長者所問。
諸上座答言。
可。
長者質多羅。即問言。
尊者。所謂。種種界。何等種種界。
梨犀達多答言。
長者。眼界異。色界異。眼識界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。法界異。意識界異。
如是。長者。是名種種界。
爾時質多羅長者。下種種淨美。飲食供養。眾僧食已。澡嗽。洗鉢訖。質多羅長者。敷一卑床。於上座前。坐聽法。
爾時上座。為長者。種種說法。示教照喜已。從座起去。
時諸上座。於路中。語梨犀達多。
善哉善哉。梨犀達多比丘。汝真辯捷。知事而說。若於餘時。汝應常如此應。
時諸上座。聞梨犀達多所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時質多羅長者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座言。
諸世間所見。或說有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。
云何。尊者。此諸異見。何本。何集。何生。何轉。
時諸上座。默然不答。如是三問。亦三默然。
時有一下座比丘。名梨犀達多。白諸上座言。
我欲答。彼長者所問。
諸上座言。
善能答者答。
時長者。即問梨犀達多。
尊者。凡世間所見。何本。何集。何生。何轉。
尊者梨犀達多答言。
長者。凡世間所見。或言有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。斯等諸見。一切皆以。身見為本。身見集。身見生。身見轉。
復問。
尊者。云何為身見。
答言。
長者。愚癡無聞凡夫。見色是我。色異我。色中我。我中色受想行識。見是我。識異我。我中識。識中我。
長者。是名身見。
復問。
尊者。云何得無此身見。
答言。
長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見色異我。不見我中色。色中我。不見受想行識是我。不見識異我。不見我中識。識中我。是名得無身見。
復問。
尊者。其父何名。於何所生。
答言。
長者。我生於後。方長者家。
質多羅長者。語尊者梨犀達多。
我及尊者二父。本是善知識。
梨犀達多答言。
如是。長者。
質多羅長者。語梨犀達多言。
尊者若能。住此菴羅林中。我盡形壽。供養衣服。飲食。隨病湯藥。
尊者梨犀達多。默然受請。
時尊者梨犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久不詣世尊所。
時諸上座比丘。為質多羅長者。種種說法。示教照喜。示教照喜已。質多羅長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
時有質多羅長者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座比丘言。
唯願諸尊。於牛牧中。受我請食。
時諸上座。默然受請。
質多羅長者。知諸上座。默然受請已。即自還家。星夜備具。種種飲食。
晨朝敷座。遣使。白諸上座。
時到。
諸上座著衣持鉢。至牛牧中。質多羅長者舍。就座而坐。
時質多羅長者。自手供養。種種飲食。食已。洗鉢。澡漱畢。質多羅長者。敷一卑床。於上座前。坐聽法。
時諸上座。為長者。說種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。質多羅長者。亦隨後去。
諸上座。食諸酥酪蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。
爾時有一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。
今日大熱。我欲起雲雨微風。可爾不。
諸上座答言。
汝能爾者。佳。
時摩訶迦。即入三昧。如其正受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四方來。至精舍門。
尊者摩訶迦。語諸上座言。
所作可止。
答言。
可止。
時尊者摩訶迦。即止神通。還於自房。
時質多羅長者。作是念。
最下座比丘。而能有此。大神通力。況復中座。及與上座。
即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面。白言。
尊者。我欲得見尊者。過人法。神足現化。
尊者摩訶迦言。
長者。勿見恐怖。
如是三請。亦三不許。長者由復。重請願見尊者。神通變化。
尊者摩訶迦。語長者言。
汝且出外。取乾草木積聚已。以一張氎覆上。
質多羅長者。即如其教。出外聚薪成𧂐。來白尊者摩訶迦。
薪𧂐已成。以氎覆上。
時尊者摩訶迦。即入火光三昧。於戶鉤孔中。出火焰光。燒其積薪都盡。唯白氎不然。
語長者言。
汝今見不。
答言。
已見。尊者。實為奇特。
尊者摩訶迦。語長者言。
當知此者。皆以不放逸為本。不放逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。
是故。長者。此及餘功德。一切皆以。不放逸為本。不放逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。
質多羅長者。白尊者摩訶迦。
願常住此林中。我當盡壽。衣被飲食。隨病湯藥。
尊者摩訶迦。有行因緣故。不受其請。
質多羅長者。聞說法已。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去。
尊者摩訶迦。不欲令。供養利障罪故。即從座起去。遂不復還。
如是我聞。
一時佛住。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
爾時眾多上座比丘。集於食堂。作如是論議。
諸尊。於意云何。謂眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。為意繫法耶。法繫意耶。
時質多羅長者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘。集於食堂。即便前禮諸上座足。
禮足已。問言。
尊者集於食堂。論說何法。
諸上座答言。
長者。我等今日。集此食堂。作如此論。
為眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。為意繫法耶。為法繫意耶。
長者問言。
諸尊者。於此義。云何記說。
諸上座言。
於。長者。意云何。
長者。答諸上座言。
如我意。謂非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然中間。有欲貪者。隨彼繫也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。
有人問言。
為黑牛。繫白牛。為白牛。繫黑牛。
為等問不。
答言。
長者。非等問也。
所以者何。非黑牛。繫白牛。亦非白牛。繫黑牛。然彼軛鞅。是其繫也。
如是。尊者。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然其中間。欲貪是其繫也。
時質多羅長者。聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。菴羅林中。
時有阿耆毘外道。是質多羅長者。先人親厚。來詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面住。
質多羅長者。問阿耆毘外道。
汝出家幾時。
答言。
長者。我出家已來。二十餘年。
質多羅長者問言。
汝出家來。過二十年。為得過人法。究竟知見。安樂住不。
答言。
長者。雖出家。過二十年。不得過人法。究竟知見。安樂住。唯有躶形。拔髮。乞食。人間遊行。臥於土中。
質多羅長者言。
此非名稱法律。此是惡知。非出要道。非曰等覺。非讚歎處。不可依止。唐名出家。過二十年。躶形。拔髮。乞食。人間遊行。臥灰土中。
阿耆毘。問質多羅長者。
汝為沙門瞿曇。作弟子。於今幾時。
質多羅長者答言。
我為世尊弟子。過二十年。
復問質多羅長者。
汝為沙門瞿曇弟子。過二十年。復得過人法。勝。究竟知見不。
質多羅長者答言。
汝今當知。質多羅長者。要不復經。由胞胎而受生。不復增於丘塜。不復起於血氣。如世尊所說。五下分結。不見一結。而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
如是說時。阿耆毘迦。悲歎涕淚。以衣拭面。謂質多羅長者言。
我今當作何計。
質多羅長者答言。
汝若能於正法律。出家者。我當給汝衣鉢。供身之具。
阿耆毘迦須。臾思惟已。語質多羅長者言。
我今隨喜。示我所作。
時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比丘言。
尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今求出家。作比丘。願諸上座。度令出家。我當供給。衣鉢眾具。
諸上座。即令出家。剃除鬚髮。著袈裟衣。
出家已。思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。出家。增進學道。淨修梵行。
得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與諸上座比丘俱。
時有尼犍若提子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅長者。以為弟子。質多羅長者。聞尼犍若提子。將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我為弟子。聞已。即往詣其所。共相問訊畢。各於一面坐。
時尼犍若提子。語質多羅長者言。
汝信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。
質多羅長者答言。
我不以信故來也。
阿耆毘言。
長者。汝不諂。不幻。質直。質直所生。
長者。若能息。有覺有觀者。亦能以繩。繫縛於風。若能息。有覺有觀者。亦可以一把土。斷恒水流。我於行住坐臥。智見常生。
質多羅長者。問尼犍若提子。
為信在前耶。為智在前耶。信之與智。何者為先。何者為勝。
尼犍若提子答言。
信應在前。然後有智。信智相比。智則為勝。
質多羅長者。語尼犍若提子。
我已求得息。有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧。生喜樂。第二禪。具足住。我晝亦住此三昧。夜亦住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊為。
尼犍若提子言。
汝諂曲。幻偽。不直。不直所生。
質多羅長者言。
汝先言我。不諂曲。不幻。質直。質直所生。今云何言。諂曲。幻偽。不直。不直所生耶。若汝前實者。後則虛。後實者。前則虛。
汝先言。
我於行住坐臥。知見常生。
汝於前後。小事不知。云何知過人法。若知。若見。安樂住事。
長者復問。尼犍若提子。
有於一問。一說。一記論。乃至十問。十說。十記論。汝有此不。若無一問。一說。一記論。乃至十問。十說。十記論。云何能誘於我。而來至此。菴羅林中。欲誘誑我。
於是尼犍若提子。息閉掉頭。反拱而出。不復還顧。
如是我聞。
一時佛住。菴羅聚落。菴羅林中。與眾多上座比丘俱。
爾時。質多羅長者病苦。諸親圍遶。
有眾多諸天。來詣長者所。語質多羅長者言。
長者。汝當發願。得作轉輪王。
質多羅長者。語諸天言。
若作轉輪王。彼亦無常。苦。空。無我。
時長者親屬。語長者。
汝當繫念。汝當繫念。
質多羅長者。語親屬。
何故汝等。教我繫念。繫念。
彼親屬言。
汝作是言。
無常。苦。空。無我。
是故教汝。繫念。繫念也。
長者。語諸親屬。
有諸天人。來至我所。語我言。
汝當發願。得作轉輪聖王。隨願得果。
我即答言。
彼轉輪王。亦復無常。苦。空。非我。
彼諸親屬。語質多羅長者。
轉輪王有何。而彼諸天。教汝願求。
長者答言。
轉輪王者。以正法治化。是故諸天。見如是福利故。而來教我。為發願求。
諸親屬言。
汝今用心。當如之何。
長者答言。
諸親屬。我今作心。唯不復見。胞胎受生。不增丘塜。不受血氣。如世尊說。五下分結。我不見有。我不自見。一結不斷。若結不斷。則還生此世。
於是長者。即從床起。結跏趺坐。正念在前。而說偈言。
服食積所積。
廣度於眾難。
施上進福田。
殖斯五種力。
以斯義所欲。
俗人處於家。
我悉得此利。
已免於眾難。
世間所聞習。
遠離眾難事。
生樂知稍難。
隨順等正覺。
供養持戒者。
善修諸梵行。
漏盡阿羅漢。
及聲聞牟尼。
如是超越見。
於上諸勝處。
常行士夫施。
剋終獲大果。
習行眾多施。
施諸良福田。
於此世命終。
化生於天上。
五欲具足滿。
無量心悅樂。
獲斯妙果報。
以無慳悋故。
在所處受生。
未曾不歡喜。
質多羅長者。說此偈已。尋即命終。生於不煩熱天。
爾時質多羅天子。作是念。
我不應停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。
如力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。放身天光。遍照菴羅林。
時有異比丘。夜起出房。露地經行。見勝光明。普照樹林。即說偈言。
是誰妙天色。
住於虛空中。
譬如純金山。
閻浮檀淨光。
質多羅天子。說偈答言。
我是天人王。
瞿曇名稱子。
是菴羅林中。
質多羅長者。
以淨戒具足。
繫念自寂靜。
解脫身具足。
智慧身亦然。
我知法故來。
仁者應當知。
當於彼涅槃。
此法法如是。
質多羅天子。說此偈已。即沒不現。
雜阿含經卷第二十一
