中阿含經卷第三十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
優婆離經第十七
我聞如是。
一時佛遊那難陀。在波婆離㮈林。
爾時長苦行尼揵。中後彷佯。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。
於是。世尊問曰。
苦行尼揵親子。施設幾行。令不行惡業。不作惡業。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。我尊師尼揵親子。不為我等。施設於行。令不行惡業。不作惡業。但為我等。施設於罰。令不行惡業。不作惡業。
世尊又復問曰。
苦行尼揵親子。施設幾罰。令不行惡業。不作惡業。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。我尊師尼揵親子。為我等輩。施設三罰。令不行惡業。不作惡業。
云何為三。
身罰。口罰。及意罰也。
世尊又復問曰。
苦行。云何身罰異。口罰異。意罰異耶。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。我等身罰異。口罰異。意罰異也。
世尊又復問曰。
苦行。此三罰。如是相似。尼揵親子。施設何罰。為最重。令不行惡業。不作惡業。為身罰。口罰。為意罰耶。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。此三罰。如是相似。我尊師尼揵親子。施設身罰。為最重。令不行惡業。不作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰。極大甚重。
世尊又復問曰。
苦行。汝說身罰。為最重耶。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。身罰最重。
世尊。復再三問曰。
苦行。汝說身罰。為最重耶。
長苦行尼揵。亦再三答曰。
瞿曇。身罰最重。
於是世尊。再三審定。長苦行尼揵。如此事已。便默然住。
長苦行尼揵。問曰。
沙門瞿曇。施設幾罰。令不行惡業。不作惡業。
爾時。世尊答曰。
苦行。我不施設罰。令不行惡業。不作惡業。我但施設業。令不行惡業。不作惡業。
長苦行尼揵。問曰。
瞿曇施設幾業。令不行惡業。不作惡業。
世尊又復答曰。
苦行。我施設三業。令不行惡業。不作惡業。
云何為三。
身業。口業。及意業也。
長苦行尼揵。問曰。
瞿曇。身業異。口業異。意業異耶。
世尊又復答曰。
苦行。我身業異。口業異。意業異也。
長苦行尼揵。問曰。
瞿曇。此三業。如是相似。施設何業。為最重。令不行惡業。不作惡業。為身業。口業。為意業耶。
世尊又復答曰。
苦行。此三業。如是相似。我施設意業。為最重。令不行惡業。不作惡業。身業。口業。則不然也。
長苦行尼揵。問曰。
瞿曇。施設意業。為最重耶。
世尊又復答曰。
苦行。我施設意業。為最重也。
長苦行尼揵。復再三問曰。
瞿曇。施設意業。為最重耶。
世尊。亦再三答曰。
苦行。我施設意業。為最重也。
於是。長苦行尼揵。再三審定世尊。如此事已。即從座起。繞世尊三匝。而退還去。往詣尼揵親子所。
尼揵親子。遙見長苦行尼揵來。即便問曰。
苦行。從何處來。
長苦行尼揵。答曰。
尊。我從那難陀。波婆離㮈林。沙門瞿曇處來。
尼揵親子問曰。
苦行。頗共沙門瞿曇。有所論耶。
長苦行尼揵。答曰。
共論。
尼揵親子告曰。
苦行。若共沙門瞿曇。有所論者。盡為我說。我或能知。彼之所論。
於是。長苦行尼揵。共世尊。有所論者。盡向彼說。
尼揵親子。聞便歎曰。
善哉。苦行。謂汝於師。行弟子法。所作智辯。聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界。自作證成就遊。
所以者何。謂汝向沙門瞿曇。施設身罰。為最重。令不行惡業。不作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰。極大甚重。
是時。優婆離居士。與五百居士。俱集在眾中。叉手。向尼揵親子。
於是。優婆離居士。語長苦行尼揵曰。
尊已再三。審定沙門瞿曇。如此事耶。
長苦行尼揵。答曰。
居士。我已再三。審定沙門瞿曇。如此事也。
優婆離居士。語長苦行尼揵曰。
我亦能至。再三審定。沙門瞿曇。如此事已。隨所牽挽。
猶如力士。執長髦羊。隨所牽挽。我亦如是。能至再三。審定沙門瞿曇。如此事已。隨所牽挽。
猶如力士。手執髦裘。抖擻去塵。我亦如是。能至再三。審定沙門瞿曇。如此事已。隨所牽挽。
猶如沽酒師。沽酒弟子。取漉酒囊。著深水中。隨意所欲。隨所牽挽。我亦如是。能至再三。審定沙門瞿曇。如此事已。隨所牽挽。
猶龍象王。年滿六十。而以憍傲。摩訶能加。牙足體具。筋力熾盛。力士將去。以水洗髀。洗脊。洗脇。洗腹。洗牙。洗頭。及水中戲。我亦如是。能至再三。審定沙門瞿曇。如此事已。隨其所洗。
我往詣沙門瞿曇所。共彼談論。降伏已還。
尼揵親子。語優婆離居士曰。
我亦可伏。沙門瞿曇。汝亦可也。長苦行尼揵。亦可也。
於是。長苦行尼揵。白尼揵親子曰。
我不欲令。優婆離居士。往詣沙門瞿曇所。
所以者何。沙門瞿曇。知幻化咒。能咒化作弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。恐優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。
尼揵親子語曰。
苦行。若優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇。受優婆離居士化。作弟子者。必有是處。
優婆離居士。再三白尼揵親子曰。
我今往詣。沙門瞿曇所。共彼談論。降伏已還。
尼揵親子。亦再三答曰。
汝可速往。我亦可伏。沙門瞿曇。汝亦可也。長苦行尼揵。亦可也。
長苦行尼揵。復再三白曰。
我不欲令。優婆離居士。往詣沙門瞿曇所。
所以者何。沙門瞿曇。知幻化咒。能咒化作弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。恐優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。
尼揵親子語曰。
苦行。若優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇。受優婆離居士化。作弟子者。必有是處。
優婆離居士。汝去隨意。
於是。優婆離居士。稽首尼揵親子足。繞三匝而去。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。問曰。
瞿曇。今日長苦行尼揵。來至此耶。
世尊答曰。
來也。居士。
優婆離居士問曰。
瞿曇。頗共長苦行尼揵。有所論耶。
世尊答曰。
有所論也。
優婆離居士語曰。
瞿曇。若共長苦行尼揵。有所論者。盡為我說。若我聞已。或能知之。
於是世尊。共長苦行尼揵。有所論者。盡向彼說。
爾時優婆離居士。聞便歎曰。
善哉。苦行。謂於尊師。行弟子法。所作智辯。聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界。自作證成就遊。
所以者何。謂向沙門瞿曇。施設身罰最重。令不行惡業。不作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰。極大甚重。
彼時。世尊告曰。
居士。我欲與汝。共論此事。汝若住真諦者。以真諦答。
優婆離居士報曰。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
世尊問曰。
居士。於意云何。若有尼揵來。好喜於布施。樂行於布施。無戲。樂不戲。為極清淨。極行咒也。若彼行來時。多殺大小蟲。
云何。居士。尼揵親子。於此殺生。施設報耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。若思者。有大罪。若無思者。無大罪也。
世尊問曰。
居士。汝說思。為何等耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。意業是也。
世尊告曰。
居士。汝當思量。而後答也。汝之所說。前與後違。後與前違。則不相應。
居士。汝在此眾自說。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
居士。於意云何。若有尼揵來。飲湯斷冷水。彼無湯時。便欲飲冷水。不得冷水。彼便命終。
居士。尼揵親子。云何可說。彼尼揵所生耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。有天名意著。彼尼揵命終。若意著死者。必生彼處。
世尊告曰。
居士。汝當思量。而後答也。汝之所說。前與後違。後與前違。則不相應。
汝在此眾自說。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
居士。於意云何。若使有人。持利刀來。
彼作是說。
我於此那難陀內。一切眾生。於一日中。斫剉斬截。剝裂削割。作一肉聚。作一肉積。
居士。於意云何。彼人寧能。於此那難陀內。一切眾生。於一日中。斫剉斬截。剝裂削割。作一肉聚。作一肉積耶。
優婆離居士答曰。
不也。
所以者何。此那難陀內。極大富樂。多有人民。是故彼人。於此那難陀內。一切眾生。必不能得。於一日中。斫剉斬截。剝裂削割。作一肉聚。作一肉積。
瞿曇。彼人唐大煩勞。
居士。於意云何。若有沙門。梵志來。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。
彼作是說。
我以發一瞋念。令此一切。那難陀內。燒使成灰。
居士。於意云何。彼沙門梵志。寧能令此一切。那難陀內。燒成灰耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。何但一那難陀。何但二。三。四。
瞿曇。彼沙門梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。若發一瞋念。能令一切國。一切人民。燒使成灰。況一那難陀耶。
世尊告曰。
居士。汝當思量。而後答也。汝之所說。前與後違。後與前違。則不相應。
汝在此眾自說。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
世尊問曰。
居士。汝頗曾聞。大澤無事。麒麟無事。麋鹿無事。靜寂無事。空野無事。無事。即無事耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。我聞有也。
居士。於意云何。彼為誰大澤無事。麒麟無事。麋鹿無事。靜寂無事。空野無事。無事。即無事耶。
優婆離居士。默然不答。
世尊告曰。
居士。速答。居士。速答。今非默然時。居士在此眾自說。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
於是。優婆離居士。須臾默然已。語曰。
瞿曇。我不默然。我但思惟。於此義耳。
瞿曇。彼愚癡尼揵。不善曉了。不能解知。不識良田。而不自審。長夜欺我。為彼所誤。謂向沙門瞿曇。施設身罰最重。令不行惡業。不作惡業。口罰。意罰。而不如也。
如我從沙門瞿曇。所說知義。仙人發一瞋念。能令大澤無事。麒麟無事。麋鹿無事。寂靜無事。空野無事。無事。即無事。
世尊。我已知。善逝。我已解。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊告曰。
居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人。默然為善。
優婆離居士白曰。
世尊。我以是故。復於世尊。重加歡喜。
所以者何。謂世尊。作如是說。
居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人。默然為善。
世尊。若我更為。餘沙門梵志。作弟子者。彼等便當。持幢幡蓋。遍行宣令。於那難陀。作如是說。
優婆離居士。為我作弟子。優婆離居士。為我作弟子。
然世尊。作是說。
居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人。默然為善。
優婆離居士白曰。
世尊。從今日始。不聽諸尼揵。入我家門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
世尊告曰。
居士。彼尼揵等。汝家長夜。所共尊敬。若其來者。汝當隨力。供養於彼。
優婆離白曰。
世尊。我以是故。復於世尊。倍加歡喜。
所以者何。謂世尊。作如是說。
居士。彼尼揵等。汝家長夜。所共尊敬。若其來者。汝當隨力。供養於彼。
世尊。我本聞世尊。作如是說。
當施與我。莫施與他。當施與我弟子。莫施與他弟子。若施與我者。當得大福。若施與他。不得大福。施與我弟子。當得大福。施與他弟子。不得大福。
世尊告曰。
居士。我不如是說。
當施與我。莫施與他。施與我弟子。莫施與他弟子。若施與我者。當得大福。若施與他。不得大福。施與我弟子。當得大福。若施與他弟子。不得大福。
居士。我說如是。施與一切。隨心歡喜。但施與不精進者。不得大福。施與精進者。當得大福。
優婆離居士白曰。
世尊。願無為也。我自知施與尼揵。不施與尼揵。
世尊。我今再自歸佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
於是世尊。為優婆離居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂說施。說戒。說生天法。毀呰欲。為災患。生死為穢。稱歎無欲為妙。道品白淨。
世尊為彼。說如是法已。佛知彼有。歡喜心。具足心。柔軟心。堪耐心。昇上心。一向心。無疑心。無蓋心。有能有力。堪受正法。謂如諸佛。所說正要。世尊便為彼。說苦習滅道。
優婆離居士。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。猶如白素。易染為色。如是優婆離居士。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。
於是。優婆離居士。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。為佛作禮。
世尊。我今三自歸佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
於是。優婆離居士。聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而歸。勅守門者。
汝等當知。我今則為。世尊弟子。從今日始。諸尼揵來。莫聽入門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
若尼揵來者。當語彼言。
尊者。優婆離居士。今受佛化。化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。若須食者。便可住此。當出食與。
於是。長苦行尼揵。聞優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
長苦行尼揵聞已。往詣尼揵親子所。白曰。
尊。此是我本所說。
尼揵親子問曰。
苦行。何者是汝。本所說耶。
長苦行尼揵。答曰。
尊。我本所說。不欲令優婆離居士。往詣沙門瞿曇所。
所以者何。沙門瞿曇。知幻化咒。能咒化作弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。恐優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。
尊。優婆離居士。今已受沙門瞿曇化。化作弟子已。不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
尼揵親子語曰。
苦行。若優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇。受優婆離居士化。作弟子者。必有是處。
長苦行尼揵。復白曰。
尊。若不信我所說者。尊自可往。亦可遣使。
於是。尼揵親子告曰。
苦行。汝可自往。詣彼看之。為優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子耶。為沙門瞿曇。受優婆離居士。化作弟子耶。
長苦行尼揵。受尼揵親子教已。往詣優婆離居士家。
守門人。遙見長苦行尼揵來。而作是說。
尊者。優婆離居士。今受佛化。化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。若欲得食者。便可住此。當出食與。
長苦行尼揵語曰。
守門人。我不用食。
長苦行尼揵。知此事已。奮頭而去。往詣尼揵親子所。白曰。
尊。此是如我本所說。
尼揵親子問曰。
苦行。何者是汝。本所說耶。
長苦行尼揵。答曰。
尊。我本所說。不欲令優婆離居士。往詣沙門瞿曇所。
所以者何。沙門瞿曇。知幻化咒。能咒化作弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。恐優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。
尊。優婆離居士。今已受沙門瞿曇化。化作弟子已。不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
尼揵親子告曰。
苦行。若優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇。受優婆離居士化。作弟子者。必有是處。
長苦行尼揵白曰。
尊。若不信我所說者。願尊自往。
於是。尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱。往詣優婆離居士家。
守門人。遙見尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱來。而作是說。
尊者。優婆離居士。今受佛化。化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。若欲得食者。便可住此。當出食與。
尼揵親子語曰。
守門人。我不用食。但欲得見。優婆離居士。
守門人語曰。
願尊住此。我今入白尊者。優婆離居士。
彼守門人。即入白曰。
居士。當知尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱。住在門外。作如是語。
我欲得見。優婆離居士。
優婆離居士。告守門人。
汝至中門。敷設床座。訖還白我。
守門人受教。往至中門。敷設床座訖。還白曰。
居士。當知敷床已訖。唯願居士。自當知時。
優婆離居士。將守門人。往至中門。若有床座。極高廣大。極淨好敷。謂優婆離居士。本抱尼揵親子。所令坐者。
優婆離居士。自處其上。結跏趺坐。告守門人。
汝出往至。尼揵親子所。作如是語。
尊人。優婆離居士言。
尊人欲入者。自可隨意。
彼守門人。受教即出。至尼揵親子所。作如是語。
尊人。優婆離居士言。
尊人欲入者。自可隨意。
於是。尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱。入至中門。
優婆離居士。遙見尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱入。而作是語。
尊人。有座。欲坐隨意。
尼揵親子語曰。
居士。汝應爾耶。自上高座。結跏趺坐。與人共語。如出家者。學道無異。
優婆離居士語曰。
尊人。我自有物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是故我言。
有座。欲坐隨意。
尼揵親子。敷座而坐。語曰。
居士。何以故爾。欲降伏沙門瞿曇。而反自降伏來。猶如有人。求眼入林。而失眼還。
如是。居士。欲往降伏。沙門瞿曇。反為沙門瞿曇。所降伏來。猶如有人。以渴入池。而反渴還。
居士亦然。欲往降伏。沙門瞿曇。而反自降伏還。
居士。何以故爾。
優婆離居士語曰。
尊人。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
尊人。譬一梵志。有年少婦。彼婦懷妊。語其夫曰。
我今懷妊。君去至市。可為兒買。好戲具來。
時彼梵志。語其婦曰。
但令卿。得安隱產已。何憂無耶。若生男者。當為卿買。男戲具來。若生女者。亦當為買。女戲具來。
婦至再三。語其夫曰。
我今懷妊。君去至市。速為兒買。好戲具來。
梵志亦至再三。語其婦曰。
但令卿。得安隱產已。何憂無耶。若生男者。當為卿買。男戲具來。若生女者。亦當為買。女戲具來。
彼梵志者。極憐念婦。即便問曰。
卿欲為兒。買何戲具。
婦報之曰。
君去為兒。買獼猴子。好戲具來。
梵志聞已。往至市中。買獼猴子戲具。持還。語其婦曰。
我已為兒。買獼猴子戲具。來還。
其婦見已。嫌色不好。即語夫曰。
君可持此。獼猴戲具。往至染家。染作黃色。令極可愛。擣使光生。
梵志聞已。即時持此。獼猴戲具。往至染家。而語之曰。
為我染此。獼猴戲具。作好黃色。令極可愛。擣使光生。
爾時染家。便語梵志。
獼猴戲具。染作黃色。令極可愛。此可爾也。然不可擣。使光澤生。
於是染家。說此頌曰。
獼猴忍受色。
不能堪忍擣。
若擣則命終。
終不可椎打。
此是臭穢囊。
獼猴滿不淨。
尊人。當知尼揵所說。亦復如是。不能堪忍。受他難問。亦不可得。思惟觀察。唯但染愚。不染慧也。
尊人。復聽。猶如清淨。波羅㮈衣。主持往至。於彼染家。而語之曰。
為染此衣。作極好色。令可愛也。亦為極擣。使光澤生。
彼時染家。語衣主曰。
此衣可染。作極好色。令可愛也。亦可極擣。使光澤生。
於是染家。說此頌曰。
如波羅㮈衣。
白淨忍受色。
擣已則柔軟。
光色增益好。
尊人。當知諸如來。無所著。等正覺所說。亦復如是。極能堪忍。受他難問。亦快可得。思惟觀察。唯但染慧。不染愚也。
尼揵親子語曰。
居士為沙門瞿曇。幻咒所化。
優婆離居士語曰。
尊人。善幻化咒。極善幻化咒。
尊人。彼幻化咒。令我父母。長夜得利饒益。安隱快樂。及其妻子。奴婢作使。那難陀國王。及一切世間。天及魔梵。沙門梵志。從人至天。令彼長夜。得利饒益。安隱快樂。
尼揵親子語曰。
居士。舉那難陀。知優婆離居士。是尼揵弟子。今者竟為。誰弟子耶。
於是。優婆離居士。即從座起。右膝著地。若方有佛。叉手向彼。語曰。
尊人。聽我所說也。
雄猛離愚癡。
斷穢整降伏。
無敵微妙思。
學戒禪智慧。
安隱無有垢。
佛弟子婆離。
大聖修習已。
得德說自在。
善念妙正觀。
不高亦不下。
不動常自在。
佛弟子婆離。
無曲常知足。
捨離慳得滿。
作沙門成覺。
後身尊大士。
無比無有塵。
佛弟子婆離。
無疾不可量。
甚深得牟尼。
常安隱勇猛。
住法微妙思。
調御常不戲。
佛弟子婆離。
大龍樂住高。
結盡得解脫。
應辯才清淨。
慧生離憂慼。
不還有釋迦。
佛弟子婆離。
正去禪思惟。
無有嬈清淨。
常笑無有恚。
樂離得第一。
無畏常專精。
佛弟子婆離。
七仙無與等。
三達逮得梵。
淨浴如明燈。
得息止怨結。
勇猛極清淨。
佛弟子婆離。
得息慧如地。
大慧除世貪。
可祠無上眼。
上士無與等。
御者無有恚。
佛弟子婆離。
斷望無上善。
善調無比御。
無上常歡喜。
無疑有光明。
斷慢無上覺。
佛弟子婆離。
斷愛無比覺。
無烟無有㷿。
如去為善逝。
無比無與等。
名稱已逮正。
佛弟子婆離。
此是百難佛。
本未曾思惟。
優婆離所說。
諸天來至彼。
善助加諸辯。
如法如其人。
尼揵親子問。
佛十力弟子。
尼揵親子問曰。
居士。汝以何意。稱歎沙門瞿曇耶。
優婆離居士報曰。
尊人。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
猶善鬘師。鬘師弟子。採種種華。以長綖結。作種種鬘。
如是。尊人。如來。無所著。等正覺。有無量稱歎。我之所尊。以故稱歎。
說此法時。優婆離居士。遠塵離垢。諸法法眼生。尼揵親子。即吐熱血。至波惒國。以此惡患。尋便命終。
佛說如是。優婆離居士。聞佛所說。歡喜奉行。
優婆離經第十七竟。
中阿含經卷第三十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
優婆離經第十七
我聞如是。
一時佛遊那難陀。在波婆離㮈林。
爾時長苦行尼揵。中後彷佯。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。
於是。世尊問曰。
苦行尼揵親子。施設幾行。令不行惡業。不作惡業。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。我尊師尼揵親子。不為我等。施設於行。令不行惡業。不作惡業。但為我等。施設於罰。令不行惡業。不作惡業。
世尊又復問曰。
苦行尼揵親子。施設幾罰。令不行惡業。不作惡業。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。我尊師尼揵親子。為我等輩。施設三罰。令不行惡業。不作惡業。
云何為三。
身罰。口罰。及意罰也。
世尊又復問曰。
苦行。云何身罰異。口罰異。意罰異耶。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。我等身罰異。口罰異。意罰異也。
世尊又復問曰。
苦行。此三罰。如是相似。尼揵親子。施設何罰。為最重。令不行惡業。不作惡業。為身罰。口罰。為意罰耶。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。此三罰。如是相似。我尊師尼揵親子。施設身罰。為最重。令不行惡業。不作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰。極大甚重。
世尊又復問曰。
苦行。汝說身罰。為最重耶。
長苦行尼揵。答曰。
瞿曇。身罰最重。
世尊。復再三問曰。
苦行。汝說身罰。為最重耶。
長苦行尼揵。亦再三答曰。
瞿曇。身罰最重。
於是世尊。再三審定。長苦行尼揵。如此事已。便默然住。
長苦行尼揵。問曰。
沙門瞿曇。施設幾罰。令不行惡業。不作惡業。
爾時。世尊答曰。
苦行。我不施設罰。令不行惡業。不作惡業。我但施設業。令不行惡業。不作惡業。
長苦行尼揵。問曰。
瞿曇施設幾業。令不行惡業。不作惡業。
世尊又復答曰。
苦行。我施設三業。令不行惡業。不作惡業。
云何為三。
身業。口業。及意業也。
長苦行尼揵。問曰。
瞿曇。身業異。口業異。意業異耶。
世尊又復答曰。
苦行。我身業異。口業異。意業異也。
長苦行尼揵。問曰。
瞿曇。此三業。如是相似。施設何業。為最重。令不行惡業。不作惡業。為身業。口業。為意業耶。
世尊又復答曰。
苦行。此三業。如是相似。我施設意業。為最重。令不行惡業。不作惡業。身業。口業。則不然也。
長苦行尼揵。問曰。
瞿曇。施設意業。為最重耶。
世尊又復答曰。
苦行。我施設意業。為最重也。
長苦行尼揵。復再三問曰。
瞿曇。施設意業。為最重耶。
世尊。亦再三答曰。
苦行。我施設意業。為最重也。
於是。長苦行尼揵。再三審定世尊。如此事已。即從座起。繞世尊三匝。而退還去。往詣尼揵親子所。
尼揵親子。遙見長苦行尼揵來。即便問曰。
苦行。從何處來。
長苦行尼揵。答曰。
尊。我從那難陀。波婆離㮈林。沙門瞿曇處來。
尼揵親子問曰。
苦行。頗共沙門瞿曇。有所論耶。
長苦行尼揵。答曰。
共論。
尼揵親子告曰。
苦行。若共沙門瞿曇。有所論者。盡為我說。我或能知。彼之所論。
於是。長苦行尼揵。共世尊。有所論者。盡向彼說。
尼揵親子。聞便歎曰。
善哉。苦行。謂汝於師。行弟子法。所作智辯。聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界。自作證成就遊。
所以者何。謂汝向沙門瞿曇。施設身罰。為最重。令不行惡業。不作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰。極大甚重。
是時。優婆離居士。與五百居士。俱集在眾中。叉手。向尼揵親子。
於是。優婆離居士。語長苦行尼揵曰。
尊已再三。審定沙門瞿曇。如此事耶。
長苦行尼揵。答曰。
居士。我已再三。審定沙門瞿曇。如此事也。
優婆離居士。語長苦行尼揵曰。
我亦能至。再三審定。沙門瞿曇。如此事已。隨所牽挽。
猶如力士。執長髦羊。隨所牽挽。我亦如是。能至再三。審定沙門瞿曇。如此事已。隨所牽挽。
猶如力士。手執髦裘。抖擻去塵。我亦如是。能至再三。審定沙門瞿曇。如此事已。隨所牽挽。
猶如沽酒師。沽酒弟子。取漉酒囊。著深水中。隨意所欲。隨所牽挽。我亦如是。能至再三。審定沙門瞿曇。如此事已。隨所牽挽。
猶龍象王。年滿六十。而以憍傲。摩訶能加。牙足體具。筋力熾盛。力士將去。以水洗髀。洗脊。洗脇。洗腹。洗牙。洗頭。及水中戲。我亦如是。能至再三。審定沙門瞿曇。如此事已。隨其所洗。
我往詣沙門瞿曇所。共彼談論。降伏已還。
尼揵親子。語優婆離居士曰。
我亦可伏。沙門瞿曇。汝亦可也。長苦行尼揵。亦可也。
於是。長苦行尼揵。白尼揵親子曰。
我不欲令。優婆離居士。往詣沙門瞿曇所。
所以者何。沙門瞿曇。知幻化咒。能咒化作弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。恐優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。
尼揵親子語曰。
苦行。若優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇。受優婆離居士化。作弟子者。必有是處。
優婆離居士。再三白尼揵親子曰。
我今往詣。沙門瞿曇所。共彼談論。降伏已還。
尼揵親子。亦再三答曰。
汝可速往。我亦可伏。沙門瞿曇。汝亦可也。長苦行尼揵。亦可也。
長苦行尼揵。復再三白曰。
我不欲令。優婆離居士。往詣沙門瞿曇所。
所以者何。沙門瞿曇。知幻化咒。能咒化作弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。恐優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。
尼揵親子語曰。
苦行。若優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇。受優婆離居士化。作弟子者。必有是處。
優婆離居士。汝去隨意。
於是。優婆離居士。稽首尼揵親子足。繞三匝而去。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。問曰。
瞿曇。今日長苦行尼揵。來至此耶。
世尊答曰。
來也。居士。
優婆離居士問曰。
瞿曇。頗共長苦行尼揵。有所論耶。
世尊答曰。
有所論也。
優婆離居士語曰。
瞿曇。若共長苦行尼揵。有所論者。盡為我說。若我聞已。或能知之。
於是世尊。共長苦行尼揵。有所論者。盡向彼說。
爾時優婆離居士。聞便歎曰。
善哉。苦行。謂於尊師。行弟子法。所作智辯。聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界。自作證成就遊。
所以者何。謂向沙門瞿曇。施設身罰最重。令不行惡業。不作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰。極大甚重。
彼時。世尊告曰。
居士。我欲與汝。共論此事。汝若住真諦者。以真諦答。
優婆離居士報曰。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
世尊問曰。
居士。於意云何。若有尼揵來。好喜於布施。樂行於布施。無戲。樂不戲。為極清淨。極行咒也。若彼行來時。多殺大小蟲。
云何。居士。尼揵親子。於此殺生。施設報耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。若思者。有大罪。若無思者。無大罪也。
世尊問曰。
居士。汝說思。為何等耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。意業是也。
世尊告曰。
居士。汝當思量。而後答也。汝之所說。前與後違。後與前違。則不相應。
居士。汝在此眾自說。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
居士。於意云何。若有尼揵來。飲湯斷冷水。彼無湯時。便欲飲冷水。不得冷水。彼便命終。
居士。尼揵親子。云何可說。彼尼揵所生耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。有天名意著。彼尼揵命終。若意著死者。必生彼處。
世尊告曰。
居士。汝當思量。而後答也。汝之所說。前與後違。後與前違。則不相應。
汝在此眾自說。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
居士。於意云何。若使有人。持利刀來。
彼作是說。
我於此那難陀內。一切眾生。於一日中。斫剉斬截。剝裂削割。作一肉聚。作一肉積。
居士。於意云何。彼人寧能。於此那難陀內。一切眾生。於一日中。斫剉斬截。剝裂削割。作一肉聚。作一肉積耶。
優婆離居士答曰。
不也。
所以者何。此那難陀內。極大富樂。多有人民。是故彼人。於此那難陀內。一切眾生。必不能得。於一日中。斫剉斬截。剝裂削割。作一肉聚。作一肉積。
瞿曇。彼人唐大煩勞。
居士。於意云何。若有沙門。梵志來。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。
彼作是說。
我以發一瞋念。令此一切。那難陀內。燒使成灰。
居士。於意云何。彼沙門梵志。寧能令此一切。那難陀內。燒成灰耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。何但一那難陀。何但二。三。四。
瞿曇。彼沙門梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。若發一瞋念。能令一切國。一切人民。燒使成灰。況一那難陀耶。
世尊告曰。
居士。汝當思量。而後答也。汝之所說。前與後違。後與前違。則不相應。
汝在此眾自說。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
世尊問曰。
居士。汝頗曾聞。大澤無事。麒麟無事。麋鹿無事。靜寂無事。空野無事。無事。即無事耶。
優婆離居士答曰。
瞿曇。我聞有也。
居士。於意云何。彼為誰大澤無事。麒麟無事。麋鹿無事。靜寂無事。空野無事。無事。即無事耶。
優婆離居士。默然不答。
世尊告曰。
居士。速答。居士。速答。今非默然時。居士在此眾自說。
瞿曇。我住真諦。以真諦答。沙門瞿曇。但當與我。共論此事。
於是。優婆離居士。須臾默然已。語曰。
瞿曇。我不默然。我但思惟。於此義耳。
瞿曇。彼愚癡尼揵。不善曉了。不能解知。不識良田。而不自審。長夜欺我。為彼所誤。謂向沙門瞿曇。施設身罰最重。令不行惡業。不作惡業。口罰。意罰。而不如也。
如我從沙門瞿曇。所說知義。仙人發一瞋念。能令大澤無事。麒麟無事。麋鹿無事。寂靜無事。空野無事。無事。即無事。
世尊。我已知。善逝。我已解。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊告曰。
居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人。默然為善。
優婆離居士白曰。
世尊。我以是故。復於世尊。重加歡喜。
所以者何。謂世尊。作如是說。
居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人。默然為善。
世尊。若我更為。餘沙門梵志。作弟子者。彼等便當。持幢幡蓋。遍行宣令。於那難陀。作如是說。
優婆離居士。為我作弟子。優婆離居士。為我作弟子。
然世尊。作是說。
居士。汝默然行。勿得宣言。如是勝人。默然為善。
優婆離居士白曰。
世尊。從今日始。不聽諸尼揵。入我家門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
世尊告曰。
居士。彼尼揵等。汝家長夜。所共尊敬。若其來者。汝當隨力。供養於彼。
優婆離白曰。
世尊。我以是故。復於世尊。倍加歡喜。
所以者何。謂世尊。作如是說。
居士。彼尼揵等。汝家長夜。所共尊敬。若其來者。汝當隨力。供養於彼。
世尊。我本聞世尊。作如是說。
當施與我。莫施與他。當施與我弟子。莫施與他弟子。若施與我者。當得大福。若施與他。不得大福。施與我弟子。當得大福。施與他弟子。不得大福。
世尊告曰。
居士。我不如是說。
當施與我。莫施與他。施與我弟子。莫施與他弟子。若施與我者。當得大福。若施與他。不得大福。施與我弟子。當得大福。若施與他弟子。不得大福。
居士。我說如是。施與一切。隨心歡喜。但施與不精進者。不得大福。施與精進者。當得大福。
優婆離居士白曰。
世尊。願無為也。我自知施與尼揵。不施與尼揵。
世尊。我今再自歸佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
於是世尊。為優婆離居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂說施。說戒。說生天法。毀呰欲。為災患。生死為穢。稱歎無欲為妙。道品白淨。
世尊為彼。說如是法已。佛知彼有。歡喜心。具足心。柔軟心。堪耐心。昇上心。一向心。無疑心。無蓋心。有能有力。堪受正法。謂如諸佛。所說正要。世尊便為彼。說苦習滅道。
優婆離居士。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。猶如白素。易染為色。如是優婆離居士。即於坐中。見四聖諦。苦習滅道。
於是。優婆離居士。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從坐起。為佛作禮。
世尊。我今三自歸佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
於是。優婆離居士。聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而歸。勅守門者。
汝等當知。我今則為。世尊弟子。從今日始。諸尼揵來。莫聽入門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
若尼揵來者。當語彼言。
尊者。優婆離居士。今受佛化。化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。若須食者。便可住此。當出食與。
於是。長苦行尼揵。聞優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
長苦行尼揵聞已。往詣尼揵親子所。白曰。
尊。此是我本所說。
尼揵親子問曰。
苦行。何者是汝。本所說耶。
長苦行尼揵。答曰。
尊。我本所說。不欲令優婆離居士。往詣沙門瞿曇所。
所以者何。沙門瞿曇。知幻化咒。能咒化作弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。恐優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。
尊。優婆離居士。今已受沙門瞿曇化。化作弟子已。不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
尼揵親子語曰。
苦行。若優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇。受優婆離居士化。作弟子者。必有是處。
長苦行尼揵。復白曰。
尊。若不信我所說者。尊自可往。亦可遣使。
於是。尼揵親子告曰。
苦行。汝可自往。詣彼看之。為優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子耶。為沙門瞿曇。受優婆離居士。化作弟子耶。
長苦行尼揵。受尼揵親子教已。往詣優婆離居士家。
守門人。遙見長苦行尼揵來。而作是說。
尊者。優婆離居士。今受佛化。化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。若欲得食者。便可住此。當出食與。
長苦行尼揵語曰。
守門人。我不用食。
長苦行尼揵。知此事已。奮頭而去。往詣尼揵親子所。白曰。
尊。此是如我本所說。
尼揵親子問曰。
苦行。何者是汝。本所說耶。
長苦行尼揵。答曰。
尊。我本所說。不欲令優婆離居士。往詣沙門瞿曇所。
所以者何。沙門瞿曇。知幻化咒。能咒化作弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。恐優婆離居士。受沙門瞿曇化。化作弟子。
尊。優婆離居士。今已受沙門瞿曇化。化作弟子已。不聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。
尼揵親子告曰。
苦行。若優婆離居士。受沙門瞿曇。化作弟子者。終無是處。若沙門瞿曇。受優婆離居士化。作弟子者。必有是處。
長苦行尼揵白曰。
尊。若不信我所說者。願尊自往。
於是。尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱。往詣優婆離居士家。
守門人。遙見尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱來。而作是說。
尊者。優婆離居士。今受佛化。化作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊。四眾弟子。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私入。若欲得食者。便可住此。當出食與。
尼揵親子語曰。
守門人。我不用食。但欲得見。優婆離居士。
守門人語曰。
願尊住此。我今入白尊者。優婆離居士。
彼守門人。即入白曰。
居士。當知尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱。住在門外。作如是語。
我欲得見。優婆離居士。
優婆離居士。告守門人。
汝至中門。敷設床座。訖還白我。
守門人受教。往至中門。敷設床座訖。還白曰。
居士。當知敷床已訖。唯願居士。自當知時。
優婆離居士。將守門人。往至中門。若有床座。極高廣大。極淨好敷。謂優婆離居士。本抱尼揵親子。所令坐者。
優婆離居士。自處其上。結跏趺坐。告守門人。
汝出往至。尼揵親子所。作如是語。
尊人。優婆離居士言。
尊人欲入者。自可隨意。
彼守門人。受教即出。至尼揵親子所。作如是語。
尊人。優婆離居士言。
尊人欲入者。自可隨意。
於是。尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱。入至中門。
優婆離居士。遙見尼揵親子。與大尼揵眾。五百人俱入。而作是語。
尊人。有座。欲坐隨意。
尼揵親子語曰。
居士。汝應爾耶。自上高座。結跏趺坐。與人共語。如出家者。學道無異。
優婆離居士語曰。
尊人。我自有物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是故我言。
有座。欲坐隨意。
尼揵親子。敷座而坐。語曰。
居士。何以故爾。欲降伏沙門瞿曇。而反自降伏來。猶如有人。求眼入林。而失眼還。
如是。居士。欲往降伏。沙門瞿曇。反為沙門瞿曇。所降伏來。猶如有人。以渴入池。而反渴還。
居士亦然。欲往降伏。沙門瞿曇。而反自降伏還。
居士。何以故爾。
優婆離居士語曰。
尊人。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
尊人。譬一梵志。有年少婦。彼婦懷妊。語其夫曰。
我今懷妊。君去至市。可為兒買。好戲具來。
時彼梵志。語其婦曰。
但令卿。得安隱產已。何憂無耶。若生男者。當為卿買。男戲具來。若生女者。亦當為買。女戲具來。
婦至再三。語其夫曰。
我今懷妊。君去至市。速為兒買。好戲具來。
梵志亦至再三。語其婦曰。
但令卿。得安隱產已。何憂無耶。若生男者。當為卿買。男戲具來。若生女者。亦當為買。女戲具來。
彼梵志者。極憐念婦。即便問曰。
卿欲為兒。買何戲具。
婦報之曰。
君去為兒。買獼猴子。好戲具來。
梵志聞已。往至市中。買獼猴子戲具。持還。語其婦曰。
我已為兒。買獼猴子戲具。來還。
其婦見已。嫌色不好。即語夫曰。
君可持此。獼猴戲具。往至染家。染作黃色。令極可愛。擣使光生。
梵志聞已。即時持此。獼猴戲具。往至染家。而語之曰。
為我染此。獼猴戲具。作好黃色。令極可愛。擣使光生。
爾時染家。便語梵志。
獼猴戲具。染作黃色。令極可愛。此可爾也。然不可擣。使光澤生。
於是染家。說此頌曰。
獼猴忍受色。
不能堪忍擣。
若擣則命終。
終不可椎打。
此是臭穢囊。
獼猴滿不淨。
尊人。當知尼揵所說。亦復如是。不能堪忍。受他難問。亦不可得。思惟觀察。唯但染愚。不染慧也。
尊人。復聽。猶如清淨。波羅㮈衣。主持往至。於彼染家。而語之曰。
為染此衣。作極好色。令可愛也。亦為極擣。使光澤生。
彼時染家。語衣主曰。
此衣可染。作極好色。令可愛也。亦可極擣。使光澤生。
於是染家。說此頌曰。
如波羅㮈衣。
白淨忍受色。
擣已則柔軟。
光色增益好。
尊人。當知諸如來。無所著。等正覺所說。亦復如是。極能堪忍。受他難問。亦快可得。思惟觀察。唯但染慧。不染愚也。
尼揵親子語曰。
居士為沙門瞿曇。幻咒所化。
優婆離居士語曰。
尊人。善幻化咒。極善幻化咒。
尊人。彼幻化咒。令我父母。長夜得利饒益。安隱快樂。及其妻子。奴婢作使。那難陀國王。及一切世間。天及魔梵。沙門梵志。從人至天。令彼長夜。得利饒益。安隱快樂。
尼揵親子語曰。
居士。舉那難陀。知優婆離居士。是尼揵弟子。今者竟為。誰弟子耶。
於是。優婆離居士。即從座起。右膝著地。若方有佛。叉手向彼。語曰。
尊人。聽我所說也。
雄猛離愚癡。
斷穢整降伏。
無敵微妙思。
學戒禪智慧。
安隱無有垢。
佛弟子婆離。
大聖修習已。
得德說自在。
善念妙正觀。
不高亦不下。
不動常自在。
佛弟子婆離。
無曲常知足。
捨離慳得滿。
作沙門成覺。
後身尊大士。
無比無有塵。
佛弟子婆離。
無疾不可量。
甚深得牟尼。
常安隱勇猛。
住法微妙思。
調御常不戲。
佛弟子婆離。
大龍樂住高。
結盡得解脫。
應辯才清淨。
慧生離憂慼。
不還有釋迦。
佛弟子婆離。
正去禪思惟。
無有嬈清淨。
常笑無有恚。
樂離得第一。
無畏常專精。
佛弟子婆離。
七仙無與等。
三達逮得梵。
淨浴如明燈。
得息止怨結。
勇猛極清淨。
佛弟子婆離。
得息慧如地。
大慧除世貪。
可祠無上眼。
上士無與等。
御者無有恚。
佛弟子婆離。
斷望無上善。
善調無比御。
無上常歡喜。
無疑有光明。
斷慢無上覺。
佛弟子婆離。
斷愛無比覺。
無烟無有㷿。
如去為善逝。
無比無與等。
名稱已逮正。
佛弟子婆離。
此是百難佛。
本未曾思惟。
優婆離所說。
諸天來至彼。
善助加諸辯。
如法如其人。
尼揵親子問。
佛十力弟子。
尼揵親子問曰。
居士。汝以何意。稱歎沙門瞿曇耶。
優婆離居士報曰。
尊人。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
猶善鬘師。鬘師弟子。採種種華。以長綖結。作種種鬘。
如是。尊人。如來。無所著。等正覺。有無量稱歎。我之所尊。以故稱歎。
說此法時。優婆離居士。遠塵離垢。諸法法眼生。尼揵親子。即吐熱血。至波惒國。以此惡患。尋便命終。
佛說如是。優婆離居士。聞佛所說。歡喜奉行。
優婆離經第十七竟。
中阿含經卷第三十二
