長阿含經卷第三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二中
佛告阿難。
世有八眾。何謂八。
一曰。剎利眾。二曰。婆羅門眾。三曰。居士眾。四曰。沙門眾。五曰。四天王眾。六曰。忉利天眾。七曰。魔眾。八曰。梵天眾。
我自憶念。
昔者往來。與剎利眾。坐起言語。不可稱數。以精進定力。在所能現。彼有好色。我色勝彼。彼有妙聲。我聲勝彼。彼辭我退。我不辭彼。彼所能說。我亦能說。彼所不能。我亦能說。
阿難。我廣為說法。示教利喜已。即於彼沒。彼不知我是天。是人如是。至梵天眾。往返無數。廣為說法。而莫知我誰。
阿難。白佛言。
甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是。
佛言。
如是微妙。希有之法。
阿難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來。能成此法。
又告阿難。
如來能知。受起住滅。想起住滅。觀起住滅。此乃如來。甚奇甚特。未曾有法。汝當受持。
爾時世尊。告阿難。
俱詣香塔。在一樹下。敷座而坐。
佛告阿難。
香塔左右。現諸比丘。普勅令集講堂。
阿難受教。宣令普集。
阿難白佛。
大眾已集。唯聖知時。
爾時世尊。即詣講堂。就座而坐。告諸比丘。
汝等當知。我以此法。自身作證。成最正覺。
謂。四念處。四意斷。四神足。四禪。五根。五力。七覺意。賢聖八道。
汝等宜當。於此法中。和同敬順。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於我法中。宜勤受學。共相熾然。共相娛樂。比丘當知。我於此法。自身作證。布現於彼。
謂。貫經。祇夜經。受記經。偈經。法句經。相應經。本緣經。天本經。廣經。未曾有經。證喻經。大教經。
汝等當善受持。稱量分別。隨事修行。
所以者何。如來不久。是後三月。當般泥洹。
諸比丘聞此語已。皆悉愕然。殞絕迷荒。自投於地。舉聲大呼曰。
一何駛哉。佛取滅度。一何痛哉。世間眼滅。我等於此。已為長衰。
或有比丘。悲泣躃踊。宛轉㘁咷。不能自勝。猶如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。
佛告諸比丘曰。
汝等且止。勿懷憂悲。天地人物。無生不終。欲使有為。不變易者。無有是處。我亦先說。恩愛無常。合會有離。身非己有。命不久存。
爾時世尊。以偈頌曰。
我今自在。
到安隱處。
和合大眾。
為說此義。
吾年老矣。
餘命無幾。
所作已辦。
今當捨壽。
念無放逸。
比丘戒具。
自攝定意。
守護其心。
若於我法。
無放逸者。
能滅苦本。
盡生老死。
又告比丘。
吾今所以。誡汝者何。天魔波旬。向來請我。
佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。
我言。
止止。波旬。佛自知時。須我諸比丘集。乃至諸天。普見神變。
波旬復言。
佛昔於鬱鞞羅。尼連禪河水邊。阿遊波尼。俱律樹下。初成佛道。
我時白佛。
佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。
爾時如來。即報我言。
止止。波旬。我自知時。如來今者。未取滅度。須我諸弟子集。乃至天人。見神變化。乃取滅度。今者如來。弟子已集。乃至天人。見神變化。今正是時。宜可滅度。
我言。
止止。波旬。佛自知時。不久住也。是後三月。當般涅槃。
時魔即念。
佛不虛言。今必滅度。
歡喜踊躍。忽然不現。魔去未久。即於遮波羅塔。定意三昧。捨命住壽。當此之時。地大震動。天人驚怖。衣毛為竪。佛放大光。徹照無窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見。
我時頌曰。
有無二行中。
吾今捨有為。
內專三昧定。
如鳥出於卵。
爾時賢者阿難。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手。白佛言。
唯願世尊。留住一劫。勿取滅度。慈愍眾生。饒益天人。
爾時世尊。默然不對。如是三請。
佛告阿難。
汝信如來。正覺道不。
對曰。
唯然。實信。
佛言。
汝若信者。何故三來。觸嬈我為。汝親從佛聞。親從佛受。
諸有能修四神足。多修習行。常念不忘。在意所欲。可得不死。一劫有餘。佛四神足。已多習行。專念不忘。在意所欲。可止不死。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。
爾時何不重請。使不滅度。再聞尚可。乃至三聞。猶不勸請。留住一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。今汝方言。豈不愚耶。吾三現相。汝三默然。汝於爾時。何不報我。
如來可止一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。
且止。阿難。吾已捨性命。已棄已吐。欲使如來。自違言者。無有是處。譬如豪貴長者。吐食於地。寧當復有。肯還取食不。
對曰。
不也。
如來亦然。已捨已吐。豈當復自。還食言乎。
佛告阿難。俱詣菴婆羅村。
即嚴衣鉢。與諸大眾。侍從世尊。路由跋祇。到菴婆羅村。在一山林。
爾時世尊。為諸大眾。說戒定慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏。有漏。無明漏。已得解脫。生解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
爾時世尊。於菴婆羅村。隨宜住已。
佛告阿難。
汝等皆嚴。當詣瞻婆村。揵荼村。婆梨婆村。及詣負彌城。
對曰。
唯然。
即嚴衣鉢。與諸大眾。侍從世尊。路由跋祇。漸至他城。於負彌城北。止尸舍婆林。
佛告諸比丘。
當與汝等。說四大教法。諦聽諦聽。善思念之。
諸比丘言。
唯然世尊。願樂欲聞。
何謂為四。若有比丘。作如是言。
諸賢。我於彼村。彼城彼國。躬從佛聞。躬受是教。
從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經。推其虛實。依律依法。究其本末。
若其所言。非經。非律。非法。當語彼言。
佛不說此。汝謬受耶。
所以然者。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相違。
賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。
若其所言。依經。依律。依法者。當語彼言。
汝所言是。真佛所說。
所以然者。我依諸經。依律。依法。汝先所言。與法相應。
賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。
此為第一。大教法也。
復次。比丘作如是言。
我於彼村。彼城。彼國。和合眾僧。多聞耆舊。親從其聞。親受是法。是律是教。
從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經。推其虛實。依法依律。究其本末。
若其所言。非經。非律。非法者。當語彼言。
佛不說此。汝於彼眾。謬聽受耶。
所以然者。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相違。
賢士。汝莫持此。莫為人說。當捐捨之。
若其所言。依經。依律。依法者。當語彼言。
汝所言是。真佛所說。
所以者何。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相應。
賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。
此為第二。大教法也。
復次。比丘作如是言。
我於彼村。彼城。彼國。眾多比丘持法。持律。持律儀者。親從其聞。親受是法。是律。是教。
從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經。推其虛實。依法依律。究其本末。
若其所言。非經。非律。非法者。當語彼言。
佛不說此。汝於眾多比丘。謬聽受耶。
所以然者。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相違。
賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。
若其所言。依經。依律。依法者。當語彼言。
汝所言是。真佛所說。
所以然者。我依諸經。依律。依法。汝先所言。與法相應。
賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。
是為第三。大教法也。
復次。比丘作如是言。
我於彼村。彼城。彼國。一比丘持法。持律。持律儀者。親從其聞。親受是法。是律是教。
從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經。推其虛實。依法依律。究其本末。
若所言非經。非律。非法者。當語彼言。
佛不說此。汝於一比丘。所謬聽受耶。
所以然者。我依諸經。依法依律。汝先所言。與法相違。
賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。
若其所言。依經。依律。依法者。當語彼言。
汝所言是。真佛所說。
所以然者。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相應。
賢士。當勤受持。廣為人說。慎勿捐捨。
是為第四。大教法也。
爾時世尊。於負彌城。隨宜住已。告賢者阿難。
俱詣波婆城。
對曰。
唯然。
即嚴衣鉢。與諸大眾。侍從世尊。路由末羅。至波婆城。闍頭園中。
時有工師子。名曰周那。聞佛從彼末羅。來至此城。即自嚴服。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
時佛漸為周那。說法正化。示教利喜。周那聞佛說法。信心歡喜。即請世尊。明日舍食。
時佛默然受請。周那知佛許可。即從座起。禮佛而歸。尋於其夜。供設飯食。明日時到。
唯聖知時。
爾時世尊。法服持鉢。大眾圍遶。往詣其舍。就座而坐。是時周那。尋設飲食。供佛及僧。別煮栴檀樹耳。世所奇珍。獨奉世尊。
佛告周那。
勿以此耳。與諸比丘。
周那受教。不敢輙與。
時彼眾中。有一長老比丘。晚暮出家。於其座上。以餘器取。
爾時周那。見眾食訖。并除鉢器。行澡水畢。即於佛前。以偈問曰。
敢問大聖智。
正覺二足尊。
善御上調伏。
世有幾沙門。
爾時世尊。以偈答曰。
如汝所問者。
沙門凡有四。
志趣各不同。
汝當識別之。
一行道殊勝。
二善說道義。
三依道生活。
四為道作穢。
何謂道殊勝。
善說於道義。
依道而生活。
有為道作穢。
能度恩愛刺。
入涅槃無疑。
超越天人路。
說此道殊勝。
善解第一義。
說道無垢穢。
慈仁決眾疑。
是為善說道。
善敷演法句。
依道以自生。
遙望無垢場。
名依道生活。
內懷於姧邪。
外像如清白。
虛誑無誠實。
此為道作穢。
云何善惡俱。
淨與不淨雜。
相似現外好。
如銅為金塗。
俗人遂見此。
謂聖智弟子。
餘者不盡爾。
勿捨清淨信。
一人持大眾。
內濁而外清。
現閉姧邪迹。
而實懷放蕩。
勿視外容貌。
卒見便親敬。
現閉姧邪迹。
而實懷放蕩。
爾時周那。取一小座。於佛前坐。佛漸為說法。示教利喜已。大眾圍遶。侍從而還。
中路止一樹下。告阿難言。
吾患背痛。汝可敷座。
對曰。
唯然。
尋即敷座。世尊止息。
時阿難。又敷一小座。於佛前坐。
佛告阿難。
向者周那。無悔恨意耶。設有此意。為由何生。
阿難。白佛言。
周那設供。無有福利。
所以者何。如來最後。於其舍食。便取涅槃。
佛告阿難。
勿作是言。勿作是言。今者周那。為獲大利。為得壽命。得色得力。得善名譽。生多財寶。死得生天。所欲自然。
所以者何。佛初成道。能施食者。佛臨滅度。能施食者。此二功德。正等無異。
汝今可往。語彼周那。
我親從佛聞。親受佛教。周那設食。今獲大利。得大果報。
時阿難。承佛教旨。即詣彼所。告周那曰。
我親從佛聞。親從佛受教。周那設食。今獲大利。得大果報。
所以然者。佛初得道。能飯食者。及臨滅度。能飯食者。此二功德。正等無異。
周那舍食已。
始聞如此言。
如來患甚篤。
壽行今將訖。
雖食栴檀耳。
而患猶更增。
抱病而涉路。
漸向拘夷城。
爾時世尊。即從座起。小復前行。詣一樹下。又告阿難。
吾背痛甚。汝可敷座。
對曰。
唯然。
尋即敷座。如來止息。阿難禮佛足已。在一面坐。
時有阿羅漢弟子。名曰福貴。於拘夷那竭城。向波婆城。中路見佛。在一樹下。容貌端正。諸根寂定。得上調意。第一寂滅。譬如大龍。亦如澄水。清淨無穢。
見已歡喜。善心生焉。即到佛所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。
世尊。出家之人。在清淨處。慕樂閑居。甚奇特也。有五百乘車。經過其邊。而不聞見。我師一時。在拘夷那竭城。波婆城。二城中間。道側樹下。靜默而坐。
時有五百乘車。經過其邊。車聲轟轟。覺而不聞。
是時有人。來問我師。
向群車過。寧見不耶。
對曰。
不見。
又問。
聞耶。
對曰。
不聞。
又問。
汝在此耶。在餘處耶。
答曰。
在此。
又問。
汝醒悟耶。
答曰。
醒悟。
又問。
汝為覺寐。
答曰。
不寐。
彼人默念。
是希有也。出家之人。專精乃爾。車聲轟轟。覺而不聞。
即語我師曰。
向有五百乘車。從此道過。車聲振動。尚自不聞。豈他聞哉。
即為作禮。歡喜而去。
佛告福貴。
我今問汝。隨意所答。群車振動。覺而不聞。雷動天地。覺而不聞。何者為難。
福貴。白佛言。
千萬車聲。豈等雷電。不聞車聲。未足為難。雷動天地。覺而不聞。斯乃為難。
佛告福貴。
我於一時。遊阿越村。在一草廬。時有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛。耕者兄弟二人。人眾大聚。
時我出草廬。彷徉經行。彼大眾中。有一人。來至我所。頭面禮足。隨我經行。
我知而故問。
彼大眾聚。何所為耶。
其人即問。
佛向在何所。為覺寐耶。
答曰。
在此。
時不寐也。
其人亦歎。希聞得定。如佛者也。雷電霹靂。聲聒天地。而獨寂定。覺而不聞。乃白佛言。
向有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛。耕者兄弟二人。彼大眾聚。其正為此。
其人心悅。即得法喜。禮佛而去。
爾時福貴。被二黃疊。價直百千。即從座起。長跪叉手。而白佛言。
今以此疊。奉上世尊。願垂納受。
佛告福貴。
汝以一疊施我。一施阿難。
爾時福貴。承佛教旨。一奉如來。一施阿難。佛愍彼故。即為納受。
時福貴。禮佛足已。於一面坐。佛漸為說法。示教利喜。
施論戒論。生天之論。欲為大患。不淨穢污。上漏為礙。出要為上。
時佛知福貴意。歡喜柔軟。無諸蓋纏。易可開化。如諸佛常法。即為福貴。說苦聖諦。苦集苦滅。苦出要諦。
時福貴。信心清淨。譬如淨潔白疊。易為受色。即於座上。遠塵離垢。諸法法眼生。見法得法。決定正住。不墮惡道。成就無畏。
而白佛言。
我今歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願如來。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。唯願世尊。聽我於正法中。為優婆塞。
又白佛言。
世尊。遊化若詣波婆城。唯願屈意。過貧聚中。
所以然者。欲盡家所有。飲食牀臥。衣服湯藥。奉獻世尊。世尊受已。家內獲安。
佛言。
汝所言善。
爾時世尊。為福貴說法。示教利喜已。即從座起。頭面禮足。歡喜而去。其去未久。阿難尋以黃疊。奉上如來。如來哀愍。即為受之。被於身上。
爾時世尊。顏貌從容。威光熾盛。諸根清淨。面色和悅。
阿難見已。默自思念。
自我得侍。二十五年。未曾見佛。面色光澤。發明如今。
即從座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。
自我得侍。二十五年。未曾見佛。光色如今。不審何緣。願聞其意。
佛告阿難。
有二因緣。如來光色。有殊於常。
一者。佛初得道。成無上正真覺時。二者。臨欲滅度。捨於性命。般涅槃時。
阿難。以此二緣。光色殊常。
爾時世尊。即說頌曰。
金色衣光悅。
細軟極鮮淨。
福貴奉世尊。
如雪白毫光。
佛命阿難。
吾渴欲飲。汝取水來。
阿難白言。
向有五百乘車。於上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也。
如是三勅。
阿難。汝取水來。
阿難白言。
今拘孫河。去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴。
時有鬼神。居在雪山。篤信佛道。即以鉢。盛八種淨水。奉上世尊。
佛愍彼故。尋為受之。而說頌曰。
佛以八種音。
勅阿難取水。
吾渴今欲飲。
飲已詣拘尸。
柔軟和雅音。
所言悅眾心。
給侍佛左右。
尋白於世尊。
向有五百車。
截流渡彼岸。
渾濁於此水。
飲恐不便身。
拘留河不遠。
水美甚清冷。
往彼可取飲。
亦可澡浴身。
雪山有鬼神。
奉上如來水。
飲已威勢強。
眾中師子步。
其水神龍居。
清澄無濁穢。
聖顏如雪山。
安詳度拘孫。
爾時世尊。即詣拘孫河。飲已澡浴。與眾而去。
中路止息。在一樹下。告周那曰。
汝取僧伽梨。四牒而敷。吾患背痛。欲暫止息。
周那受教。敷置已訖。佛坐其上。周那禮已。於一面坐。而白佛言。
我欲般涅槃。我欲般涅槃。
佛告之曰。
宜知是時。
於是周那。即於佛前。便般涅槃。
佛時頌曰。
佛趣拘孫河。
清涼無濁穢。
人中尊入水。
澡浴度彼岸。
大眾之原首。
教勅於周那。
吾今身疲極。
汝速敷臥具。
周那尋受教。
四牒衣而敷。
如來既止息。
周那於前坐。
即白於世尊。
我欲取滅度。
無愛無憎處。
今當到彼方。
無量功德海。
最勝告彼曰。
汝所作已辦。
今宜知是時。
見佛已聽許。
周那倍精勤。
滅行無有餘。
如燈盡火滅。
時阿難。即從座起。前白佛言。
佛滅度後。葬法云何。
佛告阿難。
汝且默然。思汝所業。諸清信士。自樂為之。
時阿難。復重三啟。
佛滅度後。葬法云何。
佛言。
欲知葬法者。當如轉輪聖王。
阿難又白。
轉輪聖王。葬法云何。
佛告阿難。
聖王葬法。先以香湯。洗浴其體。以新劫貝。周遍纏身。以五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以麻油。畢舉金棺。置於第二。大鐵槨中。栴檀香槨。次重於外。積眾名香。厚衣其上。而闍維之。訖收舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸繒。使國行人。皆見法王塔。思慕正化。多所饒益。
阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝。周遍纏身。以五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以麻油。畢舉金棺。置於第二。大鐵槨中。旃檀香槨。次重於外。積眾名香。厚衣其上。而闍維之。訖收舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人。皆見佛塔。思慕如來。法王道化。生獲福利。死得上天。
於時世尊。重觀此義。而說頌曰。
阿難從坐起。
長跪白世尊。
如來滅度後。
當以何法葬。
阿難汝且默。
思惟汝所行。
國內諸清信。
自當樂為之。
阿難三請已。
佛說轉輪葬。
欲葬如來身。
疊裹內棺槨。
四衢起塔廟。
為利益眾生。
諸有禮敬者。
皆獲無量福。
佛告阿難。
天下有四種人。應得起塔。香花繒蓋。伎樂供養。何等為四。
一者。如來。應得起塔。二者。辟支佛。三者。聲聞人。四者。轉輪王。
阿難。此四種人。應得起塔。香華繒蓋。伎樂供養。
爾時世尊。以偈頌曰。
佛應第一塔。
辟支佛聲聞。
及轉輪聖王。
典領四域主。
斯四應供養。
如來之所記。
佛辟支聲聞。
及轉輪王塔。
爾時世尊。告阿難。
俱詣拘尸城。末羅雙樹間。
對曰。
唯然。
即與大眾。圍遶世尊。在道而行。
有一梵志。從拘尸城。趣波婆城。中路遙見世尊。顏貌端正。諸根寂定。見已歡喜。善心自生。
前至佛所。問訊訖。一面住。而白佛言。
我所居村。去此不遠。唯願瞿曇。於彼止宿。清旦食已。然後趣城。
佛告梵志。
且止。且止。汝今便為。供養我已。
時梵志。慇懃三請。佛答如初。
又告梵志。
阿難在後。汝可語意。
時梵志。聞佛教已。即詣阿難。
問訊已。於一面立。白阿難言。
我所居村。去此不遠。欲屈瞿曇。於彼止宿。清旦食已。然後趣城。
阿難報曰。
止止。梵志。汝今已為。得供養已。
梵志復請。慇懃至三。阿難答曰。
時既暑熱。彼村遠逈。世尊疲極。不足勞嬈。
爾時世尊。觀此義已。即說頌曰。
淨眼前進路。
疲極向雙樹。
梵志遙見佛。
速詣而𥡳首。
我村今在近。
哀愍留一宿。
清旦設微供。
然後向彼城。
梵志我身倦。
道遠不能過。
監藏者在後。
汝可住語意。
承佛教旨已。
即詣阿難所。
唯願至我村。
清旦食已去。
阿難曰止止。
時熱不相赴。
三請不遂願。
憂惱不悅樂。
咄此有為法。
流遷不常住。
今於雙樹間。
滅我無漏身。
佛辟支聲聞。
一切皆歸滅。
無常無撰擇。
如火焚山林。
爾時世尊。入拘尸城。向本生處。末羅雙樹間。告阿難曰。
汝為如來。於雙樹間。敷置牀座。使頭北首。面向西方。
所以然者。吾法流布。當久住北方。
對曰。
唯然。
即敷座。令北首。
爾時世尊。自四牒僧伽梨。偃右脇。如師子王。累足而臥。時雙樹間。所有鬼神。篤信佛者。以非時花。布散于地。
爾時世尊。告阿難曰。
此雙樹神。以非時華。供養於我。此非供養如來。
阿難白言。
云何名為。供養如來。
佛語阿難。
人能受法。能行法者。斯乃名曰。供養如來。
佛觀此義。而說頌曰。
佛在雙樹間。
偃臥心不亂。
樹神心清淨。
以花散佛上。
阿難白佛言。
云何名供養。
受法而能行。
覺華而為供。
紫金華如輪。
散佛未為供。
陰界入無我。
乃名第一供。
爾時梵摩那。在於佛前。執扇扇佛。
佛言。
汝卻。勿在吾前。
時阿難。默自思念。
此梵摩那。常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後。須其瞻視。乃命使卻。意將何因。
於是阿難。即整衣服。前白佛言。
此梵摩那。常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後。須其瞻視。而命使卻。將有何因。
佛告阿難。
此拘尸城。外有十二由旬。皆是諸大神天。之所居宅。無空缺處。此諸大神。皆嫌此比丘。當佛前立。
今佛末後。垂當滅度。吾等諸神。冀一奉覲。而此比丘。有大威德。光明暎蔽。使我曹等。不得親近。禮拜供養。
阿難。我以是緣。故命使卻。
阿難白佛。
此尊比丘。本積何德。修何行業。今者威德。乃如是乎。
佛告阿難。
乃往過去。久遠九十一劫。時世有佛。名毗婆尸。時此比丘。以歡喜心。手執草炬。以照彼塔。由此因緣。使今威光。上徹二十八天。諸天神光。所不能及。
爾時阿難。即從座起。偏袒右肩。長跪叉手。而白佛言。
莫於此鄙陋小城。荒毀之土。取滅度也。
所以者何。更有大國。瞻婆大國。毗舍離國。王舍城。婆祇國。舍衛國。迦維羅衛國。波羅㮈國。其土人民眾多。信樂佛法。佛滅度已。必能恭敬。供養舍利。
佛言。
止止。勿造斯觀。無謂此土。以為鄙陋。
所以者何。昔者。此國有王。名大善見。此城時名。拘舍婆提。大王之都城。長四百八十里。廣二百八十里。是時。穀米豐賤。人民熾盛。其城七重。遶城欄楯。亦復七重。彫文刻鏤。間懸寶鈴。其城下基。深三仞。高十二仞。城上樓觀。高十二仞。柱圍三仞。金城銀門。銀城金門。琉璃城水精門。水精城琉璃門。
其城周圓。四寶莊嚴。間錯欄楯。亦以四寶。金樓銀鈴。銀樓金鈴。寶壍七重。中生蓮花。優鉢羅花。鉢頭摩花。俱物頭花。分陀利花。下有金沙。布現其底。俠道兩邊。生多隣娑樹。
其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。
多隣樹間。有眾浴池。清流深潭。潔淨無穢。以四寶塼。間砌其邊。金梯銀蹬。銀梯金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯陛。水精為蹬。水精梯陛。琉璃為蹬。周匝欄楯。遼遶相承。其城處處。生多隣樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。樹間亦有。四種寶池。生四種花。街巷齊整。行伍相當。風吹眾花。紛紛路側。微風四起。吹諸寶樹。出柔軟音。猶如天樂。其國人民。男女大小。共遊樹間。以自娛樂。
其國常有十種聲。貝聲。鼓聲。波羅聲。歌聲。舞聲。吹聲。象聲。馬聲。車聲。飲食戲笑聲。
爾時大善見王。七寶具足。王有四德。主四天下。何謂七寶。
一。金輪寶。二。白象寶。三。紺馬寶。四。神珠寶。五。玉女寶。六。居士寶。七。主兵寶。
云何善見大王。成就金輪寶。王常以十五日月滿時。沐浴香湯。昇高殿上。婇女圍遶。自然輪寶。忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。
大善見王。默自念言。
我曾從先宿諸舊。聞如是語。
剎利王。水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。昇寶殿上。婇女圍遶。自然金輪。忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為。轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今我寧可。試此輪寶。
時大善見王。即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩抆金輪。語言。
汝向東方。如法而轉。勿違常則。
輪即東轉。
時善見王。即將四兵。隨其後行。金輪寶前。有四神引導。輪所住處。王即止駕。
爾時東方。諸小國王。見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣王所。拜首白言。
善來。大王。今此東方。土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝中順。唯願聖王。於此治政。我等當給使左右。承受所宜。
當時善見大王。語小王言。
止止。諸賢。汝等則為。供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無令國內。有非法行。此即名曰。我之所治。
時諸小王。聞此教已。即從大王。巡行諸國。至東海表。次行南方。西方北方。隨輪所至。其諸國王。各獻國土。如東方諸小王。
此時善見王。既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶已。還本國。拘舍婆城。
時金輪寶。在宮門上。虛空中住。
大善見王。踊躍而言。
此金輪寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為金輪寶成就。
云何善見大王。成就白象寶。
時善見大王。清旦在正殿上坐。自然象寶。忽現在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖傭。真金間填。
時王見已。念言。
此象賢良。若善調者。可中御乘。
即試調習。諸能悉備。
時善見大王。欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。
時善見王。踊躍而言。
此白象寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為象寶成就。
云何善見大王。成就馬寶。
時善見大王。清旦在正殿上坐。自然馬寶。忽現在前。紺青色。朱髦尾。頭頸如象。力能飛行。
時王見已。念言。
此馬賢良。若善調者。可中御乘。
即試調習。諸能悉備。
時善見王。欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。
時善見王。踊躍而言。
此紺馬寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為紺馬寶成就。
云何善見大王。神珠寶成就。
時善見大王。於清旦在。正殿上坐。自然神珠。忽現在前。質色清徹。無有瑕穢。
時王見已。言。
此珠妙好。若有光明。可照宮內。
時善見王。欲試此珠。即召四兵。以此寶珠。置高幢上。於夜冥中。齎幢出城。其珠光明。照諸軍眾。猶如晝日。於軍眾外周匝。復能照一由旬。現城中人。皆起作務。謂為是晝。
時王善見。踊躍而言。
今此神珠。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為神珠寶成就。
云何善見大王。成就玉女寶。
時玉女寶。忽然出現。顏色從容。面貌端正。不長不短。不麤不細。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔。出栴檀香。口出優鉢羅華香。言語柔軟。舉動安詳。先起後坐。不失宜則。
時王善見。清淨無著。心不暫念。況復親近。
時王善見。踊躍而言。
此玉女寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為玉女寶成就。
云何善見大王。居士寶成就。
時居士丈夫。忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士宿福眼。能徹視地中伏藏。有主無主。皆悉見知。其有主者。能為擁護。其無主者。取給王用。
時居士寶。往白王言。
大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。
時善見王。欲試居士寶。即勑嚴船。於水遊戲。告居士曰。
我須金寶。汝速與我。
居士報曰。
大王小待。須至岸上。
王尋逼言。
我停須用。正今得來。
時居士寶。被王嚴勑。即於船上長跪。以右手內著水中。水中寶瓶。隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶。亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船上。
而白王言。
向須寶用。為須幾許。
時王善見。語居士言。
止止。吾無所須。向相試耳。汝今便為。供養我已。
時彼居士。聞王語已。尋以寶物。還投水中。
時善見王。踊躍而言。
此居士寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為居士寶成就。
云何善見大王。主兵寶成就。
時主兵寶。忽然出現。智謀雄猛。英略獨決。即詣王所。白言。
大王。有所討罰。王不足憂。我自能辦。
時善見大王。欲試主兵寶。即集四兵。而告之曰。
汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。
時主兵寶。聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。
時善見王。踊躍而言。
此主兵寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
阿難。是為善見。轉輪聖王。成就七寶。
何謂四神德。
一者。長壽不夭。無能及者。二者。身強無患。無能及者。三者。顏貌端正。無能及者。四者。寶藏盈溢。無能及者。
是為轉輪聖王。成就七寶。及四功德。
阿難。時善見王。久乃命駕。出遊後園。尋告御者。
汝當善御。安詳而行。
所以然者。吾欲諦觀。國土人民。安樂無患。
時國人民。路次觀者。復語侍人。
汝且徐行。吾欲諦觀。聖王威顏。
阿難。時善見王。慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。所有珍奇。盡以貢王。願垂納受。在意所與。
時王報曰。
且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。
復於異時。王作是念。
我今寧可。造作宮觀。
適生是意。時國人民。詣王善見。各白王言。
我今為王。造作宮殿。
王報之曰。
我今以為。得汝供養。我有寶物。自足成辦。
時國人民。復重啟王。
我欲與王。造立宮殿。
王告人民。
隨汝等意。
時諸人民。承王教已。即以八萬。四千兩車。載金而來。詣拘舍婆城。造立法殿。
時第二忉利。妙匠天子。默自思念。
唯我能堪。與善見王。起正法殿。
阿難。時妙匠天造法殿。長六十里。廣三十里。四寶莊嚴。下基平整。七重寶塼。以砌其階。其法殿柱。有八萬四千。金柱銀櫨。銀柱金櫨。琉璃水精。櫨柱亦然。繞殿周匝。有四欄楯。皆四寶成。
又四階陛。亦四寶成。其法殿上。有八萬四千寶樓。其金樓者。銀為戶牖。其銀樓者。金為戶牖。水精琉璃。樓戶亦然。金樓銀牀。銀樓金牀。綩綖細輭。金縷織成。布其座上。水精琉璃。樓牀亦然。其殿光明。眩曜人目。猶日盛明。無能視者。
時善見王。自生念言。
我今可於。是殿左右。起多隣園池。
即造園池。縱廣一由旬。
又復自念。
於法殿前。造一法池。
尋即施造。縱廣一由旬。其水清澄。潔淨無穢。以四寶塼。廁砌其下。繞池四邊。欄楯周匝。皆以黃金。白銀。水精。琉璃。四寶合成。
其池中水。生眾雜華。優鉢羅華。波頭摩華。俱物頭華。分陀利華。出微妙香。馚馥四散。
其池四面。陸地生華。阿醯物多華。瞻蔔華。波羅羅華。須曼陀華。婆師迦華。檀俱摩梨華。使人典池。諸行過者。將入洗浴。遊戲清涼。隨意所欲。須漿與漿。須食與食。衣服車馬。香華財寶。不逆人意。
阿難。時善見王。有八萬四千象。金銀校飾。絡用寶珠。齊象王為第一。
八萬四千馬。金銀校飾。絡用寶珠。力馬王為第一。
八萬四千車。師子革絡。四寶莊嚴。金輪寶為第一。
八萬四千珠。神珠寶為第一。
八萬四千玉女。玉女寶為第一。
八萬四千居士。居士寶為第一。
八萬四千剎利。主兵寶為第一。
八萬四千城。拘尸婆提城為第一。
八萬四千殿。正法殿為第一。
八萬四千樓。大正樓為第一。
八萬四千牀。皆以黃金。白銀。眾寶所成。氍[毯-炎+數]毾𣰆。綩綖細軟。以布其上。
八萬四千億衣。初摩衣。迦尸衣。劫波衣為第一。
八萬四千種食。日日供設。味味各異。
阿難。時善見王。八萬四千象。乘齊象上。清旦出拘尸城。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。
八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。
八萬四千車。乘金輪車。駕力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。
八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮內。晝夜常明。
八萬四千玉女。玉女寶善賢。給侍左右。
八萬四千居士。有所給與。任居士寶。
八萬四千剎利。有所討罰。任主兵寶。
八萬四千城。常所治都。在拘尸城。
八萬四千殿。王所常止。在正法殿。
八萬四千樓。王所常止。在大正樓。
八萬四千座。王所常止。在頗梨座。以安禪故。
八萬四千億衣。上妙寶飾。隨意所服。以慚愧故。
八萬四千種食。王所常食。食自然飯。以知足故。
時八萬四千象。來現王時。蹋蹈衝突。傷害眾生。不可稱數。
時王念言。
此象數來。多所損傷。自今而後。百年聽現一象。
如是轉次。百年現一。周而復始。
長阿含經卷第三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二中
佛告阿難。
世有八眾。何謂八。
一曰。剎利眾。二曰。婆羅門眾。三曰。居士眾。四曰。沙門眾。五曰。四天王眾。六曰。忉利天眾。七曰。魔眾。八曰。梵天眾。
我自憶念。
昔者往來。與剎利眾。坐起言語。不可稱數。以精進定力。在所能現。彼有好色。我色勝彼。彼有妙聲。我聲勝彼。彼辭我退。我不辭彼。彼所能說。我亦能說。彼所不能。我亦能說。
阿難。我廣為說法。示教利喜已。即於彼沒。彼不知我是天。是人如是。至梵天眾。往返無數。廣為說法。而莫知我誰。
阿難。白佛言。
甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是。
佛言。
如是微妙。希有之法。
阿難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來。能成此法。
又告阿難。
如來能知。受起住滅。想起住滅。觀起住滅。此乃如來。甚奇甚特。未曾有法。汝當受持。
爾時世尊。告阿難。
俱詣香塔。在一樹下。敷座而坐。
佛告阿難。
香塔左右。現諸比丘。普勅令集講堂。
阿難受教。宣令普集。
阿難白佛。
大眾已集。唯聖知時。
爾時世尊。即詣講堂。就座而坐。告諸比丘。
汝等當知。我以此法。自身作證。成最正覺。
謂。四念處。四意斷。四神足。四禪。五根。五力。七覺意。賢聖八道。
汝等宜當。於此法中。和同敬順。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於我法中。宜勤受學。共相熾然。共相娛樂。比丘當知。我於此法。自身作證。布現於彼。
謂。貫經。祇夜經。受記經。偈經。法句經。相應經。本緣經。天本經。廣經。未曾有經。證喻經。大教經。
汝等當善受持。稱量分別。隨事修行。
所以者何。如來不久。是後三月。當般泥洹。
諸比丘聞此語已。皆悉愕然。殞絕迷荒。自投於地。舉聲大呼曰。
一何駛哉。佛取滅度。一何痛哉。世間眼滅。我等於此。已為長衰。
或有比丘。悲泣躃踊。宛轉㘁咷。不能自勝。猶如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。
佛告諸比丘曰。
汝等且止。勿懷憂悲。天地人物。無生不終。欲使有為。不變易者。無有是處。我亦先說。恩愛無常。合會有離。身非己有。命不久存。
爾時世尊。以偈頌曰。
我今自在。
到安隱處。
和合大眾。
為說此義。
吾年老矣。
餘命無幾。
所作已辦。
今當捨壽。
念無放逸。
比丘戒具。
自攝定意。
守護其心。
若於我法。
無放逸者。
能滅苦本。
盡生老死。
又告比丘。
吾今所以。誡汝者何。天魔波旬。向來請我。
佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。
我言。
止止。波旬。佛自知時。須我諸比丘集。乃至諸天。普見神變。
波旬復言。
佛昔於鬱鞞羅。尼連禪河水邊。阿遊波尼。俱律樹下。初成佛道。
我時白佛。
佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。
爾時如來。即報我言。
止止。波旬。我自知時。如來今者。未取滅度。須我諸弟子集。乃至天人。見神變化。乃取滅度。今者如來。弟子已集。乃至天人。見神變化。今正是時。宜可滅度。
我言。
止止。波旬。佛自知時。不久住也。是後三月。當般涅槃。
時魔即念。
佛不虛言。今必滅度。
歡喜踊躍。忽然不現。魔去未久。即於遮波羅塔。定意三昧。捨命住壽。當此之時。地大震動。天人驚怖。衣毛為竪。佛放大光。徹照無窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見。
我時頌曰。
有無二行中。
吾今捨有為。
內專三昧定。
如鳥出於卵。
爾時賢者阿難。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手。白佛言。
唯願世尊。留住一劫。勿取滅度。慈愍眾生。饒益天人。
爾時世尊。默然不對。如是三請。
佛告阿難。
汝信如來。正覺道不。
對曰。
唯然。實信。
佛言。
汝若信者。何故三來。觸嬈我為。汝親從佛聞。親從佛受。
諸有能修四神足。多修習行。常念不忘。在意所欲。可得不死。一劫有餘。佛四神足。已多習行。專念不忘。在意所欲。可止不死。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。
爾時何不重請。使不滅度。再聞尚可。乃至三聞。猶不勸請。留住一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。今汝方言。豈不愚耶。吾三現相。汝三默然。汝於爾時。何不報我。
如來可止一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。
且止。阿難。吾已捨性命。已棄已吐。欲使如來。自違言者。無有是處。譬如豪貴長者。吐食於地。寧當復有。肯還取食不。
對曰。
不也。
如來亦然。已捨已吐。豈當復自。還食言乎。
佛告阿難。俱詣菴婆羅村。
即嚴衣鉢。與諸大眾。侍從世尊。路由跋祇。到菴婆羅村。在一山林。
爾時世尊。為諸大眾。說戒定慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏。有漏。無明漏。已得解脫。生解脫智。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
爾時世尊。於菴婆羅村。隨宜住已。
佛告阿難。
汝等皆嚴。當詣瞻婆村。揵荼村。婆梨婆村。及詣負彌城。
對曰。
唯然。
即嚴衣鉢。與諸大眾。侍從世尊。路由跋祇。漸至他城。於負彌城北。止尸舍婆林。
佛告諸比丘。
當與汝等。說四大教法。諦聽諦聽。善思念之。
諸比丘言。
唯然世尊。願樂欲聞。
何謂為四。若有比丘。作如是言。
諸賢。我於彼村。彼城彼國。躬從佛聞。躬受是教。
從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經。推其虛實。依律依法。究其本末。
若其所言。非經。非律。非法。當語彼言。
佛不說此。汝謬受耶。
所以然者。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相違。
賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。
若其所言。依經。依律。依法者。當語彼言。
汝所言是。真佛所說。
所以然者。我依諸經。依律。依法。汝先所言。與法相應。
賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。
此為第一。大教法也。
復次。比丘作如是言。
我於彼村。彼城。彼國。和合眾僧。多聞耆舊。親從其聞。親受是法。是律是教。
從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經。推其虛實。依法依律。究其本末。
若其所言。非經。非律。非法者。當語彼言。
佛不說此。汝於彼眾。謬聽受耶。
所以然者。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相違。
賢士。汝莫持此。莫為人說。當捐捨之。
若其所言。依經。依律。依法者。當語彼言。
汝所言是。真佛所說。
所以者何。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相應。
賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。
此為第二。大教法也。
復次。比丘作如是言。
我於彼村。彼城。彼國。眾多比丘持法。持律。持律儀者。親從其聞。親受是法。是律。是教。
從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經。推其虛實。依法依律。究其本末。
若其所言。非經。非律。非法者。當語彼言。
佛不說此。汝於眾多比丘。謬聽受耶。
所以然者。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相違。
賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。
若其所言。依經。依律。依法者。當語彼言。
汝所言是。真佛所說。
所以然者。我依諸經。依律。依法。汝先所言。與法相應。
賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。
是為第三。大教法也。
復次。比丘作如是言。
我於彼村。彼城。彼國。一比丘持法。持律。持律儀者。親從其聞。親受是法。是律是教。
從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經。推其虛實。依法依律。究其本末。
若所言非經。非律。非法者。當語彼言。
佛不說此。汝於一比丘。所謬聽受耶。
所以然者。我依諸經。依法依律。汝先所言。與法相違。
賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。
若其所言。依經。依律。依法者。當語彼言。
汝所言是。真佛所說。
所以然者。我依諸經。依律依法。汝先所言。與法相應。
賢士。當勤受持。廣為人說。慎勿捐捨。
是為第四。大教法也。
爾時世尊。於負彌城。隨宜住已。告賢者阿難。
俱詣波婆城。
對曰。
唯然。
即嚴衣鉢。與諸大眾。侍從世尊。路由末羅。至波婆城。闍頭園中。
時有工師子。名曰周那。聞佛從彼末羅。來至此城。即自嚴服。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
時佛漸為周那。說法正化。示教利喜。周那聞佛說法。信心歡喜。即請世尊。明日舍食。
時佛默然受請。周那知佛許可。即從座起。禮佛而歸。尋於其夜。供設飯食。明日時到。
唯聖知時。
爾時世尊。法服持鉢。大眾圍遶。往詣其舍。就座而坐。是時周那。尋設飲食。供佛及僧。別煮栴檀樹耳。世所奇珍。獨奉世尊。
佛告周那。
勿以此耳。與諸比丘。
周那受教。不敢輙與。
時彼眾中。有一長老比丘。晚暮出家。於其座上。以餘器取。
爾時周那。見眾食訖。并除鉢器。行澡水畢。即於佛前。以偈問曰。
敢問大聖智。
正覺二足尊。
善御上調伏。
世有幾沙門。
爾時世尊。以偈答曰。
如汝所問者。
沙門凡有四。
志趣各不同。
汝當識別之。
一行道殊勝。
二善說道義。
三依道生活。
四為道作穢。
何謂道殊勝。
善說於道義。
依道而生活。
有為道作穢。
能度恩愛刺。
入涅槃無疑。
超越天人路。
說此道殊勝。
善解第一義。
說道無垢穢。
慈仁決眾疑。
是為善說道。
善敷演法句。
依道以自生。
遙望無垢場。
名依道生活。
內懷於姧邪。
外像如清白。
虛誑無誠實。
此為道作穢。
云何善惡俱。
淨與不淨雜。
相似現外好。
如銅為金塗。
俗人遂見此。
謂聖智弟子。
餘者不盡爾。
勿捨清淨信。
一人持大眾。
內濁而外清。
現閉姧邪迹。
而實懷放蕩。
勿視外容貌。
卒見便親敬。
現閉姧邪迹。
而實懷放蕩。
爾時周那。取一小座。於佛前坐。佛漸為說法。示教利喜已。大眾圍遶。侍從而還。
中路止一樹下。告阿難言。
吾患背痛。汝可敷座。
對曰。
唯然。
尋即敷座。世尊止息。
時阿難。又敷一小座。於佛前坐。
佛告阿難。
向者周那。無悔恨意耶。設有此意。為由何生。
阿難。白佛言。
周那設供。無有福利。
所以者何。如來最後。於其舍食。便取涅槃。
佛告阿難。
勿作是言。勿作是言。今者周那。為獲大利。為得壽命。得色得力。得善名譽。生多財寶。死得生天。所欲自然。
所以者何。佛初成道。能施食者。佛臨滅度。能施食者。此二功德。正等無異。
汝今可往。語彼周那。
我親從佛聞。親受佛教。周那設食。今獲大利。得大果報。
時阿難。承佛教旨。即詣彼所。告周那曰。
我親從佛聞。親從佛受教。周那設食。今獲大利。得大果報。
所以然者。佛初得道。能飯食者。及臨滅度。能飯食者。此二功德。正等無異。
周那舍食已。
始聞如此言。
如來患甚篤。
壽行今將訖。
雖食栴檀耳。
而患猶更增。
抱病而涉路。
漸向拘夷城。
爾時世尊。即從座起。小復前行。詣一樹下。又告阿難。
吾背痛甚。汝可敷座。
對曰。
唯然。
尋即敷座。如來止息。阿難禮佛足已。在一面坐。
時有阿羅漢弟子。名曰福貴。於拘夷那竭城。向波婆城。中路見佛。在一樹下。容貌端正。諸根寂定。得上調意。第一寂滅。譬如大龍。亦如澄水。清淨無穢。
見已歡喜。善心生焉。即到佛所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。
世尊。出家之人。在清淨處。慕樂閑居。甚奇特也。有五百乘車。經過其邊。而不聞見。我師一時。在拘夷那竭城。波婆城。二城中間。道側樹下。靜默而坐。
時有五百乘車。經過其邊。車聲轟轟。覺而不聞。
是時有人。來問我師。
向群車過。寧見不耶。
對曰。
不見。
又問。
聞耶。
對曰。
不聞。
又問。
汝在此耶。在餘處耶。
答曰。
在此。
又問。
汝醒悟耶。
答曰。
醒悟。
又問。
汝為覺寐。
答曰。
不寐。
彼人默念。
是希有也。出家之人。專精乃爾。車聲轟轟。覺而不聞。
即語我師曰。
向有五百乘車。從此道過。車聲振動。尚自不聞。豈他聞哉。
即為作禮。歡喜而去。
佛告福貴。
我今問汝。隨意所答。群車振動。覺而不聞。雷動天地。覺而不聞。何者為難。
福貴。白佛言。
千萬車聲。豈等雷電。不聞車聲。未足為難。雷動天地。覺而不聞。斯乃為難。
佛告福貴。
我於一時。遊阿越村。在一草廬。時有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛。耕者兄弟二人。人眾大聚。
時我出草廬。彷徉經行。彼大眾中。有一人。來至我所。頭面禮足。隨我經行。
我知而故問。
彼大眾聚。何所為耶。
其人即問。
佛向在何所。為覺寐耶。
答曰。
在此。
時不寐也。
其人亦歎。希聞得定。如佛者也。雷電霹靂。聲聒天地。而獨寂定。覺而不聞。乃白佛言。
向有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛。耕者兄弟二人。彼大眾聚。其正為此。
其人心悅。即得法喜。禮佛而去。
爾時福貴。被二黃疊。價直百千。即從座起。長跪叉手。而白佛言。
今以此疊。奉上世尊。願垂納受。
佛告福貴。
汝以一疊施我。一施阿難。
爾時福貴。承佛教旨。一奉如來。一施阿難。佛愍彼故。即為納受。
時福貴。禮佛足已。於一面坐。佛漸為說法。示教利喜。
施論戒論。生天之論。欲為大患。不淨穢污。上漏為礙。出要為上。
時佛知福貴意。歡喜柔軟。無諸蓋纏。易可開化。如諸佛常法。即為福貴。說苦聖諦。苦集苦滅。苦出要諦。
時福貴。信心清淨。譬如淨潔白疊。易為受色。即於座上。遠塵離垢。諸法法眼生。見法得法。決定正住。不墮惡道。成就無畏。
而白佛言。
我今歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願如來。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。唯願世尊。聽我於正法中。為優婆塞。
又白佛言。
世尊。遊化若詣波婆城。唯願屈意。過貧聚中。
所以然者。欲盡家所有。飲食牀臥。衣服湯藥。奉獻世尊。世尊受已。家內獲安。
佛言。
汝所言善。
爾時世尊。為福貴說法。示教利喜已。即從座起。頭面禮足。歡喜而去。其去未久。阿難尋以黃疊。奉上如來。如來哀愍。即為受之。被於身上。
爾時世尊。顏貌從容。威光熾盛。諸根清淨。面色和悅。
阿難見已。默自思念。
自我得侍。二十五年。未曾見佛。面色光澤。發明如今。
即從座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。
自我得侍。二十五年。未曾見佛。光色如今。不審何緣。願聞其意。
佛告阿難。
有二因緣。如來光色。有殊於常。
一者。佛初得道。成無上正真覺時。二者。臨欲滅度。捨於性命。般涅槃時。
阿難。以此二緣。光色殊常。
爾時世尊。即說頌曰。
金色衣光悅。
細軟極鮮淨。
福貴奉世尊。
如雪白毫光。
佛命阿難。
吾渴欲飲。汝取水來。
阿難白言。
向有五百乘車。於上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也。
如是三勅。
阿難。汝取水來。
阿難白言。
今拘孫河。去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴。
時有鬼神。居在雪山。篤信佛道。即以鉢。盛八種淨水。奉上世尊。
佛愍彼故。尋為受之。而說頌曰。
佛以八種音。
勅阿難取水。
吾渴今欲飲。
飲已詣拘尸。
柔軟和雅音。
所言悅眾心。
給侍佛左右。
尋白於世尊。
向有五百車。
截流渡彼岸。
渾濁於此水。
飲恐不便身。
拘留河不遠。
水美甚清冷。
往彼可取飲。
亦可澡浴身。
雪山有鬼神。
奉上如來水。
飲已威勢強。
眾中師子步。
其水神龍居。
清澄無濁穢。
聖顏如雪山。
安詳度拘孫。
爾時世尊。即詣拘孫河。飲已澡浴。與眾而去。
中路止息。在一樹下。告周那曰。
汝取僧伽梨。四牒而敷。吾患背痛。欲暫止息。
周那受教。敷置已訖。佛坐其上。周那禮已。於一面坐。而白佛言。
我欲般涅槃。我欲般涅槃。
佛告之曰。
宜知是時。
於是周那。即於佛前。便般涅槃。
佛時頌曰。
佛趣拘孫河。
清涼無濁穢。
人中尊入水。
澡浴度彼岸。
大眾之原首。
教勅於周那。
吾今身疲極。
汝速敷臥具。
周那尋受教。
四牒衣而敷。
如來既止息。
周那於前坐。
即白於世尊。
我欲取滅度。
無愛無憎處。
今當到彼方。
無量功德海。
最勝告彼曰。
汝所作已辦。
今宜知是時。
見佛已聽許。
周那倍精勤。
滅行無有餘。
如燈盡火滅。
時阿難。即從座起。前白佛言。
佛滅度後。葬法云何。
佛告阿難。
汝且默然。思汝所業。諸清信士。自樂為之。
時阿難。復重三啟。
佛滅度後。葬法云何。
佛言。
欲知葬法者。當如轉輪聖王。
阿難又白。
轉輪聖王。葬法云何。
佛告阿難。
聖王葬法。先以香湯。洗浴其體。以新劫貝。周遍纏身。以五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以麻油。畢舉金棺。置於第二。大鐵槨中。栴檀香槨。次重於外。積眾名香。厚衣其上。而闍維之。訖收舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸繒。使國行人。皆見法王塔。思慕正化。多所饒益。
阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝。周遍纏身。以五百張疊。次如纏之。內身金棺。灌以麻油。畢舉金棺。置於第二。大鐵槨中。旃檀香槨。次重於外。積眾名香。厚衣其上。而闍維之。訖收舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人。皆見佛塔。思慕如來。法王道化。生獲福利。死得上天。
於時世尊。重觀此義。而說頌曰。
阿難從坐起。
長跪白世尊。
如來滅度後。
當以何法葬。
阿難汝且默。
思惟汝所行。
國內諸清信。
自當樂為之。
阿難三請已。
佛說轉輪葬。
欲葬如來身。
疊裹內棺槨。
四衢起塔廟。
為利益眾生。
諸有禮敬者。
皆獲無量福。
佛告阿難。
天下有四種人。應得起塔。香花繒蓋。伎樂供養。何等為四。
一者。如來。應得起塔。二者。辟支佛。三者。聲聞人。四者。轉輪王。
阿難。此四種人。應得起塔。香華繒蓋。伎樂供養。
爾時世尊。以偈頌曰。
佛應第一塔。
辟支佛聲聞。
及轉輪聖王。
典領四域主。
斯四應供養。
如來之所記。
佛辟支聲聞。
及轉輪王塔。
爾時世尊。告阿難。
俱詣拘尸城。末羅雙樹間。
對曰。
唯然。
即與大眾。圍遶世尊。在道而行。
有一梵志。從拘尸城。趣波婆城。中路遙見世尊。顏貌端正。諸根寂定。見已歡喜。善心自生。
前至佛所。問訊訖。一面住。而白佛言。
我所居村。去此不遠。唯願瞿曇。於彼止宿。清旦食已。然後趣城。
佛告梵志。
且止。且止。汝今便為。供養我已。
時梵志。慇懃三請。佛答如初。
又告梵志。
阿難在後。汝可語意。
時梵志。聞佛教已。即詣阿難。
問訊已。於一面立。白阿難言。
我所居村。去此不遠。欲屈瞿曇。於彼止宿。清旦食已。然後趣城。
阿難報曰。
止止。梵志。汝今已為。得供養已。
梵志復請。慇懃至三。阿難答曰。
時既暑熱。彼村遠逈。世尊疲極。不足勞嬈。
爾時世尊。觀此義已。即說頌曰。
淨眼前進路。
疲極向雙樹。
梵志遙見佛。
速詣而𥡳首。
我村今在近。
哀愍留一宿。
清旦設微供。
然後向彼城。
梵志我身倦。
道遠不能過。
監藏者在後。
汝可住語意。
承佛教旨已。
即詣阿難所。
唯願至我村。
清旦食已去。
阿難曰止止。
時熱不相赴。
三請不遂願。
憂惱不悅樂。
咄此有為法。
流遷不常住。
今於雙樹間。
滅我無漏身。
佛辟支聲聞。
一切皆歸滅。
無常無撰擇。
如火焚山林。
爾時世尊。入拘尸城。向本生處。末羅雙樹間。告阿難曰。
汝為如來。於雙樹間。敷置牀座。使頭北首。面向西方。
所以然者。吾法流布。當久住北方。
對曰。
唯然。
即敷座。令北首。
爾時世尊。自四牒僧伽梨。偃右脇。如師子王。累足而臥。時雙樹間。所有鬼神。篤信佛者。以非時花。布散于地。
爾時世尊。告阿難曰。
此雙樹神。以非時華。供養於我。此非供養如來。
阿難白言。
云何名為。供養如來。
佛語阿難。
人能受法。能行法者。斯乃名曰。供養如來。
佛觀此義。而說頌曰。
佛在雙樹間。
偃臥心不亂。
樹神心清淨。
以花散佛上。
阿難白佛言。
云何名供養。
受法而能行。
覺華而為供。
紫金華如輪。
散佛未為供。
陰界入無我。
乃名第一供。
爾時梵摩那。在於佛前。執扇扇佛。
佛言。
汝卻。勿在吾前。
時阿難。默自思念。
此梵摩那。常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後。須其瞻視。乃命使卻。意將何因。
於是阿難。即整衣服。前白佛言。
此梵摩那。常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後。須其瞻視。而命使卻。將有何因。
佛告阿難。
此拘尸城。外有十二由旬。皆是諸大神天。之所居宅。無空缺處。此諸大神。皆嫌此比丘。當佛前立。
今佛末後。垂當滅度。吾等諸神。冀一奉覲。而此比丘。有大威德。光明暎蔽。使我曹等。不得親近。禮拜供養。
阿難。我以是緣。故命使卻。
阿難白佛。
此尊比丘。本積何德。修何行業。今者威德。乃如是乎。
佛告阿難。
乃往過去。久遠九十一劫。時世有佛。名毗婆尸。時此比丘。以歡喜心。手執草炬。以照彼塔。由此因緣。使今威光。上徹二十八天。諸天神光。所不能及。
爾時阿難。即從座起。偏袒右肩。長跪叉手。而白佛言。
莫於此鄙陋小城。荒毀之土。取滅度也。
所以者何。更有大國。瞻婆大國。毗舍離國。王舍城。婆祇國。舍衛國。迦維羅衛國。波羅㮈國。其土人民眾多。信樂佛法。佛滅度已。必能恭敬。供養舍利。
佛言。
止止。勿造斯觀。無謂此土。以為鄙陋。
所以者何。昔者。此國有王。名大善見。此城時名。拘舍婆提。大王之都城。長四百八十里。廣二百八十里。是時。穀米豐賤。人民熾盛。其城七重。遶城欄楯。亦復七重。彫文刻鏤。間懸寶鈴。其城下基。深三仞。高十二仞。城上樓觀。高十二仞。柱圍三仞。金城銀門。銀城金門。琉璃城水精門。水精城琉璃門。
其城周圓。四寶莊嚴。間錯欄楯。亦以四寶。金樓銀鈴。銀樓金鈴。寶壍七重。中生蓮花。優鉢羅花。鉢頭摩花。俱物頭花。分陀利花。下有金沙。布現其底。俠道兩邊。生多隣娑樹。
其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。
多隣樹間。有眾浴池。清流深潭。潔淨無穢。以四寶塼。間砌其邊。金梯銀蹬。銀梯金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯陛。水精為蹬。水精梯陛。琉璃為蹬。周匝欄楯。遼遶相承。其城處處。生多隣樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。樹間亦有。四種寶池。生四種花。街巷齊整。行伍相當。風吹眾花。紛紛路側。微風四起。吹諸寶樹。出柔軟音。猶如天樂。其國人民。男女大小。共遊樹間。以自娛樂。
其國常有十種聲。貝聲。鼓聲。波羅聲。歌聲。舞聲。吹聲。象聲。馬聲。車聲。飲食戲笑聲。
爾時大善見王。七寶具足。王有四德。主四天下。何謂七寶。
一。金輪寶。二。白象寶。三。紺馬寶。四。神珠寶。五。玉女寶。六。居士寶。七。主兵寶。
云何善見大王。成就金輪寶。王常以十五日月滿時。沐浴香湯。昇高殿上。婇女圍遶。自然輪寶。忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。
大善見王。默自念言。
我曾從先宿諸舊。聞如是語。
剎利王。水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。昇寶殿上。婇女圍遶。自然金輪。忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為。轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今我寧可。試此輪寶。
時大善見王。即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩抆金輪。語言。
汝向東方。如法而轉。勿違常則。
輪即東轉。
時善見王。即將四兵。隨其後行。金輪寶前。有四神引導。輪所住處。王即止駕。
爾時東方。諸小國王。見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣王所。拜首白言。
善來。大王。今此東方。土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝中順。唯願聖王。於此治政。我等當給使左右。承受所宜。
當時善見大王。語小王言。
止止。諸賢。汝等則為。供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無令國內。有非法行。此即名曰。我之所治。
時諸小王。聞此教已。即從大王。巡行諸國。至東海表。次行南方。西方北方。隨輪所至。其諸國王。各獻國土。如東方諸小王。
此時善見王。既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶已。還本國。拘舍婆城。
時金輪寶。在宮門上。虛空中住。
大善見王。踊躍而言。
此金輪寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為金輪寶成就。
云何善見大王。成就白象寶。
時善見大王。清旦在正殿上坐。自然象寶。忽現在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖傭。真金間填。
時王見已。念言。
此象賢良。若善調者。可中御乘。
即試調習。諸能悉備。
時善見大王。欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。
時善見王。踊躍而言。
此白象寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為象寶成就。
云何善見大王。成就馬寶。
時善見大王。清旦在正殿上坐。自然馬寶。忽現在前。紺青色。朱髦尾。頭頸如象。力能飛行。
時王見已。念言。
此馬賢良。若善調者。可中御乘。
即試調習。諸能悉備。
時善見王。欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。
時善見王。踊躍而言。
此紺馬寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為紺馬寶成就。
云何善見大王。神珠寶成就。
時善見大王。於清旦在。正殿上坐。自然神珠。忽現在前。質色清徹。無有瑕穢。
時王見已。言。
此珠妙好。若有光明。可照宮內。
時善見王。欲試此珠。即召四兵。以此寶珠。置高幢上。於夜冥中。齎幢出城。其珠光明。照諸軍眾。猶如晝日。於軍眾外周匝。復能照一由旬。現城中人。皆起作務。謂為是晝。
時王善見。踊躍而言。
今此神珠。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為神珠寶成就。
云何善見大王。成就玉女寶。
時玉女寶。忽然出現。顏色從容。面貌端正。不長不短。不麤不細。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔。出栴檀香。口出優鉢羅華香。言語柔軟。舉動安詳。先起後坐。不失宜則。
時王善見。清淨無著。心不暫念。況復親近。
時王善見。踊躍而言。
此玉女寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為玉女寶成就。
云何善見大王。居士寶成就。
時居士丈夫。忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士宿福眼。能徹視地中伏藏。有主無主。皆悉見知。其有主者。能為擁護。其無主者。取給王用。
時居士寶。往白王言。
大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。
時善見王。欲試居士寶。即勑嚴船。於水遊戲。告居士曰。
我須金寶。汝速與我。
居士報曰。
大王小待。須至岸上。
王尋逼言。
我停須用。正今得來。
時居士寶。被王嚴勑。即於船上長跪。以右手內著水中。水中寶瓶。隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶。亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船上。
而白王言。
向須寶用。為須幾許。
時王善見。語居士言。
止止。吾無所須。向相試耳。汝今便為。供養我已。
時彼居士。聞王語已。尋以寶物。還投水中。
時善見王。踊躍而言。
此居士寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為居士寶成就。
云何善見大王。主兵寶成就。
時主兵寶。忽然出現。智謀雄猛。英略獨決。即詣王所。白言。
大王。有所討罰。王不足憂。我自能辦。
時善見大王。欲試主兵寶。即集四兵。而告之曰。
汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。
時主兵寶。聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。
時善見王。踊躍而言。
此主兵寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
阿難。是為善見。轉輪聖王。成就七寶。
何謂四神德。
一者。長壽不夭。無能及者。二者。身強無患。無能及者。三者。顏貌端正。無能及者。四者。寶藏盈溢。無能及者。
是為轉輪聖王。成就七寶。及四功德。
阿難。時善見王。久乃命駕。出遊後園。尋告御者。
汝當善御。安詳而行。
所以然者。吾欲諦觀。國土人民。安樂無患。
時國人民。路次觀者。復語侍人。
汝且徐行。吾欲諦觀。聖王威顏。
阿難。時善見王。慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。所有珍奇。盡以貢王。願垂納受。在意所與。
時王報曰。
且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。
復於異時。王作是念。
我今寧可。造作宮觀。
適生是意。時國人民。詣王善見。各白王言。
我今為王。造作宮殿。
王報之曰。
我今以為。得汝供養。我有寶物。自足成辦。
時國人民。復重啟王。
我欲與王。造立宮殿。
王告人民。
隨汝等意。
時諸人民。承王教已。即以八萬。四千兩車。載金而來。詣拘舍婆城。造立法殿。
時第二忉利。妙匠天子。默自思念。
唯我能堪。與善見王。起正法殿。
阿難。時妙匠天造法殿。長六十里。廣三十里。四寶莊嚴。下基平整。七重寶塼。以砌其階。其法殿柱。有八萬四千。金柱銀櫨。銀柱金櫨。琉璃水精。櫨柱亦然。繞殿周匝。有四欄楯。皆四寶成。
又四階陛。亦四寶成。其法殿上。有八萬四千寶樓。其金樓者。銀為戶牖。其銀樓者。金為戶牖。水精琉璃。樓戶亦然。金樓銀牀。銀樓金牀。綩綖細輭。金縷織成。布其座上。水精琉璃。樓牀亦然。其殿光明。眩曜人目。猶日盛明。無能視者。
時善見王。自生念言。
我今可於。是殿左右。起多隣園池。
即造園池。縱廣一由旬。
又復自念。
於法殿前。造一法池。
尋即施造。縱廣一由旬。其水清澄。潔淨無穢。以四寶塼。廁砌其下。繞池四邊。欄楯周匝。皆以黃金。白銀。水精。琉璃。四寶合成。
其池中水。生眾雜華。優鉢羅華。波頭摩華。俱物頭華。分陀利華。出微妙香。馚馥四散。
其池四面。陸地生華。阿醯物多華。瞻蔔華。波羅羅華。須曼陀華。婆師迦華。檀俱摩梨華。使人典池。諸行過者。將入洗浴。遊戲清涼。隨意所欲。須漿與漿。須食與食。衣服車馬。香華財寶。不逆人意。
阿難。時善見王。有八萬四千象。金銀校飾。絡用寶珠。齊象王為第一。
八萬四千馬。金銀校飾。絡用寶珠。力馬王為第一。
八萬四千車。師子革絡。四寶莊嚴。金輪寶為第一。
八萬四千珠。神珠寶為第一。
八萬四千玉女。玉女寶為第一。
八萬四千居士。居士寶為第一。
八萬四千剎利。主兵寶為第一。
八萬四千城。拘尸婆提城為第一。
八萬四千殿。正法殿為第一。
八萬四千樓。大正樓為第一。
八萬四千牀。皆以黃金。白銀。眾寶所成。氍[毯-炎+數]毾𣰆。綩綖細軟。以布其上。
八萬四千億衣。初摩衣。迦尸衣。劫波衣為第一。
八萬四千種食。日日供設。味味各異。
阿難。時善見王。八萬四千象。乘齊象上。清旦出拘尸城。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。
八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。
八萬四千車。乘金輪車。駕力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。
八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮內。晝夜常明。
八萬四千玉女。玉女寶善賢。給侍左右。
八萬四千居士。有所給與。任居士寶。
八萬四千剎利。有所討罰。任主兵寶。
八萬四千城。常所治都。在拘尸城。
八萬四千殿。王所常止。在正法殿。
八萬四千樓。王所常止。在大正樓。
八萬四千座。王所常止。在頗梨座。以安禪故。
八萬四千億衣。上妙寶飾。隨意所服。以慚愧故。
八萬四千種食。王所常食。食自然飯。以知足故。
時八萬四千象。來現王時。蹋蹈衝突。傷害眾生。不可稱數。
時王念言。
此象數來。多所損傷。自今而後。百年聽現一象。
如是轉次。百年現一。周而復始。
長阿含經卷第三
