寶雨法門經卷第九
唐天竺三藏達摩流支譯
復次。善男子。菩薩成就十種法。離慳悋嫉妬。何等為十。
一者。得自為施主。二者。能勸他布施。三者。能讚歎布施。四者。慶慰他施。五者。讚餘施主。令得歡喜。六者。見施他時。終不起念。但施於我。勿施餘人。如是之物。唯我應有。七者。菩薩發心。令一切有情。皆得利益。謂能濟彼。活命資具。八者。菩薩發心。令諸有情。皆得安樂。所謂成就。世出世間。所有安樂。九者。我當勤修。為欲利益。諸有情故。十者。我應發起。捨離慳悋。嫉妬之心。
善男子。菩薩成就。此十種法。便能永離。慳悋嫉妬。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能於一切有情。得平等心。何等為十。
一者。於一切有情。得平等方便。二者。於一切有情。得心無障礙。三者。於一切有情。得無惱壞心。四者。修行布施。五者。修習持戒。六者。修習安忍。七者。修習正勤。八者。修習靜慮。九者。修習般若。為欲利益。諸有情故。十者。積集一切智因。
菩薩積集。終不依止。二種之心。平等普為。一切有情。而積集故。菩薩若能。如是積集。速證法性。能出一切。生死熱惱。亦能令他。出離生死。菩薩平等。於諸有情。心不貪愛。亦無憎嫉。
善男子。譬如長者。有其六子。皆悉端嚴。稱可父意。長者憐愍。心無偏念。平等養育。然彼諸子。幼小愚癡。未有善巧。長者舍宅。忽然失火。是時諸子。各各別處。
善男子。於汝意云何。是時長者。頗作是念。我令諸子。前後出不。
止蓋菩薩言。
不也。世尊。
何以故。由彼長者。心平等故。於其諸子。隨得隨出。
佛言。
如是如是。菩薩亦爾。一切有情。在於生死。熱惱宅中。愚癡無智。復無善巧。如是有情。於六道中。各各別住。菩薩以方便故。皆令得出。復能置於。寂靜之界。
善男子。菩薩成就。此十種法。於一切有情。得平等心。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得善巧供養。一切如來。何等為十。
一者。以法供養。即供養一切如來。非財供養。二者。如說修行。即為供養。一切如來。非財供養。三者。為利益安樂。諸有情故。即為供養。一切如來。非財供養。四者。為攝諸有情故。即為供養。一切如來。非財供養。五者。隨所作事。皆為利益。諸有情故。即為供養。一切如來。非財供養。六者。不捨離誓願。即為供養。一切如來。非財供養。七者。不捨菩薩。所作事業。即為供養。一切如來。非財供養。八者。如理思惟故。即為供養。一切如來。非財供養。九者。心無厭倦故。即為供養。一切如來。非財供養。十者。不捨離菩提心故。即為供養。一切如來。非財供養。
云何為法供養。
善男子。以法身即是。諸如來故。法供養已。即為供養。一切如來。云何如說修行。謂如說修行。成如來故。云何為利益安樂。一切有情。謂如來出現。為利益安樂。一切有情故。云何為攝受諸有情。謂如來出現。攝受一切。諸有情故。云何為利益諸有情。以所作事業。皆為利益。諸有情故。云何不捨誓願。以捨離誓願。不能利益。諸有情故。云何不捨。菩薩所作事業。若違背菩薩。所作事業。即不能供養。一切如來。云何如理思惟。謂不如理思惟。不能供養。諸如來故。云何心不疲厭。謂心若疲厭。即不能供養。一切如來。云何不捨菩提心。以捨離菩提心。即不能供養。一切如來。
何以故。善男子。以諸菩薩。為利益有情。當得阿耨多羅三藐三菩提。若無有情。則諸菩薩。不現等覺。是故以法供養。即得供養。一切如來。非財供養。
善男子。菩薩成就。此十種法。即得善巧。承事供養。一切如來。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能降伏我慢。何等為十。
一者。菩薩捨家出家。所有親屬。皆捨離我。猶如死尸。以是因緣。能降伏我慢。
二者。我毀形好。著壞色衣。身貌異俗。由是因緣。能伏我慢。
三者。我剃除鬚髮。手執應器。巡家乞食。以是因緣。能降伏我慢。
四者。巡家乞食。如旃荼羅子。起下劣心。以是故能。降伏我慢。
五者。從他乞食。我命因他。應念己身。如乞求者。由是故能。降伏我慢。
六者。我所得食。雖為他人。之所輕賤。為乞食故。而無厭倦。由是故能。降伏我慢。
七者。供養尊者。阿遮利耶。作福田想。由是故能。降伏我慢。
八者。我具威儀。軌則所行。為欲令他。同梵行者。見皆歡喜。以是故能。降伏我慢。
九者。未得佛法。願我當得。以是故能。降伏我慢。
十者。我能於彼。忿怒損害。諸有情中。常起忍辱。以是故能。降伏我慢。
善男子。菩薩成就。此十種法。能降伏我慢。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得淨信。何等為十。
一者。以宿植善根。具足因緣故。出生福德。二者。不由師教。而得正見。三者。捨離虛誑。諂曲之行。得意樂具足。四者。無邪曲性。得質直心。五者。由利根故。得智慧具足。六者。以清淨心。流注相續故。能捨離睡眠障礙。七者。捨離惡知識。依止善知識。八者。希求善法。不起我慢。九者。演說正法。無顛倒取。十者。以廣大信。能知如來。廣大威德。
善男子。菩薩成就。此十種法。得清信心。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。我於如來。廣大威德。願樂欲聞。少分之義。
佛言。
善男子。汝應諦聽。善思念之。我今為汝。宣說如來。廣大威德。少分之義。
止蓋白佛言。
善哉世尊。願樂欲聞。
善男子。如來成就。大慈平等。普為一切有情。如來於一有情。起於大慈。與一切有情。而無有異。如來大慈。雖遍有情界。盡虛空界。然大慈邊際。實不可得。
善男子。如來成就大悲。不與一切。聲聞緣覺。諸菩薩共如來。於一有情。起大悲時。與一切有情。而無有異。
善男子。如來成就。說法無盡。於無量劫。無量阿僧企耶。名言各別。道理不同。為一切有情。能頓演說。然佛所說。法無窮盡。
善男子。如來成就。無量問難。能答能釋。
善男子。假使一切有情。乃至入於。有情數者。同時問佛。名句文身。各各有異。如來於一剎那。或一臘縛。一牟呼栗多。能答能釋。而無窮盡。
善男子。如來成就。靜慮所行境界。得無障礙。
善男子。假令一切有情。皆住十地。諸菩薩位。如是菩薩。一時皆入。無量百千。諸三摩地。如是入時。經於無量。百千諸劫。所入靜慮。各各不同。實不能知。佛三摩地。及所行境界。邊際可得。
善男子。如來成就。無量色身。若諸有情。應以如來色身。而教化者。如來即能。於一剎那。或一臘縛。一牟呼栗多。各各於彼有情。之所示現。如來色身之相。若諸有情。應見種種。別類有情。色身之相。如來即能。於一剎那。或一臘縛。或一牟呼栗多。各各於彼。有情之前。示現種種。別類有情。色身之相。
善男子。如來眼所取境。有無量種。諸有情等。天眼所見。肉眼不見者。如是種類。有情滿於。超過算數。思量世界之中。世尊如實觀見。爾所有情。猶如掌中。阿摩羅果。
善男子。如來耳所取境。有無量種。如前所說。無量無邊。諸世界中。有情充滿。然彼世界。一切有情。於一剎那。一臘縛時。一牟呼栗多頃。同時出聲。然彼諸聲。音韻屈曲。言詞大小。宣說有異。如來聞彼音聲。各各差別。皆能了知。
善男子。如來成就聖智。無盡無量。猶若虛空。
善男子。盡有情界。所有眾生。各各構畫。別別思惟。作種種業。如來於一剎那。於一臘縛。一牟呼栗多。悉能了知。此諸有情。如是搆畫。如是思惟。如是造業。得如是果。如來以無礙智。悉能了知。彼諸有情。三世業果。
何以故。如來常在。三摩呬多故。
何以故。如來念無失故。諸根不散故。心不馳流故。
何以故。善男子。如來住寂靜故。甚寂靜。極寂靜故。能斷一切。諸煩惱故。
善男子。若彼眾生。有諸煩惱。心則馳散。不能得彼。諸三摩地。如來無彼。煩惱塵垢。起無漏智。證得一切。諸法自在。平等理性。通達一切。諸三摩地。三摩鉢底。所行境界。
善男子。如來所有。四種威儀。一一皆住。於三摩地。乃至如來。入於涅槃。經爾所時。住三摩地。何況少時。而不在定。
善男子。如來於無量劫。積集資糧。由是如來。常住三摩呬多。
善男子。如來不可測量。不可思惟。不可計度。
止蓋菩薩白佛言。
不也。世尊。以如來於三阿僧企耶。積集資糧。而證得故。
佛言。
善男子。我於無量劫。積集資糧。證得如來。不思議境。非唯於彼。三僧祇劫。而證得故。然由菩薩。悟解平等。諸法性已。方得入彼。三僧祇數。非初發心。
止蓋菩薩言。
若諸有情。得聞如來。大威德者。能起淨信。歡喜悅樂。
世尊。彼諸有情。當知即是。有福德者。作諸善者。斷業障者。若起信解。則親近菩提。何況聞已。受持讀誦。究竟通利。為他廣說。
世尊。如是有情。不久堪成。如來威德。
佛言。
如是如是。善男子。此諸有情。當為無量。諸佛攝受。當得承事。無量諸佛。種諸善根。
若善男子善女人。得聞如來。廣大威德。終不應起。猶豫疑惑。於如來威德。能意樂思惟。心淨勝解。著新淨衣。如法供養。能於七日七夜。專念思惟。心不散亂。滿七日七夜已。即於其夜。得見如來。若所作法。不具足者。是人臨命終時。心不散亂。當得如來。現前而住。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。若諸有情。聞說如來。大威德時。生不信不。
佛言。
有。
善男子。若諸有情。聞說如來。大威德時。意樂猛利。麁惡楚毒。起損害心。於說法師。起惡知識想。由是因緣。身壞之後。生捺洛迦。
善男子。若諸有情。聞說如來。廣大威德。心生淨信。於說法師。起善知識想。及導師想。
善男子。決定應知。此諸有情。生生之處。曾聞如來。廣大威德。
或此諸有情。作如是思惟。
我應往昔。於諸佛會中。曾聞此法門。由斯我等。聞於如來。廣大威德。心生淨信。
如世尊說。
今聞如來。廣大威德。生淨信者。以昔曾聞故。
爾時世尊。即現舌相。覆於面輪。次覆於身。及師子座。并諸菩薩。聲聞之眾。釋梵護世。乃至覆於。一切大會。
爾時世尊。還攝舌相。告大眾言。
善男子。如是舌相。由如來得。不妄語故。汝等應當。深生淨信。能於長夜。利益安樂。
說此法時。八萬四千菩薩。得無生法忍。無量百千有情。遠塵離垢。得法眼淨。其餘無量有情。曾未能發。菩提心者。皆得發心。
爾時薄伽梵。告止蓋菩薩言。
善男子。菩薩成就十種法。於世俗中。而得善巧。何等為十。
一者。於世俗諦。施設有色。勝義諦中。色不可得。亦無執著。於世俗中施設。受想行識。勝義諦中。乃至於識。皆不可得。亦無執著。
二者。於世俗中。施設地界。於勝義中。地不可得。亦無執著。雖於世俗施設。水火風界。及空識界。於勝義中。乃至識界。俱不可得。亦無執著。
三者。雖於世俗。施設眼處。於勝義中。眼處不可得。亦無執著。雖於世俗。施設耳處。乃至意處。於勝義中。乃至意處。皆不可得。亦無執著。
四者。雖於世俗。施設有我。於勝義中。我不可得。亦無執著。
五者。雖於世俗。施設有情。於勝義中。有情不可得。亦無執著。
六者。雖於世俗。施設命者。養育。意生。補特伽羅。摩納縛迦。於勝義中。皆不可得。亦無執著。
七者。雖於世俗。施設世間。於勝義中。世間不可得。亦無執著。
八者。雖於世俗。施設有世間法。於勝義中。世間法不可得。亦無執著。
九者。雖於世俗。施設佛法。於勝義中。佛法不可得。亦無執著。
十者。雖於世俗。施設菩提。於勝義中。所證菩提。及能覺者。俱不可得。亦無執著。
善男子。因想施設。所有言說。是名世俗。雖勝義中。世俗不可得。離於世俗。則無勝義。
善男子。若菩薩於世俗中。能得善巧。非勝義諦。是故說名。世俗善巧。
善男子。菩薩成就。此十種法。得世俗善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得勝義善巧。何等為十。
一者。證得無生法性。二者。證得不滅法性。三者。證得不壞法性。四者。證得不入。不出法性。五者。證得超過言語。所行法性。六者。證得無言說法性。七者。證得離戲論法性。八者。證得不可說法性。九者。證得寂靜法性。十者。證得聖者法性。
何以故。善男子。以勝義諦。不生。不滅。不壞。無入。無出。超過言路。非文字取故。非戲論證故。不可言說。湛然寂靜。為諸聖者。自內所證。
善男子。以諸如來。若有出現。若不出現。其勝義理。常住不壞。為是義故。菩薩剃除鬚髮。身服袈裟。心生正信。遠離於家。趣於非家。是名出家。得出家已。精勤修習。如頭繫繒綵。為火所燒。無暇救火。專求勝義。若無勝義。則梵行唐捐。諸佛出世。亦無義利。
善男子。由有勝義故。諸菩薩於此法中。能得善巧。
善男子。菩薩成就。此十種法。得勝義善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得緣起善巧。何等為十。
一者。能知空性。二者。能知無所有性。三者。能知不堅固性。四者。能知如影性。五者。能知如像性。六者。能知如響性。七者。能知如幻性。八者。能知無住性。九者。能知搖動性。十者。能知緣起性。
菩薩作是思惟。
諸法如是空。如是無所有。如是不堅固。如是喻影。如是喻像。如是喻響。如是喻幻。如是無住。如是搖動。如是緣起。
復作思惟。
於此諸法。能了知生。能了知滅。
菩薩又復思念。
一切諸法。何因故生。何因故滅。由無明為緣。能生諸法。無明是首。無明為依。依無明已。諸行得生。依諸行已。諸識得生。依識生已。名色得生。依名色已。六處得生。依六處已。諸觸得生。諸觸生已。施設於受。以有受故。施設於愛。愚夫為愛。所逼迫故。施設於取。取謂受取。以取生故。有相續生。依止有故。而得於生。依止生故。而得有老。以有老故。補特伽羅。皆有其死。以有死故。即能生於。憂悲苦惱。諸法積集。為大苦聚。是故智者。應當精勤。壞滅無明。拔其根本。無明滅故。而諸法滅。
善男子。譬如命根滅已。餘根皆滅。如是無明滅故。即無所依。以無依故。煩惱不起。以生死因滅故。諸趣果滅。由是菩薩。能證涅槃。
善男子。菩薩成就。此十種法。得緣起善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。故能自了知。何等為十。
一者。菩薩觀察自身。是誰種姓。於婆羅門。剎帝利種。若居士家。富貴貧賤。諸種姓中。何種姓生。菩薩雖能。於諸富貴。種姓中生。終不恃此。而起憍慢。
若於貧賤。種姓中生。作是思惟。
我昔曾作。諸雜業故。由是令我。生此種姓。
以是因緣。厭離諸有。以厭離故。而求出家。
二者。得出家已。應作是念。
為何義利。而求出家。
作是思惟。
我今出家。為欲自度。令他得度。自得解脫。令他解脫。是故菩薩。常應遠離。懈怠嬾惰。
三者。菩薩應念。
我今出家。於諸罪障。不善之法。皆應除滅。
所以者何。若有諸罪。已能斷除。應自心生。歡喜悅樂。若未除斷。為令斷故。應勤修習。
四者。菩薩應當。如是觀察。
我既出家。一切善法。皆得增長。
所以者何。若諸善法。已得增長。心生喜樂。若未增長。為令增長。慇懃修習。
五者。菩薩又應。如是觀察。
若增長善法。除滅罪障。我當依止。如是尊者。
由是因緣。菩薩應隨。鄔波馱耶。持戒破戒。少聞多聞。若有名稱。若無名稱。起導師想。猶如世尊。生於淨信。歡喜悅樂。
六者。菩薩當於。阿遮利耶。應常尊重。恭敬供養。作是思惟。
我今依止。阿遮利耶故。於菩提分法。未圓滿者。願得圓滿。於煩惱法。未得除斷。願得除斷。菩薩奉事阿遮利耶。如鄔波馱耶想。若有善法。隨順攝受。若不善法。了知不作。
由此心生。歡喜悅樂。
七者。菩薩應起思惟。
誰是我師。
復作是念。
一切智者。是我之師。云何一切智者。謂了知諸法。哀愍世間。能起大悲。為大福田。與一切世間。天。人。阿素洛等。為大軌範。是我導師。
菩薩由此。歡喜悅樂。得大利益。復作思惟。
諸佛。世尊是我之師。佛所演說。聖道學處。我當修習。乃至命終。亦無違犯。我應如是。尊重諸佛。恭敬供養。心常隨順。
八者。菩薩作是思惟。
我從誰乞。而得於食。
菩薩復念。
我應從彼城。邑聚落諸婆羅門。剎帝利等。而乞於食。我令如是。諸有情等。以施食故。獲大果報。獲大義利。獲大威德。故從乞食。
九者。菩薩作是思惟。
城邑。聚落諸婆羅門。剎帝利等。應作何想。而與我食。
菩薩復念。
彼應於我作沙門想。作苾芻想。作福田想。而與我食。我應思念。但是沙門。及福田者。所有功德。我皆修習。
十者。菩薩作是思惟。
無始生死。我今出離。云何出離。
菩薩思念。
我得出家。成苾芻法。是第一出離。我今成就。沙門功德。是第二出離。我常精進。離於懈怠。證於法性。故能出離。無始生死。是第三出離。我當於阿耨多羅三藐三菩提。而現等覺。是第四出離。
菩薩由作。如是觀察。能自了知。
善男子。菩薩成就。此十種法。得自了知。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能知於世。何等為十。
一。於倨傲者。能自卑下。二。於憍慢者。能離憍慢。三。於邪曲者。能為質直。四。於虛誑者。能真實言。五。於惡語者。能為愛語。六。於堅強者。能柔軟語。七。於暴惡者。常能忍辱。八。於瞋怒者。能修於慈。九。於苦惱者。能修於悲。十。於慳悋者。能修於施。
善男子。菩薩成就。此十種法。能知於世。
復次。善男子。菩薩成就十種法。生清淨佛剎。何等為十。
一者。成就於戒。無缺無雜。戒無點污。戒得清淨。二者。為一切有情。心得平等。三者。以能成就。廣大善根。四者。於利養名稱。恭敬讚歎。心常捨離。無所染著。五者。得清淨信。心無疑惑。六者。常修精進。離懈怠心。七者。能入寂定。無散亂心。八者。能得多聞。而無惡慧。九者。成就利智。非鈍根性。十者。有慈悲性。無損害心。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。於此十法。為要具足。方始得生。若有闕者。能得生不。
佛言。
善男子。若有菩薩。成就一法。得無缺減。無少違犯。鮮白清淨。彼諸菩薩。即得具足。成就十法。
善男子。菩薩成就。此十種法。生清淨佛剎。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得處胎藏。塵垢不染。何等為十。
一者。造如來像。二者。修理破壞。諸佛制多。三者。以諸妙香。塗佛制多。而為供養。四者。以諸香水。洗如來像。而為供養。五者。於佛制多中。掃灑塗地。而為供養。六者。親能承事。供養父母。七者。親能供養。阿遮利耶。鄔波馱耶。八者。親能供養。修梵行者。而菩薩心。無有悕望。九者。菩薩願以善根。迴施有情。由我善根。令不染著。胎垢而生。十者。菩薩如是迴向。意樂慇重。猛利甚深。
善男子。菩薩成就。此十種法。得處胎藏。塵垢無染。
復次。
善男子。菩薩成就十種法。得捨家出家。何等為十。
一者。得無所取。二者。不雜亂住。三者。得厭背境界。四者。離境界愛著。五者。不起染著。境界過患。六者。於佛施設。所有學處。恭敬尊重。能善修習。勇猛精進。七者。於飲食衣服。資具醫藥。隨所受物。心常知足。八者。於鉢多羅。及袈裟資具。善能捨離。一切積集。九者。於境界中。心常怖畏。起於厭離。十者。常勤修習。能於現前。寂靜而住。
善男子。菩薩成就。此十種法。得捨家出家。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得淨命。何等為十。
一者。能善捨離。為利養故。矯詐諂曲。二者。能善捨離。為利養故。而現其相。三者。善能捨離。為利養故。虛言鼓動。四者。善能捨離。惡求利養。五者。善能捨離。非法利養。六者。善能捨離。不淨利養。七者。不耽著利養。八者。得不染著利養。九者。得性不熱惱。十者。於如法利養。善能知足。
善男子。云何善能捨離。為利養故。矯詐諂曲。謂此菩薩。不為利養因緣故。身語心業。而為矯詐。
云何身不矯詐。謂此菩薩。若見施主。及助施者。不現威儀。
云何不現威儀。謂此菩薩。若舉足時。不詐徐步。若下足時。不前視一尋現思惟相。亦不詐偽不顧直視。
云何語不矯詐。謂此菩薩。不為利養故。安徐細語。柔軟愛語。及隨順語。
云何心不矯詐。若有施主。及助施者。請喚之時。菩薩不為。利養語現少欲。心廣貪求。內懷熱惱。是名菩薩。不為利養故。矯詐諂曲。
云何善能捨離。為利養故。而現其相。菩薩若見施主。及助施者。終不現相自言。我之衣鉢。病緣醫藥。而彼施主。及助施者。雖不惠施。菩薩終不。從彼乞求。是名菩薩。善能捨離。為利養故。而現其相。
云何菩薩。善能捨離。為利養故。虛言鼓動。菩薩若見施主。及助施者。終不詐言。
某甲施主。持某事物。而惠施我。我以某物。而報彼恩。
又言。
某甲以我持戒。多聞少欲。持彼彼物。而施與我。我起悲心。憐愍彼故。而攝受之。
是名菩薩。善能捨離。為利養故。虛言鼓動。
寶雨法門經卷第九
唐天竺三藏達摩流支譯
復次。善男子。菩薩成就十種法。離慳悋嫉妬。何等為十。
一者。得自為施主。二者。能勸他布施。三者。能讚歎布施。四者。慶慰他施。五者。讚餘施主。令得歡喜。六者。見施他時。終不起念。但施於我。勿施餘人。如是之物。唯我應有。七者。菩薩發心。令一切有情。皆得利益。謂能濟彼。活命資具。八者。菩薩發心。令諸有情。皆得安樂。所謂成就。世出世間。所有安樂。九者。我當勤修。為欲利益。諸有情故。十者。我應發起。捨離慳悋。嫉妬之心。
善男子。菩薩成就。此十種法。便能永離。慳悋嫉妬。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能於一切有情。得平等心。何等為十。
一者。於一切有情。得平等方便。二者。於一切有情。得心無障礙。三者。於一切有情。得無惱壞心。四者。修行布施。五者。修習持戒。六者。修習安忍。七者。修習正勤。八者。修習靜慮。九者。修習般若。為欲利益。諸有情故。十者。積集一切智因。
菩薩積集。終不依止。二種之心。平等普為。一切有情。而積集故。菩薩若能。如是積集。速證法性。能出一切。生死熱惱。亦能令他。出離生死。菩薩平等。於諸有情。心不貪愛。亦無憎嫉。
善男子。譬如長者。有其六子。皆悉端嚴。稱可父意。長者憐愍。心無偏念。平等養育。然彼諸子。幼小愚癡。未有善巧。長者舍宅。忽然失火。是時諸子。各各別處。
善男子。於汝意云何。是時長者。頗作是念。我令諸子。前後出不。
止蓋菩薩言。
不也。世尊。
何以故。由彼長者。心平等故。於其諸子。隨得隨出。
佛言。
如是如是。菩薩亦爾。一切有情。在於生死。熱惱宅中。愚癡無智。復無善巧。如是有情。於六道中。各各別住。菩薩以方便故。皆令得出。復能置於。寂靜之界。
善男子。菩薩成就。此十種法。於一切有情。得平等心。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得善巧供養。一切如來。何等為十。
一者。以法供養。即供養一切如來。非財供養。二者。如說修行。即為供養。一切如來。非財供養。三者。為利益安樂。諸有情故。即為供養。一切如來。非財供養。四者。為攝諸有情故。即為供養。一切如來。非財供養。五者。隨所作事。皆為利益。諸有情故。即為供養。一切如來。非財供養。六者。不捨離誓願。即為供養。一切如來。非財供養。七者。不捨菩薩。所作事業。即為供養。一切如來。非財供養。八者。如理思惟故。即為供養。一切如來。非財供養。九者。心無厭倦故。即為供養。一切如來。非財供養。十者。不捨離菩提心故。即為供養。一切如來。非財供養。
云何為法供養。
善男子。以法身即是。諸如來故。法供養已。即為供養。一切如來。云何如說修行。謂如說修行。成如來故。云何為利益安樂。一切有情。謂如來出現。為利益安樂。一切有情故。云何為攝受諸有情。謂如來出現。攝受一切。諸有情故。云何為利益諸有情。以所作事業。皆為利益。諸有情故。云何不捨誓願。以捨離誓願。不能利益。諸有情故。云何不捨。菩薩所作事業。若違背菩薩。所作事業。即不能供養。一切如來。云何如理思惟。謂不如理思惟。不能供養。諸如來故。云何心不疲厭。謂心若疲厭。即不能供養。一切如來。云何不捨菩提心。以捨離菩提心。即不能供養。一切如來。
何以故。善男子。以諸菩薩。為利益有情。當得阿耨多羅三藐三菩提。若無有情。則諸菩薩。不現等覺。是故以法供養。即得供養。一切如來。非財供養。
善男子。菩薩成就。此十種法。即得善巧。承事供養。一切如來。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能降伏我慢。何等為十。
一者。菩薩捨家出家。所有親屬。皆捨離我。猶如死尸。以是因緣。能降伏我慢。
二者。我毀形好。著壞色衣。身貌異俗。由是因緣。能伏我慢。
三者。我剃除鬚髮。手執應器。巡家乞食。以是因緣。能降伏我慢。
四者。巡家乞食。如旃荼羅子。起下劣心。以是故能。降伏我慢。
五者。從他乞食。我命因他。應念己身。如乞求者。由是故能。降伏我慢。
六者。我所得食。雖為他人。之所輕賤。為乞食故。而無厭倦。由是故能。降伏我慢。
七者。供養尊者。阿遮利耶。作福田想。由是故能。降伏我慢。
八者。我具威儀。軌則所行。為欲令他。同梵行者。見皆歡喜。以是故能。降伏我慢。
九者。未得佛法。願我當得。以是故能。降伏我慢。
十者。我能於彼。忿怒損害。諸有情中。常起忍辱。以是故能。降伏我慢。
善男子。菩薩成就。此十種法。能降伏我慢。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得淨信。何等為十。
一者。以宿植善根。具足因緣故。出生福德。二者。不由師教。而得正見。三者。捨離虛誑。諂曲之行。得意樂具足。四者。無邪曲性。得質直心。五者。由利根故。得智慧具足。六者。以清淨心。流注相續故。能捨離睡眠障礙。七者。捨離惡知識。依止善知識。八者。希求善法。不起我慢。九者。演說正法。無顛倒取。十者。以廣大信。能知如來。廣大威德。
善男子。菩薩成就。此十種法。得清信心。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。我於如來。廣大威德。願樂欲聞。少分之義。
佛言。
善男子。汝應諦聽。善思念之。我今為汝。宣說如來。廣大威德。少分之義。
止蓋白佛言。
善哉世尊。願樂欲聞。
善男子。如來成就。大慈平等。普為一切有情。如來於一有情。起於大慈。與一切有情。而無有異。如來大慈。雖遍有情界。盡虛空界。然大慈邊際。實不可得。
善男子。如來成就大悲。不與一切。聲聞緣覺。諸菩薩共如來。於一有情。起大悲時。與一切有情。而無有異。
善男子。如來成就。說法無盡。於無量劫。無量阿僧企耶。名言各別。道理不同。為一切有情。能頓演說。然佛所說。法無窮盡。
善男子。如來成就。無量問難。能答能釋。
善男子。假使一切有情。乃至入於。有情數者。同時問佛。名句文身。各各有異。如來於一剎那。或一臘縛。一牟呼栗多。能答能釋。而無窮盡。
善男子。如來成就。靜慮所行境界。得無障礙。
善男子。假令一切有情。皆住十地。諸菩薩位。如是菩薩。一時皆入。無量百千。諸三摩地。如是入時。經於無量。百千諸劫。所入靜慮。各各不同。實不能知。佛三摩地。及所行境界。邊際可得。
善男子。如來成就。無量色身。若諸有情。應以如來色身。而教化者。如來即能。於一剎那。或一臘縛。一牟呼栗多。各各於彼有情。之所示現。如來色身之相。若諸有情。應見種種。別類有情。色身之相。如來即能。於一剎那。或一臘縛。或一牟呼栗多。各各於彼。有情之前。示現種種。別類有情。色身之相。
善男子。如來眼所取境。有無量種。諸有情等。天眼所見。肉眼不見者。如是種類。有情滿於。超過算數。思量世界之中。世尊如實觀見。爾所有情。猶如掌中。阿摩羅果。
善男子。如來耳所取境。有無量種。如前所說。無量無邊。諸世界中。有情充滿。然彼世界。一切有情。於一剎那。一臘縛時。一牟呼栗多頃。同時出聲。然彼諸聲。音韻屈曲。言詞大小。宣說有異。如來聞彼音聲。各各差別。皆能了知。
善男子。如來成就聖智。無盡無量。猶若虛空。
善男子。盡有情界。所有眾生。各各構畫。別別思惟。作種種業。如來於一剎那。於一臘縛。一牟呼栗多。悉能了知。此諸有情。如是搆畫。如是思惟。如是造業。得如是果。如來以無礙智。悉能了知。彼諸有情。三世業果。
何以故。如來常在。三摩呬多故。
何以故。如來念無失故。諸根不散故。心不馳流故。
何以故。善男子。如來住寂靜故。甚寂靜。極寂靜故。能斷一切。諸煩惱故。
善男子。若彼眾生。有諸煩惱。心則馳散。不能得彼。諸三摩地。如來無彼。煩惱塵垢。起無漏智。證得一切。諸法自在。平等理性。通達一切。諸三摩地。三摩鉢底。所行境界。
善男子。如來所有。四種威儀。一一皆住。於三摩地。乃至如來。入於涅槃。經爾所時。住三摩地。何況少時。而不在定。
善男子。如來於無量劫。積集資糧。由是如來。常住三摩呬多。
善男子。如來不可測量。不可思惟。不可計度。
止蓋菩薩白佛言。
不也。世尊。以如來於三阿僧企耶。積集資糧。而證得故。
佛言。
善男子。我於無量劫。積集資糧。證得如來。不思議境。非唯於彼。三僧祇劫。而證得故。然由菩薩。悟解平等。諸法性已。方得入彼。三僧祇數。非初發心。
止蓋菩薩言。
若諸有情。得聞如來。大威德者。能起淨信。歡喜悅樂。
世尊。彼諸有情。當知即是。有福德者。作諸善者。斷業障者。若起信解。則親近菩提。何況聞已。受持讀誦。究竟通利。為他廣說。
世尊。如是有情。不久堪成。如來威德。
佛言。
如是如是。善男子。此諸有情。當為無量。諸佛攝受。當得承事。無量諸佛。種諸善根。
若善男子善女人。得聞如來。廣大威德。終不應起。猶豫疑惑。於如來威德。能意樂思惟。心淨勝解。著新淨衣。如法供養。能於七日七夜。專念思惟。心不散亂。滿七日七夜已。即於其夜。得見如來。若所作法。不具足者。是人臨命終時。心不散亂。當得如來。現前而住。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。若諸有情。聞說如來。大威德時。生不信不。
佛言。
有。
善男子。若諸有情。聞說如來。大威德時。意樂猛利。麁惡楚毒。起損害心。於說法師。起惡知識想。由是因緣。身壞之後。生捺洛迦。
善男子。若諸有情。聞說如來。廣大威德。心生淨信。於說法師。起善知識想。及導師想。
善男子。決定應知。此諸有情。生生之處。曾聞如來。廣大威德。
或此諸有情。作如是思惟。
我應往昔。於諸佛會中。曾聞此法門。由斯我等。聞於如來。廣大威德。心生淨信。
如世尊說。
今聞如來。廣大威德。生淨信者。以昔曾聞故。
爾時世尊。即現舌相。覆於面輪。次覆於身。及師子座。并諸菩薩。聲聞之眾。釋梵護世。乃至覆於。一切大會。
爾時世尊。還攝舌相。告大眾言。
善男子。如是舌相。由如來得。不妄語故。汝等應當。深生淨信。能於長夜。利益安樂。
說此法時。八萬四千菩薩。得無生法忍。無量百千有情。遠塵離垢。得法眼淨。其餘無量有情。曾未能發。菩提心者。皆得發心。
爾時薄伽梵。告止蓋菩薩言。
善男子。菩薩成就十種法。於世俗中。而得善巧。何等為十。
一者。於世俗諦。施設有色。勝義諦中。色不可得。亦無執著。於世俗中施設。受想行識。勝義諦中。乃至於識。皆不可得。亦無執著。
二者。於世俗中。施設地界。於勝義中。地不可得。亦無執著。雖於世俗施設。水火風界。及空識界。於勝義中。乃至識界。俱不可得。亦無執著。
三者。雖於世俗。施設眼處。於勝義中。眼處不可得。亦無執著。雖於世俗。施設耳處。乃至意處。於勝義中。乃至意處。皆不可得。亦無執著。
四者。雖於世俗。施設有我。於勝義中。我不可得。亦無執著。
五者。雖於世俗。施設有情。於勝義中。有情不可得。亦無執著。
六者。雖於世俗。施設命者。養育。意生。補特伽羅。摩納縛迦。於勝義中。皆不可得。亦無執著。
七者。雖於世俗。施設世間。於勝義中。世間不可得。亦無執著。
八者。雖於世俗。施設有世間法。於勝義中。世間法不可得。亦無執著。
九者。雖於世俗。施設佛法。於勝義中。佛法不可得。亦無執著。
十者。雖於世俗。施設菩提。於勝義中。所證菩提。及能覺者。俱不可得。亦無執著。
善男子。因想施設。所有言說。是名世俗。雖勝義中。世俗不可得。離於世俗。則無勝義。
善男子。若菩薩於世俗中。能得善巧。非勝義諦。是故說名。世俗善巧。
善男子。菩薩成就。此十種法。得世俗善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得勝義善巧。何等為十。
一者。證得無生法性。二者。證得不滅法性。三者。證得不壞法性。四者。證得不入。不出法性。五者。證得超過言語。所行法性。六者。證得無言說法性。七者。證得離戲論法性。八者。證得不可說法性。九者。證得寂靜法性。十者。證得聖者法性。
何以故。善男子。以勝義諦。不生。不滅。不壞。無入。無出。超過言路。非文字取故。非戲論證故。不可言說。湛然寂靜。為諸聖者。自內所證。
善男子。以諸如來。若有出現。若不出現。其勝義理。常住不壞。為是義故。菩薩剃除鬚髮。身服袈裟。心生正信。遠離於家。趣於非家。是名出家。得出家已。精勤修習。如頭繫繒綵。為火所燒。無暇救火。專求勝義。若無勝義。則梵行唐捐。諸佛出世。亦無義利。
善男子。由有勝義故。諸菩薩於此法中。能得善巧。
善男子。菩薩成就。此十種法。得勝義善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得緣起善巧。何等為十。
一者。能知空性。二者。能知無所有性。三者。能知不堅固性。四者。能知如影性。五者。能知如像性。六者。能知如響性。七者。能知如幻性。八者。能知無住性。九者。能知搖動性。十者。能知緣起性。
菩薩作是思惟。
諸法如是空。如是無所有。如是不堅固。如是喻影。如是喻像。如是喻響。如是喻幻。如是無住。如是搖動。如是緣起。
復作思惟。
於此諸法。能了知生。能了知滅。
菩薩又復思念。
一切諸法。何因故生。何因故滅。由無明為緣。能生諸法。無明是首。無明為依。依無明已。諸行得生。依諸行已。諸識得生。依識生已。名色得生。依名色已。六處得生。依六處已。諸觸得生。諸觸生已。施設於受。以有受故。施設於愛。愚夫為愛。所逼迫故。施設於取。取謂受取。以取生故。有相續生。依止有故。而得於生。依止生故。而得有老。以有老故。補特伽羅。皆有其死。以有死故。即能生於。憂悲苦惱。諸法積集。為大苦聚。是故智者。應當精勤。壞滅無明。拔其根本。無明滅故。而諸法滅。
善男子。譬如命根滅已。餘根皆滅。如是無明滅故。即無所依。以無依故。煩惱不起。以生死因滅故。諸趣果滅。由是菩薩。能證涅槃。
善男子。菩薩成就。此十種法。得緣起善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。故能自了知。何等為十。
一者。菩薩觀察自身。是誰種姓。於婆羅門。剎帝利種。若居士家。富貴貧賤。諸種姓中。何種姓生。菩薩雖能。於諸富貴。種姓中生。終不恃此。而起憍慢。
若於貧賤。種姓中生。作是思惟。
我昔曾作。諸雜業故。由是令我。生此種姓。
以是因緣。厭離諸有。以厭離故。而求出家。
二者。得出家已。應作是念。
為何義利。而求出家。
作是思惟。
我今出家。為欲自度。令他得度。自得解脫。令他解脫。是故菩薩。常應遠離。懈怠嬾惰。
三者。菩薩應念。
我今出家。於諸罪障。不善之法。皆應除滅。
所以者何。若有諸罪。已能斷除。應自心生。歡喜悅樂。若未除斷。為令斷故。應勤修習。
四者。菩薩應當。如是觀察。
我既出家。一切善法。皆得增長。
所以者何。若諸善法。已得增長。心生喜樂。若未增長。為令增長。慇懃修習。
五者。菩薩又應。如是觀察。
若增長善法。除滅罪障。我當依止。如是尊者。
由是因緣。菩薩應隨。鄔波馱耶。持戒破戒。少聞多聞。若有名稱。若無名稱。起導師想。猶如世尊。生於淨信。歡喜悅樂。
六者。菩薩當於。阿遮利耶。應常尊重。恭敬供養。作是思惟。
我今依止。阿遮利耶故。於菩提分法。未圓滿者。願得圓滿。於煩惱法。未得除斷。願得除斷。菩薩奉事阿遮利耶。如鄔波馱耶想。若有善法。隨順攝受。若不善法。了知不作。
由此心生。歡喜悅樂。
七者。菩薩應起思惟。
誰是我師。
復作是念。
一切智者。是我之師。云何一切智者。謂了知諸法。哀愍世間。能起大悲。為大福田。與一切世間。天。人。阿素洛等。為大軌範。是我導師。
菩薩由此。歡喜悅樂。得大利益。復作思惟。
諸佛。世尊是我之師。佛所演說。聖道學處。我當修習。乃至命終。亦無違犯。我應如是。尊重諸佛。恭敬供養。心常隨順。
八者。菩薩作是思惟。
我從誰乞。而得於食。
菩薩復念。
我應從彼城。邑聚落諸婆羅門。剎帝利等。而乞於食。我令如是。諸有情等。以施食故。獲大果報。獲大義利。獲大威德。故從乞食。
九者。菩薩作是思惟。
城邑。聚落諸婆羅門。剎帝利等。應作何想。而與我食。
菩薩復念。
彼應於我作沙門想。作苾芻想。作福田想。而與我食。我應思念。但是沙門。及福田者。所有功德。我皆修習。
十者。菩薩作是思惟。
無始生死。我今出離。云何出離。
菩薩思念。
我得出家。成苾芻法。是第一出離。我今成就。沙門功德。是第二出離。我常精進。離於懈怠。證於法性。故能出離。無始生死。是第三出離。我當於阿耨多羅三藐三菩提。而現等覺。是第四出離。
菩薩由作。如是觀察。能自了知。
善男子。菩薩成就。此十種法。得自了知。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能知於世。何等為十。
一。於倨傲者。能自卑下。二。於憍慢者。能離憍慢。三。於邪曲者。能為質直。四。於虛誑者。能真實言。五。於惡語者。能為愛語。六。於堅強者。能柔軟語。七。於暴惡者。常能忍辱。八。於瞋怒者。能修於慈。九。於苦惱者。能修於悲。十。於慳悋者。能修於施。
善男子。菩薩成就。此十種法。能知於世。
復次。善男子。菩薩成就十種法。生清淨佛剎。何等為十。
一者。成就於戒。無缺無雜。戒無點污。戒得清淨。二者。為一切有情。心得平等。三者。以能成就。廣大善根。四者。於利養名稱。恭敬讚歎。心常捨離。無所染著。五者。得清淨信。心無疑惑。六者。常修精進。離懈怠心。七者。能入寂定。無散亂心。八者。能得多聞。而無惡慧。九者。成就利智。非鈍根性。十者。有慈悲性。無損害心。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。於此十法。為要具足。方始得生。若有闕者。能得生不。
佛言。
善男子。若有菩薩。成就一法。得無缺減。無少違犯。鮮白清淨。彼諸菩薩。即得具足。成就十法。
善男子。菩薩成就。此十種法。生清淨佛剎。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得處胎藏。塵垢不染。何等為十。
一者。造如來像。二者。修理破壞。諸佛制多。三者。以諸妙香。塗佛制多。而為供養。四者。以諸香水。洗如來像。而為供養。五者。於佛制多中。掃灑塗地。而為供養。六者。親能承事。供養父母。七者。親能供養。阿遮利耶。鄔波馱耶。八者。親能供養。修梵行者。而菩薩心。無有悕望。九者。菩薩願以善根。迴施有情。由我善根。令不染著。胎垢而生。十者。菩薩如是迴向。意樂慇重。猛利甚深。
善男子。菩薩成就。此十種法。得處胎藏。塵垢無染。
復次。
善男子。菩薩成就十種法。得捨家出家。何等為十。
一者。得無所取。二者。不雜亂住。三者。得厭背境界。四者。離境界愛著。五者。不起染著。境界過患。六者。於佛施設。所有學處。恭敬尊重。能善修習。勇猛精進。七者。於飲食衣服。資具醫藥。隨所受物。心常知足。八者。於鉢多羅。及袈裟資具。善能捨離。一切積集。九者。於境界中。心常怖畏。起於厭離。十者。常勤修習。能於現前。寂靜而住。
善男子。菩薩成就。此十種法。得捨家出家。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能得淨命。何等為十。
一者。能善捨離。為利養故。矯詐諂曲。二者。能善捨離。為利養故。而現其相。三者。善能捨離。為利養故。虛言鼓動。四者。善能捨離。惡求利養。五者。善能捨離。非法利養。六者。善能捨離。不淨利養。七者。不耽著利養。八者。得不染著利養。九者。得性不熱惱。十者。於如法利養。善能知足。
善男子。云何善能捨離。為利養故。矯詐諂曲。謂此菩薩。不為利養因緣故。身語心業。而為矯詐。
云何身不矯詐。謂此菩薩。若見施主。及助施者。不現威儀。
云何不現威儀。謂此菩薩。若舉足時。不詐徐步。若下足時。不前視一尋現思惟相。亦不詐偽不顧直視。
云何語不矯詐。謂此菩薩。不為利養故。安徐細語。柔軟愛語。及隨順語。
云何心不矯詐。若有施主。及助施者。請喚之時。菩薩不為。利養語現少欲。心廣貪求。內懷熱惱。是名菩薩。不為利養故。矯詐諂曲。
云何善能捨離。為利養故。而現其相。菩薩若見施主。及助施者。終不現相自言。我之衣鉢。病緣醫藥。而彼施主。及助施者。雖不惠施。菩薩終不。從彼乞求。是名菩薩。善能捨離。為利養故。而現其相。
云何菩薩。善能捨離。為利養故。虛言鼓動。菩薩若見施主。及助施者。終不詐言。
某甲施主。持某事物。而惠施我。我以某物。而報彼恩。
又言。
某甲以我持戒。多聞少欲。持彼彼物。而施與我。我起悲心。憐愍彼故。而攝受之。
是名菩薩。善能捨離。為利養故。虛言鼓動。
寶雨法門經卷第九
