寶雨法門經卷第七
唐天竺三藏達摩流支譯
復次。善男子。菩薩成就十種法。而得空性。何等為十。
一者。能知力空性。二者。能知無畏空性。三者。能知不共法空性。四者。能知戒蘊空性。五者。能知三摩地空性。六者。能知般若空性。七者。能知解脫蘊空性。八者。能知解脫智見蘊空性。九者。能知空空性。十者。能知勝義空性。
菩薩雖行於空。而不為斷。復不執空。亦不見空性。亦不依空性。亦不入於。無所有性。
善男子。菩薩成就。此十種法。而行於空。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得無相行。何等為十。
一者。遠離外相。二者。遠離內相。三者。遠離戲論相。四者。遠離分別相。五者。遠離有所得相。六者。遠離所作事相。七者。遠離所行相。八者。遠離所緣相。九者。能知識不可得相。十者。所知事物。不可得相。
善男子。菩薩成就。此十種法。得無相行。
爾時止蓋菩薩。白佛言。
世尊。如是十種法。菩薩應學。云何當學。
佛言。
善男子。佛所行處。不可思量。以彼遠離。思量境界性故。
善男子。若諸有情。思惟如來。法性境界。心即迷悶。終不能覩法性。此岸彼岸。但生劬勞。
何以故。如來境界。不可思議。甚深難測。超過一切。虛妄計度。所有境界。超過一切。有所得者。所有境界。以是義故。非彼虛妄計者。思惟度量。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。我今欲有少問。惟願如來。哀許我請。為我解說。
佛言。
善男子。一切諸佛。皆許疑問。隨汝所欲。當為解說。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。夫自讚者。非正士法。云何如來。自讚所行之境。超過一切。
佛言。
善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。當為汝說。
善男子。如來不為。我慢貢高。貪著利養。承事給侍。名聞識知。恐他映蔽。而自讚歎。
善男子。如來無矯無詐。言不諛諂。唯除利益。一切有情。獲安樂故。證法性故。於如來所。發淨信心。歡喜悅樂。當成法器。復能演說。饒益有情。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。一切有情。可不能知如來。功德威力。今者如來。須自讚耶。
佛言。
善男子。此土眾生。信根薄少。智力下劣。而不能知。如來功德。及以威力。是故如來。自讚令知。譬如醫師。善知方藥。能療眾病。醫所住處。多有病疾。更無餘醫。能療治者。
爾時醫師。作是念言。
此諸人等。病苦所逼。而於良藥。既不能知。亦不知我。能除其病。
是時醫師。於病者前。而自讚言。
我能識病。亦善知藥。
爾時病人。既已識知。彼是良醫。深生敬信。依之將養。所有病苦。皆得除愈。
善男子。於意云何。如彼醫師。亦得名為。自讚以不。
止蓋菩薩言。
不也。世尊。
佛言。
善男子。如是如是。諸佛如來。為無有上。為大醫王。善知有情。煩惱病因。能與法藥。然諸有情。不能了知。諸佛如來。善除其病。
爾時諸佛。便自讚歎。功德威力。眾生聞已。深起敬信。依止如來。除煩惱病。如來爾時。為大醫王。施大法藥。令煩惱病。皆得除愈。何等名為。大法藥也。大法藥者。所謂不淨觀。慈緣起等。
善男子。由是因緣。如來遍觀。而自讚歎。
復次。善男子。菩薩成就十種法。遠離一切依止願。何等為十。
一者。不依布施。有所悕求。二者。不依持戒。有所悕求。三者。不依忍辱。有所悕求。四者。不依精進。有所悕求。五者。不依靜慮。有所悕求。六者。不依般若。有所悕求。七者。不依三界。有所悕求。八者。不依菩提。有所悕求。九者。不依正道。有所悕求。十者。不依涅槃。有所悕求。
何以故。以諸菩薩。遠離一切。依止相故。
善男子。菩薩摩訶薩。無所依止故。而能遊行。一切世間。
善男子。菩薩成就。此十種法。即能遠離。一切依止願。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而行於慈。何等為十。
一者。無方所慈。二者。無差別慈。三者。得諸法慈。四者。得決定思惟。一緣之慈。五者。無滯礙慈。六者。恒利益慈。七者。於一切有情。心平等慈。八者。無損害慈。九者。遍一切慈。十者。出世間慈。
善男子。菩薩成就。此十種法。是名修慈自性。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而行於悲。何等為十。
一者。見諸有情。無歸無護。受苦惱者。即起哀愍。發菩提心。二者。發菩提心已。勇猛精進。速入法性。三者。入法性已。饒益有情。四者。為慳悋有情。令其布施。五者。為毀禁有情。令其持戒。六者。為瞋害有情。令其忍辱。七者。為懈怠有情。令其精進。八者。為散亂有情。令其靜慮。九者。為惡慧有情。令其智慧。十者。雖為有情。受諸苦惱。志必拔濟。無有疲厭。於大菩提。終不退轉。
善男子。菩薩成就。此十種法。是名修悲自性。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而行於喜。何等為十。
一者。我得出離。諸有牢獄。猛火熾然。如是生喜。
二者。我能斷除。久遠相續。生死之縛。如是生喜。
三者。我已能度。種種尋伺。邪執雜亂。生死大海。如是生喜。
四者。我能傾折憍慢。久遠之幢。如是生喜。
五者。我能以金剛智。破煩惱山。乃至無有。如微塵許。如是生喜。
六者。我今自既安隱。亦復能令。他得安隱。如是生喜。
七者。我於長夜。睡眠之中。而得覺寤。亦能令他。於長夜中。為愛繩所縛。癡蓋所覆。盲冥有情。皆令覺寤。如是生喜。
八者。我於一切。惡趣既得解脫。亦能令他。而得解脫。如是生喜。
九者。我於長夜。生死曠遠。困乏飢渴。獨行無伴。流轉無窮。不識正道。不知方所。既能識道。復能示道。如是生喜。
十者。我今能向。一切智城。如是生喜。
善男子。菩薩成就。此十種法。是名修喜。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而能行捨。何等為十。
一者。於眼所見色中。得捨行故。二者。於耳所聞聲中。得捨行故。三者。於鼻所嗅香中。得捨行故。四者。於舌所嘗味中。得捨行故。五者。於身所受觸中。得捨行故。六者。於意所知法中。得捨行故。作是行時。於色等境。不惱壞。不損害。不滅盡。七者。於苦苦中。得捨行故。八者。於壞苦中。得捨行故。九者。於行苦中。得捨行故。作是行時。於苦苦。壞苦。行苦性中。不惱壞。不損害。不滅盡。十者。於所作已辦有情中。得捨行故。發歡喜。淨信。悅樂之心。作是思惟。
彼諸有情。雖已自度。我當令彼。而得度脫。行於捨心。
善男子。菩薩成就。此十種法。是名修捨。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得遊戲神通。何等為十。
一者。示現隱沒。二者。示現受生。三者。示現少年。遊戲後宮。四者。示現出家。五者。示現苦行。六者。示現往於。菩提道場。七者。示現降伏眾魔。八者。示現成等正覺。九者。示現轉正法輪。十者。示現大般涅槃。
爾時止蓋菩薩。白佛言。
世尊。何因緣故。諸大菩薩。於覩史多天宮。示現滅沒。乃至示現。入大涅槃。
佛言。
善男子。菩薩於覩史多天。最尊最勝。超過一切世間。諸欲境界。而無染著。為有情故。示現隱沒。有情見已。捨離常想。起無常想。以彼無常。為依止故。得不放逸。
善男子。彼諸有情。未離放逸。雖於菩薩。生淨信心。然由耽嗜。諸欲境界。未能承事。供養菩薩。作是思惟。
菩薩與我。長時在世。我等於後。往菩薩所。承事供養。而不晚也。
為令如是有情。起戀慕心。捨於放逸。現隱沒耳。而彼有情。觀無常已。不復放逸。當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。若有眾生。應處母胎。而調伏者。菩薩即處母胎中。現其功德威神。希有之事。為說種種。微妙之法。眾生聞已。當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。若諸有情。應見菩薩。為童子時。後宮遊戲。而調伏者。菩薩令彼有情。得成熟故。亦為守護。下劣有情。少信根者。現為童子。宮中遊戲。
善男子。若諸有情。應見菩薩出家。而成熟者。菩薩為欲。令其得成熟故。示現出家。
善男子。若天。龍。藥叉。健闥縛。應以苦行。得調伏者。菩薩為化彼故。及為降伏。諸外道故。示現苦行。
善男子。若諸有情。長夜悕求。發如是願。
菩薩若詣。菩提道場。我當往彼。勤修供養。
菩薩為如是等。諸有情故。示現往詣。菩提道場。為令有情。隨順供養。決定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。若諸有情。我慢貢高。憍奢縱逸。為欲令彼。捨離如是。煩惱事故。降諸魔故。而能示現。坐於道場。若諸有情。樂寂靜者。菩薩為令。畢竟證得。最勝最高。殊勝法故。示坐道場。成等正覺。是故菩薩。現正覺已。三千大千世界。悉皆寂靜。無復眾聲。
彼諸有情。見斯事已。咸作是言。
願我未來。證菩提時。亦如菩薩。坐於道場。成等正覺。
善男子。若諸有情。以彼邪師。為一切智。受於邪法。此世他世。不能出離。成等正覺。菩薩為欲。降伏彼故。及為善根成熟故。
復有眾生。堪為法器。堪示道故。菩薩即現。成等正覺。往彼波羅痆斯城。示現三轉。十二行法輪。
善男子。若諸有情。宜聞涅槃。而調伏者。菩薩即現。大般涅槃。而調伏之。
善男子。以是因緣。菩薩於覩史多天。最勝宮中。示現隱沒。乃至示現。大般涅槃。
善男子。菩薩成就。此十種法。得遊戲神通。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能離八無暇。何等為十。
一者。捨離不善法。二者。於如來所說學處。終不違越。三者。遠離慳貪。四者。已曾供養。諸佛如來。五者。勤修福業。六者。智慧圓滿。七者。得方便善巧。八者。本願具足。九者。厭離世法。十者。勤行精進。
善男子。菩薩以離。眾惡業故。不墮地獄。諸有情等。生地獄中者。為無量苦。之所逼惱。生瞋恚心。菩薩不爾。十善業道。性成就故。終不生於。地獄之中。
善男子。菩薩於如來學處。不違越故。不墮畜生趣中。生其中者。極受熾盛。無量苦惱。
善男子。菩薩不慳貪故。不生餓鬼之中。生其中者。極受熾盛。飢餓苦惱。
善男子。菩薩已曾。承事供養。諸佛如來故。而不生於。邪見之家。若生其中。諸緣不具。與善知識。不得和合。是故菩薩。不生其中。遇善知識。修行善法。由是得生。正見之家。諸緣具足。增長廣大。殊勝善根。
善男子。菩薩諸根。終無缺減。若缺減者。於佛法中。即非法器。然菩薩以。積集福業故。於佛法僧。及制多所。承事供養故。得諸根具足。堪為法器。
善男子。菩薩不生邊地。
何以故。邊地之人。頑嚚愚憃。猶如啞羊。如是等類。於善惡言義。不能了知。不孝父母。不敬沙門。婆羅門。是故菩薩。常生中國。利根智慧。聰悟明達。於佛法中。堪為法器。
善男子。菩薩不於。長壽天生。若生其中。不得值遇。無量諸佛。出現於世。不得道果。無能利益。是故菩薩。生於欲界。遇佛出現。承事供養。成熟眾生。
所以者何。以能得彼。巧方便故。
善男子。菩薩不生。無佛世界。其中無佛法僧。而應供養。常生具足三寶。佛土之中。
所以者何。以諸菩薩。具本願故。
善男子。菩薩聞是。無暇之處。深生厭離。隨如是類。得厭離已。勤修精進。獲諸善法。永斷一切。諸不善法。
善男子。菩薩成就。此十種法。遠離八無暇。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得不退轉。菩提之心。何等為十。
一者。遠離虛誑諂曲。二者。質直清淨。離諸疑惑。三者。遠離師奉。四者。遠離法慳。五者。不作滅法因緣。六者。如說而行。終不虛誑。七者。攝取大乘。八者。於大乘人。常生尊重。同法想故。九者。得趣向大乘。隨順悟入。十者。於說法師。作善知識想。
善男子。菩薩成就。此十種法。即得不退菩提心。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得宿住隨念智。何等為十。
一者。承事諸佛。二者。攝受正法。三者。持戒清淨。四者。無有惡作。五者。得無障礙。六者。歡喜無量。七者。得多修行。八者。得三摩呬多。九者。得化生。十者。得識無愚癡。
善男子。菩薩承事。無量諸佛故。得尊重正法。於諸正法。受持讀誦。為他廣說。不顧身命。勤修正法。故得尸羅。所謂。身語意戒。皆得清淨。由戒清淨故。得無惡作。無惡作故。得無障礙。由無障礙故。得歡喜無量。歡喜無量故。得多修行。多修行故。得三摩地。得三摩地故。能趣清淨。趣清淨故。恒得化生。得化生故。識無愚癡。識無愚癡故。得憶念生智。由是能隨。憶念多生。一生二生。乃至無量百千生。
善男子。菩薩成就。此十種法。得宿住隨念智。
復次。善男子。菩薩成就十種法。不離善知識。何等為十。
一者。見佛。聞佛。念佛。二者。聽聞正法。三者。承事眾僧。四者。不離諸佛菩薩。問訊起居。五者。常近多聞。說法之師。六者。常得聽聞。諸波羅蜜。七者。恒聞菩提分法。八者。恒聞三解脫門。九者。恒聞四梵行。十者。恒聞一切智性。
善男子。菩薩成就。此十種法。親近善知識。
復次。善男子。菩薩成就十種法。遠離惡知識。何等為十。
一者。遠離毀禁。補特伽羅。二者。遠離破見。補特伽羅。三者。遠離壞威儀。補特伽羅。四者。遠離邪命。補特伽羅。五者。遠離習近憒閙。補特伽羅。六者。遠離懈怠。補特伽羅。七者。遠離耽著生死。補特伽羅。八者。遠離違背正覺。補特伽羅。九者。遠離愛著家業。補特伽羅。十者。遠離一切煩惱。
善男子。菩薩雖復。遠離如是。諸惡知識。然於彼處。不起損害。輕賤之心。
菩薩應發。如是之心。
由佛說言。
若與雜亂眾生。而相染習。便即為彼。之所破壞。
是故我應。遠離如是。諸雜亂處。
善男子。菩薩成就。此十種法。遠離惡知識。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得法性身。何等為十。
一者。得平等身。二者。得清淨身。三者。得無盡身。四者。得積集身。五者。得法身。六者。得甚深難測。不可計度身。七者。得不可思議身。八者。得寂靜身。九者。得等虛空身。十者。得智身。
善男子。菩薩成就。此十種法。得如來法性身。
止蓋菩薩言。
世尊。諸菩薩等。於何位中。得證如來。法性之身。
佛言。
善男子。初地菩薩。得平等身。
何以故。以永離一切。不平等故。悟入一切菩薩。平等法性故。二地菩薩。得清淨身。以尸羅清淨故。三地菩薩。得無盡身。以永離一切瞋害故。四地菩薩。得善積集身。以積集佛法故。五地菩薩。證得法身。以能通達一切法故。六地菩薩。得不可計度。甚深難測身。以積集不可計度。甚深難測法故。七地菩薩。得不可思議身。以積集不思議佛法。及能積集。方便善巧故。八地菩薩。得寂靜身。以遠離一切戲論。及煩惱故。九地菩薩。得等虛空身。以無邊身充滿故。十地菩薩。證得智身。以積集一切智故。
止蓋菩薩言。
世尊。如來法身。與菩薩法身。有何差別。
佛言。
善男子。二種法身。性無差別。功德威力。而有差別。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。云何性無差別。而有差別。
佛言。
善男子。佛與菩薩。法性無差別。
何以故。此二種身。同一性故。但功德威力。有差別耳。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。佛與菩薩。功德威力。云何應知。有其差別。
佛言。
善男子。我今為汝。廣說譬喻。以明斯義。
善男子。如末尼珠。有瑩拭者。有未瑩者。雖同是寶。而已瑩者。光明具足。人所愛樂。未已瑩者。所有光明。猶不具足。
善男子。如來珠寶。與菩薩珠寶。體性雖同。然亦有異。
何以故。如來珠寶。已清淨故。離一切垢故。菩薩身中。法性珠寶。未能普照。一切世界。
何以故。以有餘故。猶有垢故。如末尼珠。未已瑩者。是故如來法身。與菩薩法身。如是差別。
善男子。如白分月。從初一日。至十五日。光明照耀。漸漸圓滿。雖同是月。光明不等。而菩薩法身。如來法身。雖同一性相。然功德威力。如是差別。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得金剛堅固之身。何等為十。
一者。貪瞋癡等。不能沮壞。二者。忿恚。結妬。我慢。貢高。顛倒之見。不能沮壞。三者。世間八法。不能沮壞。四者。惡趣苦惱。不能沮壞。五者。一切諸苦。不能沮壞。六者。生老病死。不能沮壞。七者。外道諸論。不能沮壞。八者。魔及魔眾。不能沮壞。九者。聲聞。辟支佛。不能沮壞。十者。諸欲境界。不能沮壞。
善男子。菩薩成就。此十種法。得金剛堅固之身。
復次。善男子。菩薩成就十種法。為大商主。何等為十。
一者。得平等意樂。二者。應受供養。三者。能作出離。四者。能為所依。五者。能作饒益。六者。善能積集。道路資糧。七者。得好財寶。八者。心無止足。九者。常為導師。十者。善巧隨順。往一切智城。
善男子。云何菩薩。得平等意樂。乃至云何。得善巧隨順。往一切智性大城。
善男子。譬如商主。得諸國王。及國王子。等之所愛樂。菩薩亦爾。為法商主。得諸如來。及聲聞等。之所愛樂。
善男子。譬如商主。應得聚落。婆羅門。及剎帝利等。之所供養。菩薩亦爾。為法商主。應得有學無學。及餘天龍等。之所供養。
善男子。譬如商主。經於曠野。飢饉之處。導引眾商。令得安樂。無有疲厭。菩薩亦爾。為法商主。經於生死。曠野之中。能令眾生。免離逼迫。皆獲安樂。
善男子。譬如商主。能與一切。貧苦眾生。作大依止。令得出離。曠野飢饉。菩薩亦爾。為法商主。能與外道。遮落迦。波離婆。羅社迦。令得出離生死。全其軀命。
善男子。譬如商主。能得饒益。王臣及諸人民。菩薩亦爾。為法商主。能得饒益。愛著生死。諸眾生等。
善男子。譬如商主。將多商人。往於諸方。經過曠野。飢饉之處。善能積集。眾多資糧。越於險難。得至大城。而獲安樂。菩薩亦爾。為法商主。善能積集。福智資糧。導引眾生。超過生死。曠野之中。得至諸佛。一切智城。
善男子。譬如商主。養育眾人。欲往他方。積集珍寶。所謂金銀。末尼。真珠。吠琉璃。螺貝。璧玉。珊瑚等寶。菩薩亦爾。為法商主。養育眾生。欲往一切智慧大城。善能積集。佛法珍寶。
善男子。譬如商主。悕求一切財物。終無厭足。菩薩亦爾。為法商主。悕求一切。正法財寶。無有厭足。
善男子。譬如商主。於眾商中。而為上首。積集資財。能為主故。最尊勝故。能令眾商。信受語故。菩薩亦爾。為法商主。於一切眾生中。最尊勝故。能為主故。積集功德。言不虛妄故。
善男子。譬如商主。能以善巧。超過險路。至彼大城。菩薩亦爾。將諸眾生。超過生死。到智慧城。
善男子。是名菩薩。得等意樂。乃至善巧。到一切種智慧大城。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而能於道善巧。何等為十。
一者。能知平等道。二者。能知不平等道。三者。能知安隱道。四者。能知善巧道。五者。能知有水草道。六者。能知諸方道。七者。能知相道。八者。能知正道。九者。能知邪道。十者。能知出離道。
善男子。菩薩成就。此十種法。即能於道善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得不顛倒道。何等為十。
一者。若諸有情。應以大乘。而調伏者。為說菩薩道。而調伏之。不為說聲聞道。
二者。若諸有情。應以聲聞乘。而調伏者。為說聲聞道。而調伏之。不為說菩薩道。
三者。若諸有情。應以一切智。而調伏者。為說一切智道。而調伏之。不為說緣覺道。
四者。若諸有情。應以緣覺乘。而調伏者。為說緣覺道。不為說一切智道。
五者。若諸有情。執著我法。為說無我。及以空法。不說我與有情。命者。養育者。補特伽羅。
六者。若諸有情。執著二邊。為說離二邊道。不說依止二邊。
七者。若諸有情。心散亂者。為說奢摩他。毘鉢舍那。不說散亂道。
八者。若諸有情。著戲論者。為說真如。不說愚夫。耽著戲論。
九者。若諸有情。耽著生死。為說涅槃。不說生死。
十者。若諸有情。著於邪道。為說無結。無棘刺道。不說普遍。煩惱棘刺道。
善男子。菩薩成就。此十種法。即能成就。不顛倒道。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而能善行。於三摩呬多心。何等為十。
一者。善行身念處。二者。善行受念處。三者。善行心念處。四者。善行法念處。五者。善行境界念處。六者。善行阿蘭若念處。七者。善行村邑。國土王都。聚落念處。八者。善行利養尊重。名聞念處。九者。善行如來施設。學處念處。十者。善行煩惱。及隨煩惱。雜染念處。
云何菩薩。行身念處。
善男子。菩薩以正般若。簡擇諸法。與身俱者。能捨惡法。觀察是身。從頭至足。無我我所。性不久停。終當壞滅。筋脈纏縛。臭穢不淨。菩薩如是。觀察之時。而不於中。樂欲貪著。以是義故。身中所有。諸可惡法。唯除菩薩。自在能捨。非諸有情。是名善行。於身念處。
云何菩薩。行受念處。
善男子。菩薩作是思惟。
所有諸受。悉皆是苦。愚夫顛倒。謂之為樂。一切智者。知樂即苦。是故勇猛。修行斷苦。令他有情。亦如是學。
菩薩摩訶薩。觀察受時。終不染著。亦不瞋恚。是名菩薩。善行受念處。
云何行心念處。
善男子。菩薩作是思惟。
心實無常。執著為常。實是其苦。執著為樂。本無有我。執著為我。本來不淨。執著為淨。其心輕動。無時暫停。以不停故。於諸雜染。能為根本。壞滅善道。開惡趣門。生長三毒。與隨煩惱等。作其因緣。為主為導。又能積集淨。不淨業。迅速流轉。如旋火輪。亦如奔馬。如火焚燒。如水增長。遍知諸境。如世彩畫。
菩薩如是。觀察心時。便得自在。得自在已。於諸法中。亦無罣礙。是名菩薩。善行心念處。
云何菩薩。行法念處。
善男子。菩薩如實。了知諸不善法。貪瞋癡等。及依止此。所起餘法。及能修習。煩惱對治。令諸惡法。皆悉永斷。既能了知。一切善法。於中安住。要期發願。復能安立。一切有情。如是修學。是名菩薩。善行法念處。
云何菩薩行。境界念處。
善男子。菩薩於可意不可意。色聲香味觸法中。無染無著。亦不發起。瞋恚之心。
菩薩作是思惟。
我不應於。都無法中。而生貪染。我若生染。即是愚夫。及愚癡性。為不了性。為不善性。
如世尊言。
若為貪愛所染。即便頑鈍。不能了知。善不善法。由此因緣。墮於惡趣。
菩薩作是思惟。
我不應於空法中。發起瞋恚。我若起瞋。即不能忍。是瞋恚纏。為諸聖人。之所訶責。及梵行者。之所譏嫌。
菩薩觀察。境界之時。不為境縛。亦無執著。復教化人。如是修學。是名菩薩。善行境界念處。
寶雨法門經卷第七
唐天竺三藏達摩流支譯
復次。善男子。菩薩成就十種法。而得空性。何等為十。
一者。能知力空性。二者。能知無畏空性。三者。能知不共法空性。四者。能知戒蘊空性。五者。能知三摩地空性。六者。能知般若空性。七者。能知解脫蘊空性。八者。能知解脫智見蘊空性。九者。能知空空性。十者。能知勝義空性。
菩薩雖行於空。而不為斷。復不執空。亦不見空性。亦不依空性。亦不入於。無所有性。
善男子。菩薩成就。此十種法。而行於空。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得無相行。何等為十。
一者。遠離外相。二者。遠離內相。三者。遠離戲論相。四者。遠離分別相。五者。遠離有所得相。六者。遠離所作事相。七者。遠離所行相。八者。遠離所緣相。九者。能知識不可得相。十者。所知事物。不可得相。
善男子。菩薩成就。此十種法。得無相行。
爾時止蓋菩薩。白佛言。
世尊。如是十種法。菩薩應學。云何當學。
佛言。
善男子。佛所行處。不可思量。以彼遠離。思量境界性故。
善男子。若諸有情。思惟如來。法性境界。心即迷悶。終不能覩法性。此岸彼岸。但生劬勞。
何以故。如來境界。不可思議。甚深難測。超過一切。虛妄計度。所有境界。超過一切。有所得者。所有境界。以是義故。非彼虛妄計者。思惟度量。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。我今欲有少問。惟願如來。哀許我請。為我解說。
佛言。
善男子。一切諸佛。皆許疑問。隨汝所欲。當為解說。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。夫自讚者。非正士法。云何如來。自讚所行之境。超過一切。
佛言。
善哉善哉。善男子。諦聽諦聽。當為汝說。
善男子。如來不為。我慢貢高。貪著利養。承事給侍。名聞識知。恐他映蔽。而自讚歎。
善男子。如來無矯無詐。言不諛諂。唯除利益。一切有情。獲安樂故。證法性故。於如來所。發淨信心。歡喜悅樂。當成法器。復能演說。饒益有情。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。一切有情。可不能知如來。功德威力。今者如來。須自讚耶。
佛言。
善男子。此土眾生。信根薄少。智力下劣。而不能知。如來功德。及以威力。是故如來。自讚令知。譬如醫師。善知方藥。能療眾病。醫所住處。多有病疾。更無餘醫。能療治者。
爾時醫師。作是念言。
此諸人等。病苦所逼。而於良藥。既不能知。亦不知我。能除其病。
是時醫師。於病者前。而自讚言。
我能識病。亦善知藥。
爾時病人。既已識知。彼是良醫。深生敬信。依之將養。所有病苦。皆得除愈。
善男子。於意云何。如彼醫師。亦得名為。自讚以不。
止蓋菩薩言。
不也。世尊。
佛言。
善男子。如是如是。諸佛如來。為無有上。為大醫王。善知有情。煩惱病因。能與法藥。然諸有情。不能了知。諸佛如來。善除其病。
爾時諸佛。便自讚歎。功德威力。眾生聞已。深起敬信。依止如來。除煩惱病。如來爾時。為大醫王。施大法藥。令煩惱病。皆得除愈。何等名為。大法藥也。大法藥者。所謂不淨觀。慈緣起等。
善男子。由是因緣。如來遍觀。而自讚歎。
復次。善男子。菩薩成就十種法。遠離一切依止願。何等為十。
一者。不依布施。有所悕求。二者。不依持戒。有所悕求。三者。不依忍辱。有所悕求。四者。不依精進。有所悕求。五者。不依靜慮。有所悕求。六者。不依般若。有所悕求。七者。不依三界。有所悕求。八者。不依菩提。有所悕求。九者。不依正道。有所悕求。十者。不依涅槃。有所悕求。
何以故。以諸菩薩。遠離一切。依止相故。
善男子。菩薩摩訶薩。無所依止故。而能遊行。一切世間。
善男子。菩薩成就。此十種法。即能遠離。一切依止願。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而行於慈。何等為十。
一者。無方所慈。二者。無差別慈。三者。得諸法慈。四者。得決定思惟。一緣之慈。五者。無滯礙慈。六者。恒利益慈。七者。於一切有情。心平等慈。八者。無損害慈。九者。遍一切慈。十者。出世間慈。
善男子。菩薩成就。此十種法。是名修慈自性。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而行於悲。何等為十。
一者。見諸有情。無歸無護。受苦惱者。即起哀愍。發菩提心。二者。發菩提心已。勇猛精進。速入法性。三者。入法性已。饒益有情。四者。為慳悋有情。令其布施。五者。為毀禁有情。令其持戒。六者。為瞋害有情。令其忍辱。七者。為懈怠有情。令其精進。八者。為散亂有情。令其靜慮。九者。為惡慧有情。令其智慧。十者。雖為有情。受諸苦惱。志必拔濟。無有疲厭。於大菩提。終不退轉。
善男子。菩薩成就。此十種法。是名修悲自性。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而行於喜。何等為十。
一者。我得出離。諸有牢獄。猛火熾然。如是生喜。
二者。我能斷除。久遠相續。生死之縛。如是生喜。
三者。我已能度。種種尋伺。邪執雜亂。生死大海。如是生喜。
四者。我能傾折憍慢。久遠之幢。如是生喜。
五者。我能以金剛智。破煩惱山。乃至無有。如微塵許。如是生喜。
六者。我今自既安隱。亦復能令。他得安隱。如是生喜。
七者。我於長夜。睡眠之中。而得覺寤。亦能令他。於長夜中。為愛繩所縛。癡蓋所覆。盲冥有情。皆令覺寤。如是生喜。
八者。我於一切。惡趣既得解脫。亦能令他。而得解脫。如是生喜。
九者。我於長夜。生死曠遠。困乏飢渴。獨行無伴。流轉無窮。不識正道。不知方所。既能識道。復能示道。如是生喜。
十者。我今能向。一切智城。如是生喜。
善男子。菩薩成就。此十種法。是名修喜。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而能行捨。何等為十。
一者。於眼所見色中。得捨行故。二者。於耳所聞聲中。得捨行故。三者。於鼻所嗅香中。得捨行故。四者。於舌所嘗味中。得捨行故。五者。於身所受觸中。得捨行故。六者。於意所知法中。得捨行故。作是行時。於色等境。不惱壞。不損害。不滅盡。七者。於苦苦中。得捨行故。八者。於壞苦中。得捨行故。九者。於行苦中。得捨行故。作是行時。於苦苦。壞苦。行苦性中。不惱壞。不損害。不滅盡。十者。於所作已辦有情中。得捨行故。發歡喜。淨信。悅樂之心。作是思惟。
彼諸有情。雖已自度。我當令彼。而得度脫。行於捨心。
善男子。菩薩成就。此十種法。是名修捨。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得遊戲神通。何等為十。
一者。示現隱沒。二者。示現受生。三者。示現少年。遊戲後宮。四者。示現出家。五者。示現苦行。六者。示現往於。菩提道場。七者。示現降伏眾魔。八者。示現成等正覺。九者。示現轉正法輪。十者。示現大般涅槃。
爾時止蓋菩薩。白佛言。
世尊。何因緣故。諸大菩薩。於覩史多天宮。示現滅沒。乃至示現。入大涅槃。
佛言。
善男子。菩薩於覩史多天。最尊最勝。超過一切世間。諸欲境界。而無染著。為有情故。示現隱沒。有情見已。捨離常想。起無常想。以彼無常。為依止故。得不放逸。
善男子。彼諸有情。未離放逸。雖於菩薩。生淨信心。然由耽嗜。諸欲境界。未能承事。供養菩薩。作是思惟。
菩薩與我。長時在世。我等於後。往菩薩所。承事供養。而不晚也。
為令如是有情。起戀慕心。捨於放逸。現隱沒耳。而彼有情。觀無常已。不復放逸。當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。若有眾生。應處母胎。而調伏者。菩薩即處母胎中。現其功德威神。希有之事。為說種種。微妙之法。眾生聞已。當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。若諸有情。應見菩薩。為童子時。後宮遊戲。而調伏者。菩薩令彼有情。得成熟故。亦為守護。下劣有情。少信根者。現為童子。宮中遊戲。
善男子。若諸有情。應見菩薩出家。而成熟者。菩薩為欲。令其得成熟故。示現出家。
善男子。若天。龍。藥叉。健闥縛。應以苦行。得調伏者。菩薩為化彼故。及為降伏。諸外道故。示現苦行。
善男子。若諸有情。長夜悕求。發如是願。
菩薩若詣。菩提道場。我當往彼。勤修供養。
菩薩為如是等。諸有情故。示現往詣。菩提道場。為令有情。隨順供養。決定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。若諸有情。我慢貢高。憍奢縱逸。為欲令彼。捨離如是。煩惱事故。降諸魔故。而能示現。坐於道場。若諸有情。樂寂靜者。菩薩為令。畢竟證得。最勝最高。殊勝法故。示坐道場。成等正覺。是故菩薩。現正覺已。三千大千世界。悉皆寂靜。無復眾聲。
彼諸有情。見斯事已。咸作是言。
願我未來。證菩提時。亦如菩薩。坐於道場。成等正覺。
善男子。若諸有情。以彼邪師。為一切智。受於邪法。此世他世。不能出離。成等正覺。菩薩為欲。降伏彼故。及為善根成熟故。
復有眾生。堪為法器。堪示道故。菩薩即現。成等正覺。往彼波羅痆斯城。示現三轉。十二行法輪。
善男子。若諸有情。宜聞涅槃。而調伏者。菩薩即現。大般涅槃。而調伏之。
善男子。以是因緣。菩薩於覩史多天。最勝宮中。示現隱沒。乃至示現。大般涅槃。
善男子。菩薩成就。此十種法。得遊戲神通。
復次。善男子。菩薩成就十種法。能離八無暇。何等為十。
一者。捨離不善法。二者。於如來所說學處。終不違越。三者。遠離慳貪。四者。已曾供養。諸佛如來。五者。勤修福業。六者。智慧圓滿。七者。得方便善巧。八者。本願具足。九者。厭離世法。十者。勤行精進。
善男子。菩薩以離。眾惡業故。不墮地獄。諸有情等。生地獄中者。為無量苦。之所逼惱。生瞋恚心。菩薩不爾。十善業道。性成就故。終不生於。地獄之中。
善男子。菩薩於如來學處。不違越故。不墮畜生趣中。生其中者。極受熾盛。無量苦惱。
善男子。菩薩不慳貪故。不生餓鬼之中。生其中者。極受熾盛。飢餓苦惱。
善男子。菩薩已曾。承事供養。諸佛如來故。而不生於。邪見之家。若生其中。諸緣不具。與善知識。不得和合。是故菩薩。不生其中。遇善知識。修行善法。由是得生。正見之家。諸緣具足。增長廣大。殊勝善根。
善男子。菩薩諸根。終無缺減。若缺減者。於佛法中。即非法器。然菩薩以。積集福業故。於佛法僧。及制多所。承事供養故。得諸根具足。堪為法器。
善男子。菩薩不生邊地。
何以故。邊地之人。頑嚚愚憃。猶如啞羊。如是等類。於善惡言義。不能了知。不孝父母。不敬沙門。婆羅門。是故菩薩。常生中國。利根智慧。聰悟明達。於佛法中。堪為法器。
善男子。菩薩不於。長壽天生。若生其中。不得值遇。無量諸佛。出現於世。不得道果。無能利益。是故菩薩。生於欲界。遇佛出現。承事供養。成熟眾生。
所以者何。以能得彼。巧方便故。
善男子。菩薩不生。無佛世界。其中無佛法僧。而應供養。常生具足三寶。佛土之中。
所以者何。以諸菩薩。具本願故。
善男子。菩薩聞是。無暇之處。深生厭離。隨如是類。得厭離已。勤修精進。獲諸善法。永斷一切。諸不善法。
善男子。菩薩成就。此十種法。遠離八無暇。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得不退轉。菩提之心。何等為十。
一者。遠離虛誑諂曲。二者。質直清淨。離諸疑惑。三者。遠離師奉。四者。遠離法慳。五者。不作滅法因緣。六者。如說而行。終不虛誑。七者。攝取大乘。八者。於大乘人。常生尊重。同法想故。九者。得趣向大乘。隨順悟入。十者。於說法師。作善知識想。
善男子。菩薩成就。此十種法。即得不退菩提心。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得宿住隨念智。何等為十。
一者。承事諸佛。二者。攝受正法。三者。持戒清淨。四者。無有惡作。五者。得無障礙。六者。歡喜無量。七者。得多修行。八者。得三摩呬多。九者。得化生。十者。得識無愚癡。
善男子。菩薩承事。無量諸佛故。得尊重正法。於諸正法。受持讀誦。為他廣說。不顧身命。勤修正法。故得尸羅。所謂。身語意戒。皆得清淨。由戒清淨故。得無惡作。無惡作故。得無障礙。由無障礙故。得歡喜無量。歡喜無量故。得多修行。多修行故。得三摩地。得三摩地故。能趣清淨。趣清淨故。恒得化生。得化生故。識無愚癡。識無愚癡故。得憶念生智。由是能隨。憶念多生。一生二生。乃至無量百千生。
善男子。菩薩成就。此十種法。得宿住隨念智。
復次。善男子。菩薩成就十種法。不離善知識。何等為十。
一者。見佛。聞佛。念佛。二者。聽聞正法。三者。承事眾僧。四者。不離諸佛菩薩。問訊起居。五者。常近多聞。說法之師。六者。常得聽聞。諸波羅蜜。七者。恒聞菩提分法。八者。恒聞三解脫門。九者。恒聞四梵行。十者。恒聞一切智性。
善男子。菩薩成就。此十種法。親近善知識。
復次。善男子。菩薩成就十種法。遠離惡知識。何等為十。
一者。遠離毀禁。補特伽羅。二者。遠離破見。補特伽羅。三者。遠離壞威儀。補特伽羅。四者。遠離邪命。補特伽羅。五者。遠離習近憒閙。補特伽羅。六者。遠離懈怠。補特伽羅。七者。遠離耽著生死。補特伽羅。八者。遠離違背正覺。補特伽羅。九者。遠離愛著家業。補特伽羅。十者。遠離一切煩惱。
善男子。菩薩雖復。遠離如是。諸惡知識。然於彼處。不起損害。輕賤之心。
菩薩應發。如是之心。
由佛說言。
若與雜亂眾生。而相染習。便即為彼。之所破壞。
是故我應。遠離如是。諸雜亂處。
善男子。菩薩成就。此十種法。遠離惡知識。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得法性身。何等為十。
一者。得平等身。二者。得清淨身。三者。得無盡身。四者。得積集身。五者。得法身。六者。得甚深難測。不可計度身。七者。得不可思議身。八者。得寂靜身。九者。得等虛空身。十者。得智身。
善男子。菩薩成就。此十種法。得如來法性身。
止蓋菩薩言。
世尊。諸菩薩等。於何位中。得證如來。法性之身。
佛言。
善男子。初地菩薩。得平等身。
何以故。以永離一切。不平等故。悟入一切菩薩。平等法性故。二地菩薩。得清淨身。以尸羅清淨故。三地菩薩。得無盡身。以永離一切瞋害故。四地菩薩。得善積集身。以積集佛法故。五地菩薩。證得法身。以能通達一切法故。六地菩薩。得不可計度。甚深難測身。以積集不可計度。甚深難測法故。七地菩薩。得不可思議身。以積集不思議佛法。及能積集。方便善巧故。八地菩薩。得寂靜身。以遠離一切戲論。及煩惱故。九地菩薩。得等虛空身。以無邊身充滿故。十地菩薩。證得智身。以積集一切智故。
止蓋菩薩言。
世尊。如來法身。與菩薩法身。有何差別。
佛言。
善男子。二種法身。性無差別。功德威力。而有差別。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。云何性無差別。而有差別。
佛言。
善男子。佛與菩薩。法性無差別。
何以故。此二種身。同一性故。但功德威力。有差別耳。
止蓋菩薩。白佛言。
世尊。佛與菩薩。功德威力。云何應知。有其差別。
佛言。
善男子。我今為汝。廣說譬喻。以明斯義。
善男子。如末尼珠。有瑩拭者。有未瑩者。雖同是寶。而已瑩者。光明具足。人所愛樂。未已瑩者。所有光明。猶不具足。
善男子。如來珠寶。與菩薩珠寶。體性雖同。然亦有異。
何以故。如來珠寶。已清淨故。離一切垢故。菩薩身中。法性珠寶。未能普照。一切世界。
何以故。以有餘故。猶有垢故。如末尼珠。未已瑩者。是故如來法身。與菩薩法身。如是差別。
善男子。如白分月。從初一日。至十五日。光明照耀。漸漸圓滿。雖同是月。光明不等。而菩薩法身。如來法身。雖同一性相。然功德威力。如是差別。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得金剛堅固之身。何等為十。
一者。貪瞋癡等。不能沮壞。二者。忿恚。結妬。我慢。貢高。顛倒之見。不能沮壞。三者。世間八法。不能沮壞。四者。惡趣苦惱。不能沮壞。五者。一切諸苦。不能沮壞。六者。生老病死。不能沮壞。七者。外道諸論。不能沮壞。八者。魔及魔眾。不能沮壞。九者。聲聞。辟支佛。不能沮壞。十者。諸欲境界。不能沮壞。
善男子。菩薩成就。此十種法。得金剛堅固之身。
復次。善男子。菩薩成就十種法。為大商主。何等為十。
一者。得平等意樂。二者。應受供養。三者。能作出離。四者。能為所依。五者。能作饒益。六者。善能積集。道路資糧。七者。得好財寶。八者。心無止足。九者。常為導師。十者。善巧隨順。往一切智城。
善男子。云何菩薩。得平等意樂。乃至云何。得善巧隨順。往一切智性大城。
善男子。譬如商主。得諸國王。及國王子。等之所愛樂。菩薩亦爾。為法商主。得諸如來。及聲聞等。之所愛樂。
善男子。譬如商主。應得聚落。婆羅門。及剎帝利等。之所供養。菩薩亦爾。為法商主。應得有學無學。及餘天龍等。之所供養。
善男子。譬如商主。經於曠野。飢饉之處。導引眾商。令得安樂。無有疲厭。菩薩亦爾。為法商主。經於生死。曠野之中。能令眾生。免離逼迫。皆獲安樂。
善男子。譬如商主。能與一切。貧苦眾生。作大依止。令得出離。曠野飢饉。菩薩亦爾。為法商主。能與外道。遮落迦。波離婆。羅社迦。令得出離生死。全其軀命。
善男子。譬如商主。能得饒益。王臣及諸人民。菩薩亦爾。為法商主。能得饒益。愛著生死。諸眾生等。
善男子。譬如商主。將多商人。往於諸方。經過曠野。飢饉之處。善能積集。眾多資糧。越於險難。得至大城。而獲安樂。菩薩亦爾。為法商主。善能積集。福智資糧。導引眾生。超過生死。曠野之中。得至諸佛。一切智城。
善男子。譬如商主。養育眾人。欲往他方。積集珍寶。所謂金銀。末尼。真珠。吠琉璃。螺貝。璧玉。珊瑚等寶。菩薩亦爾。為法商主。養育眾生。欲往一切智慧大城。善能積集。佛法珍寶。
善男子。譬如商主。悕求一切財物。終無厭足。菩薩亦爾。為法商主。悕求一切。正法財寶。無有厭足。
善男子。譬如商主。於眾商中。而為上首。積集資財。能為主故。最尊勝故。能令眾商。信受語故。菩薩亦爾。為法商主。於一切眾生中。最尊勝故。能為主故。積集功德。言不虛妄故。
善男子。譬如商主。能以善巧。超過險路。至彼大城。菩薩亦爾。將諸眾生。超過生死。到智慧城。
善男子。是名菩薩。得等意樂。乃至善巧。到一切種智慧大城。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而能於道善巧。何等為十。
一者。能知平等道。二者。能知不平等道。三者。能知安隱道。四者。能知善巧道。五者。能知有水草道。六者。能知諸方道。七者。能知相道。八者。能知正道。九者。能知邪道。十者。能知出離道。
善男子。菩薩成就。此十種法。即能於道善巧。
復次。善男子。菩薩成就十種法。得不顛倒道。何等為十。
一者。若諸有情。應以大乘。而調伏者。為說菩薩道。而調伏之。不為說聲聞道。
二者。若諸有情。應以聲聞乘。而調伏者。為說聲聞道。而調伏之。不為說菩薩道。
三者。若諸有情。應以一切智。而調伏者。為說一切智道。而調伏之。不為說緣覺道。
四者。若諸有情。應以緣覺乘。而調伏者。為說緣覺道。不為說一切智道。
五者。若諸有情。執著我法。為說無我。及以空法。不說我與有情。命者。養育者。補特伽羅。
六者。若諸有情。執著二邊。為說離二邊道。不說依止二邊。
七者。若諸有情。心散亂者。為說奢摩他。毘鉢舍那。不說散亂道。
八者。若諸有情。著戲論者。為說真如。不說愚夫。耽著戲論。
九者。若諸有情。耽著生死。為說涅槃。不說生死。
十者。若諸有情。著於邪道。為說無結。無棘刺道。不說普遍。煩惱棘刺道。
善男子。菩薩成就。此十種法。即能成就。不顛倒道。
復次。善男子。菩薩成就十種法。而能善行。於三摩呬多心。何等為十。
一者。善行身念處。二者。善行受念處。三者。善行心念處。四者。善行法念處。五者。善行境界念處。六者。善行阿蘭若念處。七者。善行村邑。國土王都。聚落念處。八者。善行利養尊重。名聞念處。九者。善行如來施設。學處念處。十者。善行煩惱。及隨煩惱。雜染念處。
云何菩薩。行身念處。
善男子。菩薩以正般若。簡擇諸法。與身俱者。能捨惡法。觀察是身。從頭至足。無我我所。性不久停。終當壞滅。筋脈纏縛。臭穢不淨。菩薩如是。觀察之時。而不於中。樂欲貪著。以是義故。身中所有。諸可惡法。唯除菩薩。自在能捨。非諸有情。是名善行。於身念處。
云何菩薩。行受念處。
善男子。菩薩作是思惟。
所有諸受。悉皆是苦。愚夫顛倒。謂之為樂。一切智者。知樂即苦。是故勇猛。修行斷苦。令他有情。亦如是學。
菩薩摩訶薩。觀察受時。終不染著。亦不瞋恚。是名菩薩。善行受念處。
云何行心念處。
善男子。菩薩作是思惟。
心實無常。執著為常。實是其苦。執著為樂。本無有我。執著為我。本來不淨。執著為淨。其心輕動。無時暫停。以不停故。於諸雜染。能為根本。壞滅善道。開惡趣門。生長三毒。與隨煩惱等。作其因緣。為主為導。又能積集淨。不淨業。迅速流轉。如旋火輪。亦如奔馬。如火焚燒。如水增長。遍知諸境。如世彩畫。
菩薩如是。觀察心時。便得自在。得自在已。於諸法中。亦無罣礙。是名菩薩。善行心念處。
云何菩薩。行法念處。
善男子。菩薩如實。了知諸不善法。貪瞋癡等。及依止此。所起餘法。及能修習。煩惱對治。令諸惡法。皆悉永斷。既能了知。一切善法。於中安住。要期發願。復能安立。一切有情。如是修學。是名菩薩。善行法念處。
云何菩薩行。境界念處。
善男子。菩薩於可意不可意。色聲香味觸法中。無染無著。亦不發起。瞋恚之心。
菩薩作是思惟。
我不應於。都無法中。而生貪染。我若生染。即是愚夫。及愚癡性。為不了性。為不善性。
如世尊言。
若為貪愛所染。即便頑鈍。不能了知。善不善法。由此因緣。墮於惡趣。
菩薩作是思惟。
我不應於空法中。發起瞋恚。我若起瞋。即不能忍。是瞋恚纏。為諸聖人。之所訶責。及梵行者。之所譏嫌。
菩薩觀察。境界之時。不為境縛。亦無執著。復教化人。如是修學。是名菩薩。善行境界念處。
寶雨法門經卷第七
