大乘寶雲經卷第三
梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯
平等品第三
佛告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。
善男子。菩薩具有十法。與地平等。何等為十。
一者。廣大無量。二者。養育眾生。三者。有恩。無恩無有異想。四者。能受大法雲雨。五者。一切眾生。所依止處。六者。種善根處。七者。為珍寶器。八者。為妙藥器。九者。不可傾動。十者。無所怖畏。
善男子。云何菩薩。廣大無量。猶若大地。遍於十方。廣大無量。菩薩亦爾。遍一切處。廣大無量。福德智慧。具雙行故。是名菩薩。廣大無量。
云何菩薩。養育一切眾生。
善男子。譬如大地。一切眾生。因之存立。種種資生。隨意得用。菩薩亦爾。長養眾生。種於施戒。忍辱精進。禪定慧等。一切菩薩。清淨行法。及餘無量。資生什物。皆悉利益。是名菩薩。養育一切眾生。
云何菩薩。有恩無恩。無有異想。
善男子。譬如大地。若被損辱。亦不生瞋。若有供養。亦不生喜。是中不作二想。菩薩亦爾。損惱不瞋。利益不喜。於彼眾生。不生憎愛。不望反報。是名菩薩。有恩無恩。皆悉平等。
云何菩薩。能受一切。大法雲雨。
善男子。譬如大地。受諸洪雨。及餘一切。諸大水聚。悉堪容受。菩薩亦爾。如來所雨。大法雲雨。悉皆容受。是名菩薩。能受大法雲雨。
云何菩薩。一切眾生。所依止處。
善男子。譬如大地。一切眾生。若出若入。依於大地。菩薩亦爾。一切眾生。行於六趣。及涅槃道。而為依止。如是菩薩。一切眾生。所依止處。
云何菩薩。種善根處。
善男子。譬如大地。一切種子。因之生長。菩薩亦爾。一切眾生。諸善種子。依因菩薩而得增長。是名菩薩。種諸善法。種子之處。
云何菩薩。為珍寶器。
善男子。譬如大地。為珍寶器。依因於地。無量珍寶。皆悉出現。菩薩亦爾。種種功德。光明珍玩。依因菩薩。而得出現。是名菩薩。為珍寶器。
云何菩薩。為妙藥器。
善男子。譬如大地。出諸妙藥。能治一切。眾生病苦。菩薩亦爾。一切法藥。因之出現。能滅一切。世間種種。煩惱重病。是名菩薩。能為藥器。
云何菩薩。不可傾動。
善男子。譬如大地。一切苦具。不能侵擾。
時節寒暑。蚊蟻毒虫。觸之不動。菩薩亦爾。不可擾惱。眾生所起。一切內外。種種苦具。悉不能擾。是名菩薩。不可傾動。
云何菩薩。無有怖畏。
善男子。譬如大地。一切龍王。及諸象王。師子王等。所出音聲。聞不怖畏。菩薩亦爾。聞諸魔聲。及外道聲。不恐不怖。不怯不畏。是名菩薩。無有怖畏。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。與地平等。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。與水平等。何者為十。
一者。福德漸深。二者。生白淨法。三者。歡喜諮嗟潤澤。四者。漬爛一切。煩惱根栽。五者。清淨無濁。六者。滅煩惱熱。七者。除諸渴愛。八者。甚深難冐。九者。能漂好醜。十者。淨煩惱塵。
善男子。云何菩薩摩訶薩。福德漸深。
善男子。譬如諸水。次第流注。漸入深處。菩薩亦爾。流注善法。漸漸向深。是名菩薩。福德漸深。
云何菩薩。生白淨法。
善男子。譬如水聚。能生一切。草木叢林。種種妙藥。菩薩亦爾。以三昧故。生長一切。助菩提法。已生長者。重復增廣。乃至成於。一切種智。樹木叢林。於佛剎土。令生法果。活立眾生。是名菩薩。生長善法。
云何菩薩。歡喜諮嗟潤澤。
善男子。譬如清水。自性潤澤。復潤餘物。菩薩亦爾。自性歡喜。諮嗟潤澤。復潤於他。言歡喜者。是出世法。言諮嗟者。依佛法僧。言潤澤者。是心清淨。是名菩薩。歡喜諮嗟潤澤。
云何菩薩。漬爛煩惱根栽。
善男子。譬如清水。若草若木。若根若葉。皆能漬爛。菩薩亦爾。因修三昧。一切煩惱。根栽相續。而漬爛之。乃至名相。亦皆滅盡。不知所在。煩惱臭穢。習氣亦盡。是名菩薩。漬爛一切。煩惱根栽。
云何菩薩。清淨無濁。
善男子。譬如淨水。體性清淨。無有垢穢。菩薩亦爾。自性清淨。無垢無穢。言清淨者。一切隨眠。煩惱結使。貪瞋癡等。皆消滅故。諸根無染。無垢無穢。是名菩薩。清淨無濁。
云何菩薩。滅煩惱熱。
善男子。譬如水性。夏月蒸熱。一切地土。并諸地上。一切眾生。為作清涼。菩薩亦爾。諸眾生界。煩惱蒸熱。以法淨水。悉令清涼。滅其熾熱。是名菩薩。滅煩惱熱。
云何菩薩。除諸渴愛。
善男子。譬如冷水。於渴乏者。轉其渴乏。菩薩亦爾。一切眾生。渴愛六塵。難忽難耐。於是眾生。為降法雨。以法雨故。令諸眾生。迴六塵渴。是名菩薩。除諸渴愛。
云何菩薩。甚深難冐。
善男子。譬如水聚。甚深難冐。菩薩亦爾。修諸智慧。甚深難冐。所謂一切。天魔外道。不可輕冐。是名菩薩。甚深難冐。
云何菩薩。能漂好醜。
善男子。譬如水流。一切地境。若好若醜。悉皆能漂。菩薩亦爾。以法流水。若好若醜。諸眾生界。一切能漂。雖如是漂。不惱眾生。水流亦爾。如是菩薩。以大慈悲。潤澤眾生。降大法雨。無所損惱。是名菩薩。能漂好醜。
云何菩薩。淨煩惱塵。
善男子。譬如水大。一切地上。不淨塵埃。麁澁垢穢。悉令潤澤。淨無有餘。菩薩亦爾。有諸眾生。心性麁獷。煩惱客塵。依因定慧。淨盡無餘。是名菩薩。淨煩惱塵。
善男子。具是十法。一切菩薩。與水平等。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。與火平等。何者為十。
一者。能燒煩惱糞穢。二者。成熟一切佛法。三者。乾燥煩惱淤泥。四者。譬如火聚。五者。能作光明。六者。能令恐怖。七者。善能安慰。八者。於諸眾生平等。九者。世所供養。十者。不可輕蔑。
善男子。云何菩薩。能燒煩惱糞穢。
善男子。譬如火性。能燒一切。糞掃穢惡。草木叢林。諸藥樹等。菩薩亦爾。以智慧火。能燒一切。隨眠煩惱。一切結使。貪瞋癡等。煩惱糞掃。及對治道。鑽火之具。皆悉燒盡。是名菩薩。能燒一切。煩惱糞穢。
云何菩薩。成熟一切佛法。
善男子。譬如火性。成熟一切。苗稼藥草。菩薩亦爾。以智慧火。成熟一切。內諸佛法。如是成熟。永無有失。是名菩薩。成熟一切佛法。
云何菩薩。乾燥煩惱淤泥。
善男子。譬如火性。炙燥一切。諸地淤泥。菩薩亦爾。以智慧火。炙燥一切。有流之法。是名菩薩。乾燥煩惱淤泥。
云何菩薩。喻如火聚。
善男子。如諸火聚。於寒氷者。卻其寒凍。菩薩亦爾。一切眾生。煩惱寒瘧。以智慧火。而為卻之。是名菩薩。喻如火聚。
云何菩薩。能作光明。
善男子。如大火聚。絕炎熾盛。若雪山上。頻耶山頂。若一由旬。若二由旬。三四由旬。而作光明。菩薩亦爾。以智光明。能遠照了。若千由旬。若萬由旬。乃至無量。阿僧祇界。為諸眾生。作大光明。照了明徹。以智光明。悉能卻除。一切無智。盲暗之法。是名菩薩。能作光明。
云何菩薩。能作怖畏。
善男子。譬如禽獸。若師子王。見大火聚。而生怖畏。所謂。畏損我身。遠避是處。如是惡魔。及諸魔眾。若見菩薩。而生怖畏。無威德故。即便遠避。乃至不能。得聞菩薩名號。何況視之。是名菩薩。能作怖畏。
云何菩薩。善能安慰。
善男子。譬如一人。迷於稠林曠野。失其道路。忽然得見。一大火聚。而往就之。能於是中。得見聚落。若見群牛。得見是已。便生安慰。離諸恐怖。如是一切。無量眾生。遭於生死。稠林曠野。若見菩薩。則得安慰。離諸怖懼。是名菩薩。善能安慰。
云何菩薩。一切眾生平等。
善男子。譬如火性。於諸眾生。悉皆平等。如於國王。及旃陀羅。平等無二。菩薩亦爾。於諸眾生。悉皆平等。如於國王。悉作利益。於屠殺者。亦作利益。是名菩薩。於諸眾生。皆悉平等。
云何菩薩。世所供養。
善男子。譬如火性。為諸剎利。婆羅門等。之所供養。菩薩亦爾。為諸天。人。阿修羅。乾闥婆。一切世間。之所供養。作師範想。是名菩薩。世所供養。
云何菩薩。不可輕蔑。
善男子。如火雖小。不可輕觸。無憍慢故。菩薩亦爾。住於信行。從初發心。未得勢力。於大乘法。不可輕蔑。
若天若人。一切世間。天龍夜叉。乾闥婆等。所知所悉。作如是言。
今此菩薩。不久當坐。菩提道場。證得阿耨多羅三藐三菩提。
是名菩薩。不可輕蔑。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。與火平等。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。與虛空平等。何者為十。
一者。廣大。二者。無礙。三者。寂靜。四者。無邊慧。五者。無邊智。六者。隨順法界。七者。信一切法。同虛空性。八者。無處所。九者。過想境界。十者。超越思量。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。得與虛空平等。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復有十法。與虛空平等。何等為十。
一者。於色好醜。不貪。不瞋。二者。於聲好醜。不愛。不憎。三者。於香好醜。不欲不恚。四者。於味好醜。不耽不棄。五者。於觸好醜。不婬不怒。六者。於法好醜。不執不責。七者。於得不得。不喜不恨。八者。於苦不慼。於樂不欣。九者。於好惡名。不慕不卻。十者。稱歎毀謗。不親不踈。
如是十法。與虛空平等。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。引喻於月。何等為十。
一者。清涼眾生。二者。見之歡喜。三者。增長白法。四者。除滅黑法。五者。世所稱歎。六者。形貌清淨。七者。乘最勝乘。八者。常為莊嚴。九者。遊戲正法。十者。有大神通。威德巍巍。
云何菩薩。清涼眾生。乃至有大。神通威德。
善男子。譬如月出。一切眾生。悉得涼冷。以可愛故。菩薩亦爾。能除眾生。煩惱蒸熱。令得歡喜。怡悅踊躍。而作清涼。
善男子。如月出時。見之歡喜。以清涼故。欣悅其心。菩薩亦爾。滅煩惱熱。諸根清淨。威儀動止。功德具足。
善男子。如上旬月。從其初生。漸漸增長。至十五日。具足圓滿。菩薩亦爾。從初發心。至坐道場。日夜白法。增長圓滿。種種具足。
善男子。如下旬月。色相光明。可愛之貌。漸漸損減。乃至月盡。不復現相。菩薩亦爾。得出世智。一切妄相。皆悉損減。坐道場時。畢竟不現。
善男子。如月出時。一切世間。大小道俗。臣民男女。悉稱歎之。菩薩亦爾。一切世間。人天修羅。皆悉光揚。
善男子。如月天子。身心清淨。光明照耀。業報所生。菩薩亦爾。身心清淨。光明遍照。法性所出。自然化生。非因父母。迦羅羅等。五時不淨。之所污染。
善男子。如月天子。乘清淨乘。而照四方。菩薩亦爾。乘最勝乘。遍照無量。無邊世界。
善男子。如月天子。常為莊嚴。無時有翳。菩薩亦爾。常為功德。所莊嚴故。
善男子。如月天子。恒有自然。歡喜快樂。菩薩亦爾。恒住法樂。不住欲樂。
善男子。如月天子。有大神通。有大威德。菩薩亦爾。具諸功德。自在智慧。神通變化。隨意無礙。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。故喻於月。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。譬喻如日。何等為十。
一者。滅無明暗。二者。能令開悟。三者。能照十方。四者。善法因起。五者。能滅諸流。六者。能作光明。七者。能翳外道邪見。八者。顯現好醜。九者。造作善法諸業。十者。善人恭敬。
善男子。云何菩薩摩訶薩。滅無明暗。乃至云何。善人恭敬。
善男子。如日出時。滅一切暗。菩薩日出。滅無明暗。亦復如是。
善男子。如日出時。蓮華開敷。菩薩日出。開悟眾生。諸受化者。亦復如是。
善男子。如日出時。照了十方。菩薩日出。智慧光明。遍照十方。而不損惱。一切眾生。
善男子。如日出時。放千光明。照閻浮提。世人方知。是日出已。菩薩日出。智光明照。爾時方知。有諸善法。
善男子。於閻浮提。日光滅時。即知日沒。菩薩日出。於諸眾生。作智光明。能滅眾生。一切癡暗。重昏盲冥。癡暗滅故。名為漏盡。菩薩不現。
善男子。如日出時。諸餘光明。翳不能照。
日於爾時。不作是念。
我令是等。諸餘光明。翳不令照。
以法爾故。自然不現。菩薩日出。一切外道。邪見盲暗。自然退滅。是時菩薩。亦不作念。
我令是等。退滅不現。
善男子。如日出時。於閻浮提。一切眾生。為現好醜。高下邪正。菩薩日出。亦復如是。為諸眾生。顯了好醜。高下邪正。所言好者。則是聖道。所言醜者。一切邪道。
善男子。如日出時。種植等業。因之得成。菩薩日出。善法方生。
善男子。如日出時。善人歡喜。供養稱嘆。而諸不良。愁毒不樂。菩薩日出。有智之人。聰哲利根。歡喜稱嘆。行邪道者。嬰兒凡夫。鈍根不良。無智慧眼。願樂生死。背涅槃道。而不恭敬。
是名菩薩。滅無明暗。乃至善人恭敬。
如是。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。譬喻如日。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。喻師子王。何等為十。
一者。不怖。二者。無有怯弱。三者。不迴轉顧。四者。能師子吼。五者。不驚。六者。行於山林。七者。居住山窟。八者。無所儲畜。九者。獨步無侶。十者。住阿蘭若。
善男子。云何菩薩。不怖乃至。住阿蘭若。
善男子。如師子王。遍行諸處。不怖不驚。恒見自身。獨步無敵。菩薩亦爾。諸處來往。不怖不驚。恒見自身。無對敵故。
善男子。如師子王。無怯弱想。菩薩亦爾。與諸外道。設捔力時。論議鬪諍。無怯弱想。不勇不劣。
善男子。如師子王。脫被辱時。亦不迴顧。菩薩亦爾。若為外道。之所損辱。亦不可轉。亦不默然。
善男子。如師子王。作師子吼。一切禽獸。及諸豺狼。遠走退散。菩薩亦爾。說法無我。作師子吼。執著我見。外道豺狼。退散滅盡。於十方界。而是菩薩。不為惱彼。以無我法。作師子吼。但為迴轉。所化眾生故。
善男子。如師子王。無所怖畏。遍觀十方。菩薩亦爾。性樂寂靜。行於山林。
善男子。如師子王。住於山窟。菩薩亦爾。安住智慧。寂靜山窟。
善男子。如師子王。無所儲畜。菩薩亦爾。卻除一切。煩惱重擔。無所儲畜。
善男子。如師子王。獨步無侶。降禽獸群。菩薩亦爾。坐於道場。獨自無侶。而破魔軍。
善男子。如師子王。所住之處。一切禽獸。不得侵損。一切苗稼。菩薩亦爾。國土聚落。居住之處。外道禽獸。不能損侵。善法苗稼。
如是菩薩。不怖不畏。乃至能護。眾生善根。
如是。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。喻師子王。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。善能調伏。何者為十。
一者。菩提心堅固。二者。領理菩提心。三者。守護六情。四者。修行聖道。五者。荷負重擔。六者。利益眾生。心不疲倦。七者。正命。八者。實無貢高。九者。無諂曲欺誑。十者。質直。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。善能調伏。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。世所知識。何等為十。
一者。坐禪攝心。二者。多修空行。三者。學法不息。四者。不緣境界。離煩惱使。奉行如來。一切經教。一向不犯。隨順一切。法宗平等。通法界宗故。五者。行於世間。如旃陀羅。卑下之子。以下卑心。遠離自高。傲慢狂醉故。六者。恒乞食活。次第平等故。七者。心無疑惑。住於世間。於佛法中。如實知見故。八者。心無猶豫。內證法故。九者。不復他信。不可誘引。自見道理故。十者。世間福田。善修行故。
如是菩薩。摩訶薩。具是十法。世所知識。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。譬如蓮華。何等為十。
一者。身無染污。二者。微細之惡。不與共住。三者。戒香芬馥。四者。受生潔淨。五者。姿顏和悅。六者。柔軟微妙。七者。覩見吉祥。八者。心意開悟。九者。心意成熟。十者。善能攝受。
善男子。云何菩薩摩訶薩。身無染污。乃至善能攝受。
善男子。譬如蓮華。從水出時。自無染污。如是無染。以法性爾。如是菩薩。從生死水。出而無染。
何以故。得方便智慧故。一切菩薩。善解方便。行在生死。生死過患。不能染污。菩薩方便。智慧所持。
善男子。如蓮華中。一滴之水。不能得住。如是菩薩。微細罪過。悉不中住。
善男子。如諸地界。生蓮華處。香氣芬馥。熏是方所。如是菩薩。是處鄉村。國邑聚落。所居之處。以戒香氣。無處不遍。
善男子。如地界處。有生蓮華。淨潔可愛。國王王民。一切百姓。悉往就之。菩薩亦爾。諸處受生。自性淨潔。戒德威儀。無不具足。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。之所恭敬。愛重禮拜。諸佛菩薩。稱歎光揚。
善男子。猶如蓮華。開敷之時。見則歡喜。色貌可愛。能悅眾情。菩薩亦爾。密笑之時。無有顰蹙。諸根清淨。
善男子。猶如蓮華柔軟。無有麁澁。菩薩亦爾。自然柔軟。本無麁獷。
善男子。如見蓮華。於夢想時。則為吉祥。而加稱嘆。而利益故。見於菩薩。利益亦爾。一切住處。甚為吉祥。為得一切智故。
善男子。猶如蓮華。漸漸開敷。菩薩亦爾。智慧覺分。蓮華開敷。是時說名。為佛覺悟。
善男子。如蓮華敷。見時悅於眼根。嗅時悅於鼻根。觸時悅於身根。心歡喜時。悅於意根。菩薩亦爾。成熟智慧光時。見時眼根清淨。聞時耳根清淨。已有戒功德香。而悅鼻根。觸時供養恭敬。而悅身根。若能思惟。歎功德時。意根清淨。
善男子。如蓮華生。人天攝受。菩薩亦爾。出於世間。諸佛菩薩。乃至諸天。帝釋。梵天護世。之所崇仰。
是名菩薩。自無染污。乃至攝受。
善男子。如是菩薩。具是十法。喻如蓮華。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。心意廣大。何者為十。
一者。我當修行。一切諸波羅蜜故。發增廣心。
二者。我當成熟。一切佛法故。發增廣心。
三者。我當教化。一切眾生故。發增廣心。
四者。我當坐於道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。成等覺已。當轉法輪。若梵若天。一切世間。所不能轉。故發增廣心。
五者。我當利益。一切眾生。於無量無邊世界。發增廣心。
六者。我當造作。智慧舟航。度諸眾生。於生死海。發增廣心。
七者。一切眾生。無救無護。無歸依處。無有親識。能度脫者。我當為其。作親屬故。發增廣心。
八者。我當顯現。諸佛威神。作師子吼。遊戲諸佛。神通道力。亦當視顧。摩訶那伽。發增廣心。
九者。我當不共。一切世間。若天若人。無比無等。故發增廣心。
十者。以佛正法。我當教化。一切眾生。非陋行故。非苦行故。非下劣行故。發增廣心。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。發增廣心。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。心得清淨。何等為十。
一者。心多信樂。心內不動。心住堅固。心無虛假。遠離一切。不善思惟。所謂不發心。求聲聞道。求辟支佛道。
以少欲知足故。遠離一切。垢穢不淨。
離身貢高。所謂不作。虛假威儀。離口貢高。所謂不說。非實語言。離心貢高。無諂曲故。身不混雜故。口少欲故。心無貪求故。
知恩報恩。微細恩義。尚不忘失。何況多者。
言語諦實。於所作事。不毀謗他。無利不說。唯歎有德。利喜勸嘆。是中唯見功德。如說而行。
菩薩不得。以口慰喻。而心含怨。菩薩以口勸歎。心不令諍。口說愛語。心無忿恨。
菩薩不以身現善。而心行惡。菩薩不以身恭敬。而心輕慢。
菩薩無貢高。不懈怠。不悋惜。不嫉妬。菩薩既無貢高。亦不懈怠。不慳不嫉。亦不幻惑。亦無諂曲。
菩薩不鬪兩邊。互相破散。
何以故。菩薩以身恭敬。口說諦實。三業相應。
不謗如來。清淨正法。菩薩不敢謗法。云何不謗。諸佛正法。菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。剃除鬚髮。著壞色衣。於佛正法。而得出家。如是出家。非畏國王故。不畏劫賊。所破壞故。不負債故。不怖畏故。不為生活故。而作沙門。以信樂故。出家學道。唯求法故。親近善友。深心承事。就善知識。深心聽法。如法修行。心無憍慢。雖無憍慢。而顛倒取。若無顛倒。則能通達。於佛正道。以通達故。則得正法。以得法故。決定阿耨多羅三藐三菩提。如是學者。不謗如來。正教正法。
善男子。如是菩薩。具足十法。心得清淨。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。無有疑惑。何等為十。
信於如來。身有祕密。信於如來。口有祕密。信於如來。心有祕密。信菩薩行。信具神通。信滿本願。信一乘道。信種種說。信佛音聲。妙響甚深。信化眾生。隨其根性。
善男子。云何菩薩。信於如來。有身祕密。乃至信於。教化眾生。
善男子。菩薩作如是念。
所聞如來。有是法身。
寂靜身。無等身。無等等身。無量身。不共身。金剛身。皆是真實。不虛不誑。
菩薩是處。不生疑惑。無有二心。如是信於如來。身有祕密。
復作是念。
絓是所聞。如來有口祕密。如來自口授記。相貌授記。若不了義。所說經教。悉皆信之。如來無有蹉跌。非無義說。以是因緣。悉非妄語。諸佛如來。滅一切惡。清淨無垢。無復煩惱。結使燋熱。自在具足。無所希望。無濁無穢。若言如來有失。如來無義語者。無有是處。至真至實。無有欺誑。
是處不疑不惑。如是信於。佛口祕密。
復作是念。
絓是如來。心中祕密。在心內懷。依止於心。一切聲聞緣覺。所不能知。及諸菩薩。一切眾生。唯除如來。神通力耳。
何以故。如來甚深。難冒難量。境界廣大。無邊無量。同於虛空。不可思議。唯真唯實。無有虛誑。
是處不疑。如是信心祕密。
復作是念。
絓是所聞。一切菩薩。勤利眾生。成就一切眾生。於是事業。都無疲倦。亦不怖畏。荷負大擔。力勢堅固。修行十度。一切佛法。有無礙智。無邊智。無等智。不共智。勇猛堅固。莊嚴堅固。誓願堅固。為菩提故。次第滿足。唯真唯實。非是欺誑。
是處不疑。如是菩薩。信於修行。
復作是念。
菩薩坐於道場。所得無滯。無障無礙。清淨眼通。乃至耳通。他心智通。宿命通。如意神通。漏盡通。無著無滯。無障無礙。
於三世中。得一剎那相應智。視眾生界。如實見之。是等眾生。具足行身惡業。具足行口惡業。具足行意惡業。誹謗賢聖。邪見顛倒。行於邪法。業因緣故。捨身死後。生諸惡道。受地獄苦。有諸眾生。以身善業。以口意業善。正見具足故。不謗賢聖。行於正見。以正見故。三業清淨。以是因緣。捨身死後。生於善道。天上受樂。如是真實。觀眾生界。即見眾生善。不善業。
復作是念。
我昔作菩薩時。行菩提道。作是誓願。
自成正覺。方令覺他。
是我前願。今已果滿。得如所願。皆是真實。無有虛誑。
是處不疑。亦不生惑。故說菩薩。名為等覺。已自覺悟。名三佛陀。
善男子。如是菩薩。信於菩提。信佛出世。復作是念。
所聞一乘。唯一佛乘。皆是真實。非是欺誑。不虛不謬。
所以者何。諸乘皆從。大乘中出。譬如閻浮提洲。乃有諸洲。而相圍繞。各各名字。皆悉屬於。閻浮提洲。總說其名。入閻浮提。一切諸乘。亦復如是。依大乘出。無二無三。
是處不疑。如是信於。一佛乘道。
復作是念。
聞諸如來。種種說法。於諸經中。悉是真實。
所以者何。為化眾生故。而諸如來。隨機說法。
是處不疑。亦不生惑。不作二心。如是信於。三乘有異。
復作是念。
聞諸如來。響音甚深。微妙梵音。悉皆真實。
所以者何。諸梵天子。少分善根。尚有音聲。微妙響徹。柔軟了亮。雅美可愛。何況如來。於無量劫。修行成就。百福莊嚴。萬德具足。
是處不疑不惑。如是信於如來。甚深響音。
復作是念。
聞佛如來。了別機性。諸根利鈍。所化眾生。聞以一音說法。隨類各各得解。斷其疑心。善根成熟者。而前化之。
一一眾生。作如是解。
如來今者。為我一人。說如是法。
而諸如來。無是分別。亦無思惟。是等悉皆真實。非謬非誑。是處不疑不惑。生如是信。隨機緣故。教化眾生。
善男子。如是十法具足。菩薩摩訶薩。無疑惑心。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。喻如大海。何等為十。
一切珍寶。之所歸聚。難冒廣大。漸漸轉深。不宿死尸。等為一味。復能容受。一切川流。不過齊限。諸大眾生。之所依止。無有邊際。
善男子。云何菩薩。眾寶歸聚。乃至云何。無有邊際。
善男子。譬如大海。一切珍寶。是中聚集。無量無邊。一切眾生。往彼採寶。菩薩亦爾。一切功德。珍寶聚集。無量無邊。一切眾生。求福德者。而往詣之。
善男子。如海難冒。菩薩亦爾。甚深難冒。
善男子。如海廣大。菩薩亦爾。慈悲智慧。甚廣大故。
善男子。譬如大海。漸漸轉深。菩薩亦爾。修道。種智漸漸轉深。
善男子。如彼大海。不與一切。死屍共宿。
所以者何。大海法爾。如是菩薩。不與一切煩惱。及惡知識。而共止宿。
何以故。菩薩法爾故。
善男子。如此大海。一切眾流。悉往入之。至成一味。所謂醎味。菩薩亦爾。絓是所修。一切白法。悉成一味。所謂。一切智味。
善男子。如海容受。無量眾流。不增不減。菩薩亦爾。受無量法。無有增減。
善男子。如彼大海。不過齊限。菩薩亦爾。教化眾生。不過齊限。
善男子。如大海水。大身眾生。在中居住。菩薩亦爾。一切眾生。有白淨法。於菩薩身。依止而住。
善男子。如大海水。無有邊際。一切眾生。不能知其。水之多少。菩薩亦爾。為諸眾生。而說法要。無邊無窮。無能測量。
如是菩薩。大海福德。珍寶聚集之處。乃至無邊。
善男子。如是菩薩。具足十法。喻如大海。
大乘寶雲經卷第三
梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯
平等品第三
佛告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。
善男子。菩薩具有十法。與地平等。何等為十。
一者。廣大無量。二者。養育眾生。三者。有恩。無恩無有異想。四者。能受大法雲雨。五者。一切眾生。所依止處。六者。種善根處。七者。為珍寶器。八者。為妙藥器。九者。不可傾動。十者。無所怖畏。
善男子。云何菩薩。廣大無量。猶若大地。遍於十方。廣大無量。菩薩亦爾。遍一切處。廣大無量。福德智慧。具雙行故。是名菩薩。廣大無量。
云何菩薩。養育一切眾生。
善男子。譬如大地。一切眾生。因之存立。種種資生。隨意得用。菩薩亦爾。長養眾生。種於施戒。忍辱精進。禪定慧等。一切菩薩。清淨行法。及餘無量。資生什物。皆悉利益。是名菩薩。養育一切眾生。
云何菩薩。有恩無恩。無有異想。
善男子。譬如大地。若被損辱。亦不生瞋。若有供養。亦不生喜。是中不作二想。菩薩亦爾。損惱不瞋。利益不喜。於彼眾生。不生憎愛。不望反報。是名菩薩。有恩無恩。皆悉平等。
云何菩薩。能受一切。大法雲雨。
善男子。譬如大地。受諸洪雨。及餘一切。諸大水聚。悉堪容受。菩薩亦爾。如來所雨。大法雲雨。悉皆容受。是名菩薩。能受大法雲雨。
云何菩薩。一切眾生。所依止處。
善男子。譬如大地。一切眾生。若出若入。依於大地。菩薩亦爾。一切眾生。行於六趣。及涅槃道。而為依止。如是菩薩。一切眾生。所依止處。
云何菩薩。種善根處。
善男子。譬如大地。一切種子。因之生長。菩薩亦爾。一切眾生。諸善種子。依因菩薩而得增長。是名菩薩。種諸善法。種子之處。
云何菩薩。為珍寶器。
善男子。譬如大地。為珍寶器。依因於地。無量珍寶。皆悉出現。菩薩亦爾。種種功德。光明珍玩。依因菩薩。而得出現。是名菩薩。為珍寶器。
云何菩薩。為妙藥器。
善男子。譬如大地。出諸妙藥。能治一切。眾生病苦。菩薩亦爾。一切法藥。因之出現。能滅一切。世間種種。煩惱重病。是名菩薩。能為藥器。
云何菩薩。不可傾動。
善男子。譬如大地。一切苦具。不能侵擾。
時節寒暑。蚊蟻毒虫。觸之不動。菩薩亦爾。不可擾惱。眾生所起。一切內外。種種苦具。悉不能擾。是名菩薩。不可傾動。
云何菩薩。無有怖畏。
善男子。譬如大地。一切龍王。及諸象王。師子王等。所出音聲。聞不怖畏。菩薩亦爾。聞諸魔聲。及外道聲。不恐不怖。不怯不畏。是名菩薩。無有怖畏。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。與地平等。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。與水平等。何者為十。
一者。福德漸深。二者。生白淨法。三者。歡喜諮嗟潤澤。四者。漬爛一切。煩惱根栽。五者。清淨無濁。六者。滅煩惱熱。七者。除諸渴愛。八者。甚深難冐。九者。能漂好醜。十者。淨煩惱塵。
善男子。云何菩薩摩訶薩。福德漸深。
善男子。譬如諸水。次第流注。漸入深處。菩薩亦爾。流注善法。漸漸向深。是名菩薩。福德漸深。
云何菩薩。生白淨法。
善男子。譬如水聚。能生一切。草木叢林。種種妙藥。菩薩亦爾。以三昧故。生長一切。助菩提法。已生長者。重復增廣。乃至成於。一切種智。樹木叢林。於佛剎土。令生法果。活立眾生。是名菩薩。生長善法。
云何菩薩。歡喜諮嗟潤澤。
善男子。譬如清水。自性潤澤。復潤餘物。菩薩亦爾。自性歡喜。諮嗟潤澤。復潤於他。言歡喜者。是出世法。言諮嗟者。依佛法僧。言潤澤者。是心清淨。是名菩薩。歡喜諮嗟潤澤。
云何菩薩。漬爛煩惱根栽。
善男子。譬如清水。若草若木。若根若葉。皆能漬爛。菩薩亦爾。因修三昧。一切煩惱。根栽相續。而漬爛之。乃至名相。亦皆滅盡。不知所在。煩惱臭穢。習氣亦盡。是名菩薩。漬爛一切。煩惱根栽。
云何菩薩。清淨無濁。
善男子。譬如淨水。體性清淨。無有垢穢。菩薩亦爾。自性清淨。無垢無穢。言清淨者。一切隨眠。煩惱結使。貪瞋癡等。皆消滅故。諸根無染。無垢無穢。是名菩薩。清淨無濁。
云何菩薩。滅煩惱熱。
善男子。譬如水性。夏月蒸熱。一切地土。并諸地上。一切眾生。為作清涼。菩薩亦爾。諸眾生界。煩惱蒸熱。以法淨水。悉令清涼。滅其熾熱。是名菩薩。滅煩惱熱。
云何菩薩。除諸渴愛。
善男子。譬如冷水。於渴乏者。轉其渴乏。菩薩亦爾。一切眾生。渴愛六塵。難忽難耐。於是眾生。為降法雨。以法雨故。令諸眾生。迴六塵渴。是名菩薩。除諸渴愛。
云何菩薩。甚深難冐。
善男子。譬如水聚。甚深難冐。菩薩亦爾。修諸智慧。甚深難冐。所謂一切。天魔外道。不可輕冐。是名菩薩。甚深難冐。
云何菩薩。能漂好醜。
善男子。譬如水流。一切地境。若好若醜。悉皆能漂。菩薩亦爾。以法流水。若好若醜。諸眾生界。一切能漂。雖如是漂。不惱眾生。水流亦爾。如是菩薩。以大慈悲。潤澤眾生。降大法雨。無所損惱。是名菩薩。能漂好醜。
云何菩薩。淨煩惱塵。
善男子。譬如水大。一切地上。不淨塵埃。麁澁垢穢。悉令潤澤。淨無有餘。菩薩亦爾。有諸眾生。心性麁獷。煩惱客塵。依因定慧。淨盡無餘。是名菩薩。淨煩惱塵。
善男子。具是十法。一切菩薩。與水平等。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。與火平等。何者為十。
一者。能燒煩惱糞穢。二者。成熟一切佛法。三者。乾燥煩惱淤泥。四者。譬如火聚。五者。能作光明。六者。能令恐怖。七者。善能安慰。八者。於諸眾生平等。九者。世所供養。十者。不可輕蔑。
善男子。云何菩薩。能燒煩惱糞穢。
善男子。譬如火性。能燒一切。糞掃穢惡。草木叢林。諸藥樹等。菩薩亦爾。以智慧火。能燒一切。隨眠煩惱。一切結使。貪瞋癡等。煩惱糞掃。及對治道。鑽火之具。皆悉燒盡。是名菩薩。能燒一切。煩惱糞穢。
云何菩薩。成熟一切佛法。
善男子。譬如火性。成熟一切。苗稼藥草。菩薩亦爾。以智慧火。成熟一切。內諸佛法。如是成熟。永無有失。是名菩薩。成熟一切佛法。
云何菩薩。乾燥煩惱淤泥。
善男子。譬如火性。炙燥一切。諸地淤泥。菩薩亦爾。以智慧火。炙燥一切。有流之法。是名菩薩。乾燥煩惱淤泥。
云何菩薩。喻如火聚。
善男子。如諸火聚。於寒氷者。卻其寒凍。菩薩亦爾。一切眾生。煩惱寒瘧。以智慧火。而為卻之。是名菩薩。喻如火聚。
云何菩薩。能作光明。
善男子。如大火聚。絕炎熾盛。若雪山上。頻耶山頂。若一由旬。若二由旬。三四由旬。而作光明。菩薩亦爾。以智光明。能遠照了。若千由旬。若萬由旬。乃至無量。阿僧祇界。為諸眾生。作大光明。照了明徹。以智光明。悉能卻除。一切無智。盲暗之法。是名菩薩。能作光明。
云何菩薩。能作怖畏。
善男子。譬如禽獸。若師子王。見大火聚。而生怖畏。所謂。畏損我身。遠避是處。如是惡魔。及諸魔眾。若見菩薩。而生怖畏。無威德故。即便遠避。乃至不能。得聞菩薩名號。何況視之。是名菩薩。能作怖畏。
云何菩薩。善能安慰。
善男子。譬如一人。迷於稠林曠野。失其道路。忽然得見。一大火聚。而往就之。能於是中。得見聚落。若見群牛。得見是已。便生安慰。離諸恐怖。如是一切。無量眾生。遭於生死。稠林曠野。若見菩薩。則得安慰。離諸怖懼。是名菩薩。善能安慰。
云何菩薩。一切眾生平等。
善男子。譬如火性。於諸眾生。悉皆平等。如於國王。及旃陀羅。平等無二。菩薩亦爾。於諸眾生。悉皆平等。如於國王。悉作利益。於屠殺者。亦作利益。是名菩薩。於諸眾生。皆悉平等。
云何菩薩。世所供養。
善男子。譬如火性。為諸剎利。婆羅門等。之所供養。菩薩亦爾。為諸天。人。阿修羅。乾闥婆。一切世間。之所供養。作師範想。是名菩薩。世所供養。
云何菩薩。不可輕蔑。
善男子。如火雖小。不可輕觸。無憍慢故。菩薩亦爾。住於信行。從初發心。未得勢力。於大乘法。不可輕蔑。
若天若人。一切世間。天龍夜叉。乾闥婆等。所知所悉。作如是言。
今此菩薩。不久當坐。菩提道場。證得阿耨多羅三藐三菩提。
是名菩薩。不可輕蔑。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。與火平等。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。與虛空平等。何者為十。
一者。廣大。二者。無礙。三者。寂靜。四者。無邊慧。五者。無邊智。六者。隨順法界。七者。信一切法。同虛空性。八者。無處所。九者。過想境界。十者。超越思量。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。得與虛空平等。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復有十法。與虛空平等。何等為十。
一者。於色好醜。不貪。不瞋。二者。於聲好醜。不愛。不憎。三者。於香好醜。不欲不恚。四者。於味好醜。不耽不棄。五者。於觸好醜。不婬不怒。六者。於法好醜。不執不責。七者。於得不得。不喜不恨。八者。於苦不慼。於樂不欣。九者。於好惡名。不慕不卻。十者。稱歎毀謗。不親不踈。
如是十法。與虛空平等。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。引喻於月。何等為十。
一者。清涼眾生。二者。見之歡喜。三者。增長白法。四者。除滅黑法。五者。世所稱歎。六者。形貌清淨。七者。乘最勝乘。八者。常為莊嚴。九者。遊戲正法。十者。有大神通。威德巍巍。
云何菩薩。清涼眾生。乃至有大。神通威德。
善男子。譬如月出。一切眾生。悉得涼冷。以可愛故。菩薩亦爾。能除眾生。煩惱蒸熱。令得歡喜。怡悅踊躍。而作清涼。
善男子。如月出時。見之歡喜。以清涼故。欣悅其心。菩薩亦爾。滅煩惱熱。諸根清淨。威儀動止。功德具足。
善男子。如上旬月。從其初生。漸漸增長。至十五日。具足圓滿。菩薩亦爾。從初發心。至坐道場。日夜白法。增長圓滿。種種具足。
善男子。如下旬月。色相光明。可愛之貌。漸漸損減。乃至月盡。不復現相。菩薩亦爾。得出世智。一切妄相。皆悉損減。坐道場時。畢竟不現。
善男子。如月出時。一切世間。大小道俗。臣民男女。悉稱歎之。菩薩亦爾。一切世間。人天修羅。皆悉光揚。
善男子。如月天子。身心清淨。光明照耀。業報所生。菩薩亦爾。身心清淨。光明遍照。法性所出。自然化生。非因父母。迦羅羅等。五時不淨。之所污染。
善男子。如月天子。乘清淨乘。而照四方。菩薩亦爾。乘最勝乘。遍照無量。無邊世界。
善男子。如月天子。常為莊嚴。無時有翳。菩薩亦爾。常為功德。所莊嚴故。
善男子。如月天子。恒有自然。歡喜快樂。菩薩亦爾。恒住法樂。不住欲樂。
善男子。如月天子。有大神通。有大威德。菩薩亦爾。具諸功德。自在智慧。神通變化。隨意無礙。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。故喻於月。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。譬喻如日。何等為十。
一者。滅無明暗。二者。能令開悟。三者。能照十方。四者。善法因起。五者。能滅諸流。六者。能作光明。七者。能翳外道邪見。八者。顯現好醜。九者。造作善法諸業。十者。善人恭敬。
善男子。云何菩薩摩訶薩。滅無明暗。乃至云何。善人恭敬。
善男子。如日出時。滅一切暗。菩薩日出。滅無明暗。亦復如是。
善男子。如日出時。蓮華開敷。菩薩日出。開悟眾生。諸受化者。亦復如是。
善男子。如日出時。照了十方。菩薩日出。智慧光明。遍照十方。而不損惱。一切眾生。
善男子。如日出時。放千光明。照閻浮提。世人方知。是日出已。菩薩日出。智光明照。爾時方知。有諸善法。
善男子。於閻浮提。日光滅時。即知日沒。菩薩日出。於諸眾生。作智光明。能滅眾生。一切癡暗。重昏盲冥。癡暗滅故。名為漏盡。菩薩不現。
善男子。如日出時。諸餘光明。翳不能照。
日於爾時。不作是念。
我令是等。諸餘光明。翳不令照。
以法爾故。自然不現。菩薩日出。一切外道。邪見盲暗。自然退滅。是時菩薩。亦不作念。
我令是等。退滅不現。
善男子。如日出時。於閻浮提。一切眾生。為現好醜。高下邪正。菩薩日出。亦復如是。為諸眾生。顯了好醜。高下邪正。所言好者。則是聖道。所言醜者。一切邪道。
善男子。如日出時。種植等業。因之得成。菩薩日出。善法方生。
善男子。如日出時。善人歡喜。供養稱嘆。而諸不良。愁毒不樂。菩薩日出。有智之人。聰哲利根。歡喜稱嘆。行邪道者。嬰兒凡夫。鈍根不良。無智慧眼。願樂生死。背涅槃道。而不恭敬。
是名菩薩。滅無明暗。乃至善人恭敬。
如是。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。譬喻如日。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。喻師子王。何等為十。
一者。不怖。二者。無有怯弱。三者。不迴轉顧。四者。能師子吼。五者。不驚。六者。行於山林。七者。居住山窟。八者。無所儲畜。九者。獨步無侶。十者。住阿蘭若。
善男子。云何菩薩。不怖乃至。住阿蘭若。
善男子。如師子王。遍行諸處。不怖不驚。恒見自身。獨步無敵。菩薩亦爾。諸處來往。不怖不驚。恒見自身。無對敵故。
善男子。如師子王。無怯弱想。菩薩亦爾。與諸外道。設捔力時。論議鬪諍。無怯弱想。不勇不劣。
善男子。如師子王。脫被辱時。亦不迴顧。菩薩亦爾。若為外道。之所損辱。亦不可轉。亦不默然。
善男子。如師子王。作師子吼。一切禽獸。及諸豺狼。遠走退散。菩薩亦爾。說法無我。作師子吼。執著我見。外道豺狼。退散滅盡。於十方界。而是菩薩。不為惱彼。以無我法。作師子吼。但為迴轉。所化眾生故。
善男子。如師子王。無所怖畏。遍觀十方。菩薩亦爾。性樂寂靜。行於山林。
善男子。如師子王。住於山窟。菩薩亦爾。安住智慧。寂靜山窟。
善男子。如師子王。無所儲畜。菩薩亦爾。卻除一切。煩惱重擔。無所儲畜。
善男子。如師子王。獨步無侶。降禽獸群。菩薩亦爾。坐於道場。獨自無侶。而破魔軍。
善男子。如師子王。所住之處。一切禽獸。不得侵損。一切苗稼。菩薩亦爾。國土聚落。居住之處。外道禽獸。不能損侵。善法苗稼。
如是菩薩。不怖不畏。乃至能護。眾生善根。
如是。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。喻師子王。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。善能調伏。何者為十。
一者。菩提心堅固。二者。領理菩提心。三者。守護六情。四者。修行聖道。五者。荷負重擔。六者。利益眾生。心不疲倦。七者。正命。八者。實無貢高。九者。無諂曲欺誑。十者。質直。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。善能調伏。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。世所知識。何等為十。
一者。坐禪攝心。二者。多修空行。三者。學法不息。四者。不緣境界。離煩惱使。奉行如來。一切經教。一向不犯。隨順一切。法宗平等。通法界宗故。五者。行於世間。如旃陀羅。卑下之子。以下卑心。遠離自高。傲慢狂醉故。六者。恒乞食活。次第平等故。七者。心無疑惑。住於世間。於佛法中。如實知見故。八者。心無猶豫。內證法故。九者。不復他信。不可誘引。自見道理故。十者。世間福田。善修行故。
如是菩薩。摩訶薩。具是十法。世所知識。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。譬如蓮華。何等為十。
一者。身無染污。二者。微細之惡。不與共住。三者。戒香芬馥。四者。受生潔淨。五者。姿顏和悅。六者。柔軟微妙。七者。覩見吉祥。八者。心意開悟。九者。心意成熟。十者。善能攝受。
善男子。云何菩薩摩訶薩。身無染污。乃至善能攝受。
善男子。譬如蓮華。從水出時。自無染污。如是無染。以法性爾。如是菩薩。從生死水。出而無染。
何以故。得方便智慧故。一切菩薩。善解方便。行在生死。生死過患。不能染污。菩薩方便。智慧所持。
善男子。如蓮華中。一滴之水。不能得住。如是菩薩。微細罪過。悉不中住。
善男子。如諸地界。生蓮華處。香氣芬馥。熏是方所。如是菩薩。是處鄉村。國邑聚落。所居之處。以戒香氣。無處不遍。
善男子。如地界處。有生蓮華。淨潔可愛。國王王民。一切百姓。悉往就之。菩薩亦爾。諸處受生。自性淨潔。戒德威儀。無不具足。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。之所恭敬。愛重禮拜。諸佛菩薩。稱歎光揚。
善男子。猶如蓮華。開敷之時。見則歡喜。色貌可愛。能悅眾情。菩薩亦爾。密笑之時。無有顰蹙。諸根清淨。
善男子。猶如蓮華柔軟。無有麁澁。菩薩亦爾。自然柔軟。本無麁獷。
善男子。如見蓮華。於夢想時。則為吉祥。而加稱嘆。而利益故。見於菩薩。利益亦爾。一切住處。甚為吉祥。為得一切智故。
善男子。猶如蓮華。漸漸開敷。菩薩亦爾。智慧覺分。蓮華開敷。是時說名。為佛覺悟。
善男子。如蓮華敷。見時悅於眼根。嗅時悅於鼻根。觸時悅於身根。心歡喜時。悅於意根。菩薩亦爾。成熟智慧光時。見時眼根清淨。聞時耳根清淨。已有戒功德香。而悅鼻根。觸時供養恭敬。而悅身根。若能思惟。歎功德時。意根清淨。
善男子。如蓮華生。人天攝受。菩薩亦爾。出於世間。諸佛菩薩。乃至諸天。帝釋。梵天護世。之所崇仰。
是名菩薩。自無染污。乃至攝受。
善男子。如是菩薩。具是十法。喻如蓮華。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。心意廣大。何者為十。
一者。我當修行。一切諸波羅蜜故。發增廣心。
二者。我當成熟。一切佛法故。發增廣心。
三者。我當教化。一切眾生故。發增廣心。
四者。我當坐於道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。成等覺已。當轉法輪。若梵若天。一切世間。所不能轉。故發增廣心。
五者。我當利益。一切眾生。於無量無邊世界。發增廣心。
六者。我當造作。智慧舟航。度諸眾生。於生死海。發增廣心。
七者。一切眾生。無救無護。無歸依處。無有親識。能度脫者。我當為其。作親屬故。發增廣心。
八者。我當顯現。諸佛威神。作師子吼。遊戲諸佛。神通道力。亦當視顧。摩訶那伽。發增廣心。
九者。我當不共。一切世間。若天若人。無比無等。故發增廣心。
十者。以佛正法。我當教化。一切眾生。非陋行故。非苦行故。非下劣行故。發增廣心。
善男子。菩薩摩訶薩。具是十法。發增廣心。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。心得清淨。何等為十。
一者。心多信樂。心內不動。心住堅固。心無虛假。遠離一切。不善思惟。所謂不發心。求聲聞道。求辟支佛道。
以少欲知足故。遠離一切。垢穢不淨。
離身貢高。所謂不作。虛假威儀。離口貢高。所謂不說。非實語言。離心貢高。無諂曲故。身不混雜故。口少欲故。心無貪求故。
知恩報恩。微細恩義。尚不忘失。何況多者。
言語諦實。於所作事。不毀謗他。無利不說。唯歎有德。利喜勸嘆。是中唯見功德。如說而行。
菩薩不得。以口慰喻。而心含怨。菩薩以口勸歎。心不令諍。口說愛語。心無忿恨。
菩薩不以身現善。而心行惡。菩薩不以身恭敬。而心輕慢。
菩薩無貢高。不懈怠。不悋惜。不嫉妬。菩薩既無貢高。亦不懈怠。不慳不嫉。亦不幻惑。亦無諂曲。
菩薩不鬪兩邊。互相破散。
何以故。菩薩以身恭敬。口說諦實。三業相應。
不謗如來。清淨正法。菩薩不敢謗法。云何不謗。諸佛正法。菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。剃除鬚髮。著壞色衣。於佛正法。而得出家。如是出家。非畏國王故。不畏劫賊。所破壞故。不負債故。不怖畏故。不為生活故。而作沙門。以信樂故。出家學道。唯求法故。親近善友。深心承事。就善知識。深心聽法。如法修行。心無憍慢。雖無憍慢。而顛倒取。若無顛倒。則能通達。於佛正道。以通達故。則得正法。以得法故。決定阿耨多羅三藐三菩提。如是學者。不謗如來。正教正法。
善男子。如是菩薩。具足十法。心得清淨。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。無有疑惑。何等為十。
信於如來。身有祕密。信於如來。口有祕密。信於如來。心有祕密。信菩薩行。信具神通。信滿本願。信一乘道。信種種說。信佛音聲。妙響甚深。信化眾生。隨其根性。
善男子。云何菩薩。信於如來。有身祕密。乃至信於。教化眾生。
善男子。菩薩作如是念。
所聞如來。有是法身。
寂靜身。無等身。無等等身。無量身。不共身。金剛身。皆是真實。不虛不誑。
菩薩是處。不生疑惑。無有二心。如是信於如來。身有祕密。
復作是念。
絓是所聞。如來有口祕密。如來自口授記。相貌授記。若不了義。所說經教。悉皆信之。如來無有蹉跌。非無義說。以是因緣。悉非妄語。諸佛如來。滅一切惡。清淨無垢。無復煩惱。結使燋熱。自在具足。無所希望。無濁無穢。若言如來有失。如來無義語者。無有是處。至真至實。無有欺誑。
是處不疑不惑。如是信於。佛口祕密。
復作是念。
絓是如來。心中祕密。在心內懷。依止於心。一切聲聞緣覺。所不能知。及諸菩薩。一切眾生。唯除如來。神通力耳。
何以故。如來甚深。難冒難量。境界廣大。無邊無量。同於虛空。不可思議。唯真唯實。無有虛誑。
是處不疑。如是信心祕密。
復作是念。
絓是所聞。一切菩薩。勤利眾生。成就一切眾生。於是事業。都無疲倦。亦不怖畏。荷負大擔。力勢堅固。修行十度。一切佛法。有無礙智。無邊智。無等智。不共智。勇猛堅固。莊嚴堅固。誓願堅固。為菩提故。次第滿足。唯真唯實。非是欺誑。
是處不疑。如是菩薩。信於修行。
復作是念。
菩薩坐於道場。所得無滯。無障無礙。清淨眼通。乃至耳通。他心智通。宿命通。如意神通。漏盡通。無著無滯。無障無礙。
於三世中。得一剎那相應智。視眾生界。如實見之。是等眾生。具足行身惡業。具足行口惡業。具足行意惡業。誹謗賢聖。邪見顛倒。行於邪法。業因緣故。捨身死後。生諸惡道。受地獄苦。有諸眾生。以身善業。以口意業善。正見具足故。不謗賢聖。行於正見。以正見故。三業清淨。以是因緣。捨身死後。生於善道。天上受樂。如是真實。觀眾生界。即見眾生善。不善業。
復作是念。
我昔作菩薩時。行菩提道。作是誓願。
自成正覺。方令覺他。
是我前願。今已果滿。得如所願。皆是真實。無有虛誑。
是處不疑。亦不生惑。故說菩薩。名為等覺。已自覺悟。名三佛陀。
善男子。如是菩薩。信於菩提。信佛出世。復作是念。
所聞一乘。唯一佛乘。皆是真實。非是欺誑。不虛不謬。
所以者何。諸乘皆從。大乘中出。譬如閻浮提洲。乃有諸洲。而相圍繞。各各名字。皆悉屬於。閻浮提洲。總說其名。入閻浮提。一切諸乘。亦復如是。依大乘出。無二無三。
是處不疑。如是信於。一佛乘道。
復作是念。
聞諸如來。種種說法。於諸經中。悉是真實。
所以者何。為化眾生故。而諸如來。隨機說法。
是處不疑。亦不生惑。不作二心。如是信於。三乘有異。
復作是念。
聞諸如來。響音甚深。微妙梵音。悉皆真實。
所以者何。諸梵天子。少分善根。尚有音聲。微妙響徹。柔軟了亮。雅美可愛。何況如來。於無量劫。修行成就。百福莊嚴。萬德具足。
是處不疑不惑。如是信於如來。甚深響音。
復作是念。
聞佛如來。了別機性。諸根利鈍。所化眾生。聞以一音說法。隨類各各得解。斷其疑心。善根成熟者。而前化之。
一一眾生。作如是解。
如來今者。為我一人。說如是法。
而諸如來。無是分別。亦無思惟。是等悉皆真實。非謬非誑。是處不疑不惑。生如是信。隨機緣故。教化眾生。
善男子。如是十法具足。菩薩摩訶薩。無疑惑心。
善男子。菩薩摩訶薩。具足十法。喻如大海。何等為十。
一切珍寶。之所歸聚。難冒廣大。漸漸轉深。不宿死尸。等為一味。復能容受。一切川流。不過齊限。諸大眾生。之所依止。無有邊際。
善男子。云何菩薩。眾寶歸聚。乃至云何。無有邊際。
善男子。譬如大海。一切珍寶。是中聚集。無量無邊。一切眾生。往彼採寶。菩薩亦爾。一切功德。珍寶聚集。無量無邊。一切眾生。求福德者。而往詣之。
善男子。如海難冒。菩薩亦爾。甚深難冒。
善男子。如海廣大。菩薩亦爾。慈悲智慧。甚廣大故。
善男子。譬如大海。漸漸轉深。菩薩亦爾。修道。種智漸漸轉深。
善男子。如彼大海。不與一切。死屍共宿。
所以者何。大海法爾。如是菩薩。不與一切煩惱。及惡知識。而共止宿。
何以故。菩薩法爾故。
善男子。如此大海。一切眾流。悉往入之。至成一味。所謂醎味。菩薩亦爾。絓是所修。一切白法。悉成一味。所謂。一切智味。
善男子。如海容受。無量眾流。不增不減。菩薩亦爾。受無量法。無有增減。
善男子。如彼大海。不過齊限。菩薩亦爾。教化眾生。不過齊限。
善男子。如大海水。大身眾生。在中居住。菩薩亦爾。一切眾生。有白淨法。於菩薩身。依止而住。
善男子。如大海水。無有邊際。一切眾生。不能知其。水之多少。菩薩亦爾。為諸眾生。而說法要。無邊無窮。無能測量。
如是菩薩。大海福德。珍寶聚集之處。乃至無邊。
善男子。如是菩薩。具足十法。喻如大海。
大乘寶雲經卷第三
