大方等大集經卷第五十三
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
咒輪護持品第十五
爾時世尊。復告四天王言。
我今與汝。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。如是咒句。過去億百。千萬諸佛。之所演說。汝若持此。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。一切諸魔。及魔眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。阿婆夜陀提。毘嘍陀毘羯囉咩。阿那毘𠼝。阿那羅移。阿毘懃泥。阿拘毘移。阿咒帝。輸婆提市。提闍婆底。摩訶提帝。憂簸舍咩。迷哆囉伽帝。阿婆嘍𠯋。迷達涕。頞他悉地。舒婆謨遮。婆蒱娑婆帝。娑摩竭囉舒祇。阿㝹哆𠼝。達摩毘訶𠼝。哆他多娑摩底。佛陀地虱他泥。尸囉毘首地。阿㝹竭囉咩。阿僧訶唎移。復多具致。阿毘市聶帝。蘇婆呵。
諸仁者。此是汝等。四大天王。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。如是咒句。過去億百。千萬諸佛。之所演說。汝若持此。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。一切諸魔。及魔眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時所有。一切諸魔。及魔眷屬。皆悉驚怖。無有勢力。各各羞慚。向佛合掌。
爾時世尊。復告毘沙門天王言。
我今與汝北方。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。汝以持此。大力雄猛。不可害輪。大明咒故。於己眷屬。及他眷屬。天。龍。夜叉。羅剎。阿修羅。乾闥婆。鳩槃荼。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那。尚不敢近。何能觸嬈。汝於一切。惡鬼神所。當得大力雄猛。不可害輪。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。勿檀泥。鉢羅勿檀泥。勿達那跋帝。渠唎乾陀利。朱唎。旃荼唎。頞唎毘闍耶末提。驅驅勿檀泥。跋羅。吠羅。勿檀泥。蘇婆呵。
汝以此咒。北方當。得大力雄猛。不可害輪。於己眷屬。及他眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。復告提頭賴吒天王言。
我今與汝東方。大力雄猛。大明咒句。乃至當得。不可害輪。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。丘嘍闍帝。勿嘍闍帝。鉢羅帝虱蠆。摩訶薩[黍-禾+唎]。崎囉跋帝。欝那婆帝。伽樓婆帝。求嘍鞞。勿嘍鞞。求嘍勿嘍鞞。求嘍求嘍。勿嘍乾提。勿嘍闍帝。阿羅娑婆帝。摩羅娑婆帝。黟泥迷泥。多豆婆南。多豆婆南。蘇婆呵。
汝以此咒。東方當得。大力雄猛。不可害輪。於己眷屬。及他眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。復告毘樓勒叉天王言。
我今與汝南方。大力雄猛。大明咒句。乃至當得。不可害輪。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。耆唎耆唎。耆盧那跋帝。𠯋泥。呵膩泥。阿泥那跋帝。群籌群籌。蘇婆呵。
汝以此咒。南方當得。大力雄猛。不可害輪。於己眷屬。及他眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。復告毘樓博叉天王言。
我當與汝西方。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。汝以持此。大力雄猛。不可害輪。大明咒故。於己眷屬。及他眷屬。諸龍。夜叉。羅剎。阿修羅。乾闥婆。鳩槃荼。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那等。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。阿毘婆嘍泥。婆嘍拏跋帝。勿囉竭囉跋帝。婆嘍泥。婆嘍拏耶世。憂受婆羅。鉢囉受娑[黍-禾+唎]。膩受婆隸。摩呵受婆隸。受婆邏。摩身達囉舍。娑闍鞞。薩婆哆囉毘唎帝。訖利多耶世失蠆。蘇婆呵。
汝以此咒。西方當得。大力雄猛。不可害輪。於己眷屬。及他眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。復告四大天王。而說偈言。
諸山有稱譽。
自在者化作。
極兩鷄羅娑。
香仙佉羅擔。
風火及雪山。
日月所居處。
北方常護持。
世尊真妙法。
般支般遮羅。
訖尼伽羅度。
彼等常護持。
四維佛正法。
地神大地神。
黑色大黑色。
羅睺毘摩質。
須質波羅陀。
婆稚睒婆利。
及牟真隣陀。
共護於下方。
世尊真妙法。
忍辱品第十六之一
爾時有一。阿修羅王。名曰火味。在彼會中。從座而起。舉手而指。羅睺羅阿修羅王。向四百億。阿修羅王。作如是言。
此羅睺羅阿修羅王。是我等輩。尊重師長。能以福慧。益諸眾生。自在勇猛。諸阿修羅中。最勝第一。羅睺羅王。及與我等。皆為瞿曇。之所欺𣣋。為令佛法。得熾然故。付囑餘眾。而不見與。故令我等。受大恥辱。
次復有一。阿修羅王。名鎮星毘摩。作如是言。
我等昔來。各各於己。四天下中。與釋提桓因。共相齊等。今如野干。逐師子後。我等寧可。捨此凡下。還於本國。城邑宮殿。又我寧死。何能忍受。如是𣣋辱。此是大怨。令我等輩。生大憂苦。
時羅睺羅阿修羅王。作如是言。
眾生寧可。最勝人邊。受其罵辱。不於凡下。而得讚歎。
何以故。令多好人。所輕賤故。
此天人師。於三界中。最勝自在。住於彼岸。善知時宜。隨其所應。故如是也。
爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛。一心敬禮。而作是言。
導師當觀。此羅睺羅阿修羅王。具有如是。堅慧勝慧。安住堅信。樂善樂忍。持戒清淨。深信三寶。不久速成。無上導師。唯願世尊。熾然法故。應當與此。羅睺羅分。
爾時世尊。告四百億。阿修羅王。而說偈言。
汝先具諸德。
各已住淨信。
如是昔諸佛。
囑法與汝等。
我今以此法。
悉亦付囑汝。
當以諸方便。
護持我法眼。
汝等作是福。
增滿大智海。
各於自境界。
守護我正法。
住法常樂忍。
護持定根者。
汝等若如是。
咸供三世佛。
常詣於善趣。
命智果具足。
於世流轉時。
得離諸惡道。
諸求勝報者。
當熾我法眼。
各於己國土。
遮障惡眾生。
爾時諸阿修羅。悉起合掌。咸作是言。
我等阿修羅。
各各於己國。
休息一切惡。
熾然世尊法。
習行法施者。
於惡作護持。
增長三精氣。
離惡住善道。
爾時諸來。一切大眾。諸天及人。乾闥婆等。咸皆歎諸。阿修羅言。
善哉善哉。
爾時世尊。亦復歎彼。四百億阿修羅王。及諸眷屬。作如是言。
善哉善哉。妙丈夫輩。汝能如是。是名供養。三世諸佛。當懃護持。養育我法。佛之法眼。而得熾然。令三寶種。久不斷絕。
是故我今。將於汝等。及諸眷屬。付囑十方。一切諸佛。現在住世。未涅槃者。及付賢劫。一切菩薩摩訶薩。汝等常與。彼諸阿修羅。生生相值。
汝當於此。賢劫之中。得成正覺。出於世時。當與汝等。作上施主。護持正法。持戒第一。得禪三昧。具足忍力。
如此賢劫。最後如來。名曰盧遮。應。正遍知。出現於世。爾時盧遮。當授彼等。阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿。六波羅蜜。不久當為。無上法王。得入無畏。涅槃大城。
如是若復。有諸眾生。若現在世。及未來世。於我法中。出家修道。三業相應。若復放人。出家修道。若復有能。勤加護持。養育供給。我諸聲聞。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。令三寶種。得不斷絕。
若有能修。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。若有營造。塔廟形像。及以修故。種種捨施。供養供給。四方眾僧。置立寺舍。及以修故。又復於彼。四方僧寺。捨施種種。衣服臥具。器物所須。及施田宅。財寶園林。僮僕給使。乃至畜生。若復見他。捨施諸物。還追奪者。以力遮護。若復施我。聲聞弟子。衣服飲食。臥具湯藥。一切所須。我之所有。聲聞弟子。或有因緣。遭遇苦惱。若以自力。若假他力。方便令脫。
我以如是。諸眾生等。悉皆付囑。十方現在。一切諸佛。及付賢劫。所有菩薩摩訶薩等。令其攝受。生得相值。
若彼賢劫。諸佛出世。是諸眾生。於彼佛所。作大施主。守護正法。持戒第一。得禪三昧。具足忍力。如此賢劫。最後如來。出現於世。于時彼佛。當授彼等。阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿。六波羅蜜。不久當為。無上法王。得入無畏。涅槃大城。
爾時。復有無量億。百千眾生。悲淚滿目。瞻仰如來。作如是言。
我今觀諸。大悲世尊。所有解脫。出於三界。一切諸道。生死牢獄。捨於渴愛。離世八法。及我我所。憍慢煩惱。離於一切。十二有支。知一切法。猶如虛空。住不顛倒。常於眾生。起大悲心。然諸如來。為眾生故。令此法眼。及三寶種。於此娑婆。久住不滅。故加護持。
如來今復。以諸天龍。夜叉。羅剎。乾闥婆。緊那羅。迦樓羅。摩睺羅伽。鳩槃荼。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那。人非人等。寄付諸佛。及諸菩薩。
彼諸眾生。現在未來。若布施。若持戒。若修定慧。於此佛法。精勤相應。寄付諸佛。及諸菩薩摩訶薩等。為滿六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提故。
若有眾生。厭苦求樂。無不於現在世。及未來世。方便精勤。護持養育。熾然法眼。紹三寶種。而能得之。
佛言。
如是如是。如汝所言。若有愛已。厭苦求樂。應當護持。諸佛正法。從此當得。無量福報。
若有眾生。為我出家。剃除鬚髮。被服袈裟。設不持戒。彼等悉已。為涅槃印。之所印也。若復出家。不持戒者。有以非法。而作惱亂。罵辱毀呰。以手刀杖。打縛斫截。若奪衣鉢。及奪種種。資生具者。是人則壞。三世諸佛。真實報身。則挑一切。天人眼目。是人為欲。隱沒諸佛。所有正法。三寶種故。令諸天人。不得利益。墮地獄故。為三惡道。增長盈滿故。
何以故。我昔為於。一切眾生。修菩薩行。為此法眼。於諸眾生。起大悲心。捨己身血。猶如大海。與諸乞者。
捨頭猶如。毘福羅山。眼耳亦爾。捨鼻猶如。百千突盧那。捨舌猶如。十突盧那。捨手捨脚。各皆亦如。毘福羅山。捨皮可覆。一閻浮提。亦捨無量。象馬車牛。奴婢妻子。及以王位。與諸乞者。亦復捨於。無量國土。城邑宮殿。村落舍宅。寺廟園林。衣服臥具。山澤林藪。與諸乞者。
於諸佛所。受持禁戒。而無缺犯。一一佛所。無量供養。一一佛所。稟受無量那由他。百千法門。受持讀誦。護持戒行。善修三昧。陀羅尼忍。
又我亦曾。供養恭敬。無量無邊。菩薩摩訶薩。供養恭敬。無量緣覺。供養無量。佛聲聞眾。供養無量。到果聲聞。供養無量。外道仙人。供養無量。父母師長。供養無量。病苦之者。亦於無量。苦逼眾生。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無趣向者。為作趣向。令其安住。及以供養。我已無量。長遠劫數。修諸苦行。持戒威儀。梵行具足。
諸仁者。我已如是。於彼三大。阿僧祇劫。悲愍一切。苦眾生故。發大堅固。勇猛之心。久修無上。菩提之行。
我今於此。盲冥世間。無大導師。儉法之時。極惡增長。白法盡時。五無間業。誹謗正法。毀呰賢聖。與不善根。相應眾生。瞋惡穬澁。離諸羞恥。無有慈愍。不觀後世。可怖畏事。於如是等。諸眾生中。發心願成。阿耨多羅三藐三菩提。
復於一切。淨佛國土。所棄眾生中。降大法雨。復願與彼。諸眾生等。除如金剛。堅固煩惱。彼等眾生。隨其所欲。於三乘菩提。令不退轉。
復願救度。三惡眾生。安置善道。及涅槃樂。與彼眾生。作正法眼。加護令得。久住於世。長夜熾然。
彼諸眾生。於我法中。出家剃髮。被服袈裟。不持禁戒。若有供養。彼等人者。如是眾生。亦得大果。何況為我。出家持戒。住法相應。供養侍者。即得無量。阿僧祇大福德聚。何況復能。種種供養。我諸聲聞。聖弟子眾。而當不得無量。不可說。阿僧祇。大福德聚。
是故我今。於如是等。諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。
一切世間。天人中最。以大悲故。建立一切。諸聲聞眾。為上福田。所謂得向。八大丈夫。以是緣故。所有眾生。於現在世。及未來世。應當深信。佛法眾僧。彼諸眾生。於人天中。當得受於。勝妙果報。不久當得。入無畏城。
如是乃至。供養一人。為我出家。及有依我。剃除鬚髮。著袈裟片。不受戒者。供養是人。亦得乃至。入無畏城。
以是緣故。我如是說。若復有人。為我出家。不持禁戒。剃除鬚髮。著袈裟片。有以非法。惱害此者。乃至破壞。三世諸佛。法身報身。乃至盈滿。三惡道故。是故我上。如是告汝。若有愛己。求樂離苦。應當精勤。護持養育。熾然法眼。紹隆三寶。令不斷絕。以是因緣。從此當得。無量福報。
爾時。月藏菩薩摩訶薩。復與八千。億那由他。百千菩薩摩訶薩。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
如是如是。大德婆伽婆。於我住處。月勝世界。大師如來。日月光。時時稱揚。娑婆世界。釋迦牟尼佛。
昔菩薩時。大勇猛力。極苦精勤。而修諸行。如是菩薩。以大慈悲。大願力故。今者於彼。五濁惡世。無間罪業。誹謗正法。毀呰賢聖。不善相應。諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。
是佛於彼。計斷計常。瞋惡麁𢤁。無有慈愍。歸依邪道。求種種師。不觀後世。可怖畏事。諸眾生中。為之說法。
然諸眾生。勤作方便。欲害釋迦牟尼如來。或以毒藥。和食而奉。或以刀杖。惡象師子。惡牛惡狗。方便欲害。或有謗言。而無梵行。或言非男。或言是賊。或言殺生。作如是等。種種誹謗。
或復有以。塵土污坌。或有於大眾中。麁穬罵詈。種種毀呰。或有於佛住處。以諸臭穢。不淨之物。污令盈滿。或有見者。啼泣不喜。或有見者。合眼掩面。或有見者。背走遠逝。有不欲見。閉戶塞窓。
而彼釋迦牟尼如來。於此一切。惡眾生中。而能忍受。如是無量。眾惡苦事。亦復於彼。諸惡眾生。不瞋不惱。然復不捨。晝夜常於。彼諸眾生。起大悲心。一切時處。隨逐化之。
如少牸牛。初生犢子。而未長大。忽然失之。其母爾時。求覓而走。如是。釋迦牟尼如來。亦復如是。於諸眾生。其心平等。以大悲故。隨逐而走。於三惡道。而拔濟之。置於善道。及涅槃樂。如是大悲。相應具足。今此釋迦牟尼如來。娑婆世界。而作佛事。
爾時於彼。一切大眾。聞此事已。皆生希奇。未曾有心。歡喜踊躍。於彼佛前。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦爾。當以精勤。大勇猛力。經於無量。阿僧祇劫。修菩提行。行檀波羅蜜。乃至行般若波羅蜜。如是善巧。方便成熟。諸眾生故。而修諸行。猶如釋迦牟尼如來。作菩薩時。久修菩提行。願於五濁。不淨世界。惡眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。乃至安置。一切眾生。於諸善道。及涅槃樂。
我亦如是。願於五濁。不淨佛土。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。如是成熟。五無間業。乃至與彼。諸不善根。相應眾生。安置善道。及涅槃樂。
彼諸眾生。即時於日月光佛所。如上所願。得授記者。
爾時會中。復有無量。恒河沙等。菩薩摩訶薩。是於十方。為見釋迦牟尼佛故。為供養故。見大集故。而來此者。
彼諸菩薩。咸同一音。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦各。於己佛土。從彼如來。各聞如是。稱揚世尊。如月藏菩薩。之所說也。於彼各有那由他。諸菩薩等。悉皆如是。發大誓願。為欲成熟。諸眾生故。而作佛事。亦如月藏菩薩摩訶薩。之所說也。
爾時復有。於彼諸來。一切天龍。乃至一切。迦吒富單那。人非人等。皆悉合掌。作如是言。
我等謝過。大悲釋迦牟尼如來。應。正遍知。我等於佛。若身口意。所作罪過。若於法僧。及於世尊。一聲聞弟子。所作罪過。今於佛前。誠心懺悔。願更莫造。堅持禁戒。我等無知。猶如小兒。不善所行。
唯願世尊。大悲深愍。受我懺悔。我等受寄。護持養育。世尊法眼。以諸方便。令得熾然。護持三寶。久住不滅。亦能增長。三種精氣。遮障諸惡。於佛一切。聲聞弟子。乃至若復。不持禁戒。剃除鬚髮。著袈裟片者。作師長想。護持養育。與諸所須。令無乏少。
若復有。諸剎利國王。作諸非法。惱亂世尊。聲聞弟子。若以毀罵。刀杖打斫。及奪衣鉢。種種資具。若他給施。作留難者。我等令彼。自然卒起。他方怨敵。及自國土。亦令兵起。病疫飢饉。非時風雨。鬪諍言訟。誹謗譏調。又令其王。不久復當。亡失己國。
如是若復。諸婆羅門。毘舍。首陀。男夫婦女。童男童女。若餘天龍。乃至迦吒富單那等。於佛所有。聲聞弟子。作其惱亂。若奪精氣。氣噓其身。乃至惡心。以眼視之。我等悉共。令彼天龍。乃至迦吒富單那等。所有諸根。缺減醜陋。不依處所。我以誓力。悉令如是。
我等遊止。及常居處。令彼不復。得與我等。共住共食。亦復不得。同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂。乃至剃髮。被服袈裟。不持戒者。亦復如是。
若復世尊。聲聞弟子。乃至無所積聚。有慈愍心。三業相應。如是時來。我等能護。令世尊法眼。熾然不滅。
爾時世尊。而讚歎言。
善哉善哉。諸妙丈夫。汝若如是。則於一切。所作事中。無諸過失。汝等以是。受我付囑。護持養育。熾然法故。便為供養。三世諸佛。
若汝勤加。護持養育。熾然我法。紹三寶種。令不斷絕。若有為我。已出家者。及與未來。諸出家者。汝等亦應。護持養育。此是汝等。阿耨多羅三藐三菩提因。
爾時。羅睺羅阿修羅王。與無量百千。阿修羅等。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為。勤護養育。熾然佛法。令三寶種。不斷絕故。為降伏他故。休息遮障。一切諸惡故。令三精氣。得增長故。復為護持。攝受養育。世尊所有。聲聞弟子。及正法故。復為利益。諸眾生故。遮諸罪過。摧諸惡人。降伏諸怨。并除一切。邪鬼魍魎。息諸鬪諍。成就一切。諸禾苗稼。令諸惡人。得作善友。悉攝一切。散亂者故。又令所欲。皆得稱意故。說大陀羅尼。名曰電光噤縮。
作是語已。即說咒曰。
多地夜他。囉婆系。囉婆系。囉婆系。曼讎囉系。阿婆讎囉系。跋囉摩囉系。珊都囉系。闍婆勤那囉系。阿婆蜜唎也囉系伽那底囉囉系。伽婆叉收達囉囉系首收達囉。首收達囉。首收達囉囉系。牟尼婆遮那囉系。底唎囉且那羽舍羅系。失勤那。底唎嗚闍牟尼囉系。質囉迦羅。底唎牟尼囉系。旃達囉。㝹那頭婆囉系邏。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒益。一切眾生。乃至令諸。所欲稱意。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若餘清信善男子。善女人等。能與禪法。相應而住。若復營事。若行蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等。若能受持。讀誦念此。電光噤縮大陀羅尼。若有阿修羅。阿修羅婦。阿修羅父。阿修羅母。及與兒女。若阿修羅。左右眷屬。男夫婦女。及阿修羅。給使之人。欲來惱害。伺其便者。皆悉不能。得彼少分。是阿修羅。不復還能。入己城邑。令其頭破。以為七分。如阿梨樹枝。
爾時諸來。一切大眾。咸皆歎言。
善哉善哉。
爾時。毘摩質多羅阿修羅王。復與百千。阿修羅等。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為。護持養育。世尊所說。正法眼故。乃至增長。三種精氣故。復為護持。攝受養育。世尊所有。聲聞弟子故。又為降伏。一切怨家。令諸惡人。皆生歸仰。休息一切。所有疾病。伏諸剛強。攝諸惡人。令作善友。具好眷屬。令諸種子。得生不壞。成熟一切。果實苗稼故。說大陀羅尼。名師子遊步。
作是語已。即說咒曰。
多地夜他涑唎夜。跋囉企跋囉企跋囉企。阿牟尼。阿牟佉牟尼闍耶毘闍易。阿婆囉題。耶闍夷泥。婆呵薩囉叉。佉𠼝阿那佉𠼝。毘耶寐失囉佉唎牟那迦囉娑佉[黍-禾+唎]。阿蜜多。受沙佉[黍-禾+唎]。阿婆咩娑斯那嘙系。常伽囉奢咩。頗邏囉娑勿達[黍-禾+唎]設闍嘍。奢摩那。仚博憩僧。伽奢咩憂波扇多呵唎。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此師子遊步大陀羅尼。能伏諸怨。乃至成熟。一切苗稼。
若有比丘。乃至清信。善女人等。與禪相應。乃至露地。受持讀誦。流布如是。師子遊步大陀羅尼。若有阿修羅。乃至給使。欲來惱害。伺其便者。終不能得。彼之少分。是等亦復。不能還入。阿修羅城。令其頭破。而作七分。如阿梨樹枝。
爾時諸來。一切大眾。亦皆歎言。
善哉善哉。
爾時。牟真隣陀阿修羅王。與無量百千。阿修羅等。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為。護持養育。世尊所說。正法眼故。乃至增長。三種精氣故。復為護持。攝受養育。世尊所有。聲聞弟子故。說大陀羅尼。名伏諸龍。
作是語已。即說咒曰。
多地夜他。毘𠼝沙叉。毘唎沙叉。毘唎沙叉。𦂅。呵毘唎矢至迦毘唎沙佉那。摸囉曷多。呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭[黍-禾+唎]。渠竭[黍-禾+唎]。三牟達囉渠竭[黍-禾+唎]。薩婆。闥邏。渠竭[黍-禾+唎]。悉那婆渠竭[黍-禾+唎]。薩婆浮闍伽。渠竭𠼝。呵呵渠竭𠼝。悉多婆閦多。渠竭𠼝。娑緊柘那。渠竭𠼝。阿婆多阿膩夜。娑斫閦毘夜。阿膩夜。軍他閦婆。遮羅鬪牟邏。阿佉闍。呵膩夜鬪。婆羅鬪。毘彌奢。阿膩夜鬪。阿衫浮。呵膩夜。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息。一切疾病。亦能捲縮打縛。一切惡鬼。不令為害。能止非時。惡風暴雨。諸惡毒氣。亦能降伏。眼視殺人。眾惡龍等。斷諸欲著。於諸龍身。能作熱惱。及能熱惱。其所住處。熱惱其心。熱惱其業。熱惱所有。資生之具。
大德婆伽婆。若有比丘。乃至清信。善女人等。與禪相應。乃至露地。受持讀誦。流布如是。降伏諸龍大陀羅尼。若有龍。若龍婦。若龍父。若龍母。若龍兒女。若龍左右。男夫婦女。若龍給使。欲來惱害。伺其便者。乃至不能。得彼少分。令其反得。熱惱之病。頭破七分。如阿梨樹枝。
爾時四天下。所有諸龍。來在會者。皆悉瞋怒。怖彼所來。阿修羅城。諸阿修羅。令使驚怖。不能自安。
爾時復有。娑伽羅龍王。從座而起。向諸大龍。合掌作禮。而說偈言。
若有見大聖。
是人則除瞋。
離瞋即為聖。
應當止恚惱。
忍辱世第一。
忍得世間樂。
忍辱離諸怨。
忍趣安隱城。
無量阿修羅。
恒與我等怨。
但當自容忍。
佛常如是說。
由瞋趣惡道。
瞋還增長瞋。
以瞋捨朋友。
瞋不得解脫。
我等畜生道。
惡戒瞋恚故。
若能除瞋慢。
得生於人中。
既得人身已。
歸佛而出家。
修習解脫行。
當為大導師。
爾時娑伽羅龍王。如是說已。一切諸龍。皆得忍辱。面色熙怡。各坐本處。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量。百千阿修羅等。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為。護持養育。世尊正法。令三寶種。不斷絕故。勤降伏他。一切惡事。及諸惡人。皆悉休息。令三精氣。而得增長故。復為救護。攝受養育。世尊一切。聲聞弟子故。說大陀羅尼。名休息眾病。
作是語已。即說咒曰。
多地夜他。摸楞伽摩。摩朋伽摩。阿毘朋伽摩。闍邏朋伽摩。悉多婆毘𡃳伽摩。跋尸夜毘𡃳伽摩。餘尼毘𡃳伽摩。阿舍尼毘𡃳伽摩。婆呵毘𡃳伽摩。差囉毘囉婆梨珊底囉毘恒伽摩。娑伽囉闍邏丘肘闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽。因地利耶丘肘。悉蜜唎底。毘朋楞舍丘肘。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此休息眾病大陀羅尼。能除所有。一切病苦。息諸毒害。一切惡雹。亦能降伏。一切惡龍。令與世尊。聲聞弟子。奉給所須。猶如奴僕。
爾時諸來。一切龍眾。諸大龍王。皆悉瞋忿。於虛空中。即起大雲。在阿修羅上。欲聲大鼓。欲降大石。雨鐵羂索𥎞。鉾刀杖刀。面鐵。口利。齒口。竹口。瓶口。如是等形。為欲害諸阿修羅。而不能得。
大方等大集經卷第五十三
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
咒輪護持品第十五
爾時世尊。復告四天王言。
我今與汝。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。如是咒句。過去億百。千萬諸佛。之所演說。汝若持此。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。一切諸魔。及魔眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。阿婆夜陀提。毘嘍陀毘羯囉咩。阿那毘𠼝。阿那羅移。阿毘懃泥。阿拘毘移。阿咒帝。輸婆提市。提闍婆底。摩訶提帝。憂簸舍咩。迷哆囉伽帝。阿婆嘍𠯋。迷達涕。頞他悉地。舒婆謨遮。婆蒱娑婆帝。娑摩竭囉舒祇。阿㝹哆𠼝。達摩毘訶𠼝。哆他多娑摩底。佛陀地虱他泥。尸囉毘首地。阿㝹竭囉咩。阿僧訶唎移。復多具致。阿毘市聶帝。蘇婆呵。
諸仁者。此是汝等。四大天王。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。如是咒句。過去億百。千萬諸佛。之所演說。汝若持此。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。一切諸魔。及魔眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時所有。一切諸魔。及魔眷屬。皆悉驚怖。無有勢力。各各羞慚。向佛合掌。
爾時世尊。復告毘沙門天王言。
我今與汝北方。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。汝以持此。大力雄猛。不可害輪。大明咒故。於己眷屬。及他眷屬。天。龍。夜叉。羅剎。阿修羅。乾闥婆。鳩槃荼。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那。尚不敢近。何能觸嬈。汝於一切。惡鬼神所。當得大力雄猛。不可害輪。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。勿檀泥。鉢羅勿檀泥。勿達那跋帝。渠唎乾陀利。朱唎。旃荼唎。頞唎毘闍耶末提。驅驅勿檀泥。跋羅。吠羅。勿檀泥。蘇婆呵。
汝以此咒。北方當。得大力雄猛。不可害輪。於己眷屬。及他眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。復告提頭賴吒天王言。
我今與汝東方。大力雄猛。大明咒句。乃至當得。不可害輪。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。丘嘍闍帝。勿嘍闍帝。鉢羅帝虱蠆。摩訶薩[黍-禾+唎]。崎囉跋帝。欝那婆帝。伽樓婆帝。求嘍鞞。勿嘍鞞。求嘍勿嘍鞞。求嘍求嘍。勿嘍乾提。勿嘍闍帝。阿羅娑婆帝。摩羅娑婆帝。黟泥迷泥。多豆婆南。多豆婆南。蘇婆呵。
汝以此咒。東方當得。大力雄猛。不可害輪。於己眷屬。及他眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。復告毘樓勒叉天王言。
我今與汝南方。大力雄猛。大明咒句。乃至當得。不可害輪。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。耆唎耆唎。耆盧那跋帝。𠯋泥。呵膩泥。阿泥那跋帝。群籌群籌。蘇婆呵。
汝以此咒。南方當得。大力雄猛。不可害輪。於己眷屬。及他眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。復告毘樓博叉天王言。
我當與汝西方。大力雄猛。不可害輪。大明咒句。汝以持此。大力雄猛。不可害輪。大明咒故。於己眷屬。及他眷屬。諸龍。夜叉。羅剎。阿修羅。乾闥婆。鳩槃荼。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那等。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。作是語已。即說咒曰。
哆絰夜他。阿毘婆嘍泥。婆嘍拏跋帝。勿囉竭囉跋帝。婆嘍泥。婆嘍拏耶世。憂受婆羅。鉢囉受娑[黍-禾+唎]。膩受婆隸。摩呵受婆隸。受婆邏。摩身達囉舍。娑闍鞞。薩婆哆囉毘唎帝。訖利多耶世失蠆。蘇婆呵。
汝以此咒。西方當得。大力雄猛。不可害輪。於己眷屬。及他眷屬。尚不敢近。何能觸嬈。
爾時世尊。復告四大天王。而說偈言。
諸山有稱譽。
自在者化作。
極兩鷄羅娑。
香仙佉羅擔。
風火及雪山。
日月所居處。
北方常護持。
世尊真妙法。
般支般遮羅。
訖尼伽羅度。
彼等常護持。
四維佛正法。
地神大地神。
黑色大黑色。
羅睺毘摩質。
須質波羅陀。
婆稚睒婆利。
及牟真隣陀。
共護於下方。
世尊真妙法。
忍辱品第十六之一
爾時有一。阿修羅王。名曰火味。在彼會中。從座而起。舉手而指。羅睺羅阿修羅王。向四百億。阿修羅王。作如是言。
此羅睺羅阿修羅王。是我等輩。尊重師長。能以福慧。益諸眾生。自在勇猛。諸阿修羅中。最勝第一。羅睺羅王。及與我等。皆為瞿曇。之所欺𣣋。為令佛法。得熾然故。付囑餘眾。而不見與。故令我等。受大恥辱。
次復有一。阿修羅王。名鎮星毘摩。作如是言。
我等昔來。各各於己。四天下中。與釋提桓因。共相齊等。今如野干。逐師子後。我等寧可。捨此凡下。還於本國。城邑宮殿。又我寧死。何能忍受。如是𣣋辱。此是大怨。令我等輩。生大憂苦。
時羅睺羅阿修羅王。作如是言。
眾生寧可。最勝人邊。受其罵辱。不於凡下。而得讚歎。
何以故。令多好人。所輕賤故。
此天人師。於三界中。最勝自在。住於彼岸。善知時宜。隨其所應。故如是也。
爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛。一心敬禮。而作是言。
導師當觀。此羅睺羅阿修羅王。具有如是。堅慧勝慧。安住堅信。樂善樂忍。持戒清淨。深信三寶。不久速成。無上導師。唯願世尊。熾然法故。應當與此。羅睺羅分。
爾時世尊。告四百億。阿修羅王。而說偈言。
汝先具諸德。
各已住淨信。
如是昔諸佛。
囑法與汝等。
我今以此法。
悉亦付囑汝。
當以諸方便。
護持我法眼。
汝等作是福。
增滿大智海。
各於自境界。
守護我正法。
住法常樂忍。
護持定根者。
汝等若如是。
咸供三世佛。
常詣於善趣。
命智果具足。
於世流轉時。
得離諸惡道。
諸求勝報者。
當熾我法眼。
各於己國土。
遮障惡眾生。
爾時諸阿修羅。悉起合掌。咸作是言。
我等阿修羅。
各各於己國。
休息一切惡。
熾然世尊法。
習行法施者。
於惡作護持。
增長三精氣。
離惡住善道。
爾時諸來。一切大眾。諸天及人。乾闥婆等。咸皆歎諸。阿修羅言。
善哉善哉。
爾時世尊。亦復歎彼。四百億阿修羅王。及諸眷屬。作如是言。
善哉善哉。妙丈夫輩。汝能如是。是名供養。三世諸佛。當懃護持。養育我法。佛之法眼。而得熾然。令三寶種。久不斷絕。
是故我今。將於汝等。及諸眷屬。付囑十方。一切諸佛。現在住世。未涅槃者。及付賢劫。一切菩薩摩訶薩。汝等常與。彼諸阿修羅。生生相值。
汝當於此。賢劫之中。得成正覺。出於世時。當與汝等。作上施主。護持正法。持戒第一。得禪三昧。具足忍力。
如此賢劫。最後如來。名曰盧遮。應。正遍知。出現於世。爾時盧遮。當授彼等。阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿。六波羅蜜。不久當為。無上法王。得入無畏。涅槃大城。
如是若復。有諸眾生。若現在世。及未來世。於我法中。出家修道。三業相應。若復放人。出家修道。若復有能。勤加護持。養育供給。我諸聲聞。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。令三寶種。得不斷絕。
若有能修。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。若有營造。塔廟形像。及以修故。種種捨施。供養供給。四方眾僧。置立寺舍。及以修故。又復於彼。四方僧寺。捨施種種。衣服臥具。器物所須。及施田宅。財寶園林。僮僕給使。乃至畜生。若復見他。捨施諸物。還追奪者。以力遮護。若復施我。聲聞弟子。衣服飲食。臥具湯藥。一切所須。我之所有。聲聞弟子。或有因緣。遭遇苦惱。若以自力。若假他力。方便令脫。
我以如是。諸眾生等。悉皆付囑。十方現在。一切諸佛。及付賢劫。所有菩薩摩訶薩等。令其攝受。生得相值。
若彼賢劫。諸佛出世。是諸眾生。於彼佛所。作大施主。守護正法。持戒第一。得禪三昧。具足忍力。如此賢劫。最後如來。出現於世。于時彼佛。當授彼等。阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿。六波羅蜜。不久當為。無上法王。得入無畏。涅槃大城。
爾時。復有無量億。百千眾生。悲淚滿目。瞻仰如來。作如是言。
我今觀諸。大悲世尊。所有解脫。出於三界。一切諸道。生死牢獄。捨於渴愛。離世八法。及我我所。憍慢煩惱。離於一切。十二有支。知一切法。猶如虛空。住不顛倒。常於眾生。起大悲心。然諸如來。為眾生故。令此法眼。及三寶種。於此娑婆。久住不滅。故加護持。
如來今復。以諸天龍。夜叉。羅剎。乾闥婆。緊那羅。迦樓羅。摩睺羅伽。鳩槃荼。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那。人非人等。寄付諸佛。及諸菩薩。
彼諸眾生。現在未來。若布施。若持戒。若修定慧。於此佛法。精勤相應。寄付諸佛。及諸菩薩摩訶薩等。為滿六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提故。
若有眾生。厭苦求樂。無不於現在世。及未來世。方便精勤。護持養育。熾然法眼。紹三寶種。而能得之。
佛言。
如是如是。如汝所言。若有愛已。厭苦求樂。應當護持。諸佛正法。從此當得。無量福報。
若有眾生。為我出家。剃除鬚髮。被服袈裟。設不持戒。彼等悉已。為涅槃印。之所印也。若復出家。不持戒者。有以非法。而作惱亂。罵辱毀呰。以手刀杖。打縛斫截。若奪衣鉢。及奪種種。資生具者。是人則壞。三世諸佛。真實報身。則挑一切。天人眼目。是人為欲。隱沒諸佛。所有正法。三寶種故。令諸天人。不得利益。墮地獄故。為三惡道。增長盈滿故。
何以故。我昔為於。一切眾生。修菩薩行。為此法眼。於諸眾生。起大悲心。捨己身血。猶如大海。與諸乞者。
捨頭猶如。毘福羅山。眼耳亦爾。捨鼻猶如。百千突盧那。捨舌猶如。十突盧那。捨手捨脚。各皆亦如。毘福羅山。捨皮可覆。一閻浮提。亦捨無量。象馬車牛。奴婢妻子。及以王位。與諸乞者。亦復捨於。無量國土。城邑宮殿。村落舍宅。寺廟園林。衣服臥具。山澤林藪。與諸乞者。
於諸佛所。受持禁戒。而無缺犯。一一佛所。無量供養。一一佛所。稟受無量那由他。百千法門。受持讀誦。護持戒行。善修三昧。陀羅尼忍。
又我亦曾。供養恭敬。無量無邊。菩薩摩訶薩。供養恭敬。無量緣覺。供養無量。佛聲聞眾。供養無量。到果聲聞。供養無量。外道仙人。供養無量。父母師長。供養無量。病苦之者。亦於無量。苦逼眾生。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無趣向者。為作趣向。令其安住。及以供養。我已無量。長遠劫數。修諸苦行。持戒威儀。梵行具足。
諸仁者。我已如是。於彼三大。阿僧祇劫。悲愍一切。苦眾生故。發大堅固。勇猛之心。久修無上。菩提之行。
我今於此。盲冥世間。無大導師。儉法之時。極惡增長。白法盡時。五無間業。誹謗正法。毀呰賢聖。與不善根。相應眾生。瞋惡穬澁。離諸羞恥。無有慈愍。不觀後世。可怖畏事。於如是等。諸眾生中。發心願成。阿耨多羅三藐三菩提。
復於一切。淨佛國土。所棄眾生中。降大法雨。復願與彼。諸眾生等。除如金剛。堅固煩惱。彼等眾生。隨其所欲。於三乘菩提。令不退轉。
復願救度。三惡眾生。安置善道。及涅槃樂。與彼眾生。作正法眼。加護令得。久住於世。長夜熾然。
彼諸眾生。於我法中。出家剃髮。被服袈裟。不持禁戒。若有供養。彼等人者。如是眾生。亦得大果。何況為我。出家持戒。住法相應。供養侍者。即得無量。阿僧祇大福德聚。何況復能。種種供養。我諸聲聞。聖弟子眾。而當不得無量。不可說。阿僧祇。大福德聚。
是故我今。於如是等。諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。
一切世間。天人中最。以大悲故。建立一切。諸聲聞眾。為上福田。所謂得向。八大丈夫。以是緣故。所有眾生。於現在世。及未來世。應當深信。佛法眾僧。彼諸眾生。於人天中。當得受於。勝妙果報。不久當得。入無畏城。
如是乃至。供養一人。為我出家。及有依我。剃除鬚髮。著袈裟片。不受戒者。供養是人。亦得乃至。入無畏城。
以是緣故。我如是說。若復有人。為我出家。不持禁戒。剃除鬚髮。著袈裟片。有以非法。惱害此者。乃至破壞。三世諸佛。法身報身。乃至盈滿。三惡道故。是故我上。如是告汝。若有愛己。求樂離苦。應當精勤。護持養育。熾然法眼。紹隆三寶。令不斷絕。以是因緣。從此當得。無量福報。
爾時。月藏菩薩摩訶薩。復與八千。億那由他。百千菩薩摩訶薩。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
如是如是。大德婆伽婆。於我住處。月勝世界。大師如來。日月光。時時稱揚。娑婆世界。釋迦牟尼佛。
昔菩薩時。大勇猛力。極苦精勤。而修諸行。如是菩薩。以大慈悲。大願力故。今者於彼。五濁惡世。無間罪業。誹謗正法。毀呰賢聖。不善相應。諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。
是佛於彼。計斷計常。瞋惡麁𢤁。無有慈愍。歸依邪道。求種種師。不觀後世。可怖畏事。諸眾生中。為之說法。
然諸眾生。勤作方便。欲害釋迦牟尼如來。或以毒藥。和食而奉。或以刀杖。惡象師子。惡牛惡狗。方便欲害。或有謗言。而無梵行。或言非男。或言是賊。或言殺生。作如是等。種種誹謗。
或復有以。塵土污坌。或有於大眾中。麁穬罵詈。種種毀呰。或有於佛住處。以諸臭穢。不淨之物。污令盈滿。或有見者。啼泣不喜。或有見者。合眼掩面。或有見者。背走遠逝。有不欲見。閉戶塞窓。
而彼釋迦牟尼如來。於此一切。惡眾生中。而能忍受。如是無量。眾惡苦事。亦復於彼。諸惡眾生。不瞋不惱。然復不捨。晝夜常於。彼諸眾生。起大悲心。一切時處。隨逐化之。
如少牸牛。初生犢子。而未長大。忽然失之。其母爾時。求覓而走。如是。釋迦牟尼如來。亦復如是。於諸眾生。其心平等。以大悲故。隨逐而走。於三惡道。而拔濟之。置於善道。及涅槃樂。如是大悲。相應具足。今此釋迦牟尼如來。娑婆世界。而作佛事。
爾時於彼。一切大眾。聞此事已。皆生希奇。未曾有心。歡喜踊躍。於彼佛前。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦爾。當以精勤。大勇猛力。經於無量。阿僧祇劫。修菩提行。行檀波羅蜜。乃至行般若波羅蜜。如是善巧。方便成熟。諸眾生故。而修諸行。猶如釋迦牟尼如來。作菩薩時。久修菩提行。願於五濁。不淨世界。惡眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。乃至安置。一切眾生。於諸善道。及涅槃樂。
我亦如是。願於五濁。不淨佛土。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。如是成熟。五無間業。乃至與彼。諸不善根。相應眾生。安置善道。及涅槃樂。
彼諸眾生。即時於日月光佛所。如上所願。得授記者。
爾時會中。復有無量。恒河沙等。菩薩摩訶薩。是於十方。為見釋迦牟尼佛故。為供養故。見大集故。而來此者。
彼諸菩薩。咸同一音。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦各。於己佛土。從彼如來。各聞如是。稱揚世尊。如月藏菩薩。之所說也。於彼各有那由他。諸菩薩等。悉皆如是。發大誓願。為欲成熟。諸眾生故。而作佛事。亦如月藏菩薩摩訶薩。之所說也。
爾時復有。於彼諸來。一切天龍。乃至一切。迦吒富單那。人非人等。皆悉合掌。作如是言。
我等謝過。大悲釋迦牟尼如來。應。正遍知。我等於佛。若身口意。所作罪過。若於法僧。及於世尊。一聲聞弟子。所作罪過。今於佛前。誠心懺悔。願更莫造。堅持禁戒。我等無知。猶如小兒。不善所行。
唯願世尊。大悲深愍。受我懺悔。我等受寄。護持養育。世尊法眼。以諸方便。令得熾然。護持三寶。久住不滅。亦能增長。三種精氣。遮障諸惡。於佛一切。聲聞弟子。乃至若復。不持禁戒。剃除鬚髮。著袈裟片者。作師長想。護持養育。與諸所須。令無乏少。
若復有。諸剎利國王。作諸非法。惱亂世尊。聲聞弟子。若以毀罵。刀杖打斫。及奪衣鉢。種種資具。若他給施。作留難者。我等令彼。自然卒起。他方怨敵。及自國土。亦令兵起。病疫飢饉。非時風雨。鬪諍言訟。誹謗譏調。又令其王。不久復當。亡失己國。
如是若復。諸婆羅門。毘舍。首陀。男夫婦女。童男童女。若餘天龍。乃至迦吒富單那等。於佛所有。聲聞弟子。作其惱亂。若奪精氣。氣噓其身。乃至惡心。以眼視之。我等悉共。令彼天龍。乃至迦吒富單那等。所有諸根。缺減醜陋。不依處所。我以誓力。悉令如是。
我等遊止。及常居處。令彼不復。得與我等。共住共食。亦復不得。同處戲笑。如是擯罰。若有惱亂。乃至剃髮。被服袈裟。不持戒者。亦復如是。
若復世尊。聲聞弟子。乃至無所積聚。有慈愍心。三業相應。如是時來。我等能護。令世尊法眼。熾然不滅。
爾時世尊。而讚歎言。
善哉善哉。諸妙丈夫。汝若如是。則於一切。所作事中。無諸過失。汝等以是。受我付囑。護持養育。熾然法故。便為供養。三世諸佛。
若汝勤加。護持養育。熾然我法。紹三寶種。令不斷絕。若有為我。已出家者。及與未來。諸出家者。汝等亦應。護持養育。此是汝等。阿耨多羅三藐三菩提因。
爾時。羅睺羅阿修羅王。與無量百千。阿修羅等。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為。勤護養育。熾然佛法。令三寶種。不斷絕故。為降伏他故。休息遮障。一切諸惡故。令三精氣。得增長故。復為護持。攝受養育。世尊所有。聲聞弟子。及正法故。復為利益。諸眾生故。遮諸罪過。摧諸惡人。降伏諸怨。并除一切。邪鬼魍魎。息諸鬪諍。成就一切。諸禾苗稼。令諸惡人。得作善友。悉攝一切。散亂者故。又令所欲。皆得稱意故。說大陀羅尼。名曰電光噤縮。
作是語已。即說咒曰。
多地夜他。囉婆系。囉婆系。囉婆系。曼讎囉系。阿婆讎囉系。跋囉摩囉系。珊都囉系。闍婆勤那囉系。阿婆蜜唎也囉系伽那底囉囉系。伽婆叉收達囉囉系首收達囉。首收達囉。首收達囉囉系。牟尼婆遮那囉系。底唎囉且那羽舍羅系。失勤那。底唎嗚闍牟尼囉系。質囉迦羅。底唎牟尼囉系。旃達囉。㝹那頭婆囉系邏。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒益。一切眾生。乃至令諸。所欲稱意。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若餘清信善男子。善女人等。能與禪法。相應而住。若復營事。若行蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等。若能受持。讀誦念此。電光噤縮大陀羅尼。若有阿修羅。阿修羅婦。阿修羅父。阿修羅母。及與兒女。若阿修羅。左右眷屬。男夫婦女。及阿修羅。給使之人。欲來惱害。伺其便者。皆悉不能。得彼少分。是阿修羅。不復還能。入己城邑。令其頭破。以為七分。如阿梨樹枝。
爾時諸來。一切大眾。咸皆歎言。
善哉善哉。
爾時。毘摩質多羅阿修羅王。復與百千。阿修羅等。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為。護持養育。世尊所說。正法眼故。乃至增長。三種精氣故。復為護持。攝受養育。世尊所有。聲聞弟子故。又為降伏。一切怨家。令諸惡人。皆生歸仰。休息一切。所有疾病。伏諸剛強。攝諸惡人。令作善友。具好眷屬。令諸種子。得生不壞。成熟一切。果實苗稼故。說大陀羅尼。名師子遊步。
作是語已。即說咒曰。
多地夜他涑唎夜。跋囉企跋囉企跋囉企。阿牟尼。阿牟佉牟尼闍耶毘闍易。阿婆囉題。耶闍夷泥。婆呵薩囉叉。佉𠼝阿那佉𠼝。毘耶寐失囉佉唎牟那迦囉娑佉[黍-禾+唎]。阿蜜多。受沙佉[黍-禾+唎]。阿婆咩娑斯那嘙系。常伽囉奢咩。頗邏囉娑勿達[黍-禾+唎]設闍嘍。奢摩那。仚博憩僧。伽奢咩憂波扇多呵唎。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此師子遊步大陀羅尼。能伏諸怨。乃至成熟。一切苗稼。
若有比丘。乃至清信。善女人等。與禪相應。乃至露地。受持讀誦。流布如是。師子遊步大陀羅尼。若有阿修羅。乃至給使。欲來惱害。伺其便者。終不能得。彼之少分。是等亦復。不能還入。阿修羅城。令其頭破。而作七分。如阿梨樹枝。
爾時諸來。一切大眾。亦皆歎言。
善哉善哉。
爾時。牟真隣陀阿修羅王。與無量百千。阿修羅等。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為。護持養育。世尊所說。正法眼故。乃至增長。三種精氣故。復為護持。攝受養育。世尊所有。聲聞弟子故。說大陀羅尼。名伏諸龍。
作是語已。即說咒曰。
多地夜他。毘𠼝沙叉。毘唎沙叉。毘唎沙叉。𦂅。呵毘唎矢至迦毘唎沙佉那。摸囉曷多。呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭[黍-禾+唎]。渠竭[黍-禾+唎]。三牟達囉渠竭[黍-禾+唎]。薩婆。闥邏。渠竭[黍-禾+唎]。悉那婆渠竭[黍-禾+唎]。薩婆浮闍伽。渠竭𠼝。呵呵渠竭𠼝。悉多婆閦多。渠竭𠼝。娑緊柘那。渠竭𠼝。阿婆多阿膩夜。娑斫閦毘夜。阿膩夜。軍他閦婆。遮羅鬪牟邏。阿佉闍。呵膩夜鬪。婆羅鬪。毘彌奢。阿膩夜鬪。阿衫浮。呵膩夜。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息。一切疾病。亦能捲縮打縛。一切惡鬼。不令為害。能止非時。惡風暴雨。諸惡毒氣。亦能降伏。眼視殺人。眾惡龍等。斷諸欲著。於諸龍身。能作熱惱。及能熱惱。其所住處。熱惱其心。熱惱其業。熱惱所有。資生之具。
大德婆伽婆。若有比丘。乃至清信。善女人等。與禪相應。乃至露地。受持讀誦。流布如是。降伏諸龍大陀羅尼。若有龍。若龍婦。若龍父。若龍母。若龍兒女。若龍左右。男夫婦女。若龍給使。欲來惱害。伺其便者。乃至不能。得彼少分。令其反得。熱惱之病。頭破七分。如阿梨樹枝。
爾時四天下。所有諸龍。來在會者。皆悉瞋怒。怖彼所來。阿修羅城。諸阿修羅。令使驚怖。不能自安。
爾時復有。娑伽羅龍王。從座而起。向諸大龍。合掌作禮。而說偈言。
若有見大聖。
是人則除瞋。
離瞋即為聖。
應當止恚惱。
忍辱世第一。
忍得世間樂。
忍辱離諸怨。
忍趣安隱城。
無量阿修羅。
恒與我等怨。
但當自容忍。
佛常如是說。
由瞋趣惡道。
瞋還增長瞋。
以瞋捨朋友。
瞋不得解脫。
我等畜生道。
惡戒瞋恚故。
若能除瞋慢。
得生於人中。
既得人身已。
歸佛而出家。
修習解脫行。
當為大導師。
爾時娑伽羅龍王。如是說已。一切諸龍。皆得忍辱。面色熙怡。各坐本處。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量。百千阿修羅等。俱從座起。合掌向佛。一心敬禮。作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為。護持養育。世尊正法。令三寶種。不斷絕故。勤降伏他。一切惡事。及諸惡人。皆悉休息。令三精氣。而得增長故。復為救護。攝受養育。世尊一切。聲聞弟子故。說大陀羅尼。名休息眾病。
作是語已。即說咒曰。
多地夜他。摸楞伽摩。摩朋伽摩。阿毘朋伽摩。闍邏朋伽摩。悉多婆毘𡃳伽摩。跋尸夜毘𡃳伽摩。餘尼毘𡃳伽摩。阿舍尼毘𡃳伽摩。婆呵毘𡃳伽摩。差囉毘囉婆梨珊底囉毘恒伽摩。娑伽囉闍邏丘肘闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽。因地利耶丘肘。悉蜜唎底。毘朋楞舍丘肘。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此休息眾病大陀羅尼。能除所有。一切病苦。息諸毒害。一切惡雹。亦能降伏。一切惡龍。令與世尊。聲聞弟子。奉給所須。猶如奴僕。
爾時諸來。一切龍眾。諸大龍王。皆悉瞋忿。於虛空中。即起大雲。在阿修羅上。欲聲大鼓。欲降大石。雨鐵羂索𥎞。鉾刀杖刀。面鐵。口利。齒口。竹口。瓶口。如是等形。為欲害諸阿修羅。而不能得。
大方等大集經卷第五十三
