大方等大集經卷第十九
北涼天竺三藏曇無讖譯
寶幢分
魔苦品第一
爾時世尊。故在欲色。二界中間。大寶坊中。與諸眷屬。圍繞說法。告大眾言。
我昔初得。阿耨多羅三藐三菩提時。住王舍城。迦蘭陀長者竹林。
爾時城中。有二智人。
一名。優波提舍。二名。拘律陀。具足成就。十八種術。五百弟子。常相隨逐。
是時二人。各相謂言。
若有先得。甘露味者。要當相惠。
時有比丘。名曰馬星。於其晨朝。從禪定起。入王舍城。次第乞食。
憂波提舍。中路遙見。馬星比丘。即作是念。
我久住是。王舍城中。初未曾見。若人沙門。婆羅門等。威儀庠序。如此人者。我當往問。所事何師。從誰受法。
時憂波提舍。即往趣彼。馬星比丘。作如是言。
比丘。汝師是誰。從誰受法。
馬星答言。
善男子。有釋迦牟尼。如來大士。勝諸出家。無上之尊。已度生死。獲得解脫。能度一切。無量眾生。名之為佛。能悟眾生。善作諸行。能乾苦河。具足成就。如是等法。即是我師。我從受法。
憂波提舍言。
汝師常說。何等法義。
善男子。汝今諦聽。我當為汝。分別解說。
法從緣生。通達是因。因緣滅故。即是寂靜。世間即苦。苦因名集。若修八正。世間集滅。若無苦集。我師說言。名為涅槃。
善男子。我師唯說。如是等法。
憂波提舍。聞是語已。得法眼淨。名須陀洹。即說偈言。
我聞比丘說四諦。
即得過於三惡道。
昔來未聞今得聞。
昔所未得今已得。
我今已過三惡趣。
真實了知道非道。
我今誠心歸依佛。
以能宣說是法故。
說是偈已。復語比丘。
如是世尊。今住何處。
馬星答言。
世尊今在。王舍大城。迦蘭陀長者。竹林之中。與迦葉等。千比丘俱。菩薩十千。汝可往彼。
憂波提舍言。
比丘。我今先當。還問同學。及我徒眾。
時憂波提舍。敬意禮拜。馬星比丘。右遶三匝。還所住處。
拘律陀梵志。遙見憂波提舍。即便問言。
憂波提舍。汝今諸根清淨。悅豫顏色光澤。將非獲得。甘露味耶。
善男子。我已得矣。諦聽諦聽。當為汝說。
法從緣生。通達是因。因緣滅故。即是寂靜。世間即苦。苦因名集。若修八正。世間集滅。若無苦集。我師說言。名為涅槃。
拘律陀言。
善男子。如是之言。能盡諸苦。即是梵行。能斷邪見。一切因緣。亦說一切。有為皆空。
善男子。唯願更說。
憂波提舍。復如本說。說已即得。須陀洹果。
拘律陀言。
如是之言。能過四流。度於生死。通達五陰。永滅煩惱。是甘露味。我今已得。不宜住此。
善男子。如是師者。住在何處。
憂波提舍言。
我聞住在。王舍大城。迦蘭陀竹林。
爾時憂波提舍。及拘律陀。告諸弟子。
此間今有。釋迦如來。我已諮受。其所說法。汝等今者。欲何所趣。
爾時魔王。告諸天眾。
鴦伽摩伽陀國。有二大人。智慧最勝。
一名。憂波提舍。二名。拘律陀。今欲為彼。瞿曇弟子。若此二人。從彼瞿曇沙門受法。我境則空。我今欲往。轉彼二人。出家之心。
爾時魔王。即化其身。作馬星像。至憂波提舍。拘律陀所。而作是言。
善男子。我先所說。試汝智耳。汝既無答。釋迦如來。真實不作。如是之言。
如來常說。
無善業果。無惡業果。若能親近。五欲樂者。是人即得。甘露法味。
又言。
無有今世後世。是故無業。若無業者。誰作誰受。既無種子。云何得果。
釋迦如來。唯作是說。
爾時憂波提舍。與拘律陀。各相謂言。
如是語者。即是魔說。非如來語。又非馬星。比丘所說。
魔知是已。即便滅去。
爾時二人。復告弟子摩納。
汝常諦觀。生老病死。世無免者。我今已能。永滅諸苦。汝等今日。欲何志求。
爾時魔王。復更化作。馬星形像。而作是言。
誰能破壞。生老病死。譬如有人。說言我能。壞彼虛空。無有是處。若言能壞。生老病死。亦復如是。
時拘律陀。語魔王言。
我欲通達。清淨之法。遠離諸苦。一切出家。皆悉無有。解脫如是。煩惱苦者。是故我今。欲詣如來。魔王如野狐鳴。而云師子吼。色雖相似。實非師子。魔王。汝今雖作。比丘形像。汝之所說。非比丘說。夫比丘者。破諸煩惱。破煩惱語。即是清淨。言無善惡。非比丘語。
時虛空中。一切諸天。各各讚言。
善哉善哉。善男子。一切出家。佛道最勝。夫佛道者。即是涅槃。汝今不受。魔之所說。善哉善哉。
爾時魔王。受大苦惱。即便隱滅。
時諸弟子。白二師言。
如師今受。瞿曇沙門。無上正法。我等亦爾。當往啟受。
時二大師。與五百弟子。前後圍遶。往迦蘭陀長者竹林。
爾時魔王。復於其路。化作大坑。深百由旬。欲令諸人。不得詣佛。如來知已。即以神通。令彼二人。所見平坦。無有坑嶮。魔復於前。化作大山。高廣千里。如來神力。令其不見。
時魔復遣。百千師子。遮其道路。
時諸師子。見憂波提舍。及拘律陀。五百弟子。善心即生。默然潛伏。諸人即得。前至佛所。
到已頭面。禮敬佛足。卻住一面。而白佛言。
世尊。唯願如來。聽我出家。我欲修佛。清淨梵行。
佛言。
善來。諸善男子。恣意修集。清淨梵行。
作是言已。具比丘戒。
爾時魔王。見是二人。得出家已。即便化作。自在天像。向於佛所。而說偈言。
世間若有智慧人。
具足成就世方術。
悉來禮敬供養我。
我亦為彼說淨道。
瞿曇若欲度生死。
今當誠心見歸依。
我今所說清淨道。
如先佛說無有異。
我時以偈。答魔王言。
我真實知八正道。
能永遠離破諸苦。
汝等真實不能知。
無以狐身師子吼。
爾時魔王。隱自在天像。復現梵像。而說偈言。
真實遠離諸煩惱。
能過三千大千界。
莫為眾生受諸苦。
應當默然受禪樂。
世間乃至無一人。
堪任盛受甘露味。
我今憐愍故告汝。
應當速入於涅槃。
我時以偈。復答魔言。
我見世間多眾生。
能度生死大嶮河。
如是上中下品類。
先得度已我乃滅。
爾時魔王。受大憂惱。入於苦宅。還其所止。
其諸眷屬。各作是言。
我王何故。受是大苦。
雖作是語。無能知者。
時魔婇女。其數五百。身佩瓔珞。莊嚴飾好。為魔波旬。作諸伎樂。歌舞嬉戲。以相娛樂。波旬以手。而遮止之。婇女於是。默然而住。從二至七。魔亦如是。遮止至七。
時有一女。名曰電光。語波旬言。
大王何故。如是愁惱。如失天位。火災起耶。將無有怨。不能壞乎。
波旬答言。
我有大怨。謂釋種子。是大惡人。成就幻術。若不治者。我界則空。
諸婇女言。
彼釋種子。以何莊嚴。有何道力。誰為伴黨。能空王界。
魔王答言。
彼人以戒。施忍莊嚴。無常苦空。以為器甲。若壞眾生。諸有受生。我莫能知。其所住處。具足無上。大神通力。大慈大悲。而為伴黨。能度一切。三有眾生。是故能令。我界空虛。
時諸婇女。聞佛功德。齎持香華。及諸伎樂。來至佛所。盡心供養。是大眾中。唯佛見之。其餘眾生。悉無覩者。
爾時大眾。咸有疑心。即白佛言。
世尊。如是香華。伎樂供養。將非舍利弗。目揵連等。力所作耶。
佛言。
不也。此是波旬。五百婇女。供養之具。魔王不久。當來至此。
時諸婇女。聞佛語已。心生歡喜。即得不失。菩提心定。
爾時婇女。長跪合掌。而說偈言。
如來永斷諸煩惱。
能施眾生淨法眼。
令眾生度生死河。
是故至心讚歎禮。
一切人天讚供養。
具足無量無邊智。
願佛為我開方便。
令我得解於女身。
世尊修大空三昧。
了了通達第一諦。
具足法寶大商主。
願壞魔力調我等。
爾時婇女。說偈讚已。即還魔所。而說偈言。
王之自在非常我。
亦未離生老病死。
眾苦煩惱繞王身。
常行癡闇處惡道。
若欲度生老死河。
當生信心詣如來。
我今欲還至佛所。
諮受甘露斷諸味。
爾時波旬。生大惡心。欲以五繫。繫諸婇女。佛神力故。而不能繫。
時諸婇女。即還佛所。波旬眼見。不能遮止。復於空中。作毘嵐風。欲令諸女。處處散滅。不見於佛。以佛力故。不能令壞。
爾時魔王。啼哭懊惱。以大音聲。告其妻子。
我今喪失。大神通力。有一毒樹。今出於世。為諸眾生。說於斷滅。成就大幻。有巧方便。
魔諸眷屬。聞是語已。悉來聚集。至魔王所。
大王何故。生大愁苦。既無退相。又無火災。欲界之中。亦無怨敵。
魔王言。
子。汝今不見。世有一人。坐菩提樹。壞四兵眾。猶如猛火。焚燒乾草。世間所有。一切智人。今已歸屬如此。即是我之怨敵。汝今不見。五百婇女。捨我而去。歸依彼耶。汝等若不。治彼釋子。如此三千大千世界。不久當空。汝等各當。牢自莊嚴。咸共盡力。除彼釋子。
魔子言曰。
善哉。大王。我當莊嚴。盡其神力。若我能除。
善哉。快矣。如其不能。復當歸依。
魔王復曰。
惡人。汝今云何。發如是言。
大王。瞿曇沙門。往獨一己。坐菩提樹。猶難沮壞。況今眷屬。無量殷多。而可除滅。
魔王言。
愛子。若能殺彼。瞿曇沙門。甚善甚善。如其不能。自守土境。
爾時四兵。其數無量。滿閻浮提。高八十由延。放大惡風。降注大雨。手拍須彌。動四天下。出大惡聲。如大龍王。夜叉諸鬼。振動一切。河池泉源。一切龍鬼。人天之等。咸皆怖畏。心驚毛竪。
時彼魔眾。於須彌山。取一大石。欲令覆蓋。王舍大城。迦蘭陀林。
諸善男子。我於爾時。即入破魔力勢三昧。魔子爾時。所雨刀矟。箭石火毒。以我力故。皆悉變為。憂鉢羅華。鉢頭摩華。拘勿頭華。分陀利華。墮王舍城。
復雨種種。微妙好香。變是惡聲。作如來聲。法聲。僧聲。神通之聲。波羅蜜聲。不退轉聲。菩薩之聲。破四魔聲。涅槃音聲。壞其惡風。令無遺餘。其土所有。一切草木。悉皆變為。微妙七寶。
我身爾時。高至初禪。三十二相。八十種好。放大光明。悉照三千大千世界。其中所有。一切天人。諸龍。夜叉。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。地獄畜生。餓鬼等類。皆見我身。
無量諸天。大設供養。華香幡蓋。伎樂之屬。三惡眾生。稱南無佛。即得解脫。受人天身。
爾時魔眾。見佛示現。如是神力。皆生信心。
生信心已。即說偈言。
我今歸依於如來。
淨身口意無上智。
能示魔界八正道。
施闇眾生大光明。
具足大力無能勝。
等視一切如子想。
其心平等如虛空。
故我稽首大商主。
煩惱不污修慈悲。
獲得吉祥示因果。
能施眾生真解脫。
是故我今稽首禮。
大慈大悲天中天。
最勝無上之世尊。
說一切法如水月。
我今敬禮大幻師。
眾生遇重煩惱病。
是故歸依大醫王。
三惡眾生貧七財。
今當歸依離諸漏。
唯願哀愍聽我懺。
於佛所生諸惡心。
佛是眾生慈父母。
我今棄捨諸魔業。
我能請召諸眾生。
為其發起菩提心。
願為我說無上道。
具足何等得菩提。
我今獻奉妙香華。
為眾生故供養佛。
親近善友善思惟。
至心聽受如法住。
爾時五百婇女。及魔眷屬。以妙香華。幡蓋伎樂。供養於我。此供養具。遍至無量。恒河沙等。諸佛世界。一時供養。無量諸佛。一切魔眾。悉皆覩見。一切諸佛。形色修短。方圓之相。等無有異。唯師子座。世界樹林。所居舍宅。差別不同。魔眾見已。各心歡喜。坐於佛邊。至心聽法。
聽受法已。還波旬所。啟白魔言。
我等往至。彼瞿曇所。盡其神力。乃至不能。令一毛動。大王當知。我今已屬。瞿曇沙門。
爾時波旬。心惡生瞋。即作是念。
我當云何。殺彼釋子。除滅此怨。
爾時波旬。及其眷屬。心生憂惱。入於苦宅。
往古品第二
爾時魔眾。復還我所。而白我言。
世尊。我欲大乘。念於大乘。欲具神通。大慈大悲。
世尊。菩薩摩訶薩。具足幾法。不近惡友。速得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。具足四法。不近惡友。速得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
何等為四。
一者。若有菩薩。不貪諸法。不捨諸法。不受諸法。不覺諸法。亦無有我。及以我所想。行於布施。不求果報。不生貪著。不捨不取。亦無覺知。我我所想。乃至般若。亦復如是。
二者。若有菩薩。不見眾生。壽命士夫。亦復不捨。於眾生界。不貪不取。亦無覺知。我我所想。
三者。若有菩薩。不見色聲。香味觸法。不捨色聲。香味觸法。不捨不取。亦無覺知。我我所想。
四者。若有菩薩。能深觀察。如是等法。於佛正智。不生覺觀。
何以故。斷一切行。斷一切智。名為佛智。
無有無乘。無聲無想無字。無有無量。無生無出無滅。無想無礙無障。無見寂靜。無我無命無名。無明無闇。無處無界。無根無翅。無有思惟。無食無貪。無淨無垢。無塵無節。無邊無數。無行無受。無業無宅。無取無作。無可顯示。無念念滅。即是佛智。猶如虛空。如空無覺。不可宣說。無有染著。無有覺知。
善男子。菩薩具足。如是等法。不親惡友。速得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。若有能求。如是智慧。當知是人。能觀二法。所謂眼色。乃至意法。
復有二法。
生死。涅槃。
復有二法。
一。生。二。有。
復有二法。
一。常。二。斷。
復有二法。
眾生。壽命。
復有二法。
一。此。二。彼。
復有二法。
一。內。二。外。
諸善男子。若有欲求。如是佛智。離是二法。觀異法者。當知是人。則不能得。
善男子。譬如有人。求火取水。求水取火。求食取石。求華取鐵。求香取屍。求衣取木。求於塗香。而取虛空。求佛智者。若離是二。更觀異法。亦復如是。
是時寶坊。大會之中。有一菩薩。名曰地意。聞是語已。白佛言。
世尊。不可說義。可覺知不。若不可覺。云何得名。一切智耶。
善男子。不可說智。即一切智。
善男子。我今問汝。隨汝意答。於意云何。我得如來。一切智時。有所得不。
地意菩薩。即便思惟。
我若說有。即是常見。如其說無。即是斷見。我等當遠離。如是二邊。說於中道。
思惟是已。白佛言。
世尊。如是義者。亦有亦無。
世尊。若不出滅。無數無量。非明非闇。即是佛智。
電意菩薩言。
世尊。若無去來。即是佛智。
善見菩薩言。
世尊。無得無離。無證無修。即是佛智。
無盡意菩薩言。
世尊。若法不為。三世所攝。不墮三界。非是三結。三智三乘。陰入界等。無有增減。即是佛智。
金剛意菩薩言。
世尊。若不分別。凡法聖法。學無學法。聲聞緣覺。及以佛法。即是佛智。
堅意菩薩言。
世尊。如法無轉。即是佛智。
寶手菩薩言。
世尊。若觀諸法。生壞之相。觀已通達。知無得失。即是佛智。
善覺意菩薩言。
世尊。三界眾生。從意觀意。亦不覺意。即是佛智。
分別怨親菩薩言。
世尊。若有人能。不樂煩惱。不厭煩惱。不愛不瞋。不捨不求。不施不念。即是佛智。
蓮華子菩薩言。
世尊。不樂罪福。得深法忍。不覺不知。我及我所。若不覺知。我我所者。即是佛智。
月光童子菩薩言。
世尊。若能觀察。一切諸法。猶如水月。亦不見法。有增有減。即是佛智。
無邊意童子菩薩言。
世尊。若於諸法。不見明闇。於一切心。不見生滅。即是佛智。
彌勒菩薩言。
世尊。若能觀察。四種梵行。及不善行。平等無二。即是佛智。
無盡意菩薩言。
世尊。若觀三世。六波羅蜜。二相無差。即是佛智。
文殊師利童子菩薩言。
世尊。若於諸法。心無貪瞋。亦觀諸法。甚深境界。亦不了知。非不了知。亦不觀法。有增有減。不觀智慧。及以無明。即是佛智。
爾時眾中。有一菩薩。名曰樂欲。語文殊師利言。
善男子。如來世尊。以何因緣。說如是等。甚深之義。
文殊師利言。
善男子。為令眾生。遠離邪見。得正見故。
得正見已。不生染著。無有慳悋。不近惡友。正命自活。不著三結。憐愍眾生。不著三寶。不誑一切。於諸眾生。不捨不著。不著財物。不著三界。眾生怖畏。能為救護。能壞惡道。開示正路。不著忍辱。離一切想。滅一切垢。除一切闇。不求果報。
善男子。以是因緣。求一切智。得是智已。於聲字句。不生覺觀。佛語邪語。佛行餘行。佛法餘法。陰界諸入。功德莊嚴。智慧莊嚴。十波羅蜜。三解脫門。業之與果。世智佛智。於如是法。不生分別。是故如來。說如是等。甚深之義。
樂欲菩薩言。
善哉善哉。文殊師利。實如所言。甚深義者。即是佛智。
何以故。無所覺故。若無所覺。故不可說。不可說者。即是佛智。若有能知。是不可說。當知是人。即得佛智。
佛言。
善哉善哉。善男子。善能分別。宣說佛智。
何以故。不著諸法。不生不滅。即是佛智。
善男子。不著諸法。即不出邊。不破壞邊。無明涅槃。真無出邊。虛空涅槃。一切諸法。一切眾生。不可說邊。是虛空邊。無罣礙邊。無有物邊。無有陰邊。三行空邊。法陰業陰。果非果陰。聚陰無物。無物邊。虛空邊。一切諸法。不可說邊。菩薩摩訶薩。若能具足。如是等邊。即得佛智。
說是佛智。不可說時。一切魔眾。得無生法忍。捨於麁身。獲得細身。隨心意身。法化之身。
復有二萬。八千眾生。於諸法中。得無生忍。九萬二千菩薩。得無量陀羅尼。
一切眾魔。以妙香華。伎樂供養。讚誦如來。作如是言。
世尊。善知識者。即是一切。善法根本。我今遇佛。善知識故。得大利益。
佛告善男子。
汝當至心。觀於諸業。
爾時世尊。即為眾會。說過去業。
善男子。過去無量。阿僧祇劫。劫名電持。時世眾生。壽命滿足。六萬八千。世界名曰。妙香光明。是中有佛。號香功德如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
爾時彼世。具足五滓。有轉輪王。名曰華目。王四天下。與諸眷屬。大臣人民。至於佛所。以妙香華。幡蓋伎樂。供養於佛。及比丘僧。敬意禮拜。右遶三匝。
以偈讚佛。
佛為人天所讚歎。
遠離諸惡樂寂靜。
具足七財破貧窮。
云何令眾得深智。
修集三種解脫門。
已得離生老病死。
能度三惡道眾生。
云何令眾過魔業。
佛言。
大王。具足三法。得甚深智。
何等為三。
一者。至心緣念。一切眾生。二者。修集大悲。破眾生苦。三者。見一切法。無有眾生。壽命士夫。不生分別。
又有三法。能過魔業。
一者。於諸眾生。不生惡心。
二者。修行施時。不觀福田。及非福田。
三者。觀一切法。平等無二。猶如虛空。不生不滅。無行無物。無有相貌。不可宣說。
菩薩具足。如是等法。得甚深智。能過魔業。
爾時聖王。有一夫人。名曰善見。與八萬四千。諸婇女俱。共供養佛。
既供養已。即說偈言。
大千世界無勝者。
常樂寂靜修子想。
善行遠離諸塵垢。
云何令我離女身。
已得遠離一切怨。
真實見生老病死。
唯願為我演說道。
令我具足男子身。
離諸有得無上有。
能施歡喜增善法。
具足十力四無畏。
云何令我離女身。
摧滅四魔修四梵。
實語具足巧方便。
三十二相八十好。
云何令我離女身。
佛言。
善女人。有巧方便。得離女身。能壞女業。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。終不復受。女人之身。除其誓願。巧方便者。所謂。寶幢陀羅尼門。
若有能修。是陀羅尼。得離女身。淨身口意。遠離三障。若有聞是。陀羅尼名。即離女身。受男子身。得具足身。微妙智慧。淨身口意。樂於善行。具足多聞。遠離惡業。及受苦報。能滅五逆。無間重罪。
何以故。如是寶幢陀羅尼者。即是過去。無量諸佛。之所演說。
為破惡業。增長善法故。十方現在。無量諸佛。亦共說之。為破惡業。增善法故。未來之世。十方諸佛。亦共說之。
為破惡業。增善法故。我今現在。亦復宣說。如是寶幢陀羅尼門。十方現在。無量諸佛。悉共讚歎。是陀羅尼。
善女人。若剎利王。所領國土。若有如是。陀羅尼名。讚歎受持。讀誦書寫。其王則為。十方現在。諸佛世尊。護念讚歎。乃至阿迦尼吒諸天。亦復護念。而讚歎之。
是王行住。坐臥之處。亦有無量。天龍夜叉。悉共護念。令其國土。和安無諍。無有疫病。兵革不起。無惡風雨。不寒不熱。穀米豐熟。諸惡鬼神。及惡禽獸。悉懷喜心。不生惡想。隨是經典。所住國土。
其土若有。惡星不祥。惡想惡病。皆悉除滅。
若剎利王。興兵攻伐。專念是經。能伏強敵。令已得勝。二王俱念。則二兵和。同不相侵害。
若有國土。城邑村落。人若畜生。有疫病者。當寫是持。安著幢頭。其土不祥疾疫。悉皆除滅。
若有法師。持戒精進。月十五日。淨自洗浴。以妙香華。供養三寶。昇師子座。讚陀羅尼。是人能護。所住國土。所有惡相。尋即消滅。亦能調伏。教化眾生。得阿耨多羅三藐三菩提。
善女人。若有人能。讀誦此經。乃至一偈。如是之人。終不復更。受女人身。亦得不退。菩提之心。
爾時香功德佛。說是陀羅尼已。足指按地。即時大地。六種震動。乃至十方。亦復如是。其中所有。天龍夜叉。以佛如來。功德力故。心生歡喜。亦見亦聞。說陀羅尼。
爾時如來。說寶幢陀羅尼曰。
闍落翅。闍落翅目翅闍隷。闍羅闍憐泥闍羅跋賴帝。闍醯隷波羅。富婁沙。三摩奢阿摩彌沈。摩彌摩訶彌闍摩彌。婆羅彌婆婆毘。婆婆毘。婆婆毘。婆闍毘。婆羅訶。婆隷蓰。闍訶彌。婆羅訶。婆隷蓰。阿羅闍醯。闍鬪目呿。婆沛羅。婆沛羅。私陀。跋賴坻。檀帝隷。檀帝羅。檀帝隷。修隷毘訶伽。旃陀毘。訶伽旃陀毘訶伽斫啾。樹提沙毘呵伽。薩婆叉裔帝多凡。修羅毘訶迦。闍羅闍羅。迦奢彌隸呵。奢彌隷呵。奢彌隷呵。奢彌隷呵。奢彌隷呵。奢彌隷呵。毘婆車陀羯摩。豆寧。豆寧。豆寧。溫摩。渥毘婆車提。闍那吃栗多。阿訥婆陀隷。奴鴦崛隷。多崛隷。毘婆崛隷。究羅呵。因陀婆隷。婆訶那毘婆車陀羯婆。遮婆坻。遮婆坻。遮婆坻。呵暮阿陀舍尼。婆隷跋坻。婆師久摩羯。摩樹坻。羯闍醯闍醯樹坻膩迦毘羅娑毘羅娑毘羅娑毘羅娑。毘賴闍。毘賴闍。劫婆摩訶劫婆醯。利嘻隷嘻隷阿。那婆坻那婆坻曇摩檀那闍那阿婆羅彌隷絁阿羅軍陀羅。波食毘婆坻那。帝隷婆凡羯摩叉裔婆羅咄頗婆。富婁沙多凡阿三摩。三摩三摩。毘坻。若多陀。阿竭陀莎訶。
爾時世尊。即為大眾。說陀羅尼。五百婇女。聞已即得。男子之身。
復有無量。人天諸女。亦受男子身。及得不退。菩提之心。永斷一切。決定女業。
善男子。爾時夫人。聞是持已。所將八萬四千女人。亦轉女身。得男子身。
復有無量。人天婦女。亦轉女身。得男子身。
爾時聖王。以四天下。委付千子。與無量人。出家修道。
爾時復有。無量諸天。各作是念。
轉輪聖王。以何因緣。捨國出家。
復相謂言。
此界如來。演說妙法。以法力故。女轉為男。有人出家。能施袈裟。為諸白衣。說人天樂。壞三惡苦。滅一切有。摧諸魔業。令魔受苦。魔既受苦。不樂聽法。大幻師者。謂香功德。沙門是也。
復有說言。
當知沙門。即是魔也。
何以故。能轉女身。得男子身。
時有大臣。名曰善行。作如是言。
我諸婦女。悉為男子。汝等無量。妻妾諸女。亦捨本形。受男子身。剃除鬚髮。被著袈裟。咸皆歸向。屬彼沙門。唯我一己。獨住不往。我等當捨。是國土去。永不見聞。是大惡人。
爾時諸人。聞是語已。唱言。
善哉。我今若欲。不見不聞。遠離惡沙門者。當入深山。
爾時諸人。既入山已。捨家修集。婆羅門法。作如是言。
無有解脫。無善惡果。此世今有。一沙門出。宣說斷見。說於魔業。欺誑眾生。是大幻師。若人往見。聽其所說。親近禮拜。供養恭敬。心即狂亂。無所曉知。剔除鬚髮。被著袈裟。捨家所有。受乞食制。住於塚間。受一食法。於生死中。生厭離想。不樂受於。五欲之樂。及諸香華。瓔珞伎樂。不樂宣說。世間之事。具足如是。諸不善法。說斯斷見。行於魔業。是諸眾生。之大怨讎。教化無量。無邊眾生。令生斷見。若不見聞。得大利益。
時華目比丘。聞無量人。生大邪見。即作是念。
我若不能。調伏如是。邪見眾生。云何當得。阿耨多羅三藐三菩提。
時華目比丘。即便往請。香功德佛。與無量比丘僧。周遍國土。城邑聚落。處處說法。
所謂。遠離惡法。修進善法。或說大乘。或緣覺乘。及聲聞乘。或沙門果。或比丘戒。或優婆塞戒。或說三歸。或復演說。轉女身法。或說寶幢陀羅尼門。或說十善。
說是法時。破除無量。眾生疑網。生於善心。發於阿耨多羅三藐三菩提心。令無量眾生。來至佛所。
唯除一人。善行大臣。向彼華目。發惡誓願。
汝若未來。成無上道。我當於汝。成佛國土。而作惡魔。詣菩提樹。作大恐怖。若成佛已。當壞汝法。若我於汝。生信心者。汝便當與。我受記莂。
諸善男子。爾時比丘。即我身是。
夫人善見。即彌勒是。
善行大臣。魔波旬是。
波旬。汝於爾時。發是誓願。
若於我所。生信心者。當與受記。
是故我今。稱汝本願。與受阿耨多羅三藐三菩提記。
波旬。汝於往昔。香功德所。禮拜供養。以是善根。我今與汝。授菩提記。
說是法時。五百婇女。得男子身。無量眾生。以三乘法。而得調伏。
魔調伏品第三
爾時世界。百億魔王。悉來集聚。至波旬所。
波旬。語諸魔王言。
諸善男子。汝等知不。有釋種子。出現於世。作大幻術。六年苦行。趣菩提樹。我於爾時。將領三萬。六千億眾。至於彼所。然我盡力。乃至不能。動金剛座。
爾時瞿曇。於菩提樹。成就幻術。以幻力故。令此三千大千世界。六種震動。使我眷屬。顛倒墮落。如樹拔根。
當爾之時。釋子成就。無相幻術。以幻力故。十方智人。悉皆歸屬。推求瞿曇。所度眾生。心相所在。莫知其處。
若有人能。至心歸依。盡力不能。動其一毛。不可誑惑。不可怖畏。
我今婇女。五百之眾。及諸眷屬。悉復歸向。而我不能。遮止動轉。
汝等今者。福德弘大。多有幻力。若能有心。見助佐者。然後我能。壞彼釋子。斷絕其命。亦能摧破。諸歸依者。滅沙門法。增長魔業。爾時我當。受無上樂。
爾時有魔。名曰親近。即作是言。
彼釋子者。悉已成就。無量功德。功德莊嚴。智慧莊嚴。不住諸有。悉能調伏。一切眾生。能壞種種。眾苦煩惱。身淨心淨。汝等不能。起惡加害。
波旬言。
我諸眷屬。為彼釋子。之所誑惑。汝等若不。作方便者。如是世界。不久當空。
復有魔言。
如來不住。一切諸有。心淨身淨。遠離一切。諸惡煩惱。於三界中。而得解脫。一切有為。不能繫縛。是故名為。無上寂靜。如是寂靜。誰能毀害。
波旬言。
若欲界中。所有眾生。貪著五欲。歸釋子者。是人則能。破壞四魔。是等惡人。若不治者。汝等云何。能治欲界。
復有魔言。
彼釋子者。如幻如炎。不可宣說。無有處所。無諸障礙。如是之人。云何可害。
波旬言。
釋子於此。欲界之中。受食供養。誑惑眾生。我當云何。而不治耶。
復有魔言。
我今所有。神通之力。及我眷屬。神通之力。不及釋子。神通之力。十六分中一。我當云何。而能加害。
波旬言。
若彼瞿曇。入城乞食。我當方便。令其終日。不得一粒。當放大石。罵辱使瞋。我唯一己。猶望能辦。況於汝等。多諸眷屬。
復有魔言。
設使造作。如是等事。加彼釋子。不能令彼。生瞋喜心。若不瞋喜。云何可害。
波旬言。
彼釋子者。有大智慧。以智力故。瞋處不瞋。喜處不喜。修集大慈。大悲之心。於諸眾生。平等無二。是故於我。不生瞋喜。
復有魔言。
若為三界。所繫縛者。我則能害。彼釋子者。不為三界。之所繫縛。我何能害。
波旬復言。
汝等若能。隨我計者。害彼不難。汝等悉作。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷像。至諸國土。城邑聚落。向諸國王。大臣長者。作如是言。
我等已屬。沙門瞿曇。沙門瞿曇。實非沙門。空言沙門。非婆羅門。虛自稱言。是婆羅門。實非持戒。現持戒相。真實破戒。不異凡夫。汝等若信。善哉善哉。如其不信。七日之後。當雨大石。猛火利刀。
作是言已。便當於空。而降雨之。若作如是。種種方便。瞿曇眷屬。將壞不久。
時諸魔王咸言。
善哉。
爾時諸魔。各自莊嚴。莊嚴畢已。趣向鴦伽摩伽陀國。
爾時波旬。所有一切。弊惡眷屬。悉莊嚴已。趣向雪山。
時雪山中。有一仙人。名曰光味。眷屬五百。悉具五通。
波旬到已。頭面禮敬。作如是言。
沙門瞿曇。悉壞一切。異見外道。處在大眾。宣說是言。
一切眾生中。實無沙門。及婆羅門。
大德若能。與我俱至。摩伽陀國。我則能壞。沙門瞿曇。沙門瞿曇。殊不能與。大德論議。捔試神力。沙門瞿曇。若摧滅已。一切眾生。悉當恭敬。供養於汝。
爾時波旬。作是語已。還來向於。無量魔眾。廣說上事。
時有一魔。復作是言。
瞿曇沙門。入王舍城。乞食之時。我當於其中路。而作師子。虎狼羅剎。惡鬼等像。令彼見已。生怖畏心。既生怖畏。不能論議。現神通力。
復有魔言。
我當於彼。虛空之中。降雨大石。壞破瞿曇。
復有魔言。
我當詐作。瞿曇弟子。既為弟子。當得親近。得親近已。當斷其命。
復有魔言。
我當現作。長者之像。設食請之。彼若受請。我當害之。
復有魔言。
我當現作。婬女之像。至諸王所。云彼瞿曇。與我交通。
復有魔言。
我當至彼。瞿曇沙門。現壞其身。而為七分。
汝等當言。
如此屍者。瞿曇所殺。
復有魔言。
我當於彼。虛空之中。大聲唱言。沙門瞿曇。是大惡人。若有男女。供養之者。命終當生。阿鼻地獄。
爾時世尊。知魔心已。變此三千大千世界。悉為金剛。以遮石雨。火雨。刀雨。悉令眾生。眼不覩見。如是魔業。
爾時世尊。四大弟子。入王舍城。次第乞食。
時舍利弗。從東門入。中路值遇。五百魔子。執持刀杖。語舍利弗。
汝若歌舞。善哉善哉。如其不者。當斷汝命。
舍利弗言。
善哉。童子。我今當歌。汝等當舞。
諸魔子言。
善哉。
大德。
時舍利弗。即說偈言。
我今不求陰界入。
無量世中誑惑故。
若有求於如是法。
是人終不得解脫。
時舍利弗。說是偈已。復說陀羅尼句。
婆呵羅。婆呵羅。婆羅婆呵囉。摩利至嘙羅呵。薩陀婆囉呵。阿摩[(口*皮)/女]呵囉(六)。莎呵。
時舍利弗。說是陀羅尼已。五百魔子。心得調伏。
得調伏已。禮拜懺悔。即作是言。
大德。我今當發。阿耨多羅三藐三菩提心。歸依三寶。捨離一切。魔之惡業。
爾時大德。大目犍連。從南門入。中路亦值。五百魔子。手執刀杖。語目連言。
汝若歌舞。善哉善哉。如其不者。當斷汝命。
目連答言。
善哉。童子。我今當歌。汝等當舞。
諸魔子言。
善哉。
大德。
爾時目連。即說偈言。
我今不求陰界入。
無量世中誑惑故。
若有求於如是法。
是人終不得解脫。
時目犍連。說是偈已。復說此陀羅尼句。
阿[(口*皮)/女]摩。阿[(口*皮)/女]摩。摩囉拏。囉闍。闍呵奢。摩咃。奢摩咃。奢摩咃。伽伽那[(口*皮)/女]摩。莎呵。
時目犍連。說是陀羅尼已。五百魔子。心得調伏。
得調伏已。禮拜懺悔。即作是言。
大德。我今當發。阿耨多羅三藐三菩提心。歸依三寶。捨離一切。惡魔事業。
爾時彌多羅尼子。從西門入。中路亦值。五百魔子。執持刀杖。語富樓那。
汝若歌舞。善哉善哉。如其不者。當斷汝命。
富樓那言。
善哉。童子。我今當歌。汝等當舞。
諸魔子言。
善哉。
大德。
時富樓那。即說偈言。
我今不求陰入界。
無量世中誑惑故。
若有求於如是法。
是人終不得解脫。
時富樓那。說是偈已。復說此陀羅尼句。
呿竭[(口*皮)/女]。呿竭[(口*皮)/女]。呿竭[(口*皮)/女]。茂遮濘。茂遮濘。阿跋多尼。比跋多尼。莎呵。
時富樓那。說是陀羅尼已。五百魔子。心得調伏。
得調伏已。禮拜懺悔。即作是言。
大德。我今當發。阿耨多羅三藐三菩提心。歸依三寶。捨離一切。惡魔事業。
時須菩提。從北門入。中路亦值。五百魔子。執持刀杖。語須菩提。
大德。汝若歌舞。善哉善哉。如其不者。當斷汝命。
須菩提言。
善哉。童子。我今當歌。汝等當舞。
諸魔子言。
善哉。
大德。
時須菩提。即說偈言。
我今不求陰入界。
無量世中誑惑故。
若有求於如是法。
是人終不得解脫。
時須菩提。說是偈已。復說此陀羅尼句。
娑茂提。比茂睼。茂利蛇闍醯。思隷。思隷。思隸。婆思隸。婆思隸。啊[(口*皮)/女]思隷。復多拘置思隷。莎呵。
時須菩提。說是陀羅尼已。五百魔子。心得調伏。
得調伏已。禮拜懺悔。即作是言。
大德。我今當發。阿耨多羅三藐三菩提心。歸依三寶。捨離一切。惡魔事業。
爾時世尊。神通力故。令王舍城。所有眾生。一切皆見。百由旬地。城四門中。各各皆有。一大弟子。其城中出。一大蓮花。縱廣滿足。二十五丈。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為鬚。有無量葉。光明遠照。眾生皆見。高出三丈。四天王處。乃至阿迦膩吒天處。亦如是見。高出三丈。
時蓮華中。說如是偈。諸天世人。隨處皆聞。
此世界中一佛出。
悉能摧伏一切魔。
能轉無上妙法輪。
調伏此間諸眾生。
二足中尊能成就。
憂婆提舍拘律陀。
能破二種煩惱根。
佛欲來此調眾生。
了知三世如掌果。
具足三戒所說淨。
遠離三垢愍一切。
佛欲來此調眾生。
具足如意無所畏。
調伏四眾說四果。
常樂說法真實義。
聖師子王為我來。
具足五力及五根。
成就功德無礙智。
無上世尊為眾生。
修悲拔出三惡眾。
調伏六根得上信。
遠離六入修六念。
具足六通真實語。
世尊欲來調眾生。
一切眾生煩惱縛。
處闇不知解脫道。
常行魔路不知實。
貪著顛倒失智慧。
不知此彼及生死。
貪五欲故遠離禪。
是故不能得解脫。
不能修道報昔善。
眾生不知生老死。
是故不修三解脫。
遠離一切施戒慧。
是故不出三惡道。
眾生若離五欲樂。
親近如來聽正法。
至心受持一偈義。
是人解脫如先佛。
又復偈音。聞於色界。十六住處。
若有修集清淨法。
遠離諍訟修禪定。
至心專念諸解脫。
無有散亂壞煩惱。
獲得十三忍辱法。
遠離惡觸及亂心。
出過一切生老死。
修四無量諸禪定。
永斷常見及斷見。
過三惡道得正定。
深觀無常無我樂。
獲隨法忍如先佛。
若欲捨樂如涕唾。
觀一切空行無異。
淨於法界及菩提。
於法無礙如虛空。
能壞四魔滅煩惱。
修集正道諸方便。
不畏邪見如師子。
當親如來則獲之。
出如是等。偈音聲時。無量眾生。趣蓮華所。
爾時波旬。耳聞是偈。又見王舍。城中蓮華。無量眾生。悉坐其下。次第乃至。阿迦膩吒。亦復如是。
受大苦惱。告諸魔言。
諦聽諦聽。瞿曇沙門。作大幻術。汝等不能。造作魔業。不久當失。所居之處。汝等當雨。刀石猛火。
時有一魔。語波旬言。
瞿曇沙門。悉已成就。無量功德。具二莊嚴。所謂。功德智慧。彼神力故。令我狂亂。不能造作。魔之事業。我今於彼。實懷恐懼。
復有一魔。語波旬言。
汝今愚癡。行於邪道。無心之人。若見瞿曇。尚生信敬。況有心者。汝今若欲。得大利益。應當至心。歸依宗敬。
復有一魔。語波旬言。
波旬。汝今云何。常樂惡行。造作惡業。汝當遠離。惡魔之業。汝今不見。如來世尊。趣王舍城。欲施眾生。甘露味耶。汝來當共。歸依瞿曇。
爾時無量魔眾。乘空而下。至王舍城。或作王像。或轉輪王像。成就七寶。或復示作。自在天像。或作沙門。梵志。尼乾。或作四天王像。日月等像。帝釋梵像。或有坐立。及以禮拜。而讚歎者。或有周遍。繞王舍城。或有示現。上其城上。或有青色。白衣。白瓔珞。白幡。白蓋。或有黃色。赤衣。赤瓔。赤幡。赤蓋。或有白色。種種色衣。種種瓔珞。黃幡。黃蓋。或有赤色。青衣。青瓔。青幡。青蓋。或七寶色。七寶衣服。七寶瓔珞。七寶幡蓋。或琉璃色。或頗梨色。種種色衣。種種瓔珞。種種幡蓋。或有向佛。散種種華。燒香禮拜。或有歌頌。讚歎起舞。
波旬見已。舉聲啼哭。即作是念。
我今喪失。所有福報。一切魔眾。悉皆歸屬。瞿曇沙門。
爾時波旬。語梵天言。
我雖失福。無有伴黨。猶故能壞。瞿曇沙門。我今當示。最後勢力。我今能拔。如是蓮華。
爾時波旬。即趣蓮華。雖復目覩。捉不能得。如世人言。
我能捉電。
電雖可見。而不能捉。蓮華亦爾。魔雖得見。而不能捉。
是時波旬。心生懊惱。
如是蓮華。捉之尚難。云何可拔。
復作是念。
我今當出。無量惡聲。令諸四眾。聞已怖畏。當捨瞿曇。迸散而去。
波旬爾時。即出大聲。一切四眾。都無聞者。唯魔自聞。
聞已復生。大怖畏心。
爾時波旬。怖畏戰慄。兩手拍地。而不能著。猶如拍空。復欲取杖。以打四眾。亦不能見。倍生怖畏。舉身戰慄。猶如猛風。吹動樹葉。
復作是念。
我今永失。一切功德。一切神力。不如速還。本所住處。若不還者。必死不疑。
於是欲去。莫知道徑。
復作是念。
我今住此。瞿曇沙門。多將眷屬。今至不久。如其到者。必見屠戮。我今正欲。沈身此地。復恐此界。眾生見之。
是時波旬。不能上下。四方遁走。即見己身。被五繫縛。見已涕泣。愁憂苦惱。
時有一魔。名曰聖道。作轉輪王像。向彼波旬。而說偈言。
汝以何緣出惡聲。
啼哭愁憂受苦惱。
如來今將趣蓮華。
能壞眾生種種苦。
汝等若欲受安樂。
當至心依無上尊。
汝若不樂五繫縛。
應受我語歸世尊。
爾時波旬。聞是偈已。即作是念。
為我得脫。當詐歸依。非實心也。
即向如來。所住方面。合掌說偈。
我今歸依世中尊。
能壞眾生諸苦惱。
亦復懺悔一切惡。
於佛眷屬更不造。
時魔波旬。說是偈時。於五繫縛。尋時解脫。得解脫已。欲趣己界。復還被縛。第二。第三。乃至第七。
爾時波旬。既不得去。至心聽法。
大方等大集經卷第十九
闍路翅。闍路迦慕翅。闍梨。闍羅闍梨尼。闍羅[(口*皮)/女]賴坻。闍唏隷。[(口*皮)/女]囉富樓沙勒叉拏。娑摩留呵蛇。阿摩咩。[(口*皮)/女]摩咩。[(口*皮)/女][(口*皮)/女]咩。摩呵咩。闍摩屣。闍呵咩。呿[(口*皮)/女]囉咩。[(口*皮)/女]囉鞞。[(口*皮)/女][(口*皮)/女]鞞。[(口*皮)/女]呵脾。登伽脾。[(口*皮)/女]闍脾。[(口*皮)/女]呵囉[(口*皮)/女]離屣。闍呵咩。呿[(口*皮)/女]囉脾。阿羅闍唏梨。禪𧰃梨。禪𧰃羅茂[口*仚]。[(口*皮)/女]呵囉。[(口*皮)/女]呵囉。[(口*皮)/女]呵囉。婆呵囉思陀婆囉極。彈帝羅。彈帝羅。脩利蛇比呵呿。旃陀羅比呵呿。斫啾樹帝沙比呵呿。薩[(口*皮)/女]叉蛇唎埵。脩囉比呵呿。闍呿伽。闍呿伽。闍呿伽。脩呿伽。比呵摩。阿勿呵。阿勿呵。阿勿呵呵。阿勿呵。阿勿呿。阿勿呿。阿勿呿。阿勿呿。阿勿呿。勿呿。勿呿勿呿。鞞[(口*皮)/女]車陀羯摩。𧰃濘。𧰃濘。𧰃濘。𧰃濘。郁皺陀鞞[(口*皮)/女]車陀。蘘那吃多。阿㝹皺陀。鴦究隷。朋究隷。比遮究隷。究羅呵。因陀羅波利[(口*皮)/女]呵[(口*皮)/女]。鞞[(口*皮)/女]車陀竭婆。遮[(口*皮)/女]賴坻。遮婆賴坻。遮[(口*皮)/女]賴坻。遮婆賴坻。阿暮呵陀舍奴波利跋多。[(口*皮)/女]沙呿摩。羯摩樹喻極。呿伽闍唏。闍呵樹極。膩呿。毘囉娑。毘囉娑。毘囉娑。毘囉娑。毘囉娑。毘囉娑。[(口*皮)/女]闍摩皺伽囉摩吃波。摩訶吃波。唏隷。唏利隷。阿拏[(口*皮)/女]賴坻。娑摩蛇膩[口*仚]。陀摩。陀那。阿波囉勿𥿞。呵羅軍荼羅婆呿。比跋多蛇。唎婆畔羯摩叉蛇。波囉𧰃婆[(口*皮)/女]富留沙埵。阿娑摩娑摩蛇。比提蘘。多咃伽多。莎呵。
北涼天竺三藏曇無讖譯
寶幢分
魔苦品第一
爾時世尊。故在欲色。二界中間。大寶坊中。與諸眷屬。圍繞說法。告大眾言。
我昔初得。阿耨多羅三藐三菩提時。住王舍城。迦蘭陀長者竹林。
爾時城中。有二智人。
一名。優波提舍。二名。拘律陀。具足成就。十八種術。五百弟子。常相隨逐。
是時二人。各相謂言。
若有先得。甘露味者。要當相惠。
時有比丘。名曰馬星。於其晨朝。從禪定起。入王舍城。次第乞食。
憂波提舍。中路遙見。馬星比丘。即作是念。
我久住是。王舍城中。初未曾見。若人沙門。婆羅門等。威儀庠序。如此人者。我當往問。所事何師。從誰受法。
時憂波提舍。即往趣彼。馬星比丘。作如是言。
比丘。汝師是誰。從誰受法。
馬星答言。
善男子。有釋迦牟尼。如來大士。勝諸出家。無上之尊。已度生死。獲得解脫。能度一切。無量眾生。名之為佛。能悟眾生。善作諸行。能乾苦河。具足成就。如是等法。即是我師。我從受法。
憂波提舍言。
汝師常說。何等法義。
善男子。汝今諦聽。我當為汝。分別解說。
法從緣生。通達是因。因緣滅故。即是寂靜。世間即苦。苦因名集。若修八正。世間集滅。若無苦集。我師說言。名為涅槃。
善男子。我師唯說。如是等法。
憂波提舍。聞是語已。得法眼淨。名須陀洹。即說偈言。
我聞比丘說四諦。
即得過於三惡道。
昔來未聞今得聞。
昔所未得今已得。
我今已過三惡趣。
真實了知道非道。
我今誠心歸依佛。
以能宣說是法故。
說是偈已。復語比丘。
如是世尊。今住何處。
馬星答言。
世尊今在。王舍大城。迦蘭陀長者。竹林之中。與迦葉等。千比丘俱。菩薩十千。汝可往彼。
憂波提舍言。
比丘。我今先當。還問同學。及我徒眾。
時憂波提舍。敬意禮拜。馬星比丘。右遶三匝。還所住處。
拘律陀梵志。遙見憂波提舍。即便問言。
憂波提舍。汝今諸根清淨。悅豫顏色光澤。將非獲得。甘露味耶。
善男子。我已得矣。諦聽諦聽。當為汝說。
法從緣生。通達是因。因緣滅故。即是寂靜。世間即苦。苦因名集。若修八正。世間集滅。若無苦集。我師說言。名為涅槃。
拘律陀言。
善男子。如是之言。能盡諸苦。即是梵行。能斷邪見。一切因緣。亦說一切。有為皆空。
善男子。唯願更說。
憂波提舍。復如本說。說已即得。須陀洹果。
拘律陀言。
如是之言。能過四流。度於生死。通達五陰。永滅煩惱。是甘露味。我今已得。不宜住此。
善男子。如是師者。住在何處。
憂波提舍言。
我聞住在。王舍大城。迦蘭陀竹林。
爾時憂波提舍。及拘律陀。告諸弟子。
此間今有。釋迦如來。我已諮受。其所說法。汝等今者。欲何所趣。
爾時魔王。告諸天眾。
鴦伽摩伽陀國。有二大人。智慧最勝。
一名。憂波提舍。二名。拘律陀。今欲為彼。瞿曇弟子。若此二人。從彼瞿曇沙門受法。我境則空。我今欲往。轉彼二人。出家之心。
爾時魔王。即化其身。作馬星像。至憂波提舍。拘律陀所。而作是言。
善男子。我先所說。試汝智耳。汝既無答。釋迦如來。真實不作。如是之言。
如來常說。
無善業果。無惡業果。若能親近。五欲樂者。是人即得。甘露法味。
又言。
無有今世後世。是故無業。若無業者。誰作誰受。既無種子。云何得果。
釋迦如來。唯作是說。
爾時憂波提舍。與拘律陀。各相謂言。
如是語者。即是魔說。非如來語。又非馬星。比丘所說。
魔知是已。即便滅去。
爾時二人。復告弟子摩納。
汝常諦觀。生老病死。世無免者。我今已能。永滅諸苦。汝等今日。欲何志求。
爾時魔王。復更化作。馬星形像。而作是言。
誰能破壞。生老病死。譬如有人。說言我能。壞彼虛空。無有是處。若言能壞。生老病死。亦復如是。
時拘律陀。語魔王言。
我欲通達。清淨之法。遠離諸苦。一切出家。皆悉無有。解脫如是。煩惱苦者。是故我今。欲詣如來。魔王如野狐鳴。而云師子吼。色雖相似。實非師子。魔王。汝今雖作。比丘形像。汝之所說。非比丘說。夫比丘者。破諸煩惱。破煩惱語。即是清淨。言無善惡。非比丘語。
時虛空中。一切諸天。各各讚言。
善哉善哉。善男子。一切出家。佛道最勝。夫佛道者。即是涅槃。汝今不受。魔之所說。善哉善哉。
爾時魔王。受大苦惱。即便隱滅。
時諸弟子。白二師言。
如師今受。瞿曇沙門。無上正法。我等亦爾。當往啟受。
時二大師。與五百弟子。前後圍遶。往迦蘭陀長者竹林。
爾時魔王。復於其路。化作大坑。深百由旬。欲令諸人。不得詣佛。如來知已。即以神通。令彼二人。所見平坦。無有坑嶮。魔復於前。化作大山。高廣千里。如來神力。令其不見。
時魔復遣。百千師子。遮其道路。
時諸師子。見憂波提舍。及拘律陀。五百弟子。善心即生。默然潛伏。諸人即得。前至佛所。
到已頭面。禮敬佛足。卻住一面。而白佛言。
世尊。唯願如來。聽我出家。我欲修佛。清淨梵行。
佛言。
善來。諸善男子。恣意修集。清淨梵行。
作是言已。具比丘戒。
爾時魔王。見是二人。得出家已。即便化作。自在天像。向於佛所。而說偈言。
世間若有智慧人。
具足成就世方術。
悉來禮敬供養我。
我亦為彼說淨道。
瞿曇若欲度生死。
今當誠心見歸依。
我今所說清淨道。
如先佛說無有異。
我時以偈。答魔王言。
我真實知八正道。
能永遠離破諸苦。
汝等真實不能知。
無以狐身師子吼。
爾時魔王。隱自在天像。復現梵像。而說偈言。
真實遠離諸煩惱。
能過三千大千界。
莫為眾生受諸苦。
應當默然受禪樂。
世間乃至無一人。
堪任盛受甘露味。
我今憐愍故告汝。
應當速入於涅槃。
我時以偈。復答魔言。
我見世間多眾生。
能度生死大嶮河。
如是上中下品類。
先得度已我乃滅。
爾時魔王。受大憂惱。入於苦宅。還其所止。
其諸眷屬。各作是言。
我王何故。受是大苦。
雖作是語。無能知者。
時魔婇女。其數五百。身佩瓔珞。莊嚴飾好。為魔波旬。作諸伎樂。歌舞嬉戲。以相娛樂。波旬以手。而遮止之。婇女於是。默然而住。從二至七。魔亦如是。遮止至七。
時有一女。名曰電光。語波旬言。
大王何故。如是愁惱。如失天位。火災起耶。將無有怨。不能壞乎。
波旬答言。
我有大怨。謂釋種子。是大惡人。成就幻術。若不治者。我界則空。
諸婇女言。
彼釋種子。以何莊嚴。有何道力。誰為伴黨。能空王界。
魔王答言。
彼人以戒。施忍莊嚴。無常苦空。以為器甲。若壞眾生。諸有受生。我莫能知。其所住處。具足無上。大神通力。大慈大悲。而為伴黨。能度一切。三有眾生。是故能令。我界空虛。
時諸婇女。聞佛功德。齎持香華。及諸伎樂。來至佛所。盡心供養。是大眾中。唯佛見之。其餘眾生。悉無覩者。
爾時大眾。咸有疑心。即白佛言。
世尊。如是香華。伎樂供養。將非舍利弗。目揵連等。力所作耶。
佛言。
不也。此是波旬。五百婇女。供養之具。魔王不久。當來至此。
時諸婇女。聞佛語已。心生歡喜。即得不失。菩提心定。
爾時婇女。長跪合掌。而說偈言。
如來永斷諸煩惱。
能施眾生淨法眼。
令眾生度生死河。
是故至心讚歎禮。
一切人天讚供養。
具足無量無邊智。
願佛為我開方便。
令我得解於女身。
世尊修大空三昧。
了了通達第一諦。
具足法寶大商主。
願壞魔力調我等。
爾時婇女。說偈讚已。即還魔所。而說偈言。
王之自在非常我。
亦未離生老病死。
眾苦煩惱繞王身。
常行癡闇處惡道。
若欲度生老死河。
當生信心詣如來。
我今欲還至佛所。
諮受甘露斷諸味。
爾時波旬。生大惡心。欲以五繫。繫諸婇女。佛神力故。而不能繫。
時諸婇女。即還佛所。波旬眼見。不能遮止。復於空中。作毘嵐風。欲令諸女。處處散滅。不見於佛。以佛力故。不能令壞。
爾時魔王。啼哭懊惱。以大音聲。告其妻子。
我今喪失。大神通力。有一毒樹。今出於世。為諸眾生。說於斷滅。成就大幻。有巧方便。
魔諸眷屬。聞是語已。悉來聚集。至魔王所。
大王何故。生大愁苦。既無退相。又無火災。欲界之中。亦無怨敵。
魔王言。
子。汝今不見。世有一人。坐菩提樹。壞四兵眾。猶如猛火。焚燒乾草。世間所有。一切智人。今已歸屬如此。即是我之怨敵。汝今不見。五百婇女。捨我而去。歸依彼耶。汝等若不。治彼釋子。如此三千大千世界。不久當空。汝等各當。牢自莊嚴。咸共盡力。除彼釋子。
魔子言曰。
善哉。大王。我當莊嚴。盡其神力。若我能除。
善哉。快矣。如其不能。復當歸依。
魔王復曰。
惡人。汝今云何。發如是言。
大王。瞿曇沙門。往獨一己。坐菩提樹。猶難沮壞。況今眷屬。無量殷多。而可除滅。
魔王言。
愛子。若能殺彼。瞿曇沙門。甚善甚善。如其不能。自守土境。
爾時四兵。其數無量。滿閻浮提。高八十由延。放大惡風。降注大雨。手拍須彌。動四天下。出大惡聲。如大龍王。夜叉諸鬼。振動一切。河池泉源。一切龍鬼。人天之等。咸皆怖畏。心驚毛竪。
時彼魔眾。於須彌山。取一大石。欲令覆蓋。王舍大城。迦蘭陀林。
諸善男子。我於爾時。即入破魔力勢三昧。魔子爾時。所雨刀矟。箭石火毒。以我力故。皆悉變為。憂鉢羅華。鉢頭摩華。拘勿頭華。分陀利華。墮王舍城。
復雨種種。微妙好香。變是惡聲。作如來聲。法聲。僧聲。神通之聲。波羅蜜聲。不退轉聲。菩薩之聲。破四魔聲。涅槃音聲。壞其惡風。令無遺餘。其土所有。一切草木。悉皆變為。微妙七寶。
我身爾時。高至初禪。三十二相。八十種好。放大光明。悉照三千大千世界。其中所有。一切天人。諸龍。夜叉。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。地獄畜生。餓鬼等類。皆見我身。
無量諸天。大設供養。華香幡蓋。伎樂之屬。三惡眾生。稱南無佛。即得解脫。受人天身。
爾時魔眾。見佛示現。如是神力。皆生信心。
生信心已。即說偈言。
我今歸依於如來。
淨身口意無上智。
能示魔界八正道。
施闇眾生大光明。
具足大力無能勝。
等視一切如子想。
其心平等如虛空。
故我稽首大商主。
煩惱不污修慈悲。
獲得吉祥示因果。
能施眾生真解脫。
是故我今稽首禮。
大慈大悲天中天。
最勝無上之世尊。
說一切法如水月。
我今敬禮大幻師。
眾生遇重煩惱病。
是故歸依大醫王。
三惡眾生貧七財。
今當歸依離諸漏。
唯願哀愍聽我懺。
於佛所生諸惡心。
佛是眾生慈父母。
我今棄捨諸魔業。
我能請召諸眾生。
為其發起菩提心。
願為我說無上道。
具足何等得菩提。
我今獻奉妙香華。
為眾生故供養佛。
親近善友善思惟。
至心聽受如法住。
爾時五百婇女。及魔眷屬。以妙香華。幡蓋伎樂。供養於我。此供養具。遍至無量。恒河沙等。諸佛世界。一時供養。無量諸佛。一切魔眾。悉皆覩見。一切諸佛。形色修短。方圓之相。等無有異。唯師子座。世界樹林。所居舍宅。差別不同。魔眾見已。各心歡喜。坐於佛邊。至心聽法。
聽受法已。還波旬所。啟白魔言。
我等往至。彼瞿曇所。盡其神力。乃至不能。令一毛動。大王當知。我今已屬。瞿曇沙門。
爾時波旬。心惡生瞋。即作是念。
我當云何。殺彼釋子。除滅此怨。
爾時波旬。及其眷屬。心生憂惱。入於苦宅。
往古品第二
爾時魔眾。復還我所。而白我言。
世尊。我欲大乘。念於大乘。欲具神通。大慈大悲。
世尊。菩薩摩訶薩。具足幾法。不近惡友。速得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。具足四法。不近惡友。速得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
何等為四。
一者。若有菩薩。不貪諸法。不捨諸法。不受諸法。不覺諸法。亦無有我。及以我所想。行於布施。不求果報。不生貪著。不捨不取。亦無覺知。我我所想。乃至般若。亦復如是。
二者。若有菩薩。不見眾生。壽命士夫。亦復不捨。於眾生界。不貪不取。亦無覺知。我我所想。
三者。若有菩薩。不見色聲。香味觸法。不捨色聲。香味觸法。不捨不取。亦無覺知。我我所想。
四者。若有菩薩。能深觀察。如是等法。於佛正智。不生覺觀。
何以故。斷一切行。斷一切智。名為佛智。
無有無乘。無聲無想無字。無有無量。無生無出無滅。無想無礙無障。無見寂靜。無我無命無名。無明無闇。無處無界。無根無翅。無有思惟。無食無貪。無淨無垢。無塵無節。無邊無數。無行無受。無業無宅。無取無作。無可顯示。無念念滅。即是佛智。猶如虛空。如空無覺。不可宣說。無有染著。無有覺知。
善男子。菩薩具足。如是等法。不親惡友。速得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。若有能求。如是智慧。當知是人。能觀二法。所謂眼色。乃至意法。
復有二法。
生死。涅槃。
復有二法。
一。生。二。有。
復有二法。
一。常。二。斷。
復有二法。
眾生。壽命。
復有二法。
一。此。二。彼。
復有二法。
一。內。二。外。
諸善男子。若有欲求。如是佛智。離是二法。觀異法者。當知是人。則不能得。
善男子。譬如有人。求火取水。求水取火。求食取石。求華取鐵。求香取屍。求衣取木。求於塗香。而取虛空。求佛智者。若離是二。更觀異法。亦復如是。
是時寶坊。大會之中。有一菩薩。名曰地意。聞是語已。白佛言。
世尊。不可說義。可覺知不。若不可覺。云何得名。一切智耶。
善男子。不可說智。即一切智。
善男子。我今問汝。隨汝意答。於意云何。我得如來。一切智時。有所得不。
地意菩薩。即便思惟。
我若說有。即是常見。如其說無。即是斷見。我等當遠離。如是二邊。說於中道。
思惟是已。白佛言。
世尊。如是義者。亦有亦無。
世尊。若不出滅。無數無量。非明非闇。即是佛智。
電意菩薩言。
世尊。若無去來。即是佛智。
善見菩薩言。
世尊。無得無離。無證無修。即是佛智。
無盡意菩薩言。
世尊。若法不為。三世所攝。不墮三界。非是三結。三智三乘。陰入界等。無有增減。即是佛智。
金剛意菩薩言。
世尊。若不分別。凡法聖法。學無學法。聲聞緣覺。及以佛法。即是佛智。
堅意菩薩言。
世尊。如法無轉。即是佛智。
寶手菩薩言。
世尊。若觀諸法。生壞之相。觀已通達。知無得失。即是佛智。
善覺意菩薩言。
世尊。三界眾生。從意觀意。亦不覺意。即是佛智。
分別怨親菩薩言。
世尊。若有人能。不樂煩惱。不厭煩惱。不愛不瞋。不捨不求。不施不念。即是佛智。
蓮華子菩薩言。
世尊。不樂罪福。得深法忍。不覺不知。我及我所。若不覺知。我我所者。即是佛智。
月光童子菩薩言。
世尊。若能觀察。一切諸法。猶如水月。亦不見法。有增有減。即是佛智。
無邊意童子菩薩言。
世尊。若於諸法。不見明闇。於一切心。不見生滅。即是佛智。
彌勒菩薩言。
世尊。若能觀察。四種梵行。及不善行。平等無二。即是佛智。
無盡意菩薩言。
世尊。若觀三世。六波羅蜜。二相無差。即是佛智。
文殊師利童子菩薩言。
世尊。若於諸法。心無貪瞋。亦觀諸法。甚深境界。亦不了知。非不了知。亦不觀法。有增有減。不觀智慧。及以無明。即是佛智。
爾時眾中。有一菩薩。名曰樂欲。語文殊師利言。
善男子。如來世尊。以何因緣。說如是等。甚深之義。
文殊師利言。
善男子。為令眾生。遠離邪見。得正見故。
得正見已。不生染著。無有慳悋。不近惡友。正命自活。不著三結。憐愍眾生。不著三寶。不誑一切。於諸眾生。不捨不著。不著財物。不著三界。眾生怖畏。能為救護。能壞惡道。開示正路。不著忍辱。離一切想。滅一切垢。除一切闇。不求果報。
善男子。以是因緣。求一切智。得是智已。於聲字句。不生覺觀。佛語邪語。佛行餘行。佛法餘法。陰界諸入。功德莊嚴。智慧莊嚴。十波羅蜜。三解脫門。業之與果。世智佛智。於如是法。不生分別。是故如來。說如是等。甚深之義。
樂欲菩薩言。
善哉善哉。文殊師利。實如所言。甚深義者。即是佛智。
何以故。無所覺故。若無所覺。故不可說。不可說者。即是佛智。若有能知。是不可說。當知是人。即得佛智。
佛言。
善哉善哉。善男子。善能分別。宣說佛智。
何以故。不著諸法。不生不滅。即是佛智。
善男子。不著諸法。即不出邊。不破壞邊。無明涅槃。真無出邊。虛空涅槃。一切諸法。一切眾生。不可說邊。是虛空邊。無罣礙邊。無有物邊。無有陰邊。三行空邊。法陰業陰。果非果陰。聚陰無物。無物邊。虛空邊。一切諸法。不可說邊。菩薩摩訶薩。若能具足。如是等邊。即得佛智。
說是佛智。不可說時。一切魔眾。得無生法忍。捨於麁身。獲得細身。隨心意身。法化之身。
復有二萬。八千眾生。於諸法中。得無生忍。九萬二千菩薩。得無量陀羅尼。
一切眾魔。以妙香華。伎樂供養。讚誦如來。作如是言。
世尊。善知識者。即是一切。善法根本。我今遇佛。善知識故。得大利益。
佛告善男子。
汝當至心。觀於諸業。
爾時世尊。即為眾會。說過去業。
善男子。過去無量。阿僧祇劫。劫名電持。時世眾生。壽命滿足。六萬八千。世界名曰。妙香光明。是中有佛。號香功德如來。應。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
爾時彼世。具足五滓。有轉輪王。名曰華目。王四天下。與諸眷屬。大臣人民。至於佛所。以妙香華。幡蓋伎樂。供養於佛。及比丘僧。敬意禮拜。右遶三匝。
以偈讚佛。
佛為人天所讚歎。
遠離諸惡樂寂靜。
具足七財破貧窮。
云何令眾得深智。
修集三種解脫門。
已得離生老病死。
能度三惡道眾生。
云何令眾過魔業。
佛言。
大王。具足三法。得甚深智。
何等為三。
一者。至心緣念。一切眾生。二者。修集大悲。破眾生苦。三者。見一切法。無有眾生。壽命士夫。不生分別。
又有三法。能過魔業。
一者。於諸眾生。不生惡心。
二者。修行施時。不觀福田。及非福田。
三者。觀一切法。平等無二。猶如虛空。不生不滅。無行無物。無有相貌。不可宣說。
菩薩具足。如是等法。得甚深智。能過魔業。
爾時聖王。有一夫人。名曰善見。與八萬四千。諸婇女俱。共供養佛。
既供養已。即說偈言。
大千世界無勝者。
常樂寂靜修子想。
善行遠離諸塵垢。
云何令我離女身。
已得遠離一切怨。
真實見生老病死。
唯願為我演說道。
令我具足男子身。
離諸有得無上有。
能施歡喜增善法。
具足十力四無畏。
云何令我離女身。
摧滅四魔修四梵。
實語具足巧方便。
三十二相八十好。
云何令我離女身。
佛言。
善女人。有巧方便。得離女身。能壞女業。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。終不復受。女人之身。除其誓願。巧方便者。所謂。寶幢陀羅尼門。
若有能修。是陀羅尼。得離女身。淨身口意。遠離三障。若有聞是。陀羅尼名。即離女身。受男子身。得具足身。微妙智慧。淨身口意。樂於善行。具足多聞。遠離惡業。及受苦報。能滅五逆。無間重罪。
何以故。如是寶幢陀羅尼者。即是過去。無量諸佛。之所演說。
為破惡業。增長善法故。十方現在。無量諸佛。亦共說之。為破惡業。增善法故。未來之世。十方諸佛。亦共說之。
為破惡業。增善法故。我今現在。亦復宣說。如是寶幢陀羅尼門。十方現在。無量諸佛。悉共讚歎。是陀羅尼。
善女人。若剎利王。所領國土。若有如是。陀羅尼名。讚歎受持。讀誦書寫。其王則為。十方現在。諸佛世尊。護念讚歎。乃至阿迦尼吒諸天。亦復護念。而讚歎之。
是王行住。坐臥之處。亦有無量。天龍夜叉。悉共護念。令其國土。和安無諍。無有疫病。兵革不起。無惡風雨。不寒不熱。穀米豐熟。諸惡鬼神。及惡禽獸。悉懷喜心。不生惡想。隨是經典。所住國土。
其土若有。惡星不祥。惡想惡病。皆悉除滅。
若剎利王。興兵攻伐。專念是經。能伏強敵。令已得勝。二王俱念。則二兵和。同不相侵害。
若有國土。城邑村落。人若畜生。有疫病者。當寫是持。安著幢頭。其土不祥疾疫。悉皆除滅。
若有法師。持戒精進。月十五日。淨自洗浴。以妙香華。供養三寶。昇師子座。讚陀羅尼。是人能護。所住國土。所有惡相。尋即消滅。亦能調伏。教化眾生。得阿耨多羅三藐三菩提。
善女人。若有人能。讀誦此經。乃至一偈。如是之人。終不復更。受女人身。亦得不退。菩提之心。
爾時香功德佛。說是陀羅尼已。足指按地。即時大地。六種震動。乃至十方。亦復如是。其中所有。天龍夜叉。以佛如來。功德力故。心生歡喜。亦見亦聞。說陀羅尼。
爾時如來。說寶幢陀羅尼曰。
闍落翅。闍落翅目翅闍隷。闍羅闍憐泥闍羅跋賴帝。闍醯隷波羅。富婁沙。三摩奢阿摩彌沈。摩彌摩訶彌闍摩彌。婆羅彌婆婆毘。婆婆毘。婆婆毘。婆闍毘。婆羅訶。婆隷蓰。闍訶彌。婆羅訶。婆隷蓰。阿羅闍醯。闍鬪目呿。婆沛羅。婆沛羅。私陀。跋賴坻。檀帝隷。檀帝羅。檀帝隷。修隷毘訶伽。旃陀毘。訶伽旃陀毘訶伽斫啾。樹提沙毘呵伽。薩婆叉裔帝多凡。修羅毘訶迦。闍羅闍羅。迦奢彌隸呵。奢彌隷呵。奢彌隷呵。奢彌隷呵。奢彌隷呵。奢彌隷呵。毘婆車陀羯摩。豆寧。豆寧。豆寧。溫摩。渥毘婆車提。闍那吃栗多。阿訥婆陀隷。奴鴦崛隷。多崛隷。毘婆崛隷。究羅呵。因陀婆隷。婆訶那毘婆車陀羯婆。遮婆坻。遮婆坻。遮婆坻。呵暮阿陀舍尼。婆隷跋坻。婆師久摩羯。摩樹坻。羯闍醯闍醯樹坻膩迦毘羅娑毘羅娑毘羅娑毘羅娑。毘賴闍。毘賴闍。劫婆摩訶劫婆醯。利嘻隷嘻隷阿。那婆坻那婆坻曇摩檀那闍那阿婆羅彌隷絁阿羅軍陀羅。波食毘婆坻那。帝隷婆凡羯摩叉裔婆羅咄頗婆。富婁沙多凡阿三摩。三摩三摩。毘坻。若多陀。阿竭陀莎訶。
爾時世尊。即為大眾。說陀羅尼。五百婇女。聞已即得。男子之身。
復有無量。人天諸女。亦受男子身。及得不退。菩提之心。永斷一切。決定女業。
善男子。爾時夫人。聞是持已。所將八萬四千女人。亦轉女身。得男子身。
復有無量。人天婦女。亦轉女身。得男子身。
爾時聖王。以四天下。委付千子。與無量人。出家修道。
爾時復有。無量諸天。各作是念。
轉輪聖王。以何因緣。捨國出家。
復相謂言。
此界如來。演說妙法。以法力故。女轉為男。有人出家。能施袈裟。為諸白衣。說人天樂。壞三惡苦。滅一切有。摧諸魔業。令魔受苦。魔既受苦。不樂聽法。大幻師者。謂香功德。沙門是也。
復有說言。
當知沙門。即是魔也。
何以故。能轉女身。得男子身。
時有大臣。名曰善行。作如是言。
我諸婦女。悉為男子。汝等無量。妻妾諸女。亦捨本形。受男子身。剃除鬚髮。被著袈裟。咸皆歸向。屬彼沙門。唯我一己。獨住不往。我等當捨。是國土去。永不見聞。是大惡人。
爾時諸人。聞是語已。唱言。
善哉。我今若欲。不見不聞。遠離惡沙門者。當入深山。
爾時諸人。既入山已。捨家修集。婆羅門法。作如是言。
無有解脫。無善惡果。此世今有。一沙門出。宣說斷見。說於魔業。欺誑眾生。是大幻師。若人往見。聽其所說。親近禮拜。供養恭敬。心即狂亂。無所曉知。剔除鬚髮。被著袈裟。捨家所有。受乞食制。住於塚間。受一食法。於生死中。生厭離想。不樂受於。五欲之樂。及諸香華。瓔珞伎樂。不樂宣說。世間之事。具足如是。諸不善法。說斯斷見。行於魔業。是諸眾生。之大怨讎。教化無量。無邊眾生。令生斷見。若不見聞。得大利益。
時華目比丘。聞無量人。生大邪見。即作是念。
我若不能。調伏如是。邪見眾生。云何當得。阿耨多羅三藐三菩提。
時華目比丘。即便往請。香功德佛。與無量比丘僧。周遍國土。城邑聚落。處處說法。
所謂。遠離惡法。修進善法。或說大乘。或緣覺乘。及聲聞乘。或沙門果。或比丘戒。或優婆塞戒。或說三歸。或復演說。轉女身法。或說寶幢陀羅尼門。或說十善。
說是法時。破除無量。眾生疑網。生於善心。發於阿耨多羅三藐三菩提心。令無量眾生。來至佛所。
唯除一人。善行大臣。向彼華目。發惡誓願。
汝若未來。成無上道。我當於汝。成佛國土。而作惡魔。詣菩提樹。作大恐怖。若成佛已。當壞汝法。若我於汝。生信心者。汝便當與。我受記莂。
諸善男子。爾時比丘。即我身是。
夫人善見。即彌勒是。
善行大臣。魔波旬是。
波旬。汝於爾時。發是誓願。
若於我所。生信心者。當與受記。
是故我今。稱汝本願。與受阿耨多羅三藐三菩提記。
波旬。汝於往昔。香功德所。禮拜供養。以是善根。我今與汝。授菩提記。
說是法時。五百婇女。得男子身。無量眾生。以三乘法。而得調伏。
魔調伏品第三
爾時世界。百億魔王。悉來集聚。至波旬所。
波旬。語諸魔王言。
諸善男子。汝等知不。有釋種子。出現於世。作大幻術。六年苦行。趣菩提樹。我於爾時。將領三萬。六千億眾。至於彼所。然我盡力。乃至不能。動金剛座。
爾時瞿曇。於菩提樹。成就幻術。以幻力故。令此三千大千世界。六種震動。使我眷屬。顛倒墮落。如樹拔根。
當爾之時。釋子成就。無相幻術。以幻力故。十方智人。悉皆歸屬。推求瞿曇。所度眾生。心相所在。莫知其處。
若有人能。至心歸依。盡力不能。動其一毛。不可誑惑。不可怖畏。
我今婇女。五百之眾。及諸眷屬。悉復歸向。而我不能。遮止動轉。
汝等今者。福德弘大。多有幻力。若能有心。見助佐者。然後我能。壞彼釋子。斷絕其命。亦能摧破。諸歸依者。滅沙門法。增長魔業。爾時我當。受無上樂。
爾時有魔。名曰親近。即作是言。
彼釋子者。悉已成就。無量功德。功德莊嚴。智慧莊嚴。不住諸有。悉能調伏。一切眾生。能壞種種。眾苦煩惱。身淨心淨。汝等不能。起惡加害。
波旬言。
我諸眷屬。為彼釋子。之所誑惑。汝等若不。作方便者。如是世界。不久當空。
復有魔言。
如來不住。一切諸有。心淨身淨。遠離一切。諸惡煩惱。於三界中。而得解脫。一切有為。不能繫縛。是故名為。無上寂靜。如是寂靜。誰能毀害。
波旬言。
若欲界中。所有眾生。貪著五欲。歸釋子者。是人則能。破壞四魔。是等惡人。若不治者。汝等云何。能治欲界。
復有魔言。
彼釋子者。如幻如炎。不可宣說。無有處所。無諸障礙。如是之人。云何可害。
波旬言。
釋子於此。欲界之中。受食供養。誑惑眾生。我當云何。而不治耶。
復有魔言。
我今所有。神通之力。及我眷屬。神通之力。不及釋子。神通之力。十六分中一。我當云何。而能加害。
波旬言。
若彼瞿曇。入城乞食。我當方便。令其終日。不得一粒。當放大石。罵辱使瞋。我唯一己。猶望能辦。況於汝等。多諸眷屬。
復有魔言。
設使造作。如是等事。加彼釋子。不能令彼。生瞋喜心。若不瞋喜。云何可害。
波旬言。
彼釋子者。有大智慧。以智力故。瞋處不瞋。喜處不喜。修集大慈。大悲之心。於諸眾生。平等無二。是故於我。不生瞋喜。
復有魔言。
若為三界。所繫縛者。我則能害。彼釋子者。不為三界。之所繫縛。我何能害。
波旬復言。
汝等若能。隨我計者。害彼不難。汝等悉作。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷像。至諸國土。城邑聚落。向諸國王。大臣長者。作如是言。
我等已屬。沙門瞿曇。沙門瞿曇。實非沙門。空言沙門。非婆羅門。虛自稱言。是婆羅門。實非持戒。現持戒相。真實破戒。不異凡夫。汝等若信。善哉善哉。如其不信。七日之後。當雨大石。猛火利刀。
作是言已。便當於空。而降雨之。若作如是。種種方便。瞿曇眷屬。將壞不久。
時諸魔王咸言。
善哉。
爾時諸魔。各自莊嚴。莊嚴畢已。趣向鴦伽摩伽陀國。
爾時波旬。所有一切。弊惡眷屬。悉莊嚴已。趣向雪山。
時雪山中。有一仙人。名曰光味。眷屬五百。悉具五通。
波旬到已。頭面禮敬。作如是言。
沙門瞿曇。悉壞一切。異見外道。處在大眾。宣說是言。
一切眾生中。實無沙門。及婆羅門。
大德若能。與我俱至。摩伽陀國。我則能壞。沙門瞿曇。沙門瞿曇。殊不能與。大德論議。捔試神力。沙門瞿曇。若摧滅已。一切眾生。悉當恭敬。供養於汝。
爾時波旬。作是語已。還來向於。無量魔眾。廣說上事。
時有一魔。復作是言。
瞿曇沙門。入王舍城。乞食之時。我當於其中路。而作師子。虎狼羅剎。惡鬼等像。令彼見已。生怖畏心。既生怖畏。不能論議。現神通力。
復有魔言。
我當於彼。虛空之中。降雨大石。壞破瞿曇。
復有魔言。
我當詐作。瞿曇弟子。既為弟子。當得親近。得親近已。當斷其命。
復有魔言。
我當現作。長者之像。設食請之。彼若受請。我當害之。
復有魔言。
我當現作。婬女之像。至諸王所。云彼瞿曇。與我交通。
復有魔言。
我當至彼。瞿曇沙門。現壞其身。而為七分。
汝等當言。
如此屍者。瞿曇所殺。
復有魔言。
我當於彼。虛空之中。大聲唱言。沙門瞿曇。是大惡人。若有男女。供養之者。命終當生。阿鼻地獄。
爾時世尊。知魔心已。變此三千大千世界。悉為金剛。以遮石雨。火雨。刀雨。悉令眾生。眼不覩見。如是魔業。
爾時世尊。四大弟子。入王舍城。次第乞食。
時舍利弗。從東門入。中路值遇。五百魔子。執持刀杖。語舍利弗。
汝若歌舞。善哉善哉。如其不者。當斷汝命。
舍利弗言。
善哉。童子。我今當歌。汝等當舞。
諸魔子言。
善哉。
大德。
時舍利弗。即說偈言。
我今不求陰界入。
無量世中誑惑故。
若有求於如是法。
是人終不得解脫。
時舍利弗。說是偈已。復說陀羅尼句。
婆呵羅。婆呵羅。婆羅婆呵囉。摩利至嘙羅呵。薩陀婆囉呵。阿摩[(口*皮)/女]呵囉(六)。莎呵。
時舍利弗。說是陀羅尼已。五百魔子。心得調伏。
得調伏已。禮拜懺悔。即作是言。
大德。我今當發。阿耨多羅三藐三菩提心。歸依三寶。捨離一切。魔之惡業。
爾時大德。大目犍連。從南門入。中路亦值。五百魔子。手執刀杖。語目連言。
汝若歌舞。善哉善哉。如其不者。當斷汝命。
目連答言。
善哉。童子。我今當歌。汝等當舞。
諸魔子言。
善哉。
大德。
爾時目連。即說偈言。
我今不求陰界入。
無量世中誑惑故。
若有求於如是法。
是人終不得解脫。
時目犍連。說是偈已。復說此陀羅尼句。
阿[(口*皮)/女]摩。阿[(口*皮)/女]摩。摩囉拏。囉闍。闍呵奢。摩咃。奢摩咃。奢摩咃。伽伽那[(口*皮)/女]摩。莎呵。
時目犍連。說是陀羅尼已。五百魔子。心得調伏。
得調伏已。禮拜懺悔。即作是言。
大德。我今當發。阿耨多羅三藐三菩提心。歸依三寶。捨離一切。惡魔事業。
爾時彌多羅尼子。從西門入。中路亦值。五百魔子。執持刀杖。語富樓那。
汝若歌舞。善哉善哉。如其不者。當斷汝命。
富樓那言。
善哉。童子。我今當歌。汝等當舞。
諸魔子言。
善哉。
大德。
時富樓那。即說偈言。
我今不求陰入界。
無量世中誑惑故。
若有求於如是法。
是人終不得解脫。
時富樓那。說是偈已。復說此陀羅尼句。
呿竭[(口*皮)/女]。呿竭[(口*皮)/女]。呿竭[(口*皮)/女]。茂遮濘。茂遮濘。阿跋多尼。比跋多尼。莎呵。
時富樓那。說是陀羅尼已。五百魔子。心得調伏。
得調伏已。禮拜懺悔。即作是言。
大德。我今當發。阿耨多羅三藐三菩提心。歸依三寶。捨離一切。惡魔事業。
時須菩提。從北門入。中路亦值。五百魔子。執持刀杖。語須菩提。
大德。汝若歌舞。善哉善哉。如其不者。當斷汝命。
須菩提言。
善哉。童子。我今當歌。汝等當舞。
諸魔子言。
善哉。
大德。
時須菩提。即說偈言。
我今不求陰入界。
無量世中誑惑故。
若有求於如是法。
是人終不得解脫。
時須菩提。說是偈已。復說此陀羅尼句。
娑茂提。比茂睼。茂利蛇闍醯。思隷。思隷。思隸。婆思隸。婆思隸。啊[(口*皮)/女]思隷。復多拘置思隷。莎呵。
時須菩提。說是陀羅尼已。五百魔子。心得調伏。
得調伏已。禮拜懺悔。即作是言。
大德。我今當發。阿耨多羅三藐三菩提心。歸依三寶。捨離一切。惡魔事業。
爾時世尊。神通力故。令王舍城。所有眾生。一切皆見。百由旬地。城四門中。各各皆有。一大弟子。其城中出。一大蓮花。縱廣滿足。二十五丈。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為鬚。有無量葉。光明遠照。眾生皆見。高出三丈。四天王處。乃至阿迦膩吒天處。亦如是見。高出三丈。
時蓮華中。說如是偈。諸天世人。隨處皆聞。
此世界中一佛出。
悉能摧伏一切魔。
能轉無上妙法輪。
調伏此間諸眾生。
二足中尊能成就。
憂婆提舍拘律陀。
能破二種煩惱根。
佛欲來此調眾生。
了知三世如掌果。
具足三戒所說淨。
遠離三垢愍一切。
佛欲來此調眾生。
具足如意無所畏。
調伏四眾說四果。
常樂說法真實義。
聖師子王為我來。
具足五力及五根。
成就功德無礙智。
無上世尊為眾生。
修悲拔出三惡眾。
調伏六根得上信。
遠離六入修六念。
具足六通真實語。
世尊欲來調眾生。
一切眾生煩惱縛。
處闇不知解脫道。
常行魔路不知實。
貪著顛倒失智慧。
不知此彼及生死。
貪五欲故遠離禪。
是故不能得解脫。
不能修道報昔善。
眾生不知生老死。
是故不修三解脫。
遠離一切施戒慧。
是故不出三惡道。
眾生若離五欲樂。
親近如來聽正法。
至心受持一偈義。
是人解脫如先佛。
又復偈音。聞於色界。十六住處。
若有修集清淨法。
遠離諍訟修禪定。
至心專念諸解脫。
無有散亂壞煩惱。
獲得十三忍辱法。
遠離惡觸及亂心。
出過一切生老死。
修四無量諸禪定。
永斷常見及斷見。
過三惡道得正定。
深觀無常無我樂。
獲隨法忍如先佛。
若欲捨樂如涕唾。
觀一切空行無異。
淨於法界及菩提。
於法無礙如虛空。
能壞四魔滅煩惱。
修集正道諸方便。
不畏邪見如師子。
當親如來則獲之。
出如是等。偈音聲時。無量眾生。趣蓮華所。
爾時波旬。耳聞是偈。又見王舍。城中蓮華。無量眾生。悉坐其下。次第乃至。阿迦膩吒。亦復如是。
受大苦惱。告諸魔言。
諦聽諦聽。瞿曇沙門。作大幻術。汝等不能。造作魔業。不久當失。所居之處。汝等當雨。刀石猛火。
時有一魔。語波旬言。
瞿曇沙門。悉已成就。無量功德。具二莊嚴。所謂。功德智慧。彼神力故。令我狂亂。不能造作。魔之事業。我今於彼。實懷恐懼。
復有一魔。語波旬言。
汝今愚癡。行於邪道。無心之人。若見瞿曇。尚生信敬。況有心者。汝今若欲。得大利益。應當至心。歸依宗敬。
復有一魔。語波旬言。
波旬。汝今云何。常樂惡行。造作惡業。汝當遠離。惡魔之業。汝今不見。如來世尊。趣王舍城。欲施眾生。甘露味耶。汝來當共。歸依瞿曇。
爾時無量魔眾。乘空而下。至王舍城。或作王像。或轉輪王像。成就七寶。或復示作。自在天像。或作沙門。梵志。尼乾。或作四天王像。日月等像。帝釋梵像。或有坐立。及以禮拜。而讚歎者。或有周遍。繞王舍城。或有示現。上其城上。或有青色。白衣。白瓔珞。白幡。白蓋。或有黃色。赤衣。赤瓔。赤幡。赤蓋。或有白色。種種色衣。種種瓔珞。黃幡。黃蓋。或有赤色。青衣。青瓔。青幡。青蓋。或七寶色。七寶衣服。七寶瓔珞。七寶幡蓋。或琉璃色。或頗梨色。種種色衣。種種瓔珞。種種幡蓋。或有向佛。散種種華。燒香禮拜。或有歌頌。讚歎起舞。
波旬見已。舉聲啼哭。即作是念。
我今喪失。所有福報。一切魔眾。悉皆歸屬。瞿曇沙門。
爾時波旬。語梵天言。
我雖失福。無有伴黨。猶故能壞。瞿曇沙門。我今當示。最後勢力。我今能拔。如是蓮華。
爾時波旬。即趣蓮華。雖復目覩。捉不能得。如世人言。
我能捉電。
電雖可見。而不能捉。蓮華亦爾。魔雖得見。而不能捉。
是時波旬。心生懊惱。
如是蓮華。捉之尚難。云何可拔。
復作是念。
我今當出。無量惡聲。令諸四眾。聞已怖畏。當捨瞿曇。迸散而去。
波旬爾時。即出大聲。一切四眾。都無聞者。唯魔自聞。
聞已復生。大怖畏心。
爾時波旬。怖畏戰慄。兩手拍地。而不能著。猶如拍空。復欲取杖。以打四眾。亦不能見。倍生怖畏。舉身戰慄。猶如猛風。吹動樹葉。
復作是念。
我今永失。一切功德。一切神力。不如速還。本所住處。若不還者。必死不疑。
於是欲去。莫知道徑。
復作是念。
我今住此。瞿曇沙門。多將眷屬。今至不久。如其到者。必見屠戮。我今正欲。沈身此地。復恐此界。眾生見之。
是時波旬。不能上下。四方遁走。即見己身。被五繫縛。見已涕泣。愁憂苦惱。
時有一魔。名曰聖道。作轉輪王像。向彼波旬。而說偈言。
汝以何緣出惡聲。
啼哭愁憂受苦惱。
如來今將趣蓮華。
能壞眾生種種苦。
汝等若欲受安樂。
當至心依無上尊。
汝若不樂五繫縛。
應受我語歸世尊。
爾時波旬。聞是偈已。即作是念。
為我得脫。當詐歸依。非實心也。
即向如來。所住方面。合掌說偈。
我今歸依世中尊。
能壞眾生諸苦惱。
亦復懺悔一切惡。
於佛眷屬更不造。
時魔波旬。說是偈時。於五繫縛。尋時解脫。得解脫已。欲趣己界。復還被縛。第二。第三。乃至第七。
爾時波旬。既不得去。至心聽法。
大方等大集經卷第十九
闍路翅。闍路迦慕翅。闍梨。闍羅闍梨尼。闍羅[(口*皮)/女]賴坻。闍唏隷。[(口*皮)/女]囉富樓沙勒叉拏。娑摩留呵蛇。阿摩咩。[(口*皮)/女]摩咩。[(口*皮)/女][(口*皮)/女]咩。摩呵咩。闍摩屣。闍呵咩。呿[(口*皮)/女]囉咩。[(口*皮)/女]囉鞞。[(口*皮)/女][(口*皮)/女]鞞。[(口*皮)/女]呵脾。登伽脾。[(口*皮)/女]闍脾。[(口*皮)/女]呵囉[(口*皮)/女]離屣。闍呵咩。呿[(口*皮)/女]囉脾。阿羅闍唏梨。禪𧰃梨。禪𧰃羅茂[口*仚]。[(口*皮)/女]呵囉。[(口*皮)/女]呵囉。[(口*皮)/女]呵囉。婆呵囉思陀婆囉極。彈帝羅。彈帝羅。脩利蛇比呵呿。旃陀羅比呵呿。斫啾樹帝沙比呵呿。薩[(口*皮)/女]叉蛇唎埵。脩囉比呵呿。闍呿伽。闍呿伽。闍呿伽。脩呿伽。比呵摩。阿勿呵。阿勿呵。阿勿呵呵。阿勿呵。阿勿呿。阿勿呿。阿勿呿。阿勿呿。阿勿呿。勿呿。勿呿勿呿。鞞[(口*皮)/女]車陀羯摩。𧰃濘。𧰃濘。𧰃濘。𧰃濘。郁皺陀鞞[(口*皮)/女]車陀。蘘那吃多。阿㝹皺陀。鴦究隷。朋究隷。比遮究隷。究羅呵。因陀羅波利[(口*皮)/女]呵[(口*皮)/女]。鞞[(口*皮)/女]車陀竭婆。遮[(口*皮)/女]賴坻。遮婆賴坻。遮[(口*皮)/女]賴坻。遮婆賴坻。阿暮呵陀舍奴波利跋多。[(口*皮)/女]沙呿摩。羯摩樹喻極。呿伽闍唏。闍呵樹極。膩呿。毘囉娑。毘囉娑。毘囉娑。毘囉娑。毘囉娑。毘囉娑。[(口*皮)/女]闍摩皺伽囉摩吃波。摩訶吃波。唏隷。唏利隷。阿拏[(口*皮)/女]賴坻。娑摩蛇膩[口*仚]。陀摩。陀那。阿波囉勿𥿞。呵羅軍荼羅婆呿。比跋多蛇。唎婆畔羯摩叉蛇。波囉𧰃婆[(口*皮)/女]富留沙埵。阿娑摩娑摩蛇。比提蘘。多咃伽多。莎呵。
