大般涅槃經卷第七
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之四
爾時迦葉。白佛言。
世尊。如上所說。四種人等。應當依耶。
佛言。
如是如是。善男子。如我所說。應當依止。
何以故。有四魔故。
何等為四。
如魔所說。諸餘經律。能受持者。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。有四種魔。若魔所說。及佛所說。我當云何。而得分別。有諸眾生。隨逐魔行。復有隨順。佛所教者。如是等輩。復云何知。
佛告迦葉。
我般涅槃。七百歲後。是魔波旬。漸當沮壞。我之正法。譬如獵師。身服法衣。魔王波旬。亦復如是。作比丘像。比丘尼像。優婆塞像。優婆夷像。亦復化作。須陀洹身。乃至化作。阿羅漢身。及佛色身。魔王以此。有漏之形。作無漏身。壞我正法。
是魔波旬。壞正法時。當作是言。
菩薩昔於。兜率天上。沒來在此。迦毘羅城。白淨王宮。依因父母。愛欲和合。生育是身。
若言有人。生於人中。為諸世間。天人大眾。所恭敬者。無有是處。
又復說言。
往昔苦行。種種布施。頭目髓腦。國城妻子。是故今者。得成佛道。以是因緣。為諸人天。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。之所恭敬。
若有經律。作是說者。當知悉是。魔之所說。
善男子。若有經律。作如是言。
如來正覺。久已成佛。今方示現。成佛道者。為欲度脫。諸眾生故。示有父母。依因愛欲。和合而生。隨順世間。作是示現。
如是經律。當知真是。如來所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛說經律。即是菩薩。
若有說言。
如來生時。於十方面。各行七步。不可信者。
是魔所說。
若復有說。
如來出世。於十方面。各行七步。此是如來。方便示現。
是名如來。所說經律。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。即是菩薩。
若有說言。
菩薩生已。父王使人。將詣天祠。諸天見已。悉下禮敬。是故名佛。
復有難言。
天者先出。佛在於後。云何諸天。禮敬於佛。
作是難者。當知即是。波旬所說。
若有經言。
佛到天祠。是諸天等。摩醯首羅。大梵天王。釋提桓因。皆悉合掌。敬禮其足。
如是經律。是佛所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。即是菩薩。
若有經律。說言。
菩薩為太子時。以貪心故。四方娉妻。處在深宮。五欲自娛。歡悅受樂。
如是經律。波旬所說。
若有說言。
菩薩久已。捨離貪心。妻息之屬。乃至不受。三十三天。上妙五欲。如棄涕唾。何況人欲。剃除鬚髮。出家修道。
如是經律。是佛所說。若有隨順。魔經律者。是魔眷屬。若有隨順。佛經律者。即是菩薩。
若有說言。
佛在舍衛。祇陀精舍。聽諸比丘。受畜奴婢。僕使牛羊。象馬驢騾。鷄猪猫狗。金銀琉璃。真珠頗梨。車璩馬瑙。珊瑚虎珀。珂貝璧玉。銅鐵釜鍑。大小銅盤。所須之物。耕田種植。販賣市易。儲積穀米。如是眾事。佛大慈故。憐愍眾生。皆聽畜之。
如是經律。悉是魔說。若有說言。
佛在舍衛。祇陀精舍。那梨樓鬼。所住之處。爾時如來。因婆羅門。字羖羝德。及波斯匿王。說言。
比丘不應受畜。金銀琉璃。頗梨真珠。車璩瑪瑙。珊瑚虎珀。珂具璧玉。奴婢僕使。童男童女。牛羊象馬。驢騾鷄猪。猫狗等獸。銅鐵釜鍑。大小銅槃。種種雜色。床敷臥具。資生所須。所謂屋宅。耕田種殖。販賣市易。自手作食。自磨自舂。治身咒術。調鷹方法。仰觀星宿。推步盈虛。占相男女。解夢吉凶。是男是女。非男非女。六十四能。
復有十八。惑人咒術。種種工巧。或說世間。無量俗事。散香末香。塗香薰香。種種花鬘。治髮方術。姦偽諂曲。貪利無厭。愛樂憒閙。戲笑談說。貪嗜魚肉。和合毒藥。治押香油。捉持寶蓋。及以革屣。造扇箱篋。種種畫像。積聚穀米。大小麥豆。及諸果蓏。親近國王。王子大臣。及諸女人。高聲大笑。或復默然。
於諸法中。多生疑惑。多語妄說。長短好醜。或善不善。好著好衣。如是種種。不淨之物。於施主前。躬自讚歎。出入遊行。不淨之處。所謂沽酒。婬女博弈。如是之人。我今不聽。在比丘中。應當休道。還俗役使。譬如稗䅎。悉滅無餘。
當知是等。經律所制。悉是如來。之所說也。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若有隨順。佛所說者。即是菩薩。
若有說言。
菩薩為欲。供養天神。故入天祠。所謂梵天。大自在天。違陀天。迦旃延天。所以入者。為欲調伏。諸天人故。若言不爾。無有是處。
若言菩薩。不能入於。外道邪論。知其威儀。文章伎藝。僕使鬪諍。不能和合。不為男女。國王大臣。之所恭敬。又亦不知。和合諸藥。以不知故。乃名如來。如其知者。是邪見輩。
又復如來。於怨親中。其心平等。如以刀割。及香塗身。於此二人。不生增益。損減之心。唯能處中。故名如來。
如是經律。當知是魔。之所說也。
若有說言。
菩薩如是。示入天祠。外學法中。出家修道。示現知其。威儀禮節。能解一切。文章伎藝。示入書堂。伎巧之處。能善和合。僕使鬪諍。於諸大眾。童男童女。後宮妃后。人民長者。婆羅門等。王及大臣。貧窮等中。最尊最上。復為是等。之所恭敬。亦能示現。如是等事。雖處諸見。不生愛心。猶如蓮花。不受塵垢。為度一切。諸眾生故。善行如是。種種方便。隨順世法。
如是經律。當知即是。如來所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。是大菩薩。
若有說言。
如來為我。解說經律。若惡法中。輕重之罪。及偷蘭遮。其性皆重。我等律中。終不為之。我久忍受。如是之法。汝等不信。我當云何。自捨己律。就汝律耶。汝所有律。是魔所說。我等經律。是佛所制。如來先說。九部法印。如是九印。印我經律。初不聞有。方等經典。一句一字。如來所說。無量經律。何處有說。方等經耶。如是等中。未曾聞有。十部經名。如其有者。當知必定。調達所作。調達惡人。以滅善法。造方等經。我等不信。
如是等經。是魔所說。
何以故。破壞佛法。相是非故。
如是之言。汝經中有。我經中無。我經律中。如來說言。我涅槃後。惡世當有。不正經律。所謂大乘。方等經典。未來之世。當有如是。諸惡比丘。我又說言。過九部經。有方等典。若有人能。了知其義。當知是人。正了經律。遠離一切。不淨之物。微妙清淨。猶如滿月。
若有說言。
如來雖為。一一經律。說如恒河沙等義味。我律中無。將知為無。如其有者。如來何故。於我律中。而不解說。是故我今。不能信受。
當知是人。則為得罪。
是人復言。
如是經律。我當受持。
何以故。當為我作。知足少欲。斷除煩惱。智慧涅槃。善法因故。
如是說者。非我弟子。
若有說言。
如來為欲。度眾生故。說方等經。
當知是人。真我弟子。若有不受。方等經者。當知是人。非我弟子。不為佛法。而出家也。即是邪見。外道弟子。
如是經律。是佛所說。若不如是。是魔所說。
若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若有隨順。佛所說者。即是菩薩。
復次。善男子。若有說言。
如來不為。無量功德。之所成就。無常變異。以得空法。宣說無我。不順世間。
如是經律。名魔所說。
若有人言。
如來正覺。不可思議。亦為無量。阿僧祇等。功德所成。是故常住。無有變異。
如是經律。是佛所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若有隨順。佛所說者。即是菩薩。
復有人言。
或有比丘。實不毀犯。波羅夷罪。眾人皆謂。犯波羅夷。如斷多羅樹。
而是比丘。實無所犯。
何以故。我常說言。
四波羅夷。若犯一者。猶如析石。不可還合。若有自說。得過人法。是則名為。犯波羅夷。
何以故。實無所得。詐現得相故。
如是之人。退失人法。是名波羅夷。
所謂。若有比丘。少欲知足。持戒清淨。住空閑處。若王大臣。見是比丘。生心念言。謂得羅漢。即前讚歎。恭敬禮拜。
復作是言。
如是大師。捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。
比丘聞已。即答王言。
我實未得。沙門道果。王莫稱我。已得道果。唯願大王。勿為我說。不知足法。不知足者。乃至謂得。阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當。默然受者。當為諸佛。之所呵責。知足之行。諸佛所讚。是故我欲。終身歡樂。奉修知足。又知足者。我定自知。未得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。
時王答言。
大師實得。阿羅漢果。如佛無異。
爾時其王。普皆宣告。內外人民。中宮妃后。悉令皆知。得沙門果。是故咸令。一切聞者。心生敬信。供養尊重。如是比丘。真是梵行。清淨之人。以是因緣。普令諸人。得大福德。而是比丘。實不毀犯。波羅夷罪。
何以故。前人自生。歡喜之心。讚歎供養故。
如是比丘。當有何罪。若有說言。是人得罪。當知是經。是魔所說。
復有比丘。說佛祕藏。甚深經典。一切眾生。皆有佛性。以是性故。斷無量億。諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。
若王大臣。作如是言。
比丘汝當作佛。不作佛耶。有佛性不。
比丘答言。
我今身中。定有佛性。成以不成。未能審之。
王言。
大德。如其不作。一闡提者。必成無疑。
比丘言。
爾。實如王言。
是人雖言。定有佛性。亦復不犯。波羅夷也。
復有比丘。即出家時。作是思惟。
我今必定。成阿耨多羅三藐三菩提。
如是之人。雖未得成。無上道果。已為得福。無量無邊。不可稱計。假使有人。當言是人。犯波羅夷。一切比丘。無不犯者。
何以故。我於往昔。八十億劫。常離一切。不淨之物。少欲知足。威儀成就。善修如來。無上法藏。亦自定知。身有佛性。是故我今。得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛。有大慈悲。如是經律。是佛所說。若有不能。隨順是者。是魔眷屬。若能隨順。是大菩薩。
復有說言。
無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。眾多學法。七滅諍等。無偷蘭遮。五逆等罪。及一闡提。若有比丘。犯如是等。墮地獄者。外道之人。悉應生天。
何以故。諸外道等。無戒可犯。是故如來。示現怖人。故說斯戒。
若言佛說。
我諸比丘。若欲行婬。應捨法服。著俗衣裳。然後行婬。復應生念。婬欲因緣。非我過咎。如來在世。亦有比丘。習行婬欲。得正解脫。或命終後。生於天上。古今有之。非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切。不淨律儀。猶故而得。真正解脫。如來雖說。犯突吉羅。如忉利天。日月歲數。八百萬歲。墮在地獄。亦是如來。示現怖人。言波羅夷。至突吉羅。輕重無差。是諸律師。妄作此言。言是佛制。畢定當知。非佛所說。
如是言說。是魔經律。
若復說言。
於諸戒中。若犯小戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護自身。如龜藏六。
若有律師。復作是言。
凡所犯戒。都無罪報。如是之人。不應親近。
如佛所說。
若過一法。是名妄語。不見後世。無惡不造。
是故不應。親近是人。我佛法中。清淨如是。況復有犯。偷蘭遮罪。或犯僧殘。及波羅夷。而非罪耶。是故應當。深自防護。如是等法。若不守護。更以何法名為禁戒。我於經中。亦說有犯。四波羅夷。乃至微細。突吉羅等。應當苦治。眾生若不。護持禁戒。云何當得。見於佛性。
一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中。無方等經。是故不說。有佛性也。經雖不說。當知實有。
若作是說。當知是人。真我弟子。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如上所說。一切眾生。有佛性者。九部經中。所未曾聞。如其說有。云何不犯波羅夷耶。
佛言。
善男子。如汝所說。實不毀犯。波羅夷也。
善男子。譬如有人。說言大海。唯有七寶。無八種者。是人無罪。若有說言。九部經中。無佛性者。亦復無罪。
何以故。我於大乘。大智海中。說有佛性。二乘之人。所不知見。是故說無。不得罪也。
如是境界。諸佛所知。非是聲聞。緣覺所及。
善男子。若人不聞。如來甚深。祕密藏者。云何當知。有佛性耶。
何等名為。祕密之藏。
所謂方等。大乘經典。
善男子。有諸外道。或說我常。或說我斷。如來不爾。亦說有我。亦說無我。是名中道。
若有說言。
佛說中道。一切眾生。悉有佛性。煩惱覆故。不知不見。是故應當。勤修方便。斷壞煩惱。
若有能作。如是說者。當知是人。不犯四重。若不能作。如是說者。是則名為。犯波羅夷。
若有說言。
我已成就。阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。以有佛性故。有佛性者。必定當成。阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今已得。成就菩提。
當知是人。則名為犯。波羅夷罪。
何以故。雖有佛性。以未修習。諸善方便。是故未見。以未見故。不能得成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。以是義故。佛法甚深。不可思議。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。有王問言。云何比丘。墮過人法。
佛告迦葉。
若有比丘。為利養故。為飲食故。作諸諛諂。姦偽欺詐。
云何當令。諸世間人。定實知我。是乞士也。以是因緣。令我大得。利養名譽。
如是比丘。多愚癡故。長夜常念。
我實未得。四沙門果。云何當令。諸世間人。謂我已得。
復當云何。令諸優婆塞。優婆夷等。咸共指我。作如是言。
是人福德。真是聖人。
如是思惟。正為求利。非為求法。行來出入。進止安詳。執持衣鉢。不失威儀。獨坐空處。如阿羅漢。令世間人。咸作是言。
如是比丘。善好第一。精勤苦行。修寂滅法。以是因緣。我當大得。門徒弟子。諸人亦當。大致供養。衣服飲食。臥具醫藥。令多女人。敬念愛重。
若有比丘。及比丘尼。作如是事。墮過人法。
復有比丘。為欲建立。無上正法。住空寂處。非阿羅漢。而欲令人。謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人。生於信心。
以此因緣。我得無量。諸比丘等。以為眷屬。因是得教。破戒比丘。及優婆塞。悉令持戒。以是因緣。建立正法。光揚如來。無上大事。開顯方等。大乘法化。度脫一切。無量眾生。善解如來。所說經律。輕重之義。
復言。
我今亦有佛性。有經名曰。如來祕藏。於是經中。我當必定。得成佛道。能盡無量。億煩惱結。廣為無量。諸優婆塞。說言汝等。盡有佛性。我之與汝。俱當安住。如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億。諸煩惱結。
作是說者。是人不名。墮過人法。名為菩薩。
若言。
有犯突吉羅者。忉利天上。日月歲數。八百萬歲。墮地獄中。受諸罪報。何況故犯。偷蘭遮罪。此大乘中。若有比丘。犯偷蘭遮。不應親近。
何等名為。大乘經中。偷蘭遮罪。
若有長者。造立佛寺。以諸花鬘。用供養佛。有比丘見。花貫中縷。不問輒取。犯偷蘭遮。若知不知。亦如是犯。
若以貪心。破壞佛塔。犯偷蘭遮。如是之人。不應親近。
若王大臣。見塔朽故。為欲修補。供養舍利。於是塔中。或得珍寶。即寄比丘。比丘得已。自在而用。如是比丘。名為不淨。多起鬪諍。善優婆塞。不應親近。供養恭敬。如是比丘。名為無根。名為二根。名不定根。不定根者。欲貪女時。身即為女。欲貪男時身即為男。如是比丘。名為惡根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘。不應親近。供養恭敬。
於佛法中。沙門法者。應生悲心。覆育眾生。乃至蟻子。應施無畏。是沙門法。遠離飲酒。乃至嗅香。是沙門法。不得妄語。乃至夢中。不念妄語。是沙門法。不生欲心。乃至夢中。亦復如是。是沙門法。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若有比丘。夢行婬欲。是犯戒不。
佛言。
不也。應於婬欲。生臭穢想。乃至不生。一念淨想。遠離女人。煩惱愛想。若夢行婬。寤應生悔。比丘乞食。受供養時。應如飢世。食子肉想。若生婬欲。應疾捨離。如是法門。當知是佛。所說經律。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。是名菩薩。
若有說言。
佛聽比丘。常翹一脚。寂默不言。投淵赴火。自墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生。方道咒術。旃陀羅子。無根二根。及不定根。身根不具。如是等輩。如來悉聽。出家為道。
是名魔說。
佛先聽食。五種牛味。及以油蜜。憍奢耶衣。革屣等物。除是之外。若有說言。聽著摩訶楞伽。一切種子。悉聽貯畜。草木之屬。皆有壽命。佛說是已。便入涅槃。
若有經律。作是說者。當知即是。魔之所說。我亦不聽。常翹一脚。若為法故。聽行住坐臥。又亦不聽。服毒斷食。五熱炙身。繫縛手足。殺害眾生。方道咒術。珂貝象牙。以為革屣。儲畜種子。草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊。作如是說。當知是為。外道眷屬。非我弟子。
我唯聽食。五種牛味。及油蜜等。聽著革屣。憍奢耶衣。我說四大。無有壽命。
若有經律。作是說者。是名佛說。若有隨順。佛所說者。當知是等。真我弟子。若有不隨。佛所說者。是魔眷屬。若有隨順。佛經律者。當知是人。是大菩薩。
善男子。魔說佛說。差別之相。今已為汝。廣宣分別。
迦葉白佛言。
世尊。我今始知。魔說佛說。差別之相。因是得入。佛法深義。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。汝能如是。曉了分別。是名黠慧。
善男子。所言苦者。不名聖諦。
何以故。若言苦是。苦聖諦者。一切牛羊驢馬。及地獄眾生。應有聖諦。
善男子。若復有人。不知如來。甚深境界。常住不變。微密法身。謂是食身。非是法身。不知如來。道德威力。是名為苦。
何以故。以不知故。法見非法。非法見法。
當知是人。必墮惡趣。輪轉生死。增長諸結。多受苦惱。若有能知。如來常住。無有變易。或聞常住。二字音聲。若一經耳。即生天上。後解脫時。乃能證知。如來常住。無有變易。
既證知已。而作是言。
我於往昔。曾聞是義。今得解脫。方乃證知。我於本際。以不知故。輪轉生死。周遍無窮。始於今日。乃得真智。
若如是知。真是修苦。多所利益。若不知者。雖復勤修。無所利益。是名知苦。名苦聖諦。若人不能。如是修習。是名為苦。非苦聖諦。
苦集諦者。於真法中。不生真智。受不淨物。所謂奴婢。能以非法。言是正法。斷滅正法。不令久住。以是因緣。不知法性。以不知故。輪轉生死。多受苦惱。不得生天。及正解脫。若有深智。不壞正法。以是因緣。得生天上。及正解脫。若有不知。苦集諦處。而言正法。無有常住。悉是滅法。以是因緣。於無量劫。流轉生死。受諸苦惱。若能知法。常住不異。是名知集。名集聖諦。若人不能。如是修習。是名為集。非集聖諦。
苦滅諦者。若有多修。習學空法。是為不善。
何以故。滅一切法故。壞於如來。真法藏故。
作是修學。是名修空。修苦滅者。逆於一切。諸外道等。若言修空。是滅諦者。一切外道。亦修空法。應有滅諦。
若有說言。
有如來藏。雖不可見。若能滅除。一切煩惱。爾乃得入。若發此心。一念因緣。於諸法中。而得自在。
若有修習。如來密藏。無我空寂。如是之人。於無量世。在生死中。流轉受苦。若有不作。如是修者。雖有煩惱。疾能滅除。
何以故。因知如來。祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是。修習滅者。是我弟子。若有不能。作如是修。是名修空。非滅聖諦。
道聖諦者。所謂佛法僧寶。及正解脫。有諸眾生。顛倒心言。
無佛法僧。及正解脫。生死流轉。猶如幻化。
修習是見。以此因緣。輪轉三有。久受大苦。若能發心。見於如來。常住無變。法僧解脫。亦復如是。乘此一念。於無量世。自在果報。隨意而得。
何以故。我於往昔。以四倒故。非法計法。受於無量。惡業果報。我今已滅。如是見故。成佛正覺。是名道聖諦。
若有人言。三寶無常。修習是見。是虛妄修。非道聖諦。若修是法。為常住者。是我弟子。真見修習。四聖諦法。是名四聖諦。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。我今始知。修習甚深。四聖諦法。
佛告迦葉。
善男子。謂四倒者。於非苦中。生於苦想。名曰顛倒。非苦者。名為如來。生苦想者。謂於如來。無常變異。若說如來。是無常者。名大罪苦。若言如來。捨此苦身。入於涅槃。如薪盡火滅。是名非苦。而生苦想。是名顛倒。
我若說言。如來常者。即是我見。以我見故。有無量罪。是故應說。如來無常。如是說者。我則受樂。
如來無常。即為是苦。若是苦者。云何生樂。以於苦中。生樂想故。名為顛倒。樂生苦想。名為顛倒。樂者。即是如來。苦者。如來無常。若說如來。是無常者。是名樂中。生於苦想。如來常住。是名為樂。
若我說言。
如來是常。云何復得。入於涅槃。若言如來。非是苦者。云何捨身。而取滅度。
以於樂中。生苦想故。名為顛倒。是名初倒。
無常。常想。常。無常想。是名顛倒。無常者。名不修空。不修空故。壽命短促。若有說言。不修空寂。得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。
無我。我想。我。無我想。是名顛倒。世間之人。亦說有我。佛法之中。亦說有我。世間之人。雖說有我。無有佛性。是則名為。於無我中。而生我想。是名顛倒。佛法有我。即是佛性。世間之人。說佛法無我。是名我中。生無我想。若言佛法。必定無我。是故如來。勅諸弟子。修習無我。名為顛倒。是名第三顛倒。
淨不淨想。不淨淨想。是名顛倒。淨者即是。如來常住。非雜食身。非煩惱身。非是肉身。非是筋骨。繫縛之身。
若有說言。
如來無常。是雜食身。乃至筋骨。繫縛之身。法僧解脫。是滅盡者。
是名顛倒。不淨淨想。名顛倒者。
若有說言。
我此身中。無有一法。是不淨者。以無不淨。定當得入。清淨之處。如來所說。修不淨觀。如是之言。是虛妄說。
是名顛倒。是則名為。第四顛倒。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我從今日。始得正見。
世尊。自是之前。我等悉名。邪見之人。
世尊。二十五有。有我不耶。
佛言。
善男子。我者即是。如來藏義。一切眾生。悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量。煩惱所覆。是故眾生。不能得見。
善男子。如貧女人。舍內多有。真金之藏。家人大小。無有知者。
時有異人。善知方便。語貧女人。
我今雇汝。汝可為我。芸除草穢。
女即答言。
我不能也。汝若能示。我子金藏。然後乃當。速為汝作。
是人復言。
我知方便。能示汝子。
女人答言。
我家大小。尚自不知。況汝能知。
是人復言。
我今審能。
女人答言。
我亦欲見。并可示我。
是人即於。其家掘出。真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。
善男子。眾生佛性。亦復如是。一切眾生。不能得見。如彼寶藏。貧人不知。
善男子。我今普示。一切眾生。所有佛性。為諸煩惱。之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。不能得見。如來今日。普示眾生。諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生。見是事已。心生歡喜。歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切。無量眾生。真金藏者。即佛性也。
復次。善男子。譬如女人。生育一子。嬰孩得病。是女愁惱。求覓醫師。醫師既來。合三種藥。酥乳石蜜。與之令服。
因告女人。
兒服藥已。且莫與乳。須藥消已。爾乃與之。
是時女人。即以苦物。用塗其乳。
母語兒言。
我乳毒塗。不可復觸。
小兒渴乏。欲得母乳。聞乳毒氣。便遠捨去。遂至藥消。
母人以水。淨洗其乳。喚其子言。
來與汝乳。
是時小兒。雖復飢渴。先聞毒氣。是故不來。
母復語言。
為汝服藥。故以毒塗。汝藥已消。我已洗竟。汝便可來。飲乳無苦。
是兒聞已。漸漸還飲。
善男子。如來亦爾。為度一切。教諸眾生。修無我法。如是修已。永斷我心。入於涅槃。為除世間。諸妄見故。示現出過。世間法故。復示世間。計我虛妄。非真實故。修無我法。清淨身故。喻如女人。為其子故。以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故。說言諸法。悉無有我。如彼女人。淨洗乳已。而喚其子。欲令還服。我今亦爾。說如來藏。是故比丘。不應生怖。如彼小兒。聞母喚已。漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別。如來祕藏。不得不有。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。實無有我。
何以故。嬰兒生時。無所知曉。若有我者。即生之日。尋應有知。
以是義故。定知無我。若定有我。受生已後。應無終歿。若使一切。皆有佛性。是常住者。應無壞相。若無壞相。云何而有。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。及旃陀羅。畜生差別。今見業緣。種種不同。諸趣各異。若定有我。一切眾生。應無勝負。以是義故。定知佛性。非是常法。
若言佛性。定是常者。何緣復說。有殺盜婬。兩舌惡口。妄言綺語。貪恚邪見。若我性常。何故酒後。迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。
若我性常。不應避於。火坑大水。毒藥刀劍。惡人禽獸。若我常者。本所更事。不應忘失。若不忘失。何緣復言。我曾何處。見是人耶。若我常者。則不應有。少壯老等。衰盛力勢。憶念往事。
若我常者。止住何處。為在涕唾。青黃赤白。諸色中耶。若我常者。應遍身中。如胡麻油。間無空處。若斷身時。我亦應斷。
佛告迦葉。
善男子。譬如王家。有大力士。其人眉間。有金剛珠。與餘力士。較力相撲。而彼力士。以頭抵觸。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即知是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。
是時良醫。尋問力士。
卿額上珠。為何所在。
力士驚答。
大師醫王。我額上珠。乃無去耶。是珠今者。為何所在。將非幻化。
憂愁啼哭。是時良醫。慰喻力士。
汝今不應。生大愁苦。汝因鬪時。寶珠入體。今在皮裏。影現於外。汝曹鬪時。瞋恚毒盛。珠陷入體。故不自知。
是時力士。不信醫言。
若在皮裏。膿血不淨。何緣不出。若在筋裏。不應可見。汝今云何。欺誑於我。
時醫執鏡。以照其面。珠在鏡中。明了顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。
善男子。一切眾生。亦復如是。不能親近。善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪婬。瞋恚愚癡。之所覆蔽故。墮地獄。畜生。餓鬼。阿修羅。旃陀羅。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。生如是等。種種家中。因心所起。種種業緣。雖受人身。聾盲瘖瘂。拘躄癃跛。於二十五有。受諸果報。貪婬瞋恚。愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。寶珠在體。謂呼失去。
眾生亦爾。不知親近。善知識故。不識如來。微密寶藏。修學無我。喻如非聖。雖說有我。亦復不知。我之真性。我諸弟子。亦復如是。不知親近。善知識故。修學無我。亦復不知。無我之處。尚自不知。無我真性。況復能知。有我真性。
善男子。如來如是。說諸眾生。皆有佛性。喻如良醫。示彼力士。金剛寶珠。是諸眾生。為諸無量。億煩惱等。之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱。爾時乃得。證知了了。如彼力士。於明鏡中。見其寶珠。
善男子。如來祕藏。如是無量。不可思議。
復次。善男子。譬如雪山。有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。
過去往世。有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。造作木筒。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筒中。其味真正。王既歿已。其後是藥。或醋。或醎。或甜。或苦。或辛。或淡。如是一味。隨其流處。有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。凡人薄福。雖以钁斸。加功困苦。而不能得。
復有聖王。出現於世。以福因緣。即得是藥。真正之味。
善男子。如來祕藏。其味亦爾。為諸煩惱。叢林所覆。無明眾生。不能得見。一味者。喻如佛性。以煩惱故。出種種味。所謂。地獄。畜生。餓鬼。天。人。男女。非男。非女。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。佛性雄猛。難可沮壞。是故無有。能殺害者。若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性若可斷。無有是處。如我性者。即是如來。祕密之藏。如是祕藏。一切無能。沮壞燒滅。雖不可壞。然不可見。若得成就。阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣。無能殺者。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。若無殺者。應當無有。不善之業。
佛告迦葉。
實有殺生。
何以故。善男子。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣。而有剎利。婆羅門等。毘舍首陀。及旃陀羅。若男若女。非男非女。二十五有。差別之相。流轉生死。非聖之人。橫計於我。大小諸相。猶如稗子。或如米豆。乃至母指。如是種種。妄生憶想。妄想之想。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。
復次。善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁。斸地直下。磐石沙礫。直過無難。唯至金剛。不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧。不能沮壞。
善男子。眾生佛性。亦復如是。一切論者。天魔波旬。及諸人天。所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。喻如石沙。可穿可壞。佛性者。喻如金剛。不可沮壞。以是義故。壞五陰者。名為殺生。
善男子。必定當知。佛法如是。不可思議。
大般涅槃經卷第七
臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。旃陀羅種。二根無根。二根合一。悉聽為道。斷五種味。乳酪酪漿。生酥熟酥。油蜜之等。聽著繒綵。以軻為跋。一切穀米。草木之類。皆有壽命。佛說是已。便入涅槃。
如是說者。即是魔說。
若言。
如來不聽比丘。常翹一脚。寂默不言。臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。旃陀羅種。二根無根。二根合者。不聽為道。聽服五種。乳酪酪漿。酥油蜜等。不聽受著。繒綵衣服。以軻為跋。穀米草木。無命無我。非眾生數。
若有能作。如是說者。是我弟子。若不能者。當知即是。外道弟子。如是經律。是佛所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。是名菩薩。
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之四
爾時迦葉。白佛言。
世尊。如上所說。四種人等。應當依耶。
佛言。
如是如是。善男子。如我所說。應當依止。
何以故。有四魔故。
何等為四。
如魔所說。諸餘經律。能受持者。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。有四種魔。若魔所說。及佛所說。我當云何。而得分別。有諸眾生。隨逐魔行。復有隨順。佛所教者。如是等輩。復云何知。
佛告迦葉。
我般涅槃。七百歲後。是魔波旬。漸當沮壞。我之正法。譬如獵師。身服法衣。魔王波旬。亦復如是。作比丘像。比丘尼像。優婆塞像。優婆夷像。亦復化作。須陀洹身。乃至化作。阿羅漢身。及佛色身。魔王以此。有漏之形。作無漏身。壞我正法。
是魔波旬。壞正法時。當作是言。
菩薩昔於。兜率天上。沒來在此。迦毘羅城。白淨王宮。依因父母。愛欲和合。生育是身。
若言有人。生於人中。為諸世間。天人大眾。所恭敬者。無有是處。
又復說言。
往昔苦行。種種布施。頭目髓腦。國城妻子。是故今者。得成佛道。以是因緣。為諸人天。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。之所恭敬。
若有經律。作是說者。當知悉是。魔之所說。
善男子。若有經律。作如是言。
如來正覺。久已成佛。今方示現。成佛道者。為欲度脫。諸眾生故。示有父母。依因愛欲。和合而生。隨順世間。作是示現。
如是經律。當知真是。如來所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛說經律。即是菩薩。
若有說言。
如來生時。於十方面。各行七步。不可信者。
是魔所說。
若復有說。
如來出世。於十方面。各行七步。此是如來。方便示現。
是名如來。所說經律。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。即是菩薩。
若有說言。
菩薩生已。父王使人。將詣天祠。諸天見已。悉下禮敬。是故名佛。
復有難言。
天者先出。佛在於後。云何諸天。禮敬於佛。
作是難者。當知即是。波旬所說。
若有經言。
佛到天祠。是諸天等。摩醯首羅。大梵天王。釋提桓因。皆悉合掌。敬禮其足。
如是經律。是佛所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。即是菩薩。
若有經律。說言。
菩薩為太子時。以貪心故。四方娉妻。處在深宮。五欲自娛。歡悅受樂。
如是經律。波旬所說。
若有說言。
菩薩久已。捨離貪心。妻息之屬。乃至不受。三十三天。上妙五欲。如棄涕唾。何況人欲。剃除鬚髮。出家修道。
如是經律。是佛所說。若有隨順。魔經律者。是魔眷屬。若有隨順。佛經律者。即是菩薩。
若有說言。
佛在舍衛。祇陀精舍。聽諸比丘。受畜奴婢。僕使牛羊。象馬驢騾。鷄猪猫狗。金銀琉璃。真珠頗梨。車璩馬瑙。珊瑚虎珀。珂貝璧玉。銅鐵釜鍑。大小銅盤。所須之物。耕田種植。販賣市易。儲積穀米。如是眾事。佛大慈故。憐愍眾生。皆聽畜之。
如是經律。悉是魔說。若有說言。
佛在舍衛。祇陀精舍。那梨樓鬼。所住之處。爾時如來。因婆羅門。字羖羝德。及波斯匿王。說言。
比丘不應受畜。金銀琉璃。頗梨真珠。車璩瑪瑙。珊瑚虎珀。珂具璧玉。奴婢僕使。童男童女。牛羊象馬。驢騾鷄猪。猫狗等獸。銅鐵釜鍑。大小銅槃。種種雜色。床敷臥具。資生所須。所謂屋宅。耕田種殖。販賣市易。自手作食。自磨自舂。治身咒術。調鷹方法。仰觀星宿。推步盈虛。占相男女。解夢吉凶。是男是女。非男非女。六十四能。
復有十八。惑人咒術。種種工巧。或說世間。無量俗事。散香末香。塗香薰香。種種花鬘。治髮方術。姦偽諂曲。貪利無厭。愛樂憒閙。戲笑談說。貪嗜魚肉。和合毒藥。治押香油。捉持寶蓋。及以革屣。造扇箱篋。種種畫像。積聚穀米。大小麥豆。及諸果蓏。親近國王。王子大臣。及諸女人。高聲大笑。或復默然。
於諸法中。多生疑惑。多語妄說。長短好醜。或善不善。好著好衣。如是種種。不淨之物。於施主前。躬自讚歎。出入遊行。不淨之處。所謂沽酒。婬女博弈。如是之人。我今不聽。在比丘中。應當休道。還俗役使。譬如稗䅎。悉滅無餘。
當知是等。經律所制。悉是如來。之所說也。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若有隨順。佛所說者。即是菩薩。
若有說言。
菩薩為欲。供養天神。故入天祠。所謂梵天。大自在天。違陀天。迦旃延天。所以入者。為欲調伏。諸天人故。若言不爾。無有是處。
若言菩薩。不能入於。外道邪論。知其威儀。文章伎藝。僕使鬪諍。不能和合。不為男女。國王大臣。之所恭敬。又亦不知。和合諸藥。以不知故。乃名如來。如其知者。是邪見輩。
又復如來。於怨親中。其心平等。如以刀割。及香塗身。於此二人。不生增益。損減之心。唯能處中。故名如來。
如是經律。當知是魔。之所說也。
若有說言。
菩薩如是。示入天祠。外學法中。出家修道。示現知其。威儀禮節。能解一切。文章伎藝。示入書堂。伎巧之處。能善和合。僕使鬪諍。於諸大眾。童男童女。後宮妃后。人民長者。婆羅門等。王及大臣。貧窮等中。最尊最上。復為是等。之所恭敬。亦能示現。如是等事。雖處諸見。不生愛心。猶如蓮花。不受塵垢。為度一切。諸眾生故。善行如是。種種方便。隨順世法。
如是經律。當知即是。如來所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。是大菩薩。
若有說言。
如來為我。解說經律。若惡法中。輕重之罪。及偷蘭遮。其性皆重。我等律中。終不為之。我久忍受。如是之法。汝等不信。我當云何。自捨己律。就汝律耶。汝所有律。是魔所說。我等經律。是佛所制。如來先說。九部法印。如是九印。印我經律。初不聞有。方等經典。一句一字。如來所說。無量經律。何處有說。方等經耶。如是等中。未曾聞有。十部經名。如其有者。當知必定。調達所作。調達惡人。以滅善法。造方等經。我等不信。
如是等經。是魔所說。
何以故。破壞佛法。相是非故。
如是之言。汝經中有。我經中無。我經律中。如來說言。我涅槃後。惡世當有。不正經律。所謂大乘。方等經典。未來之世。當有如是。諸惡比丘。我又說言。過九部經。有方等典。若有人能。了知其義。當知是人。正了經律。遠離一切。不淨之物。微妙清淨。猶如滿月。
若有說言。
如來雖為。一一經律。說如恒河沙等義味。我律中無。將知為無。如其有者。如來何故。於我律中。而不解說。是故我今。不能信受。
當知是人。則為得罪。
是人復言。
如是經律。我當受持。
何以故。當為我作。知足少欲。斷除煩惱。智慧涅槃。善法因故。
如是說者。非我弟子。
若有說言。
如來為欲。度眾生故。說方等經。
當知是人。真我弟子。若有不受。方等經者。當知是人。非我弟子。不為佛法。而出家也。即是邪見。外道弟子。
如是經律。是佛所說。若不如是。是魔所說。
若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若有隨順。佛所說者。即是菩薩。
復次。善男子。若有說言。
如來不為。無量功德。之所成就。無常變異。以得空法。宣說無我。不順世間。
如是經律。名魔所說。
若有人言。
如來正覺。不可思議。亦為無量。阿僧祇等。功德所成。是故常住。無有變異。
如是經律。是佛所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若有隨順。佛所說者。即是菩薩。
復有人言。
或有比丘。實不毀犯。波羅夷罪。眾人皆謂。犯波羅夷。如斷多羅樹。
而是比丘。實無所犯。
何以故。我常說言。
四波羅夷。若犯一者。猶如析石。不可還合。若有自說。得過人法。是則名為。犯波羅夷。
何以故。實無所得。詐現得相故。
如是之人。退失人法。是名波羅夷。
所謂。若有比丘。少欲知足。持戒清淨。住空閑處。若王大臣。見是比丘。生心念言。謂得羅漢。即前讚歎。恭敬禮拜。
復作是言。
如是大師。捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。
比丘聞已。即答王言。
我實未得。沙門道果。王莫稱我。已得道果。唯願大王。勿為我說。不知足法。不知足者。乃至謂得。阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當。默然受者。當為諸佛。之所呵責。知足之行。諸佛所讚。是故我欲。終身歡樂。奉修知足。又知足者。我定自知。未得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。
時王答言。
大師實得。阿羅漢果。如佛無異。
爾時其王。普皆宣告。內外人民。中宮妃后。悉令皆知。得沙門果。是故咸令。一切聞者。心生敬信。供養尊重。如是比丘。真是梵行。清淨之人。以是因緣。普令諸人。得大福德。而是比丘。實不毀犯。波羅夷罪。
何以故。前人自生。歡喜之心。讚歎供養故。
如是比丘。當有何罪。若有說言。是人得罪。當知是經。是魔所說。
復有比丘。說佛祕藏。甚深經典。一切眾生。皆有佛性。以是性故。斷無量億。諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。
若王大臣。作如是言。
比丘汝當作佛。不作佛耶。有佛性不。
比丘答言。
我今身中。定有佛性。成以不成。未能審之。
王言。
大德。如其不作。一闡提者。必成無疑。
比丘言。
爾。實如王言。
是人雖言。定有佛性。亦復不犯。波羅夷也。
復有比丘。即出家時。作是思惟。
我今必定。成阿耨多羅三藐三菩提。
如是之人。雖未得成。無上道果。已為得福。無量無邊。不可稱計。假使有人。當言是人。犯波羅夷。一切比丘。無不犯者。
何以故。我於往昔。八十億劫。常離一切。不淨之物。少欲知足。威儀成就。善修如來。無上法藏。亦自定知。身有佛性。是故我今。得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛。有大慈悲。如是經律。是佛所說。若有不能。隨順是者。是魔眷屬。若能隨順。是大菩薩。
復有說言。
無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。眾多學法。七滅諍等。無偷蘭遮。五逆等罪。及一闡提。若有比丘。犯如是等。墮地獄者。外道之人。悉應生天。
何以故。諸外道等。無戒可犯。是故如來。示現怖人。故說斯戒。
若言佛說。
我諸比丘。若欲行婬。應捨法服。著俗衣裳。然後行婬。復應生念。婬欲因緣。非我過咎。如來在世。亦有比丘。習行婬欲。得正解脫。或命終後。生於天上。古今有之。非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切。不淨律儀。猶故而得。真正解脫。如來雖說。犯突吉羅。如忉利天。日月歲數。八百萬歲。墮在地獄。亦是如來。示現怖人。言波羅夷。至突吉羅。輕重無差。是諸律師。妄作此言。言是佛制。畢定當知。非佛所說。
如是言說。是魔經律。
若復說言。
於諸戒中。若犯小戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護自身。如龜藏六。
若有律師。復作是言。
凡所犯戒。都無罪報。如是之人。不應親近。
如佛所說。
若過一法。是名妄語。不見後世。無惡不造。
是故不應。親近是人。我佛法中。清淨如是。況復有犯。偷蘭遮罪。或犯僧殘。及波羅夷。而非罪耶。是故應當。深自防護。如是等法。若不守護。更以何法名為禁戒。我於經中。亦說有犯。四波羅夷。乃至微細。突吉羅等。應當苦治。眾生若不。護持禁戒。云何當得。見於佛性。
一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中。無方等經。是故不說。有佛性也。經雖不說。當知實有。
若作是說。當知是人。真我弟子。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如上所說。一切眾生。有佛性者。九部經中。所未曾聞。如其說有。云何不犯波羅夷耶。
佛言。
善男子。如汝所說。實不毀犯。波羅夷也。
善男子。譬如有人。說言大海。唯有七寶。無八種者。是人無罪。若有說言。九部經中。無佛性者。亦復無罪。
何以故。我於大乘。大智海中。說有佛性。二乘之人。所不知見。是故說無。不得罪也。
如是境界。諸佛所知。非是聲聞。緣覺所及。
善男子。若人不聞。如來甚深。祕密藏者。云何當知。有佛性耶。
何等名為。祕密之藏。
所謂方等。大乘經典。
善男子。有諸外道。或說我常。或說我斷。如來不爾。亦說有我。亦說無我。是名中道。
若有說言。
佛說中道。一切眾生。悉有佛性。煩惱覆故。不知不見。是故應當。勤修方便。斷壞煩惱。
若有能作。如是說者。當知是人。不犯四重。若不能作。如是說者。是則名為。犯波羅夷。
若有說言。
我已成就。阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。以有佛性故。有佛性者。必定當成。阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今已得。成就菩提。
當知是人。則名為犯。波羅夷罪。
何以故。雖有佛性。以未修習。諸善方便。是故未見。以未見故。不能得成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。以是義故。佛法甚深。不可思議。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。有王問言。云何比丘。墮過人法。
佛告迦葉。
若有比丘。為利養故。為飲食故。作諸諛諂。姦偽欺詐。
云何當令。諸世間人。定實知我。是乞士也。以是因緣。令我大得。利養名譽。
如是比丘。多愚癡故。長夜常念。
我實未得。四沙門果。云何當令。諸世間人。謂我已得。
復當云何。令諸優婆塞。優婆夷等。咸共指我。作如是言。
是人福德。真是聖人。
如是思惟。正為求利。非為求法。行來出入。進止安詳。執持衣鉢。不失威儀。獨坐空處。如阿羅漢。令世間人。咸作是言。
如是比丘。善好第一。精勤苦行。修寂滅法。以是因緣。我當大得。門徒弟子。諸人亦當。大致供養。衣服飲食。臥具醫藥。令多女人。敬念愛重。
若有比丘。及比丘尼。作如是事。墮過人法。
復有比丘。為欲建立。無上正法。住空寂處。非阿羅漢。而欲令人。謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人。生於信心。
以此因緣。我得無量。諸比丘等。以為眷屬。因是得教。破戒比丘。及優婆塞。悉令持戒。以是因緣。建立正法。光揚如來。無上大事。開顯方等。大乘法化。度脫一切。無量眾生。善解如來。所說經律。輕重之義。
復言。
我今亦有佛性。有經名曰。如來祕藏。於是經中。我當必定。得成佛道。能盡無量。億煩惱結。廣為無量。諸優婆塞。說言汝等。盡有佛性。我之與汝。俱當安住。如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億。諸煩惱結。
作是說者。是人不名。墮過人法。名為菩薩。
若言。
有犯突吉羅者。忉利天上。日月歲數。八百萬歲。墮地獄中。受諸罪報。何況故犯。偷蘭遮罪。此大乘中。若有比丘。犯偷蘭遮。不應親近。
何等名為。大乘經中。偷蘭遮罪。
若有長者。造立佛寺。以諸花鬘。用供養佛。有比丘見。花貫中縷。不問輒取。犯偷蘭遮。若知不知。亦如是犯。
若以貪心。破壞佛塔。犯偷蘭遮。如是之人。不應親近。
若王大臣。見塔朽故。為欲修補。供養舍利。於是塔中。或得珍寶。即寄比丘。比丘得已。自在而用。如是比丘。名為不淨。多起鬪諍。善優婆塞。不應親近。供養恭敬。如是比丘。名為無根。名為二根。名不定根。不定根者。欲貪女時。身即為女。欲貪男時身即為男。如是比丘。名為惡根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘。不應親近。供養恭敬。
於佛法中。沙門法者。應生悲心。覆育眾生。乃至蟻子。應施無畏。是沙門法。遠離飲酒。乃至嗅香。是沙門法。不得妄語。乃至夢中。不念妄語。是沙門法。不生欲心。乃至夢中。亦復如是。是沙門法。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若有比丘。夢行婬欲。是犯戒不。
佛言。
不也。應於婬欲。生臭穢想。乃至不生。一念淨想。遠離女人。煩惱愛想。若夢行婬。寤應生悔。比丘乞食。受供養時。應如飢世。食子肉想。若生婬欲。應疾捨離。如是法門。當知是佛。所說經律。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。是名菩薩。
若有說言。
佛聽比丘。常翹一脚。寂默不言。投淵赴火。自墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生。方道咒術。旃陀羅子。無根二根。及不定根。身根不具。如是等輩。如來悉聽。出家為道。
是名魔說。
佛先聽食。五種牛味。及以油蜜。憍奢耶衣。革屣等物。除是之外。若有說言。聽著摩訶楞伽。一切種子。悉聽貯畜。草木之屬。皆有壽命。佛說是已。便入涅槃。
若有經律。作是說者。當知即是。魔之所說。我亦不聽。常翹一脚。若為法故。聽行住坐臥。又亦不聽。服毒斷食。五熱炙身。繫縛手足。殺害眾生。方道咒術。珂貝象牙。以為革屣。儲畜種子。草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊。作如是說。當知是為。外道眷屬。非我弟子。
我唯聽食。五種牛味。及油蜜等。聽著革屣。憍奢耶衣。我說四大。無有壽命。
若有經律。作是說者。是名佛說。若有隨順。佛所說者。當知是等。真我弟子。若有不隨。佛所說者。是魔眷屬。若有隨順。佛經律者。當知是人。是大菩薩。
善男子。魔說佛說。差別之相。今已為汝。廣宣分別。
迦葉白佛言。
世尊。我今始知。魔說佛說。差別之相。因是得入。佛法深義。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。汝能如是。曉了分別。是名黠慧。
善男子。所言苦者。不名聖諦。
何以故。若言苦是。苦聖諦者。一切牛羊驢馬。及地獄眾生。應有聖諦。
善男子。若復有人。不知如來。甚深境界。常住不變。微密法身。謂是食身。非是法身。不知如來。道德威力。是名為苦。
何以故。以不知故。法見非法。非法見法。
當知是人。必墮惡趣。輪轉生死。增長諸結。多受苦惱。若有能知。如來常住。無有變易。或聞常住。二字音聲。若一經耳。即生天上。後解脫時。乃能證知。如來常住。無有變易。
既證知已。而作是言。
我於往昔。曾聞是義。今得解脫。方乃證知。我於本際。以不知故。輪轉生死。周遍無窮。始於今日。乃得真智。
若如是知。真是修苦。多所利益。若不知者。雖復勤修。無所利益。是名知苦。名苦聖諦。若人不能。如是修習。是名為苦。非苦聖諦。
苦集諦者。於真法中。不生真智。受不淨物。所謂奴婢。能以非法。言是正法。斷滅正法。不令久住。以是因緣。不知法性。以不知故。輪轉生死。多受苦惱。不得生天。及正解脫。若有深智。不壞正法。以是因緣。得生天上。及正解脫。若有不知。苦集諦處。而言正法。無有常住。悉是滅法。以是因緣。於無量劫。流轉生死。受諸苦惱。若能知法。常住不異。是名知集。名集聖諦。若人不能。如是修習。是名為集。非集聖諦。
苦滅諦者。若有多修。習學空法。是為不善。
何以故。滅一切法故。壞於如來。真法藏故。
作是修學。是名修空。修苦滅者。逆於一切。諸外道等。若言修空。是滅諦者。一切外道。亦修空法。應有滅諦。
若有說言。
有如來藏。雖不可見。若能滅除。一切煩惱。爾乃得入。若發此心。一念因緣。於諸法中。而得自在。
若有修習。如來密藏。無我空寂。如是之人。於無量世。在生死中。流轉受苦。若有不作。如是修者。雖有煩惱。疾能滅除。
何以故。因知如來。祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是。修習滅者。是我弟子。若有不能。作如是修。是名修空。非滅聖諦。
道聖諦者。所謂佛法僧寶。及正解脫。有諸眾生。顛倒心言。
無佛法僧。及正解脫。生死流轉。猶如幻化。
修習是見。以此因緣。輪轉三有。久受大苦。若能發心。見於如來。常住無變。法僧解脫。亦復如是。乘此一念。於無量世。自在果報。隨意而得。
何以故。我於往昔。以四倒故。非法計法。受於無量。惡業果報。我今已滅。如是見故。成佛正覺。是名道聖諦。
若有人言。三寶無常。修習是見。是虛妄修。非道聖諦。若修是法。為常住者。是我弟子。真見修習。四聖諦法。是名四聖諦。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。我今始知。修習甚深。四聖諦法。
佛告迦葉。
善男子。謂四倒者。於非苦中。生於苦想。名曰顛倒。非苦者。名為如來。生苦想者。謂於如來。無常變異。若說如來。是無常者。名大罪苦。若言如來。捨此苦身。入於涅槃。如薪盡火滅。是名非苦。而生苦想。是名顛倒。
我若說言。如來常者。即是我見。以我見故。有無量罪。是故應說。如來無常。如是說者。我則受樂。
如來無常。即為是苦。若是苦者。云何生樂。以於苦中。生樂想故。名為顛倒。樂生苦想。名為顛倒。樂者。即是如來。苦者。如來無常。若說如來。是無常者。是名樂中。生於苦想。如來常住。是名為樂。
若我說言。
如來是常。云何復得。入於涅槃。若言如來。非是苦者。云何捨身。而取滅度。
以於樂中。生苦想故。名為顛倒。是名初倒。
無常。常想。常。無常想。是名顛倒。無常者。名不修空。不修空故。壽命短促。若有說言。不修空寂。得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。
無我。我想。我。無我想。是名顛倒。世間之人。亦說有我。佛法之中。亦說有我。世間之人。雖說有我。無有佛性。是則名為。於無我中。而生我想。是名顛倒。佛法有我。即是佛性。世間之人。說佛法無我。是名我中。生無我想。若言佛法。必定無我。是故如來。勅諸弟子。修習無我。名為顛倒。是名第三顛倒。
淨不淨想。不淨淨想。是名顛倒。淨者即是。如來常住。非雜食身。非煩惱身。非是肉身。非是筋骨。繫縛之身。
若有說言。
如來無常。是雜食身。乃至筋骨。繫縛之身。法僧解脫。是滅盡者。
是名顛倒。不淨淨想。名顛倒者。
若有說言。
我此身中。無有一法。是不淨者。以無不淨。定當得入。清淨之處。如來所說。修不淨觀。如是之言。是虛妄說。
是名顛倒。是則名為。第四顛倒。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我從今日。始得正見。
世尊。自是之前。我等悉名。邪見之人。
世尊。二十五有。有我不耶。
佛言。
善男子。我者即是。如來藏義。一切眾生。悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量。煩惱所覆。是故眾生。不能得見。
善男子。如貧女人。舍內多有。真金之藏。家人大小。無有知者。
時有異人。善知方便。語貧女人。
我今雇汝。汝可為我。芸除草穢。
女即答言。
我不能也。汝若能示。我子金藏。然後乃當。速為汝作。
是人復言。
我知方便。能示汝子。
女人答言。
我家大小。尚自不知。況汝能知。
是人復言。
我今審能。
女人答言。
我亦欲見。并可示我。
是人即於。其家掘出。真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。
善男子。眾生佛性。亦復如是。一切眾生。不能得見。如彼寶藏。貧人不知。
善男子。我今普示。一切眾生。所有佛性。為諸煩惱。之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。不能得見。如來今日。普示眾生。諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生。見是事已。心生歡喜。歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切。無量眾生。真金藏者。即佛性也。
復次。善男子。譬如女人。生育一子。嬰孩得病。是女愁惱。求覓醫師。醫師既來。合三種藥。酥乳石蜜。與之令服。
因告女人。
兒服藥已。且莫與乳。須藥消已。爾乃與之。
是時女人。即以苦物。用塗其乳。
母語兒言。
我乳毒塗。不可復觸。
小兒渴乏。欲得母乳。聞乳毒氣。便遠捨去。遂至藥消。
母人以水。淨洗其乳。喚其子言。
來與汝乳。
是時小兒。雖復飢渴。先聞毒氣。是故不來。
母復語言。
為汝服藥。故以毒塗。汝藥已消。我已洗竟。汝便可來。飲乳無苦。
是兒聞已。漸漸還飲。
善男子。如來亦爾。為度一切。教諸眾生。修無我法。如是修已。永斷我心。入於涅槃。為除世間。諸妄見故。示現出過。世間法故。復示世間。計我虛妄。非真實故。修無我法。清淨身故。喻如女人。為其子故。以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故。說言諸法。悉無有我。如彼女人。淨洗乳已。而喚其子。欲令還服。我今亦爾。說如來藏。是故比丘。不應生怖。如彼小兒。聞母喚已。漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別。如來祕藏。不得不有。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。實無有我。
何以故。嬰兒生時。無所知曉。若有我者。即生之日。尋應有知。
以是義故。定知無我。若定有我。受生已後。應無終歿。若使一切。皆有佛性。是常住者。應無壞相。若無壞相。云何而有。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。及旃陀羅。畜生差別。今見業緣。種種不同。諸趣各異。若定有我。一切眾生。應無勝負。以是義故。定知佛性。非是常法。
若言佛性。定是常者。何緣復說。有殺盜婬。兩舌惡口。妄言綺語。貪恚邪見。若我性常。何故酒後。迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。
若我性常。不應避於。火坑大水。毒藥刀劍。惡人禽獸。若我常者。本所更事。不應忘失。若不忘失。何緣復言。我曾何處。見是人耶。若我常者。則不應有。少壯老等。衰盛力勢。憶念往事。
若我常者。止住何處。為在涕唾。青黃赤白。諸色中耶。若我常者。應遍身中。如胡麻油。間無空處。若斷身時。我亦應斷。
佛告迦葉。
善男子。譬如王家。有大力士。其人眉間。有金剛珠。與餘力士。較力相撲。而彼力士。以頭抵觸。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即知是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。
是時良醫。尋問力士。
卿額上珠。為何所在。
力士驚答。
大師醫王。我額上珠。乃無去耶。是珠今者。為何所在。將非幻化。
憂愁啼哭。是時良醫。慰喻力士。
汝今不應。生大愁苦。汝因鬪時。寶珠入體。今在皮裏。影現於外。汝曹鬪時。瞋恚毒盛。珠陷入體。故不自知。
是時力士。不信醫言。
若在皮裏。膿血不淨。何緣不出。若在筋裏。不應可見。汝今云何。欺誑於我。
時醫執鏡。以照其面。珠在鏡中。明了顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。
善男子。一切眾生。亦復如是。不能親近。善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪婬。瞋恚愚癡。之所覆蔽故。墮地獄。畜生。餓鬼。阿修羅。旃陀羅。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。生如是等。種種家中。因心所起。種種業緣。雖受人身。聾盲瘖瘂。拘躄癃跛。於二十五有。受諸果報。貪婬瞋恚。愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。寶珠在體。謂呼失去。
眾生亦爾。不知親近。善知識故。不識如來。微密寶藏。修學無我。喻如非聖。雖說有我。亦復不知。我之真性。我諸弟子。亦復如是。不知親近。善知識故。修學無我。亦復不知。無我之處。尚自不知。無我真性。況復能知。有我真性。
善男子。如來如是。說諸眾生。皆有佛性。喻如良醫。示彼力士。金剛寶珠。是諸眾生。為諸無量。億煩惱等。之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱。爾時乃得。證知了了。如彼力士。於明鏡中。見其寶珠。
善男子。如來祕藏。如是無量。不可思議。
復次。善男子。譬如雪山。有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。
過去往世。有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。造作木筒。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筒中。其味真正。王既歿已。其後是藥。或醋。或醎。或甜。或苦。或辛。或淡。如是一味。隨其流處。有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。凡人薄福。雖以钁斸。加功困苦。而不能得。
復有聖王。出現於世。以福因緣。即得是藥。真正之味。
善男子。如來祕藏。其味亦爾。為諸煩惱。叢林所覆。無明眾生。不能得見。一味者。喻如佛性。以煩惱故。出種種味。所謂。地獄。畜生。餓鬼。天。人。男女。非男。非女。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。佛性雄猛。難可沮壞。是故無有。能殺害者。若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性若可斷。無有是處。如我性者。即是如來。祕密之藏。如是祕藏。一切無能。沮壞燒滅。雖不可壞。然不可見。若得成就。阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣。無能殺者。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。若無殺者。應當無有。不善之業。
佛告迦葉。
實有殺生。
何以故。善男子。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣。而有剎利。婆羅門等。毘舍首陀。及旃陀羅。若男若女。非男非女。二十五有。差別之相。流轉生死。非聖之人。橫計於我。大小諸相。猶如稗子。或如米豆。乃至母指。如是種種。妄生憶想。妄想之想。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。
復次。善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁。斸地直下。磐石沙礫。直過無難。唯至金剛。不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧。不能沮壞。
善男子。眾生佛性。亦復如是。一切論者。天魔波旬。及諸人天。所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。喻如石沙。可穿可壞。佛性者。喻如金剛。不可沮壞。以是義故。壞五陰者。名為殺生。
善男子。必定當知。佛法如是。不可思議。
大般涅槃經卷第七
臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。旃陀羅種。二根無根。二根合一。悉聽為道。斷五種味。乳酪酪漿。生酥熟酥。油蜜之等。聽著繒綵。以軻為跋。一切穀米。草木之類。皆有壽命。佛說是已。便入涅槃。
如是說者。即是魔說。
若言。
如來不聽比丘。常翹一脚。寂默不言。臥灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。臥棘刺上。淘糠飲汁。服毒斷食。殺害眾生。故弄師子。咒術方道。旃陀羅種。二根無根。二根合者。不聽為道。聽服五種。乳酪酪漿。酥油蜜等。不聽受著。繒綵衣服。以軻為跋。穀米草木。無命無我。非眾生數。
若有能作。如是說者。是我弟子。若不能者。當知即是。外道弟子。如是經律。是佛所說。若有隨順。魔所說者。是魔眷屬。若能隨順。佛所說者。是名菩薩。
