大般涅槃經卷第十
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之七
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。今此純陀。猶有疑心。唯願如來。重為分別。令得除斷。
佛言。
善男子。云何疑心。汝當說之。當為除斷。
文殊師利言。
純陀心疑。如來常住。以得知見。佛性力故。若見佛性。而為常者。本未見時。應是無常。若本無常。後亦應爾。
何以故。如世間物。本無今有。已有還無。如是等物。悉是無常。以是義故。諸佛菩薩。聲聞緣覺。無有差別。
爾時世尊。即說偈言。
本有今無。
本無今有。
三世有法。
無有是處。
善男子。以是義故。諸佛菩薩。聲聞緣覺。亦有差別。亦無差別。
文殊師利讚言。
善哉。誠如聖教。我今始解。諸佛菩薩。聲聞緣覺。亦有差別。亦無差別。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來所說。諸佛菩薩。聲聞緣覺。性無差別。唯願如來。分別廣說。利益安樂。一切眾生。
佛言。
善男子。諦聽諦聽。當為汝說。
善男子。譬如長者。若長者子。多畜乳牛。有種種色。常令一人。守護將養。是人有時。為祠祀故。盡搆諸牛。著一器中。見其乳色。同一白色。尋便驚怪。牛色各異。其乳云何。皆同一色。
是人思惟。
如此一切。皆是眾生。業報因緣。令乳色一。
善男子。聲聞緣覺。菩薩亦爾。同一佛性。猶如彼乳。
所以者何。同盡漏故。而諸眾生言。
佛。菩薩。聲聞。緣覺。而有差別。有諸聲聞。凡夫之人。疑於三乘。云何無別。
是諸眾生。久後自解。一切三乘。同一佛性。猶如彼人。悟解乳相。由業因緣。
復次。善男子。譬如金鑛。淘鍊滓穢。然後消融。成金之後。價直無量。
善男子。聲聞緣覺。菩薩亦爾。皆得成就。同一佛性。
何以故。除煩惱故。如彼金鑛。除諸滓穢。以是義故。一切眾生。同一佛性。無有差別。以其先聞。如來密藏。後成佛時。自然得知。如彼長者。知乳一相。
何以故。以斷無量。億煩惱故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若一切眾生。有佛性者。佛與眾生。有何差別。如是說者。多有過咎。若諸眾生。皆有佛性。何因緣故。舍利弗等。以小涅槃。而般涅槃。緣覺之人。於中涅槃。而般涅槃。菩薩之人。於大涅槃。而般涅槃。如是等人。若同佛性。何故不同。如來涅槃。而般涅槃。
善男子。諸佛世尊。所得涅槃。非諸聲聞。緣覺所得。以是義故。大般涅槃。名為善有。世若無佛。非無二乘。得二涅槃。
迦葉復言。
是義云何。
佛言。
無量無邊。阿僧祇劫。乃有一佛。出現於世。開示三乘。
善男子。如汝所言。菩薩二乘。無差別者。我先於此。如來密藏。大涅槃中。已說其義。諸阿羅漢。無有善有。
何以故。諸阿羅漢。悉當得是。大涅槃故。
以是義故。大般涅槃。有畢竟樂。是故名為。大般涅槃。
迦葉言。
如佛說者。我今始知。差別之義。無差別義。
何以故。一切菩薩。聲聞緣覺。未來之世。皆當歸於。大般涅槃。
譬如眾流。歸於大海。是故聲聞。緣覺之人。悉名為常。非是無常。以是義故。亦有差別。亦無差別。
迦葉言。
云何性差別。
佛言。
善男子。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩之人。如生熟酥。諸佛世尊。猶如醍醐。以是義故。大涅槃中。說四種性。而有差別。
迦葉復言。
一切眾生。性相云何。
佛言。
善男子。如牛新生。乳血未別。凡夫之性。雜諸煩惱。亦復如是。
迦葉復言。
拘尸那城。有旃陀羅。名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界。千佛數中。速成無上。正真之道。以何等故。如來不記。尊者舍利弗。目犍連等。速成佛道。
佛言。
善男子。或有聲聞。緣覺菩薩。作誓願言。
我當久久。護持正法。然後乃成。無上佛道。
以發速願。故與速記。
復次。善男子。譬如商人。有無價寶。詣市賣之。愚人見之。不識輕笑。
寶主唱言。
我此寶珠。價直無數。
聞已復笑。各各相謂。
此非真寶。是頗梨珠。
善男子。聲聞緣覺。亦復如是。若聞速記。則便懈怠。輕笑薄賤。如彼愚人。不識真寶。於未來世。有諸比丘。不能翹勤。修習善法。貧窮困苦。飢餓所逼。因是出家。長養其身。心志輕躁。邪命諂曲。若聞如來。授諸聲聞。速疾記者。便當大笑。輕慢毀呰。當知是等。即是破戒。自言已得。過人之法。以是義故。隨發速願。故與速記。護正法者。為授遠記。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。云何當得。不壞眷屬。
佛告迦葉。
若諸菩薩。勤加精進。欲護正法。以是因緣。所得眷屬。不可沮壞。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。何因緣故。眾生得此。脣口乾焦。
佛告迦葉。
若有不識。三寶常存。以是因緣。脣口乾焦。如人口爽。不知甜苦。辛醋醎淡。六味差別。一切眾生。愚癡無智。不識三寶。是常住法。是故名為。脣口乾焦。
復次。善男子。若有眾生。不知如來。是常住者。當知是人。則為生盲。若知如來。是常住者。如是之人。雖有肉眼。我說是等。名為天眼。
復次。善男子。若有能知。如來是常。當知是人。久已修習。如是經典。我說是等。亦名天眼。雖有天眼。而不能知。如來是常。我說斯等。名為肉眼。是人乃至。不識自身。手脚支節。亦復不能。令他識知。以是義故。名為肉眼。
復次。善男子。如來常為。一切眾生。而作父母。
所以者何。一切眾生。種種形類。二足四足。多足無足。佛以一音。而為說法。彼彼異類。各自得解。
各各歎言。
如來今日。為我說法。
以是義故。名為父母。
復次。善男子。如人生子。始十六月。雖復語言。未可解了。而彼父母。欲教其語。先同其音。漸漸教之。是父母語。可不正耶。
不也。世尊。
善男子。諸佛如來。亦復如是。隨諸眾生。種種音聲。而為說法。為令安住。於正法故。隨所應見。而為示現。種種形像。如來如是。同彼語言。可不正耶。
不也。世尊。
何以故。如來所說。如師子吼。隨順世間。種種音聲。而為眾生。歎說妙法。
一切大眾所問品第五
爾時世尊。從其面門。放種種色。青黃赤白。紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬。持諸餚膳。疾往佛所。欲奉如來。及比丘僧。最後供養。種種器物。充滿具足。持至佛前。
爾時有大。威德天人。而遮其前。周匝圍遶。謂純陀言。
且住。純陀。勿便奉施。
當爾之時。如來復放。無量無邊。種種光明。諸天大眾。遇斯光已。尋聽純陀。前至佛所。奉其所施。
爾時天人。及諸眾生。各各自取。所持供養。至於佛前。長跪白佛。
唯願如來。聽諸比丘。受此飲食。
時諸比丘。知是時故。執持衣鉢。一心安詳。
爾時純陀。為佛及僧。布置種種。師子寶座。懸繒幡蓋。花香瓔珞。
爾時三千大千世界。莊嚴微妙。猶如西方。安樂國土。
爾時純陀。住於佛前。憂悲悵怏。重白佛言。
唯願如來。猶見哀愍。住壽一劫。若減一劫。
佛告純陀。
汝欲令我。久住世者。宜當速奉。最後具足。檀波羅蜜。
爾時一切。菩薩摩訶薩。天人雜類。異口同音。唱如是言。
奇哉。純陀。成大福德。能令如來。受取最後。無上供養。而我等輩。無福所致。所設供具。則為唐捐。
爾時世尊。欲令一切。眾望滿足。於自身上。一一毛孔。化無量佛。一一諸佛。各有無量。諸比丘僧。是諸世尊。及無量眾。悉皆示現。受其供養。釋迦如來。自受純陀。所奉設者。
爾時純陀。所持粳糧。成熟之食。摩伽陀國。滿足八斛。以佛神力。皆悉充足。一切大會。
爾時純陀。見是事已。心生歡喜。踊躍無量。一切大眾。亦復如是。
爾時大眾。承佛聖旨。各作是念。
如來今已。受我等施。不久便當。入於涅槃。
作是念已。心生悲喜。
爾時樹林。其地狹小。以佛神力。如針鋒處。皆有無量。諸佛世尊。及其眷屬。等坐而食。所食之物。亦無差別。
是時天人。阿修羅等。啼泣悲歎。而作是言。
如來今日。已受我等。最後供養。受供養已。當般涅槃。我等當復。更供養誰。我今永離。無上調御。盲無眼目。
爾時世尊。為欲慰喻。一切大眾。而說偈言。
汝等莫悲歎。
諸佛法應爾。
我入於涅槃。
已經無量劫。
常受最勝樂。
永處安隱處。
汝今至心聽。
我當說涅槃。
我已離食想。
終無飢渴患。
我今當為汝。
說其隨順願。
令諸一切眾。
咸得安隱樂。
汝聞應修行。
諸佛法常住。
假使烏角鵄。
同共一樹棲。
猶如親兄弟。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
假使蛇鼠狼。
同處一穴遊。
相愛如兄弟。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
假使七葉花。
轉為婆師香。
迦留迦果樹。
轉為鎮頭果。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使一闡提。
現身成佛道。
永處第一樂。
爾乃入涅槃。
如來視一切。
皆如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使一切眾。
一時成佛道。
遠離諸過患。
爾乃入涅槃。
如來視一切。
皆如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使蚊子尿。
浸壞於大地。
諸山及百川。
大海悉盈滿。
若有如是事。
爾乃入涅槃。
悲心視一切。
皆如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
以是故汝等。
應深樂正法。
不應生憂惱。
號泣而啼哭。
若欲自正行。
應修如來常。
當觀如是法。
長存不變易。
復應生是念。
三寶皆常住。
是則獲大護。
如咒枯生菓。
是名為三寶。
四眾應善聽。
聞已應歡喜。
即發菩提心。
若能計三寶。
常住同真諦。
此則是諸佛。
最上之誓願。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。能以如來。最上誓願。而發願者。當知是人。無有愚癡。堪受供養。以此願力。功德果報。於世最勝。如阿羅漢。若有不能。如是觀了。三寶常者。是旃陀羅。若有能知。三寶常住。實法因緣。離苦安樂。無有嬈害。能留難者。
爾時人天大眾。阿修羅等。聞是法已。心生歡喜。踊躍無量。其心調柔。善滅諸蓋。心無高下。威德清淨。顏貌怡悅。知佛常住。是故施設。諸天供養。散種種花。末香塗香。鼓天伎樂。以供養佛。
爾時佛告。迦葉菩薩言。
善男子。汝見是眾。希有事不。
迦葉答言。
已見。世尊。見諸如來。無量無邊。不可稱計。受諸大眾。人天所奉。飯食供養。又見諸佛。其身姝大。所坐之處。如一針鋒。多眾圍遶。不相障礙。復見大眾。悉發誓願。說十三偈。
亦知大眾。各心念言。
如來今者。獨受我供。
假使純陀。所奉飯食。碎如微塵。一塵一佛。猶不周遍。以佛神力。悉皆充足。一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩。及文殊師利法王子等。能知如是。希有事耳。悉是如來。方便示現。聲聞大眾。及阿修羅等。皆知如來。是常住法。
爾時世尊。告純陀言。
汝今所見。為是希有。奇特事不。
實爾。世尊。我先所見。無量諸佛。三十二相。八十種好。莊嚴其身。今悉見為。菩薩摩訶薩。體貌傀異。姝大殊妙。唯見佛身。喻如藥樹。為諸菩薩摩訶薩等。之所圍遶。
佛告純陀。
汝先所見。無量佛者。是我所化。為欲利益。一切眾生。令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等。所可修行。不可思議。能作無量。諸佛之事。
純陀。汝今皆已。成就菩薩摩訶薩行。得住十地。菩薩所行。具足成辦。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說。純陀所修。成菩薩行。我亦隨喜。今者如來。欲為未來。無量眾生。作大明故。說是大乘。大涅槃經。
世尊。一切契經。說有餘義。無餘義耶。
善男子。我所說者。亦有餘義。亦無餘義。
純陀白佛言。
世尊。如佛所說。
所有之物。布施一切。唯可讚歎。
無可虧損。
世尊。是義云何。持戒毀戒。有何差別。
佛言。
唯除一人。餘一切施。皆可讚歎。
純陀問言。
云何名為。唯除一人。
佛言。
如此經中。所說破戒。
純陀復言。
我今未解。唯願說之。
佛言。
純陀。言破戒者。謂一闡提。其餘在所。一切布施。皆可讚歎。獲大果報。
純陀復問。
一闡提者。其義云何。
佛言。
純陀。若有比丘。及比丘尼。優婆塞。優婆夷。發麁惡言。誹謗正法。造是重業。永不改悔。心無慚愧。如是等人。名為趣向。一闡提道。
若犯四重。作五逆罪。自知定犯。如是重事。而心初無。怖畏慚愧。不肯發露。於佛正法。永無護惜。建立之心。毀呰輕賤。言多過咎。如是等人。亦名趣向。一闡提道。
若復說言。無佛法僧。如是等人。亦名趣向。一闡提道。唯除如此。一闡提輩。施其餘者。一切讚歎。
爾時純陀。復白佛言。
世尊。所言破戒。其義云何。
答言。
純陀。若犯四重。及五逆罪。誹謗正法。如是等人。名為破戒。
純陀復問。
如是破戒。可拔濟不。
答言。
純陀。有因緣故。則可拔濟。
若被法服。猶未捨遠。其心常懷。慚愧恐怖。而自考責。
咄哉何為。犯斯重罪。何期怪哉。造斯苦業。
其心改悔。生護法心。欲建正法。
有護法者。我當供養。若有讀誦。大乘典者。我當諮問。受持讀誦。既通利已。復當為他。分別廣說。
我說是人。不為破戒。
何以故。善男子。譬如日出。能除一切。塵翳闇冥。是大涅槃。微妙經典。出興於世。亦復如是。能除眾生。無量劫中。所作眾罪。
是故此經。說護正法。得大果報。拔濟破戒。若有毀謗。是正法者。能自改悔。還歸於法。自念所作。一切不善。如人自害。心生恐怖。驚懼慚愧。除此正法。更無救護。是故應當。還歸正法。
若能如是。如說歸依。布施是人。得福無量。亦名世間。應受供養。若犯如上。惡業之罪。若經一月。或十五日。不生歸依。發露之心。若施是人。果報甚少。犯五逆者。亦復如是。能生悔心。內懷慚愧。
今我所作。不善之業。甚為大苦。我當建立。護持正法。
是則不名。五逆罪也。若施是人。得福無量。犯逆罪已。不生護法。歸依之心。有施是者。福不足言。
又善男子。犯重罪者。汝今諦聽。我當為汝。分別廣說。
應生是心。謂正法者。即是如來。微密之藏。是故我當。護持建立。施是人者。得勝果報。
善男子。譬如女人。懷妊垂產。值國荒亂。逃至他土。在一天廟。即便生產。聞其舊邦。安隱豐熟。携將其子。欲還本土。中路值河。水涱暴急。荷負是兒。不能得渡。
即自念言。
我今寧與。一處併命。終不捨棄。而獨渡也。
念已母子。俱共沒命。命終之後。尋生天中。以慈念子。欲令得渡。而是女人。本性弊惡。以愛子故。得生天中。
犯四重禁。五無間罪。生護法心。亦復如是。雖復先為。不善之業。以護法故。得為世間。無上福田。是護法者。有如是等。無量果報。
純陀復言。
世尊。若一闡提。能自改悔。恭敬供養。讚歎三寶。施如是人。得大果報不。
佛言。
善男子。汝今不應。作如是說。
善男子。譬如有人。食菴羅果。吐核置地。而復念言。
是菓核中。應有甘味。
即復還取。破而嘗之。其味極苦。心生悔恨。恐失菓種。即還收拾。種之於地。勤加修治。以蘇油乳。隨時溉灌。
於意云何。寧可生不。
不也。世尊。假使天降。無上甘雨。猶亦不生。
善男子。彼一闡提。亦復如是。燒然善根。當於何處。而得除罪。
善男子。若生善心。是則不名。一闡提也。
善男子。以是義故。一切所施。所得果報。非無差別。
何以故。施諸聲聞。所得報異。施辟支佛。得報亦異。唯施如來。獲無上果。是故說言。一切所施。非無差別。
純陀復言。
何故如來。而說此偈。
佛言。
純陀。有因緣故。我說此偈。
王舍城中。有優婆塞。心無淨信。奉事尼犍。而來問我。布施之義。以是因緣。故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等。說祕密藏義。如斯偈者。
其義云何。
一切者。少分一切。當知菩薩摩訶薩。人中之雄。攝取持戒。施其所須。捨棄破戒。如除稊稗。
復次。善男子。如我昔日。所說偈言。
一切江河。
必有迴曲。
一切叢林。
必名樹木。
一切女人。
必懷諂曲。
一切自在。
必受安樂。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右臂。右膝著地。前禮佛足。而說偈言。
非一切河。
必有迴曲。
非一切林。
悉名樹木。
非一切女。
必懷諂曲。
一切自在。
不必受樂。
佛所說偈。其義有餘。唯垂哀愍。說其因緣。
何以故。世尊。於此三千大千世界。有渚名拘耶尼。其渚有河。端直不曲。名娑婆耶。喻如繩墨。直入西海。如是河相。於餘經中。佛未曾說。唯願如來。因此方等。阿含經中。說有餘義。令諸菩薩。深解是義。
世尊。譬如有人。先識金鑛。後不識金。如來亦爾。盡知法已。而所演說。有餘不盡。如來雖作。如是餘說。應當方便。解其意趣。一切叢林。必是樹木。是亦有餘。
何以故。種種金銀。琉璃寶樹。是亦名林。一切女人。必懷諂曲。是亦有餘。
何以故。亦有女人。善持禁戒。功德成就。有大慈悲。一切自在。必受樂者。是亦有餘。
何以故。有自在者。轉輪聖帝。如來法王。不屬死魔。不可滅盡。梵釋諸天。雖得自在。悉是無常。若得常住。無變易者。乃名自在。所謂大乘。大般涅槃。
佛言。
善男子。汝今善得。樂說之辯。且止。諦聽。
文殊師利。譬如長者。身嬰病苦。良醫診之。為合膏藥。是時病者。貪欲多服。
醫語之言。
若能消者。則可多服。汝今體羸。不應多服。當知是膏。亦名甘露。亦名毒藥。若多服不消。則名為毒。
善男子。汝今勿謂。是醫所說。違失義理。喪膏力勢。
善男子。如來亦爾。為諸國王。后妃太子。王子大臣。因波斯匿王。王子后妃。憍慢心故。為欲調伏。示現恐怖。如彼良醫。故說偈言。
一切江河。
必有迴曲。
一切叢林。
必名樹木。
一切女人。
必懷諂曲。
一切自在。
必受安樂。
文殊師利。汝今當知。如來所說。無有漏失。如此大地。可令反覆。如來之言。終無漏失。以是義故。如來所說。一切有餘。
爾時佛讚。文殊師利。
善哉善哉。善男子。汝已久知。如是之義。愍哀一切。欲令眾生。得智慧故。廣問如來。如是偈義。
爾時文殊師利。法王之子。復於佛前。而說偈言。
於他言語。
隨順不逆。
亦不觀他。
作以不作。
但自觀身。
善不善行。
世尊如是。說此法藥。非為正說。於他語言。隨順不逆者。唯願如來。垂哀正說。
何以故。世尊常說。一切外學。九十五種。皆趣惡道。聲聞弟子。皆向正路。若護禁戒。攝持威儀。守慎諸根。如是等人。深樂大法。趣向善道。如來何故。於九部中。見有毀他。則便呵責。如是偈義。為何所趣。
佛告文殊師利。
善男子。我說此偈。亦不盡為。一切眾生。
爾時唯為。阿闍世王。諸佛世尊。若無因緣。終不逆說。有因緣故。乃說之耳。
善男子。阿闍世王。害其父已。來至我所。欲折伏我。作如是問。
云何世尊。有一切智。非一切智耶。若一切智。調達往昔。無量世中。常懷惡心。隨逐如來。欲為殺害。云何如來。聽其出家。
善男子。以是因緣。我為是王。而說此偈。
於他語言。
隨順不逆。
亦不觀他。
作以不作。
但自觀身。
善不善行。
佛告大王。
汝今害父。已作逆罪。最重無間。應當發露。以求清淨。何緣乃更。見他過咎。
善男子。以是義故。我為彼王。而說是偈。
復次。善男子。亦為護持。不毀禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈。若復有人。受他教誨。遠離眾惡。復教他人。令遠眾惡。如是之人。則我弟子。
爾時世尊。為文殊師利。而說偈言。
一切畏刀杖。
無不愛壽命。
恕己可為喻。
勿殺勿行杖。
爾時文殊師利。復於佛前。而說偈言。
非一切畏杖。
非一切愛命。
恕己可為喻。
勤作善方便。
如來說是。法句之義。亦是未盡。
何以故。如阿羅漢。轉輪聖王。玉女象馬。主藏大臣。若諸天人。及阿修羅。執持利劍。能害之者。無有是處。勇士烈女。馬王獸王。持戒比丘。雖復對至。而不恐怖。以是義故。如來說偈。亦是有餘。若言恕己。可為喻者。是亦有餘。
何以故。若使羅漢。以己喻彼。則有我想。及以命想。若有我想。及以命想。則應擁護凡夫。亦應見阿羅漢。悉是行人。若如是者。即是邪見。若有邪見。命終之時。即應生於。阿鼻地獄。
又復羅漢。設於眾生。生害心者。無有是處。無量眾生。亦復無能。害羅漢者。
佛言。
善男子。言我想者。謂於眾生。生大悲心。無殺害想。謂阿羅漢。平等之心。勿謂世尊。無有因緣。而逆說也。
昔日於此。王舍城中。有大獵師。多殺群鹿。請我食肉。我於是時。雖受彼請。於諸眾生。生慈悲心。如羅睺羅。而說偈言。
當令汝長壽。
久久住於世。
受持不害法。
猶如諸佛壽。
是故我說是偈。
一切畏刀杖。
無不愛壽命。
恕己可為喻。
勿殺勿行杖。
佛言。
善哉善哉。文殊師利。為諸菩薩摩訶薩故。諮問如來。如是密教。
爾時文殊師利。復說是偈。
云何敬父母。
隨順而尊重。
云何修此法。
墮於無間獄。
於是如來。復以偈答。文殊師利。
若以貪愛母。
無明以為父。
隨順尊重是。
則墮無間獄。
爾時如來。復為文殊師利菩薩。重說偈言。
一切屬他。
則名為苦。
一切由己。
自在安樂。
一切憍慢。
勢極暴惡。
賢善之人。
一切愛念。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如來所說。是亦不盡。唯願如來。復垂哀愍。說其因緣。
何以故。如長者子。從師學時。為屬師不。若屬師者。義不成就。若不屬者。亦不成就。若得自在。亦不成就。是故如來。所說有餘。
復次世尊。譬如王子。無所綜習。觸事不成。是亦自在。愚闇常苦。如是王子。若言自在。義亦不成。若言屬他。義亦不成。以是義故。佛所說義。名為有餘。是故。一切屬他。不必受苦。一切自在。不必受樂。一切憍慢。勢極暴惡。是亦有餘。
世尊。如諸烈女。憍慢心故。出家學道。護持禁戒。威儀成就。守攝諸根。不令馳散。是故一切。憍慢之結。不必暴惡。賢善之人。一切愛念。是亦有餘。如人內犯。四重禁已。不捨法服。堅持威儀。護持法者。見已不愛。是人命終。必墮地獄。若有賢人。犯重禁已。護法見之。即驅令出。罷道還俗。以是義故。一切賢善。何必悉愛。
爾時佛告。文殊師利。
有因緣故。如來於此。說有餘義。又有因緣。諸佛如來。而說是法。
時王舍城。有一女人。名曰善賢。還父母家。
因至我所。歸依於我。及法眾僧。而作是言。
一切女人。勢不自由。一切男子。自在無礙。
我於爾時。知是女心。即為宣說。如是偈頌。
文殊師利。善哉善哉。汝今能為。一切眾生。問於如來。如是密語。
文殊師利。復說偈言。
一切諸眾生。
皆依飲食存。
一切有大力。
其心無嫉妬。
一切因飲食。
而多得病苦。
一切修淨行。
而得受安樂。
如是。世尊。今受純陀。飲食供養。將無如來。有恐怖耶。
爾時世尊。復為文殊。而說偈言。
非一切眾生。
盡依飲食存。
非一切大力。
心皆無嫉妬。
非一切因食。
而致病苦患。
非一切淨行。
悉得受安樂。
文殊師利。汝若得病。我亦如是。應得病苦。
何以故。諸阿羅漢。及辟支佛。菩薩如來。實無所食。但欲化彼。示現受用。無量眾生。所施之物。令其具足。檀波羅蜜。拔濟地獄。畜生餓鬼。
若言如來。六年苦行。身羸瘦者。無有是處。諸佛世尊。獨拔諸有。不同凡夫。云何而得。身羸劣耶。
諸佛世尊。精勤修習。獲金剛身。不同世人。危脆之身。我諸弟子。亦復如是。不可思議。不依於食。一切大力。無嫉妬者。亦有餘義。如世間人。終身永無。嫉妬之心。而亦無力。一切病苦。因食得者。亦有餘義。亦見有人。得客病者。所謂刺刺。刀劍鉾槊。一切淨行。受安樂者。是亦有餘。世間亦有。外道之人。修於梵行。多受苦惱。
以是義故。如來所說。一切有餘。是名如來。非無因緣。而說此偈。有因故說。
昔日於此。優禪尼國。有婆羅門。名羖羝德。來至我所。欲受第四。八戒齋法。我於爾時。為說是偈。
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。何等名為。無餘義耶。云何復名。一切義乎。
善男子。一切者。唯除助道。常樂善法。是名一切。亦名無餘。其餘諸法。亦名有餘。亦名無餘。欲令樂法。
諸善男子。知此有餘。及無餘義。
迦葉菩薩。心大歡喜。踊躍無量。前白佛言。
甚奇。世尊。等視眾生。如羅睺羅。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。汝今所見。微妙甚深。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。唯願如來。說是大乘。大涅槃經。所得功德。
佛告迦葉。
善男子。若有得聞。是經名字。所得功德。非諸聲聞。辟支佛等。所能宣說。唯佛能知。
何以故。不可思議。是佛境界。何況受持。讀誦通利。書寫經卷。
爾時諸天世人。及阿修羅。即於佛前。異口同音。而說偈言。
諸佛難思議。
法僧亦復然。
是故今勸請。
唯願小停住。
尊者大迦葉。
及以阿難等。
二眾之眷屬。
且待須臾至。
并及摩伽主。
阿闍世大王。
至心敬信佛。
猶故未來此。
唯願於如來。
少垂哀愍住。
於此大眾中。
斷我諸疑網。
爾時如來。為諸大眾。而說偈言。
我法最長子。
是名大迦葉。
阿難勤精進。
能斷一切疑。
汝等當諦觀。
阿難多聞士。
自然當解了。
是常及無常。
以是故不應。
心懷於憂惱。
爾時大眾。以種種物。供養如來。供養佛已。即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊。恒河沙等。諸菩薩輩。得住初地。
爾時世尊。與文殊師利。迦葉菩薩。及以純陀。而受記莂。受記莂已。說如是言。
諸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾。舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒。及常患者。汝等文殊。當為四部。廣說大法。今以此法。付囑於汝。乃至迦葉。阿難等來。復當付囑。如是正法。
爾時如來。說是語已。為欲調伏。諸眾生故。現身有疾。右脇而臥。如彼病人。
大般涅槃經卷第十
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之七
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。今此純陀。猶有疑心。唯願如來。重為分別。令得除斷。
佛言。
善男子。云何疑心。汝當說之。當為除斷。
文殊師利言。
純陀心疑。如來常住。以得知見。佛性力故。若見佛性。而為常者。本未見時。應是無常。若本無常。後亦應爾。
何以故。如世間物。本無今有。已有還無。如是等物。悉是無常。以是義故。諸佛菩薩。聲聞緣覺。無有差別。
爾時世尊。即說偈言。
本有今無。
本無今有。
三世有法。
無有是處。
善男子。以是義故。諸佛菩薩。聲聞緣覺。亦有差別。亦無差別。
文殊師利讚言。
善哉。誠如聖教。我今始解。諸佛菩薩。聲聞緣覺。亦有差別。亦無差別。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來所說。諸佛菩薩。聲聞緣覺。性無差別。唯願如來。分別廣說。利益安樂。一切眾生。
佛言。
善男子。諦聽諦聽。當為汝說。
善男子。譬如長者。若長者子。多畜乳牛。有種種色。常令一人。守護將養。是人有時。為祠祀故。盡搆諸牛。著一器中。見其乳色。同一白色。尋便驚怪。牛色各異。其乳云何。皆同一色。
是人思惟。
如此一切。皆是眾生。業報因緣。令乳色一。
善男子。聲聞緣覺。菩薩亦爾。同一佛性。猶如彼乳。
所以者何。同盡漏故。而諸眾生言。
佛。菩薩。聲聞。緣覺。而有差別。有諸聲聞。凡夫之人。疑於三乘。云何無別。
是諸眾生。久後自解。一切三乘。同一佛性。猶如彼人。悟解乳相。由業因緣。
復次。善男子。譬如金鑛。淘鍊滓穢。然後消融。成金之後。價直無量。
善男子。聲聞緣覺。菩薩亦爾。皆得成就。同一佛性。
何以故。除煩惱故。如彼金鑛。除諸滓穢。以是義故。一切眾生。同一佛性。無有差別。以其先聞。如來密藏。後成佛時。自然得知。如彼長者。知乳一相。
何以故。以斷無量。億煩惱故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若一切眾生。有佛性者。佛與眾生。有何差別。如是說者。多有過咎。若諸眾生。皆有佛性。何因緣故。舍利弗等。以小涅槃。而般涅槃。緣覺之人。於中涅槃。而般涅槃。菩薩之人。於大涅槃。而般涅槃。如是等人。若同佛性。何故不同。如來涅槃。而般涅槃。
善男子。諸佛世尊。所得涅槃。非諸聲聞。緣覺所得。以是義故。大般涅槃。名為善有。世若無佛。非無二乘。得二涅槃。
迦葉復言。
是義云何。
佛言。
無量無邊。阿僧祇劫。乃有一佛。出現於世。開示三乘。
善男子。如汝所言。菩薩二乘。無差別者。我先於此。如來密藏。大涅槃中。已說其義。諸阿羅漢。無有善有。
何以故。諸阿羅漢。悉當得是。大涅槃故。
以是義故。大般涅槃。有畢竟樂。是故名為。大般涅槃。
迦葉言。
如佛說者。我今始知。差別之義。無差別義。
何以故。一切菩薩。聲聞緣覺。未來之世。皆當歸於。大般涅槃。
譬如眾流。歸於大海。是故聲聞。緣覺之人。悉名為常。非是無常。以是義故。亦有差別。亦無差別。
迦葉言。
云何性差別。
佛言。
善男子。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩之人。如生熟酥。諸佛世尊。猶如醍醐。以是義故。大涅槃中。說四種性。而有差別。
迦葉復言。
一切眾生。性相云何。
佛言。
善男子。如牛新生。乳血未別。凡夫之性。雜諸煩惱。亦復如是。
迦葉復言。
拘尸那城。有旃陀羅。名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界。千佛數中。速成無上。正真之道。以何等故。如來不記。尊者舍利弗。目犍連等。速成佛道。
佛言。
善男子。或有聲聞。緣覺菩薩。作誓願言。
我當久久。護持正法。然後乃成。無上佛道。
以發速願。故與速記。
復次。善男子。譬如商人。有無價寶。詣市賣之。愚人見之。不識輕笑。
寶主唱言。
我此寶珠。價直無數。
聞已復笑。各各相謂。
此非真寶。是頗梨珠。
善男子。聲聞緣覺。亦復如是。若聞速記。則便懈怠。輕笑薄賤。如彼愚人。不識真寶。於未來世。有諸比丘。不能翹勤。修習善法。貧窮困苦。飢餓所逼。因是出家。長養其身。心志輕躁。邪命諂曲。若聞如來。授諸聲聞。速疾記者。便當大笑。輕慢毀呰。當知是等。即是破戒。自言已得。過人之法。以是義故。隨發速願。故與速記。護正法者。為授遠記。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。云何當得。不壞眷屬。
佛告迦葉。
若諸菩薩。勤加精進。欲護正法。以是因緣。所得眷屬。不可沮壞。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。何因緣故。眾生得此。脣口乾焦。
佛告迦葉。
若有不識。三寶常存。以是因緣。脣口乾焦。如人口爽。不知甜苦。辛醋醎淡。六味差別。一切眾生。愚癡無智。不識三寶。是常住法。是故名為。脣口乾焦。
復次。善男子。若有眾生。不知如來。是常住者。當知是人。則為生盲。若知如來。是常住者。如是之人。雖有肉眼。我說是等。名為天眼。
復次。善男子。若有能知。如來是常。當知是人。久已修習。如是經典。我說是等。亦名天眼。雖有天眼。而不能知。如來是常。我說斯等。名為肉眼。是人乃至。不識自身。手脚支節。亦復不能。令他識知。以是義故。名為肉眼。
復次。善男子。如來常為。一切眾生。而作父母。
所以者何。一切眾生。種種形類。二足四足。多足無足。佛以一音。而為說法。彼彼異類。各自得解。
各各歎言。
如來今日。為我說法。
以是義故。名為父母。
復次。善男子。如人生子。始十六月。雖復語言。未可解了。而彼父母。欲教其語。先同其音。漸漸教之。是父母語。可不正耶。
不也。世尊。
善男子。諸佛如來。亦復如是。隨諸眾生。種種音聲。而為說法。為令安住。於正法故。隨所應見。而為示現。種種形像。如來如是。同彼語言。可不正耶。
不也。世尊。
何以故。如來所說。如師子吼。隨順世間。種種音聲。而為眾生。歎說妙法。
一切大眾所問品第五
爾時世尊。從其面門。放種種色。青黃赤白。紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬。持諸餚膳。疾往佛所。欲奉如來。及比丘僧。最後供養。種種器物。充滿具足。持至佛前。
爾時有大。威德天人。而遮其前。周匝圍遶。謂純陀言。
且住。純陀。勿便奉施。
當爾之時。如來復放。無量無邊。種種光明。諸天大眾。遇斯光已。尋聽純陀。前至佛所。奉其所施。
爾時天人。及諸眾生。各各自取。所持供養。至於佛前。長跪白佛。
唯願如來。聽諸比丘。受此飲食。
時諸比丘。知是時故。執持衣鉢。一心安詳。
爾時純陀。為佛及僧。布置種種。師子寶座。懸繒幡蓋。花香瓔珞。
爾時三千大千世界。莊嚴微妙。猶如西方。安樂國土。
爾時純陀。住於佛前。憂悲悵怏。重白佛言。
唯願如來。猶見哀愍。住壽一劫。若減一劫。
佛告純陀。
汝欲令我。久住世者。宜當速奉。最後具足。檀波羅蜜。
爾時一切。菩薩摩訶薩。天人雜類。異口同音。唱如是言。
奇哉。純陀。成大福德。能令如來。受取最後。無上供養。而我等輩。無福所致。所設供具。則為唐捐。
爾時世尊。欲令一切。眾望滿足。於自身上。一一毛孔。化無量佛。一一諸佛。各有無量。諸比丘僧。是諸世尊。及無量眾。悉皆示現。受其供養。釋迦如來。自受純陀。所奉設者。
爾時純陀。所持粳糧。成熟之食。摩伽陀國。滿足八斛。以佛神力。皆悉充足。一切大會。
爾時純陀。見是事已。心生歡喜。踊躍無量。一切大眾。亦復如是。
爾時大眾。承佛聖旨。各作是念。
如來今已。受我等施。不久便當。入於涅槃。
作是念已。心生悲喜。
爾時樹林。其地狹小。以佛神力。如針鋒處。皆有無量。諸佛世尊。及其眷屬。等坐而食。所食之物。亦無差別。
是時天人。阿修羅等。啼泣悲歎。而作是言。
如來今日。已受我等。最後供養。受供養已。當般涅槃。我等當復。更供養誰。我今永離。無上調御。盲無眼目。
爾時世尊。為欲慰喻。一切大眾。而說偈言。
汝等莫悲歎。
諸佛法應爾。
我入於涅槃。
已經無量劫。
常受最勝樂。
永處安隱處。
汝今至心聽。
我當說涅槃。
我已離食想。
終無飢渴患。
我今當為汝。
說其隨順願。
令諸一切眾。
咸得安隱樂。
汝聞應修行。
諸佛法常住。
假使烏角鵄。
同共一樹棲。
猶如親兄弟。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
假使蛇鼠狼。
同處一穴遊。
相愛如兄弟。
爾乃永涅槃。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
假使七葉花。
轉為婆師香。
迦留迦果樹。
轉為鎮頭果。
如來視一切。
猶如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使一闡提。
現身成佛道。
永處第一樂。
爾乃入涅槃。
如來視一切。
皆如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使一切眾。
一時成佛道。
遠離諸過患。
爾乃入涅槃。
如來視一切。
皆如羅睺羅。
云何捨慈悲。
永入於涅槃。
假使蚊子尿。
浸壞於大地。
諸山及百川。
大海悉盈滿。
若有如是事。
爾乃入涅槃。
悲心視一切。
皆如羅睺羅。
常為眾生尊。
云何永涅槃。
以是故汝等。
應深樂正法。
不應生憂惱。
號泣而啼哭。
若欲自正行。
應修如來常。
當觀如是法。
長存不變易。
復應生是念。
三寶皆常住。
是則獲大護。
如咒枯生菓。
是名為三寶。
四眾應善聽。
聞已應歡喜。
即發菩提心。
若能計三寶。
常住同真諦。
此則是諸佛。
最上之誓願。
若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。能以如來。最上誓願。而發願者。當知是人。無有愚癡。堪受供養。以此願力。功德果報。於世最勝。如阿羅漢。若有不能。如是觀了。三寶常者。是旃陀羅。若有能知。三寶常住。實法因緣。離苦安樂。無有嬈害。能留難者。
爾時人天大眾。阿修羅等。聞是法已。心生歡喜。踊躍無量。其心調柔。善滅諸蓋。心無高下。威德清淨。顏貌怡悅。知佛常住。是故施設。諸天供養。散種種花。末香塗香。鼓天伎樂。以供養佛。
爾時佛告。迦葉菩薩言。
善男子。汝見是眾。希有事不。
迦葉答言。
已見。世尊。見諸如來。無量無邊。不可稱計。受諸大眾。人天所奉。飯食供養。又見諸佛。其身姝大。所坐之處。如一針鋒。多眾圍遶。不相障礙。復見大眾。悉發誓願。說十三偈。
亦知大眾。各心念言。
如來今者。獨受我供。
假使純陀。所奉飯食。碎如微塵。一塵一佛。猶不周遍。以佛神力。悉皆充足。一切大眾。唯諸菩薩摩訶薩。及文殊師利法王子等。能知如是。希有事耳。悉是如來。方便示現。聲聞大眾。及阿修羅等。皆知如來。是常住法。
爾時世尊。告純陀言。
汝今所見。為是希有。奇特事不。
實爾。世尊。我先所見。無量諸佛。三十二相。八十種好。莊嚴其身。今悉見為。菩薩摩訶薩。體貌傀異。姝大殊妙。唯見佛身。喻如藥樹。為諸菩薩摩訶薩等。之所圍遶。
佛告純陀。
汝先所見。無量佛者。是我所化。為欲利益。一切眾生。令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等。所可修行。不可思議。能作無量。諸佛之事。
純陀。汝今皆已。成就菩薩摩訶薩行。得住十地。菩薩所行。具足成辦。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說。純陀所修。成菩薩行。我亦隨喜。今者如來。欲為未來。無量眾生。作大明故。說是大乘。大涅槃經。
世尊。一切契經。說有餘義。無餘義耶。
善男子。我所說者。亦有餘義。亦無餘義。
純陀白佛言。
世尊。如佛所說。
所有之物。布施一切。唯可讚歎。
無可虧損。
世尊。是義云何。持戒毀戒。有何差別。
佛言。
唯除一人。餘一切施。皆可讚歎。
純陀問言。
云何名為。唯除一人。
佛言。
如此經中。所說破戒。
純陀復言。
我今未解。唯願說之。
佛言。
純陀。言破戒者。謂一闡提。其餘在所。一切布施。皆可讚歎。獲大果報。
純陀復問。
一闡提者。其義云何。
佛言。
純陀。若有比丘。及比丘尼。優婆塞。優婆夷。發麁惡言。誹謗正法。造是重業。永不改悔。心無慚愧。如是等人。名為趣向。一闡提道。
若犯四重。作五逆罪。自知定犯。如是重事。而心初無。怖畏慚愧。不肯發露。於佛正法。永無護惜。建立之心。毀呰輕賤。言多過咎。如是等人。亦名趣向。一闡提道。
若復說言。無佛法僧。如是等人。亦名趣向。一闡提道。唯除如此。一闡提輩。施其餘者。一切讚歎。
爾時純陀。復白佛言。
世尊。所言破戒。其義云何。
答言。
純陀。若犯四重。及五逆罪。誹謗正法。如是等人。名為破戒。
純陀復問。
如是破戒。可拔濟不。
答言。
純陀。有因緣故。則可拔濟。
若被法服。猶未捨遠。其心常懷。慚愧恐怖。而自考責。
咄哉何為。犯斯重罪。何期怪哉。造斯苦業。
其心改悔。生護法心。欲建正法。
有護法者。我當供養。若有讀誦。大乘典者。我當諮問。受持讀誦。既通利已。復當為他。分別廣說。
我說是人。不為破戒。
何以故。善男子。譬如日出。能除一切。塵翳闇冥。是大涅槃。微妙經典。出興於世。亦復如是。能除眾生。無量劫中。所作眾罪。
是故此經。說護正法。得大果報。拔濟破戒。若有毀謗。是正法者。能自改悔。還歸於法。自念所作。一切不善。如人自害。心生恐怖。驚懼慚愧。除此正法。更無救護。是故應當。還歸正法。
若能如是。如說歸依。布施是人。得福無量。亦名世間。應受供養。若犯如上。惡業之罪。若經一月。或十五日。不生歸依。發露之心。若施是人。果報甚少。犯五逆者。亦復如是。能生悔心。內懷慚愧。
今我所作。不善之業。甚為大苦。我當建立。護持正法。
是則不名。五逆罪也。若施是人。得福無量。犯逆罪已。不生護法。歸依之心。有施是者。福不足言。
又善男子。犯重罪者。汝今諦聽。我當為汝。分別廣說。
應生是心。謂正法者。即是如來。微密之藏。是故我當。護持建立。施是人者。得勝果報。
善男子。譬如女人。懷妊垂產。值國荒亂。逃至他土。在一天廟。即便生產。聞其舊邦。安隱豐熟。携將其子。欲還本土。中路值河。水涱暴急。荷負是兒。不能得渡。
即自念言。
我今寧與。一處併命。終不捨棄。而獨渡也。
念已母子。俱共沒命。命終之後。尋生天中。以慈念子。欲令得渡。而是女人。本性弊惡。以愛子故。得生天中。
犯四重禁。五無間罪。生護法心。亦復如是。雖復先為。不善之業。以護法故。得為世間。無上福田。是護法者。有如是等。無量果報。
純陀復言。
世尊。若一闡提。能自改悔。恭敬供養。讚歎三寶。施如是人。得大果報不。
佛言。
善男子。汝今不應。作如是說。
善男子。譬如有人。食菴羅果。吐核置地。而復念言。
是菓核中。應有甘味。
即復還取。破而嘗之。其味極苦。心生悔恨。恐失菓種。即還收拾。種之於地。勤加修治。以蘇油乳。隨時溉灌。
於意云何。寧可生不。
不也。世尊。假使天降。無上甘雨。猶亦不生。
善男子。彼一闡提。亦復如是。燒然善根。當於何處。而得除罪。
善男子。若生善心。是則不名。一闡提也。
善男子。以是義故。一切所施。所得果報。非無差別。
何以故。施諸聲聞。所得報異。施辟支佛。得報亦異。唯施如來。獲無上果。是故說言。一切所施。非無差別。
純陀復言。
何故如來。而說此偈。
佛言。
純陀。有因緣故。我說此偈。
王舍城中。有優婆塞。心無淨信。奉事尼犍。而來問我。布施之義。以是因緣。故說斯偈。亦為菩薩摩訶薩等。說祕密藏義。如斯偈者。
其義云何。
一切者。少分一切。當知菩薩摩訶薩。人中之雄。攝取持戒。施其所須。捨棄破戒。如除稊稗。
復次。善男子。如我昔日。所說偈言。
一切江河。
必有迴曲。
一切叢林。
必名樹木。
一切女人。
必懷諂曲。
一切自在。
必受安樂。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右臂。右膝著地。前禮佛足。而說偈言。
非一切河。
必有迴曲。
非一切林。
悉名樹木。
非一切女。
必懷諂曲。
一切自在。
不必受樂。
佛所說偈。其義有餘。唯垂哀愍。說其因緣。
何以故。世尊。於此三千大千世界。有渚名拘耶尼。其渚有河。端直不曲。名娑婆耶。喻如繩墨。直入西海。如是河相。於餘經中。佛未曾說。唯願如來。因此方等。阿含經中。說有餘義。令諸菩薩。深解是義。
世尊。譬如有人。先識金鑛。後不識金。如來亦爾。盡知法已。而所演說。有餘不盡。如來雖作。如是餘說。應當方便。解其意趣。一切叢林。必是樹木。是亦有餘。
何以故。種種金銀。琉璃寶樹。是亦名林。一切女人。必懷諂曲。是亦有餘。
何以故。亦有女人。善持禁戒。功德成就。有大慈悲。一切自在。必受樂者。是亦有餘。
何以故。有自在者。轉輪聖帝。如來法王。不屬死魔。不可滅盡。梵釋諸天。雖得自在。悉是無常。若得常住。無變易者。乃名自在。所謂大乘。大般涅槃。
佛言。
善男子。汝今善得。樂說之辯。且止。諦聽。
文殊師利。譬如長者。身嬰病苦。良醫診之。為合膏藥。是時病者。貪欲多服。
醫語之言。
若能消者。則可多服。汝今體羸。不應多服。當知是膏。亦名甘露。亦名毒藥。若多服不消。則名為毒。
善男子。汝今勿謂。是醫所說。違失義理。喪膏力勢。
善男子。如來亦爾。為諸國王。后妃太子。王子大臣。因波斯匿王。王子后妃。憍慢心故。為欲調伏。示現恐怖。如彼良醫。故說偈言。
一切江河。
必有迴曲。
一切叢林。
必名樹木。
一切女人。
必懷諂曲。
一切自在。
必受安樂。
文殊師利。汝今當知。如來所說。無有漏失。如此大地。可令反覆。如來之言。終無漏失。以是義故。如來所說。一切有餘。
爾時佛讚。文殊師利。
善哉善哉。善男子。汝已久知。如是之義。愍哀一切。欲令眾生。得智慧故。廣問如來。如是偈義。
爾時文殊師利。法王之子。復於佛前。而說偈言。
於他言語。
隨順不逆。
亦不觀他。
作以不作。
但自觀身。
善不善行。
世尊如是。說此法藥。非為正說。於他語言。隨順不逆者。唯願如來。垂哀正說。
何以故。世尊常說。一切外學。九十五種。皆趣惡道。聲聞弟子。皆向正路。若護禁戒。攝持威儀。守慎諸根。如是等人。深樂大法。趣向善道。如來何故。於九部中。見有毀他。則便呵責。如是偈義。為何所趣。
佛告文殊師利。
善男子。我說此偈。亦不盡為。一切眾生。
爾時唯為。阿闍世王。諸佛世尊。若無因緣。終不逆說。有因緣故。乃說之耳。
善男子。阿闍世王。害其父已。來至我所。欲折伏我。作如是問。
云何世尊。有一切智。非一切智耶。若一切智。調達往昔。無量世中。常懷惡心。隨逐如來。欲為殺害。云何如來。聽其出家。
善男子。以是因緣。我為是王。而說此偈。
於他語言。
隨順不逆。
亦不觀他。
作以不作。
但自觀身。
善不善行。
佛告大王。
汝今害父。已作逆罪。最重無間。應當發露。以求清淨。何緣乃更。見他過咎。
善男子。以是義故。我為彼王。而說是偈。
復次。善男子。亦為護持。不毀禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈。若復有人。受他教誨。遠離眾惡。復教他人。令遠眾惡。如是之人。則我弟子。
爾時世尊。為文殊師利。而說偈言。
一切畏刀杖。
無不愛壽命。
恕己可為喻。
勿殺勿行杖。
爾時文殊師利。復於佛前。而說偈言。
非一切畏杖。
非一切愛命。
恕己可為喻。
勤作善方便。
如來說是。法句之義。亦是未盡。
何以故。如阿羅漢。轉輪聖王。玉女象馬。主藏大臣。若諸天人。及阿修羅。執持利劍。能害之者。無有是處。勇士烈女。馬王獸王。持戒比丘。雖復對至。而不恐怖。以是義故。如來說偈。亦是有餘。若言恕己。可為喻者。是亦有餘。
何以故。若使羅漢。以己喻彼。則有我想。及以命想。若有我想。及以命想。則應擁護凡夫。亦應見阿羅漢。悉是行人。若如是者。即是邪見。若有邪見。命終之時。即應生於。阿鼻地獄。
又復羅漢。設於眾生。生害心者。無有是處。無量眾生。亦復無能。害羅漢者。
佛言。
善男子。言我想者。謂於眾生。生大悲心。無殺害想。謂阿羅漢。平等之心。勿謂世尊。無有因緣。而逆說也。
昔日於此。王舍城中。有大獵師。多殺群鹿。請我食肉。我於是時。雖受彼請。於諸眾生。生慈悲心。如羅睺羅。而說偈言。
當令汝長壽。
久久住於世。
受持不害法。
猶如諸佛壽。
是故我說是偈。
一切畏刀杖。
無不愛壽命。
恕己可為喻。
勿殺勿行杖。
佛言。
善哉善哉。文殊師利。為諸菩薩摩訶薩故。諮問如來。如是密教。
爾時文殊師利。復說是偈。
云何敬父母。
隨順而尊重。
云何修此法。
墮於無間獄。
於是如來。復以偈答。文殊師利。
若以貪愛母。
無明以為父。
隨順尊重是。
則墮無間獄。
爾時如來。復為文殊師利菩薩。重說偈言。
一切屬他。
則名為苦。
一切由己。
自在安樂。
一切憍慢。
勢極暴惡。
賢善之人。
一切愛念。
爾時。文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如來所說。是亦不盡。唯願如來。復垂哀愍。說其因緣。
何以故。如長者子。從師學時。為屬師不。若屬師者。義不成就。若不屬者。亦不成就。若得自在。亦不成就。是故如來。所說有餘。
復次世尊。譬如王子。無所綜習。觸事不成。是亦自在。愚闇常苦。如是王子。若言自在。義亦不成。若言屬他。義亦不成。以是義故。佛所說義。名為有餘。是故。一切屬他。不必受苦。一切自在。不必受樂。一切憍慢。勢極暴惡。是亦有餘。
世尊。如諸烈女。憍慢心故。出家學道。護持禁戒。威儀成就。守攝諸根。不令馳散。是故一切。憍慢之結。不必暴惡。賢善之人。一切愛念。是亦有餘。如人內犯。四重禁已。不捨法服。堅持威儀。護持法者。見已不愛。是人命終。必墮地獄。若有賢人。犯重禁已。護法見之。即驅令出。罷道還俗。以是義故。一切賢善。何必悉愛。
爾時佛告。文殊師利。
有因緣故。如來於此。說有餘義。又有因緣。諸佛如來。而說是法。
時王舍城。有一女人。名曰善賢。還父母家。
因至我所。歸依於我。及法眾僧。而作是言。
一切女人。勢不自由。一切男子。自在無礙。
我於爾時。知是女心。即為宣說。如是偈頌。
文殊師利。善哉善哉。汝今能為。一切眾生。問於如來。如是密語。
文殊師利。復說偈言。
一切諸眾生。
皆依飲食存。
一切有大力。
其心無嫉妬。
一切因飲食。
而多得病苦。
一切修淨行。
而得受安樂。
如是。世尊。今受純陀。飲食供養。將無如來。有恐怖耶。
爾時世尊。復為文殊。而說偈言。
非一切眾生。
盡依飲食存。
非一切大力。
心皆無嫉妬。
非一切因食。
而致病苦患。
非一切淨行。
悉得受安樂。
文殊師利。汝若得病。我亦如是。應得病苦。
何以故。諸阿羅漢。及辟支佛。菩薩如來。實無所食。但欲化彼。示現受用。無量眾生。所施之物。令其具足。檀波羅蜜。拔濟地獄。畜生餓鬼。
若言如來。六年苦行。身羸瘦者。無有是處。諸佛世尊。獨拔諸有。不同凡夫。云何而得。身羸劣耶。
諸佛世尊。精勤修習。獲金剛身。不同世人。危脆之身。我諸弟子。亦復如是。不可思議。不依於食。一切大力。無嫉妬者。亦有餘義。如世間人。終身永無。嫉妬之心。而亦無力。一切病苦。因食得者。亦有餘義。亦見有人。得客病者。所謂刺刺。刀劍鉾槊。一切淨行。受安樂者。是亦有餘。世間亦有。外道之人。修於梵行。多受苦惱。
以是義故。如來所說。一切有餘。是名如來。非無因緣。而說此偈。有因故說。
昔日於此。優禪尼國。有婆羅門。名羖羝德。來至我所。欲受第四。八戒齋法。我於爾時。為說是偈。
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。何等名為。無餘義耶。云何復名。一切義乎。
善男子。一切者。唯除助道。常樂善法。是名一切。亦名無餘。其餘諸法。亦名有餘。亦名無餘。欲令樂法。
諸善男子。知此有餘。及無餘義。
迦葉菩薩。心大歡喜。踊躍無量。前白佛言。
甚奇。世尊。等視眾生。如羅睺羅。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。汝今所見。微妙甚深。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。唯願如來。說是大乘。大涅槃經。所得功德。
佛告迦葉。
善男子。若有得聞。是經名字。所得功德。非諸聲聞。辟支佛等。所能宣說。唯佛能知。
何以故。不可思議。是佛境界。何況受持。讀誦通利。書寫經卷。
爾時諸天世人。及阿修羅。即於佛前。異口同音。而說偈言。
諸佛難思議。
法僧亦復然。
是故今勸請。
唯願小停住。
尊者大迦葉。
及以阿難等。
二眾之眷屬。
且待須臾至。
并及摩伽主。
阿闍世大王。
至心敬信佛。
猶故未來此。
唯願於如來。
少垂哀愍住。
於此大眾中。
斷我諸疑網。
爾時如來。為諸大眾。而說偈言。
我法最長子。
是名大迦葉。
阿難勤精進。
能斷一切疑。
汝等當諦觀。
阿難多聞士。
自然當解了。
是常及無常。
以是故不應。
心懷於憂惱。
爾時大眾。以種種物。供養如來。供養佛已。即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊。恒河沙等。諸菩薩輩。得住初地。
爾時世尊。與文殊師利。迦葉菩薩。及以純陀。而受記莂。受記莂已。說如是言。
諸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾。舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒。及常患者。汝等文殊。當為四部。廣說大法。今以此法。付囑於汝。乃至迦葉。阿難等來。復當付囑。如是正法。
爾時如來。說是語已。為欲調伏。諸眾生故。現身有疾。右脇而臥。如彼病人。
大般涅槃經卷第十
