大寶積經卷第二十一
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
被甲莊嚴會第七之一
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與大比丘眾。及諸菩薩摩訶薩俱。悉從種種。佛剎來集。
爾時世尊。無量百千。眾所圍遶。供養恭敬。
時彼眾中。有菩薩摩訶薩。名無邊慧。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。稽首作禮。合掌向佛。白言。
世尊。我有少疑。請問如來。願垂聽許。為我宣說。
爾時。無邊慧菩薩摩訶薩。而說偈言。
大雄大丈夫。
世間無與等。
我為眾生故。
少疑當請問。
不起師子座。
現身遍十方。
一切異論中。
無能傾動者。
智藏無邊際。
諸力無有量。
世尊一一力。
普能度世間。
善住一切智。
善住於十力。
無畏大師子。
最勝無上尊。
十八不共法。
如來之所有。
照明於世間。
摧伏諸外道。
了知一切法。
是故無過上。
無失大導師。
我疑當請問。
無邊離垢智。
大海不動智。
境界無礙智。
我疑當請問。
世尊善修集。
於道無疑惑。
安隱大導師。
我疑當請問。
已度諸暴流。
已斷諸結縛。
能拔眾毒箭。
我疑當請問。
已破無明㲉。
已息煩惱熱。
清涼善安住。
我疑當請問。
無畏無上智。
無著無礙智。
法海一切智。
如來已證得。
佛無量功德。
智證悉圓滿。
盡一切有漏。
破諸煩惱見。
世尊多積集。
無量大功德。
不思議法王。
我疑當請問。
世尊殊勝智。
普能照世間。
演暢法光明。
無邊功德海。
導師法光故。
遍照於世間。
是故世間中。
佛法光明現。
法海一切智。
辯才無有上。
精進不思議。
清淨離諸見。
佛眼無邊故。
智境亦無邊。
世間無等尊。
我疑當請問。
法王大牟尼。
能斷眾生惑。
導師我當問。
願隨其意樂。
我觀一切處。
天上及人間。
無有等如來。
普遍照明者。
善住諸功德。
莊嚴大丈夫。
不思議法王。
仙中照曜者。
譬如大雪山。
眾寶端嚴處。
世尊安法座。
端嚴亦如是。
妙音大精進。
能宣悅意聲。
眾生若得聞。
善根悉清淨。
世尊人中勝。
時演法光明。
以是諸眾生。
隨意便開覺。
知時知眾會。
知人大導師。
敷演法光明。
以時智慧者。
梵音大精進。
願賜清淨言。
如天雨大地。
法潤遍霑洽。
世尊處眾會。
普宣法雨已。
於此法悕望。
眾生皆滿足。
最上勝安住。
如王處妙高。
惠施諸眾生。
能令眾歡喜。
大雄兩足尊。
不思議境界。
一切諸眾生。
無有能知者。
無量大丈夫。
眾會已和合。
依怙大牟尼。
志求佛境界。
我於佛境界。
發趣故來集。
導師無礙智。
如何疾開覺。
我隨其意樂。
瞻顏欲請問。
世尊願開示。
為斷諸疑惑。
若聞無上法。
便得心歡喜。
踊躍充遍身。
能斷眾疑網。
法王無上尊。
一切智無畏。
一切知見者。
我疑當請問。
佛於一切法。
無有少疑惑。
精進大導師。
我疑當請問。
無上斷疑者。
於法不疑惑。
無邊功德海。
我疑當請問。
無邊大光明。
無邊大功德。
無邊清淨智。
我疑當請問。
無邊精進智。
無邊境界智。
無邊饒益智。
我疑當請問。
世尊無邊智。
離邊及無邊。
能斷一切疑。
我疑當請問。
不思議法王。
垂哀聽我問。
見許我當問。
牟尼為宣說。
請問一切智。
釋迦名稱尊。
若垂聽許我。
願決我疑網。
爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。
無邊慧。汝今於我。渴仰志求。欲於如來。幾何所問。若有問者。我當解說。
爾時世尊。而說偈言。
告無邊慧。
汝欲何問。
悉應問之。
我當解說。
如彼所問。
一一發明。
隨其樂欲。
速為開示。
我為汝說。
一切無疑。
如汝志求。
稱汝所問。
汝今時問。
如時如義。
以時問故。
我決定說。
如汝意樂。
問所應問。
我皆隨順。
為汝說之。
汝今時問。
我亦時說。
斷汝疑網。
當得無疑。
我為法王。
了義究竟。
於一切法。
得無疑惑。
我於諸法。
正覺難思。
如眾生意。
所問為說。
我於諸法。
悉無有疑。
時而問者。
速當為說。
我時為說。
無有疑惑。
如其意樂。
釋彼所疑。
我常了知。
時及眾會。
諸眾生等。
意趣所同。
亦常觀察。
一切眾生。
有欲無欲。
彼皆明見。
若有智者。
能善修行。
我皆以時。
正法開悟。
若無智者。
愚癡迷亂。
彼無慧明。
不尊重法。
若無尊重。
於法不求。
雖聞此法。
無大明智。
法善巧者。
於法希求。
若聞此法。
得大明智。
樂大乘者。
求人中尊。
聞斯法已。
得大明智。
佛無上智。
不思議智。
而發趣者。
聞皆滿足。
樂無礙智。
求最上尊。
彼聞此法。
得大饒益。
若有智性。
求不思議。
彼聞此法。
得無上智。
若有眾生。
求佛道場。
轉無上輪。
得法歡喜。
愛樂精進。
於法尊崇。
聞離垢法。
欣然踊躍。
若有眾生。
樂善修習。
以法光明。
說無上法。
荷諸重擔。
無邊策修。
彼聞法已。
歡喜充滿。
若有希願。
善法思惟。
於彼慈哀。
為之開釋。
哀愍汝等。
隨汝所問。
我能決定。
當斷汝疑。
我多千歲。
修行善巧。
疑惑已除。
知汝意樂。
若有疑者。
恣汝所問。
當為汝說。
斷諸疑惑。
若有疑者。
恣汝所問。
如其樂欲。
我當說之。
若有疑者。
恣汝所問。
我住於法。
得無動搖。
爾時。無邊慧菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如來。應。正遍知。我於菩薩乘中。少有所疑。今當請問。
何等善丈夫。遠離於怖畏。一心正念。為諸眾生。被大甲冑。於大甲冑。而莊嚴之。起大愛樂。而尊重之。以不放逸。乘此大乘。以大清淨。平正之道。無諸堆阜。瓦石荊棘。眾惡雜穢。諸見稠林。亦無毒刺。苦惱坑陷。亦無繫執。怖懼艱難。正直無曲。如理平道。無障礙道。剪諸稠林。裂一切網。遠離黑闇。蠲除愛著。捨和合故。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。如來。應。正遍知。我於此義。故致斯問。何等善丈夫。何等大甲冑。被此甲冑。乘於大乘。以斯大道。而當發趣。
世尊。應說諸菩薩摩訶薩。甲冑莊嚴。安住於道。安住諸法。理趣善巧。於法理趣。住善巧故。而能起於。諸法理趣。善巧光明。法光明故。不捨甲冑。乘於大乘。以不退轉。精進之力。無忘念根。相續慧力。速能成就。法界理趣。分明善巧。往詣道場。轉于法輪。為諸眾生。演說法故。一切眾生。如其所願。如其發趣。解脫生死。
世尊。如來。應。正遍知。此之大乘。我欲利益安樂眾生。故問斯義。
世尊。如來一切知者。一切見者。以何等法。成就諸菩薩摩訶薩。一切法海印三昧。以三昧故。令諸菩薩摩訶薩。乃至未證。阿耨多羅三藐三菩提。猶不退轉。
世尊。如來知見。成就未曾有法。善諸眾生。智慧之藥。故我問耳。
爾時。無邊慧菩薩摩訶薩。而說偈言。
為諸菩薩故。
我問兩足尊。
一切知見者。
甚深佛法義。
大乘所修行。
何定能發趣。
我今皆請問。
饒益諸眾生。
云何善丈夫。
能被無邊甲。
如是被甲已。
云何當發趣。
云何起樂欲。
云何愛於彼。
云何大精進。
云何不放逸。
云何諸菩薩。
乘於此大乘。
乘已復云何。
此事應當說。
云何乘大乘。
發趣菩薩道。
唯願世尊師。
速為我宣說。
云何平正道。
平等而發趣。
於諸見稠林。
剪伐恒無倦。
於諸境界中。
云何得超越。
云何以平等。
裂於貪愛網。
云何除黑闇。
得大智光明。
彼諸菩薩等。
云何當發趣。
云何能觀察。
遠離眾結縛。
云何諸菩薩。
離縛善安住。
云何諸菩薩。
超過大怖畏。
善巧諸法義。
發趣於無上。
菩薩被何等。
無邊大甲冑。
被斯甲冑已。
乘於此大乘。
云何諸菩薩。
發趣平正道。
我今所問者。
世尊應演說。
菩薩云何得。
莊嚴大甲冑。
莊嚴無上乘。
世尊應演說。
安住於斯道。
及彼道莊嚴。
諸法之善巧。
世尊應演說。
云何能了知。
法界之理趣。
法善巧光明。
世尊應演說。
云何諸菩薩。
得此法光明。
究竟一切法。
世尊應演說。
云何諸菩薩。
得法光明已。
不捨大甲冑。
由是而發趣。
云何諸菩薩。
乘於此大乘。
精進不退轉。
由是而發趣。
云何諸菩薩。
志念常堅固。
能以智慧力。
而得善調伏。
云何得法界。
理趣之善巧。
法王不思議。
世尊願宣說。
云何能速往。
至於菩提場。
轉于大梵輪。
世無能轉者。
云何無所動。
演說於諸法。
為一切眾生。
如其昔所願。
演說諸法故。
解脫於生死。
云何令眾生。
究竟獲安樂。
饒益眾生故。
我問世導師。
一切知見者。
願為我宣說。
當以何等法。
成就諸菩薩。
一切法大海。
所作印三昧。
樂求佛法者。
渴仰大菩提。
若聞此法者。
舉身悉充悅。
爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。無邊慧。汝於往昔。供養承事。無量諸佛。種諸善根。集諸功德。不可稱量。於此深法。欣求渴仰。以大志樂。成就眾生。而興大悲。問於如來。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝。說諸菩薩摩訶薩。以功德成就。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
唯然世尊。願樂欲聞。
爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提。被甲冑者。
為欲攝取。諸眾生故。被大甲冑。
為諸眾生。布施清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。持戒清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。忍辱清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。精進清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。禪定清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。智慧清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。獲安樂故。被大甲冑。
為諸眾生。起饒益事。相應心故。被大甲冑。
為諸眾生。貪瞋癡病。作對治故。被大甲冑。
為大功德。作善巧故。被大甲冑。
為無上智。善圓滿故。被大甲冑。
為諸眾生。生死怖畏。作救護故。被大甲冑。
為欲顯現。無等等智。善圓滿故。被大甲冑。
於此三千大千世界。所有諸魔。若魔眷屬。若魔使者。住魔業者。及行諸見。稠林險逕。一切外道。諸遮羅迦出家。吠陀烏摩利迦。路伽耶陀。及此外道。相應之輩。與交戰故。被大甲冑。
諸菩薩摩訶薩。如是被於。大甲冑已。不捨甲冑。起大精進。能入一切。眾生界中。以忍安住。遠離怖畏。不驚不懼。不動不亂。而復被於。無邊甲冑。
所謂。救護一切。眾生甲冑。剪一切見。稠林甲冑。破諸魔軍甲冑。能授智慧甲冑。無邊津梁甲冑。度諸重擔甲冑。增長淨信甲冑。安住尸羅甲冑。淨治業藏甲冑。一切清淨。力藏甲冑。方便善巧。力藏甲冑。能斷一切。執著甲冑。不退不悔。智慧甲冑。諸菩薩摩訶薩。被於如是。大甲冑已。亦不捨離。乃至盡邊際。堅固精進。力曾不動搖。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
菩薩被甲冑。
為攝諸眾生。
眾生無邊故。
被甲亦無邊。
布施清淨故。
一切令充悅。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
持戒清淨故。
饒益於世間。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
忍辱清淨故。
勇猛善安住。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
精進清淨故。
成就不退轉。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
禪定清淨故。
所行境亦然。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
智慧清淨故。
無漏無過上。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
一切諸眾生。
樂具悉當與。
善知此義故。
乃被斯甲冑。
菩薩於眾生。
能為饒益事。
以清淨四攝。
普遍諸有中。
若病貪瞋癡。
而為對治者。
授諸眾生藥。
所患令消除。
由是諸菩薩。
善能被甲冑。
於功德資糧。
獲無邊善巧。
眾生生死苦。
逼迫不安隱。
我當為救護。
被甲冑無邊。
無邊生死苦。
我能令解脫。
愛見網所縛。
一切皆當斷。
於此煩惱網。
一切能斷者。
堅固精進力。
勇猛而被甲。
一切諸眾生。
令住安樂道。
以是趣涅槃。
安隱而無上。
以大精進力。
乃被斯甲冑。
當共一切魔。
敵戰嘗無倦。
若住於諸見。
稠林而行者。
路伽耶陀等。
被甲利於彼。
及餘無量眾。
行諸非道者。
於彼咸利益。
故被甲無邊。
如是被甲已。
不捨於甲冑。
起大精進力。
被甲勝堅固。
入於生死界。
以忍得安住。
成就堅固忍。
被甲無過上。
遠離於怖畏。
亦無有驚懼。
被無邊甲冑。
一切勤修習。
善住於甲冑。
常能正了知。
寂然不動搖。
不亂不退轉。
被如是甲已。
智者復當被。
救護眾生甲。
破壞眾魔甲。
無邊津梁甲。
一切悉當被。
勇猛勝智人。
被已得安住。
為大重擔故。
被甲無有上。
度一切眾生。
苦擔悉令脫。
增長清淨信。
善住於六根。
戒得共相應。
被甲無過上。
成就勇猛智。
菩薩能安住。
威儀戒相應。
被甲無所動。
於昔勝尊眾。
清淨修諸業。
是故被甲冑。
而常不怯弱。
以愛眾生慧。
饒益諸世間。
通達於方便。
被甲善安住。
於巧方便智。
菩薩能通達。
如是被甲已。
斷除眾結縛。
遠離一切執。
正信不違背。
被甲之智人。
發趣於無上。
菩薩能決定。
自利及利他。
以善精進力。
堅固無退轉。
復次。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於無量劫。荷諸重擔。被大甲冑。如是甲冑。若魔。若魔眷屬。或魔使者。及行邪見。稠林惡磧。諸眾生等。所不能見。
何以故。無有形色。不可示現。無對無相。捨相離相。無名字故。
無邊慧。假使飛箭。量如須彌。攢鋒激射。無能中者。
設以三千大千世界。所有眾生。一一為魔。各有若干。魔軍眷屬。競共俱時。發諸利箭。亦如須彌。彼終不能。壞諸菩薩摩訶薩。如是甲冑。乃至不能。損一毛端。於諸菩薩摩訶薩意。尚猶不能。令有異念。何況身也。
諸菩薩摩訶薩。若以一心。摧伏彼者。能令眾魔。退散消滅。善能安住。如是甲冑。而不動搖。一切眾生。無能壞者。
何以故。以無相故。非諸眾生。見所行故。
一切眾生。不能見知。諸菩薩摩訶薩。而能了知。一切法故。如實知見。被大甲冑。為欲救護。諸眾生故。於一切法。無所執著。為欲饒益。諸眾生故。於一切法。亦無所得。
是故眾生。不能見知。如是甲冑。無有形相。無有示現。無言說故。不與色相應。不與受想。行識相應。不與內相應。不與外相應。不與亦內。亦外相應。不與非內。非外相應。不與界相應。不與處相應。不與地界相應。不與水界相應。不與火風空界相應。不與欲界相應。不與色無色界相應。不與有作相應。不與無作相應。不與亦有作。亦無作相應。不與非有作。非無作相應。
不與聲聞地相應。不與獨覺地相應。不與佛地相應。不與語言道相應。亦不與色因相應。不與色相相應。不與受想行識因相應。不與受想行識相相應。亦不與相非相相應。亦不與一切法相應。非不相應。
無有繫縛。無有解脫。亦非算數。譬喻可知。以一切法。過諸數故。如是甲冑。一切法見。皆不可得。色見不可得。受想行識。見不可得。乃至無少法見可得。
如是甲冑。不與一切法相應。非不相應。不與色相應。非不相應。不與受想行識相應。非不相應。於一切法。若相應不相應。彼皆遠離。如是甲冑。亦無有作。作者無故。亦無有相。相非有故。無處所相。無和合相。無有分別。無有動搖。無有攀緣。無性可見。被甲冑者。亦不可得。如是被甲。亦不可見。
何以故。諸菩薩摩訶薩。被甲冑時。而不見有。誰為被甲。何處被甲。從何被甲。亦不見有。我能被甲。我所被甲。亦不見有。此處被甲。他處被甲。亦不見有。如是被甲。所為眾生。於一切法。無所行故。無所有故。
諸菩薩摩訶薩。被如是甲冑。則被如來。所被甲冑。身不可得。心不可得。意不可得。不可得故。遠離分別。諸菩薩摩訶薩。若住少法。若得少法。現被甲冑。當被甲冑。不應說名。被大甲冑。若心超過。乃可說名。被不思議。大甲冑也。
諸菩薩摩訶薩。不為少眾生故。被大甲冑。亦不為一劫眾生故。被大甲冑。亦不為百千劫。百千俱胝劫。百千那由他俱胝劫。諸眾生故。被大甲冑。為於無量。無數劫中。諸眾生故。被大甲冑。是故說名。被於無量。大甲冑也。
諸菩薩摩訶薩。被甲冑時。被於不住。眾生想甲冑。不起我想甲冑。離眾生想甲冑。滅我想甲冑。知眾生性甲冑。知我性甲冑。過想受甲冑。知一切法。無作相甲冑。空相甲冑。無想相甲冑。無願相甲冑。知一切法。無生相甲冑。無滅相甲冑。知一切法。差別性相甲冑。無差別性相甲冑。知一切法。事相甲冑。無事相甲冑。
無邊慧。若住於事。而被甲冑。終不說名。被大甲冑。以諸菩薩摩訶薩。不住於事。求大智慧。是故說為。被大甲冑。
爾時世尊。而說偈言。
無量千劫中。
被大無邊甲。
為欲令眾生。
解脫諸苦惱。
如是大甲冑。
若魔若魔使。
作諸魔業者。
眼所不能見。
及餘眾生等。
行見稠林者。
甲冑不思議。
亦非彼所見。
無色無形像。
無對無相待。
甲冑不思議。
故非眼所見。
無名亦無相。
遠離一切相。
甲冑無有邊。
故無相見者。
假如須彌箭。
攢鑽來中射。
甲冑不思議。
令箭自摧折。
世界所有魔。
亦以須彌箭。
於斯大甲冑。
競共來激射。
然於大甲冑。
不損如毛端。
甲冑不思議。
無能摧壞者。
由是諸菩薩。
身心無變異。
甲冑不思議。
誰能傾動者。
若以一念心。
摧伏諸魔眾。
菩薩不思議。
魔軍咸退散。
如是大甲冑。
未嘗有動搖。
一切諸眾生。
而無能見者。
一切諸眾生。
不知甲冑相。
是故諸眾生。
眼所不能見。
菩薩為依怙。
能知一切法。
猶若勝金剛。
斯為善被者。
不受一切法。
救護諸眾生。
順諸佛法故。
斯為善被者。
甲冑無所取。
隨順一切法。
甲冑不思議。
斯為善被者。
甲冑無示現。
淨治一切法。
諸法離言說。
無能示現者。
不與色相應。
不與受相應。
不與想行識。
相應及和合。
不與內相應。
不與外相應。
不與內外俱。
相應及和合。
不與界相應。
不與處相應。
若界若處中。
亦無有和合。
不與地相應。
不與水相應。
不與火風空。
相應及和合。
不與欲相應。
不與色相應。
不與無色界。
相應及和合。
一切無所得。
不與諸有作。
不與諸無作。
相應及和合。
甲冑不思議。
無住無和合。
無縛無解脫。
亦無不相應。
甲冑無邊際。
不共聲聞地。
不共獨覺地。
相應及和合。
乃至諸佛地。
及與一切法。
一切不相應。
一切不和合。
種種語言道。
而無能及者。
甲冑無有邊。
無體難思故。
不與一切法。
相應不相應。
甲冑不思議。
超過一切數。
甲冑無有上。
無縛無非縛。
亦無有色相。
受想行識相。
不與彼諸相。
相應及和合。
不與諸法相。
相應不相應。
亦不與無相。
相應及和合。
甲冑無有上。
無縛無解脫。
一切諸法中。
不墮一法數。
一切諸法中。
甲冑不可得。
是故無有上。
說名不思議。
甲冑無有色。
無受亦無想。
無行亦無識。
非諸蘊所攝。
如是勇猛者。
被斯大甲冑。
身心無所得。
不見微少法。
過諸思擇故。
清淨心安住。
而常無怯弱。
說名不思議。
堅固被甲冑。
其心無所動。
不計諸劫量。
說名不思議。
甲冑無有量。
不取法非法。
以無時量故。
說名不可量。
不起眾生想。
亦無有我想。
能知此想故。
一切想不生。
亦知一切法。
此法皆無相。
如是被甲冑。
說名不思議。
復次。無邊慧。此大甲冑。名曰妙法。嚴具莊嚴。亦名最上。不可壞故。亦名一切法無差別。不於少法。作差別故。
諸菩薩摩訶薩。被此甲冑。持大慧力。乘於大乘。最上之乘。無等等乘。大攝受乘。無邊攝受乘。一切眾生。乘此乘者。於此乘中。無不容受。然於此乘。不增不減。能令眾生。安樂而住。亦令眾生。安樂而出。若有眾生。乘此決定。安樂乘者。無有身心。疲倦勞苦。
無邊慧。此乘映蔽。一切世間。天。人。阿修羅。聲聞緣覺。及餘諸乘。而當出離。此乘無來。無去無住。無見無知。前際不可得。後際不可得。中際不可得。三世平等。猶如虛空。不離塵染。無有相待。無有障礙。亦無執著。以此乘故。而當出離。此乘無量。不可量故。本無礙相。不住相故。最上第一。乘此乘者。無怯弱心。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。此乘如燈。如日月輪。為諸眾生。作大光明。此之大乘。亦復如是。光照三千大千世界。無能映蔽。無能障礙。能以無邊。大功德海。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。此乘離闇。能除一切。世間之病。超過一切。世間之法。攝大眾生。非諸下劣。所能乘也。唯除能被。大甲冑者。如我所說。於無量劫。救護眾生。供養諸佛。種種善根。資糧清淨。之所能乘。聲聞緣覺。及餘下劣。繫縛世間。世間相應。或增上慢。慢所調伏。一切外道。無信之輩。尚不欲聞。此乘之名。何況而能。乘此乘也。若有眾生遊戲。不可思議境界。乘此乘已。如其勝願。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。此乘無際。初中後際。不可了知。此乘際斷。際不可得。無邊際是乘際。無量際是乘際。
無邊慧。乘無邊際。亦無中際。無有少際。而可斷者。言際斷者。以無少際。說為際斷。不分別際。說為際斷。如是名為。此乘際斷。際無所有。說為中際。際無所有。說為邊際。際無所有。以際說之。於彼際中。際不可得。不可得故。邊際中際。無際無斷。入於際門。入際門故。此乘超過。於彼超過。亦無所得。
無邊慧。何者為際。謂斷常際。入語言故。際則非際。彼斷常際。無有邊際。以彼際相。相無邊故。所言際者。無有分別。分別斷故。超過於際。遠離斷常。
無邊慧。有身見者。則於際門。有所依止。若無身見。則於際門。無所執著。無執著故。於斷常際。乃能超過。
無邊慧。斷常際者。而無有實。但誑語言。於三有中。分別二際。於彼二際。若不攝取。若不相應。乃能超過。斷身見故。於二際門。而無所執。
無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。未離身見。則不名為。被大甲冑。乘於大乘。於彼際門。則為執著。設欲斷際。起斷際想。於前後際。而有分別。若諸菩薩摩訶薩。已離身見。是則名為。被大甲冑。乘於大乘。於彼際門。則無所執。過二際已。以安樂乘。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以大慧力。能於一切。住際之法。不斷不破。善巧方便。攝取止觀。修習無相。得無相證。則為諸佛。授法光明。法光明故。一切際斷。於彼際斷。亦無所執。無有少際。於彼際門。若相應。若不相應。若憶念。若不憶念。於一切法。善巧方便。安住止觀。便獲無邊。大法光明。
法光明故。遠離黑闇。怖畏毛竪。建大法幢。出大梵音。大師子吼。告眾生言。
汝等速來。於此大乘。大安樂乘。大調御乘。大發趣乘。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
為諸眾生。演法光明。法光明故。能令眾生。被大甲冑。乘此大乘。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此大乘。此大甲冑。勿生慳悋。當願眾生。發菩提心。被此甲冑。乘此大乘。於此大乘。此大甲冑。亦勿慳悋。而能展轉。勸諸眾生。復願眾生。被此甲冑。乘此大乘。而當出離。諸菩薩摩訶薩。住是行時。攝取佛國。清淨佛國。攝取聲聞。及諸菩薩。圓滿功德。以此無邊。大功德海。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。此之大乘等于法界。此岸彼岸。無可得者。然能運載一切眾生。從此至於。法界之中。無處相應。法界相應。甲冑相應。若於此乘等于法界勤修習者。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。譬如法界。無有塵染。無能壞者。無能染者。此之大乘。亦復如是。無壞無染。無壞染故。而當趣於一切智智。是故此乘。說為大乘。此乘無礙。一切世間。天。人。阿修羅。不能退轉。以無著故。而當趣於。一切智智。是故此乘。說為大乘。
言大乘者。謂大莊嚴。一切莊嚴。無不入此。大乘中者。
爾時。無邊慧菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。於此乘中。豈有有為。諸莊嚴耶。
爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。
如是如是。無邊慧。我隨世俗。於此乘中。亦說一切。有為莊嚴。
無邊慧。若轉輪王。帝釋梵王。無不皆從。此大乘出。若已出者。若當出者。雖住轉輪。釋梵尊位。不為生死。煩惱過失。之所染著。能於諸欲。一一稱量。既稱量已。則便厭捨。於出離道。而能了知。
無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。乘此乘者。雖受生死。於一切處。不為染污。能見過患。能知出離。若我於此。未說諸法。及諸莊嚴。以此乘相。於彼諸法。及諸莊嚴。亦能了知。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
大乘無上乘。
此乘不思議。
若有乘此乘。
彼皆當出離。
是大依止處。
此乘不思議。
無量無邊際。
故名為大乘。
一切諸眾生。
乘於此乘者。
此乘無有減。
亦復無有增。
一切諸眾生。
乘於此乘者。
安樂而發趣。
於中無苦惱。
若諸菩薩等。
於此乘發趣。
直進無他行。
身心不疲倦。
照明於世間。
天人阿修羅。
當於此大乘。
無上而發趣。
映蔽諸緣覺。
及以聲聞乘。
亦於此大乘。
無上而發趣。
無來亦無去。
無住無前際。
後際及中際。
無得無所見。
三世悉平等。
猶若淨虛空。
此乘亦如是。
遠離諸煩惱。
此乘無相待。
無障無罣礙。
一切悉能救。
所向無執著。
此乘無有量。
亦無一切相。
自性不可得。
無畏不思議。
若有乘此乘。
得無所畏者。
乃於佛法中。
無障無罣礙。
以此乘發趣。
普明於世間。
如日百千光。
無時而不照。
此乘不可壞。
無能映蔽者。
無量德資糧。
無上而發趣。
此乘超世間。
出過於三界。
遠離諸黑闇。
能趣於無漏。
此乘唯攝取。
一切諸菩薩。
其餘眾生類。
於中不容受。
若有智慧者。
無量千劫中。
方便勤修習。
乃乘於此乘。
非諸聲聞眾。
及以諸緣覺。
一切外道輩。
而能乘此乘。
若有諸眾生。
趣於非道者。
斯人尠福德。
不堪聞此乘。
若有諸眾生。
於不思議法。
善巧而遊戲。
安住於此乘。
隨其所建立。
殊勝之誓願。
住斯正道中。
無上而發趣。
此乘無邊際。
亦無有中際。
邊際及中際。
一切不可得。
以際不可得。
此乘無有際。
一切際斷故。
安樂而發趣。
此乘無邊際。
無邊是乘際。
此乘無量際。
無量是乘際。
此乘無際斷。
無際為際斷。
於際不分別。
斷亦不可得。
乘際無邊際。
亦無有中際。
亦無無際際。
際性無所有。
於際無際相。
非際為際相。
於彼諸際中。
際相無所有。
非際說際門。
此乘已超過。
於彼所過量。
相應不可得。
我說斷常際。
有邊無邊際。
如是一切際。
彼際悉非際。
一切際無邊。
際相無所有。
一切際自性。
於中不分別。
如是諸際中。
以斷於分別。
邊際無邊際。
一切悉能斷。
若有有身見。
則說諸際門。
執著此諸際。
為無依怙者。
若無有身見。
不著諸際門。
不執一切際。
為能照明者。
一切際非際。
諸際非真實。
一切際性相。
彼皆無所有。
不受一切際。
於際悉超過。
不著諸際門。
能斷有身見。
若於有身見。
不斷不遠離。
不被大甲冑。
不乘於大乘。
以受於諸際。
分別諸際相。
前際及後際。
一切皆分別。
若於有身見。
一切已能斷。
乃被無邊甲。
乘於無上乘。
不著諸際門。
為世智慧者。
能於種種際。
一切悉超過。
由是佛法中。
安樂而發趣。
菩薩善觀察。
能以大慧力。
不得少有法。
可斷可除滅。
常以善方便。
善攝於止觀。
一相了知故。
諸相皆了知。
安住於正法。
得大法光明。
以是法光明。
決了彼諸際。
不見少有際。
若際及非際。
於彼可相應。
一切無所著。
若見苦眾生。
慰諭而告言。
汝來於此乘。
安樂而出離。
一切受生處。
能作法光明。
被甲乘大乘。
亦以此開示。
此乘此甲冑。
於彼勿慳悋。
亦令諸眾生。
被甲乘大乘。
乘此安樂乘。
無上而發趣。
如是諸菩薩。
安住此修行。
能於佛法中。
以速而發趣。
清淨佛國土。
攝受諸聲聞。
及諸菩薩等。
功德莊嚴事。
大寶積經卷第二十一
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
被甲莊嚴會第七之一
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與大比丘眾。及諸菩薩摩訶薩俱。悉從種種。佛剎來集。
爾時世尊。無量百千。眾所圍遶。供養恭敬。
時彼眾中。有菩薩摩訶薩。名無邊慧。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。稽首作禮。合掌向佛。白言。
世尊。我有少疑。請問如來。願垂聽許。為我宣說。
爾時。無邊慧菩薩摩訶薩。而說偈言。
大雄大丈夫。
世間無與等。
我為眾生故。
少疑當請問。
不起師子座。
現身遍十方。
一切異論中。
無能傾動者。
智藏無邊際。
諸力無有量。
世尊一一力。
普能度世間。
善住一切智。
善住於十力。
無畏大師子。
最勝無上尊。
十八不共法。
如來之所有。
照明於世間。
摧伏諸外道。
了知一切法。
是故無過上。
無失大導師。
我疑當請問。
無邊離垢智。
大海不動智。
境界無礙智。
我疑當請問。
世尊善修集。
於道無疑惑。
安隱大導師。
我疑當請問。
已度諸暴流。
已斷諸結縛。
能拔眾毒箭。
我疑當請問。
已破無明㲉。
已息煩惱熱。
清涼善安住。
我疑當請問。
無畏無上智。
無著無礙智。
法海一切智。
如來已證得。
佛無量功德。
智證悉圓滿。
盡一切有漏。
破諸煩惱見。
世尊多積集。
無量大功德。
不思議法王。
我疑當請問。
世尊殊勝智。
普能照世間。
演暢法光明。
無邊功德海。
導師法光故。
遍照於世間。
是故世間中。
佛法光明現。
法海一切智。
辯才無有上。
精進不思議。
清淨離諸見。
佛眼無邊故。
智境亦無邊。
世間無等尊。
我疑當請問。
法王大牟尼。
能斷眾生惑。
導師我當問。
願隨其意樂。
我觀一切處。
天上及人間。
無有等如來。
普遍照明者。
善住諸功德。
莊嚴大丈夫。
不思議法王。
仙中照曜者。
譬如大雪山。
眾寶端嚴處。
世尊安法座。
端嚴亦如是。
妙音大精進。
能宣悅意聲。
眾生若得聞。
善根悉清淨。
世尊人中勝。
時演法光明。
以是諸眾生。
隨意便開覺。
知時知眾會。
知人大導師。
敷演法光明。
以時智慧者。
梵音大精進。
願賜清淨言。
如天雨大地。
法潤遍霑洽。
世尊處眾會。
普宣法雨已。
於此法悕望。
眾生皆滿足。
最上勝安住。
如王處妙高。
惠施諸眾生。
能令眾歡喜。
大雄兩足尊。
不思議境界。
一切諸眾生。
無有能知者。
無量大丈夫。
眾會已和合。
依怙大牟尼。
志求佛境界。
我於佛境界。
發趣故來集。
導師無礙智。
如何疾開覺。
我隨其意樂。
瞻顏欲請問。
世尊願開示。
為斷諸疑惑。
若聞無上法。
便得心歡喜。
踊躍充遍身。
能斷眾疑網。
法王無上尊。
一切智無畏。
一切知見者。
我疑當請問。
佛於一切法。
無有少疑惑。
精進大導師。
我疑當請問。
無上斷疑者。
於法不疑惑。
無邊功德海。
我疑當請問。
無邊大光明。
無邊大功德。
無邊清淨智。
我疑當請問。
無邊精進智。
無邊境界智。
無邊饒益智。
我疑當請問。
世尊無邊智。
離邊及無邊。
能斷一切疑。
我疑當請問。
不思議法王。
垂哀聽我問。
見許我當問。
牟尼為宣說。
請問一切智。
釋迦名稱尊。
若垂聽許我。
願決我疑網。
爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。
無邊慧。汝今於我。渴仰志求。欲於如來。幾何所問。若有問者。我當解說。
爾時世尊。而說偈言。
告無邊慧。
汝欲何問。
悉應問之。
我當解說。
如彼所問。
一一發明。
隨其樂欲。
速為開示。
我為汝說。
一切無疑。
如汝志求。
稱汝所問。
汝今時問。
如時如義。
以時問故。
我決定說。
如汝意樂。
問所應問。
我皆隨順。
為汝說之。
汝今時問。
我亦時說。
斷汝疑網。
當得無疑。
我為法王。
了義究竟。
於一切法。
得無疑惑。
我於諸法。
正覺難思。
如眾生意。
所問為說。
我於諸法。
悉無有疑。
時而問者。
速當為說。
我時為說。
無有疑惑。
如其意樂。
釋彼所疑。
我常了知。
時及眾會。
諸眾生等。
意趣所同。
亦常觀察。
一切眾生。
有欲無欲。
彼皆明見。
若有智者。
能善修行。
我皆以時。
正法開悟。
若無智者。
愚癡迷亂。
彼無慧明。
不尊重法。
若無尊重。
於法不求。
雖聞此法。
無大明智。
法善巧者。
於法希求。
若聞此法。
得大明智。
樂大乘者。
求人中尊。
聞斯法已。
得大明智。
佛無上智。
不思議智。
而發趣者。
聞皆滿足。
樂無礙智。
求最上尊。
彼聞此法。
得大饒益。
若有智性。
求不思議。
彼聞此法。
得無上智。
若有眾生。
求佛道場。
轉無上輪。
得法歡喜。
愛樂精進。
於法尊崇。
聞離垢法。
欣然踊躍。
若有眾生。
樂善修習。
以法光明。
說無上法。
荷諸重擔。
無邊策修。
彼聞法已。
歡喜充滿。
若有希願。
善法思惟。
於彼慈哀。
為之開釋。
哀愍汝等。
隨汝所問。
我能決定。
當斷汝疑。
我多千歲。
修行善巧。
疑惑已除。
知汝意樂。
若有疑者。
恣汝所問。
當為汝說。
斷諸疑惑。
若有疑者。
恣汝所問。
如其樂欲。
我當說之。
若有疑者。
恣汝所問。
我住於法。
得無動搖。
爾時。無邊慧菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如來。應。正遍知。我於菩薩乘中。少有所疑。今當請問。
何等善丈夫。遠離於怖畏。一心正念。為諸眾生。被大甲冑。於大甲冑。而莊嚴之。起大愛樂。而尊重之。以不放逸。乘此大乘。以大清淨。平正之道。無諸堆阜。瓦石荊棘。眾惡雜穢。諸見稠林。亦無毒刺。苦惱坑陷。亦無繫執。怖懼艱難。正直無曲。如理平道。無障礙道。剪諸稠林。裂一切網。遠離黑闇。蠲除愛著。捨和合故。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
世尊。如來。應。正遍知。我於此義。故致斯問。何等善丈夫。何等大甲冑。被此甲冑。乘於大乘。以斯大道。而當發趣。
世尊。應說諸菩薩摩訶薩。甲冑莊嚴。安住於道。安住諸法。理趣善巧。於法理趣。住善巧故。而能起於。諸法理趣。善巧光明。法光明故。不捨甲冑。乘於大乘。以不退轉。精進之力。無忘念根。相續慧力。速能成就。法界理趣。分明善巧。往詣道場。轉于法輪。為諸眾生。演說法故。一切眾生。如其所願。如其發趣。解脫生死。
世尊。如來。應。正遍知。此之大乘。我欲利益安樂眾生。故問斯義。
世尊。如來一切知者。一切見者。以何等法。成就諸菩薩摩訶薩。一切法海印三昧。以三昧故。令諸菩薩摩訶薩。乃至未證。阿耨多羅三藐三菩提。猶不退轉。
世尊。如來知見。成就未曾有法。善諸眾生。智慧之藥。故我問耳。
爾時。無邊慧菩薩摩訶薩。而說偈言。
為諸菩薩故。
我問兩足尊。
一切知見者。
甚深佛法義。
大乘所修行。
何定能發趣。
我今皆請問。
饒益諸眾生。
云何善丈夫。
能被無邊甲。
如是被甲已。
云何當發趣。
云何起樂欲。
云何愛於彼。
云何大精進。
云何不放逸。
云何諸菩薩。
乘於此大乘。
乘已復云何。
此事應當說。
云何乘大乘。
發趣菩薩道。
唯願世尊師。
速為我宣說。
云何平正道。
平等而發趣。
於諸見稠林。
剪伐恒無倦。
於諸境界中。
云何得超越。
云何以平等。
裂於貪愛網。
云何除黑闇。
得大智光明。
彼諸菩薩等。
云何當發趣。
云何能觀察。
遠離眾結縛。
云何諸菩薩。
離縛善安住。
云何諸菩薩。
超過大怖畏。
善巧諸法義。
發趣於無上。
菩薩被何等。
無邊大甲冑。
被斯甲冑已。
乘於此大乘。
云何諸菩薩。
發趣平正道。
我今所問者。
世尊應演說。
菩薩云何得。
莊嚴大甲冑。
莊嚴無上乘。
世尊應演說。
安住於斯道。
及彼道莊嚴。
諸法之善巧。
世尊應演說。
云何能了知。
法界之理趣。
法善巧光明。
世尊應演說。
云何諸菩薩。
得此法光明。
究竟一切法。
世尊應演說。
云何諸菩薩。
得法光明已。
不捨大甲冑。
由是而發趣。
云何諸菩薩。
乘於此大乘。
精進不退轉。
由是而發趣。
云何諸菩薩。
志念常堅固。
能以智慧力。
而得善調伏。
云何得法界。
理趣之善巧。
法王不思議。
世尊願宣說。
云何能速往。
至於菩提場。
轉于大梵輪。
世無能轉者。
云何無所動。
演說於諸法。
為一切眾生。
如其昔所願。
演說諸法故。
解脫於生死。
云何令眾生。
究竟獲安樂。
饒益眾生故。
我問世導師。
一切知見者。
願為我宣說。
當以何等法。
成就諸菩薩。
一切法大海。
所作印三昧。
樂求佛法者。
渴仰大菩提。
若聞此法者。
舉身悉充悅。
爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。無邊慧。汝於往昔。供養承事。無量諸佛。種諸善根。集諸功德。不可稱量。於此深法。欣求渴仰。以大志樂。成就眾生。而興大悲。問於如來。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝。說諸菩薩摩訶薩。以功德成就。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
唯然世尊。願樂欲聞。
爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提。被甲冑者。
為欲攝取。諸眾生故。被大甲冑。
為諸眾生。布施清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。持戒清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。忍辱清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。精進清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。禪定清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。智慧清淨。故被大甲冑。
為諸眾生。獲安樂故。被大甲冑。
為諸眾生。起饒益事。相應心故。被大甲冑。
為諸眾生。貪瞋癡病。作對治故。被大甲冑。
為大功德。作善巧故。被大甲冑。
為無上智。善圓滿故。被大甲冑。
為諸眾生。生死怖畏。作救護故。被大甲冑。
為欲顯現。無等等智。善圓滿故。被大甲冑。
於此三千大千世界。所有諸魔。若魔眷屬。若魔使者。住魔業者。及行諸見。稠林險逕。一切外道。諸遮羅迦出家。吠陀烏摩利迦。路伽耶陀。及此外道。相應之輩。與交戰故。被大甲冑。
諸菩薩摩訶薩。如是被於。大甲冑已。不捨甲冑。起大精進。能入一切。眾生界中。以忍安住。遠離怖畏。不驚不懼。不動不亂。而復被於。無邊甲冑。
所謂。救護一切。眾生甲冑。剪一切見。稠林甲冑。破諸魔軍甲冑。能授智慧甲冑。無邊津梁甲冑。度諸重擔甲冑。增長淨信甲冑。安住尸羅甲冑。淨治業藏甲冑。一切清淨。力藏甲冑。方便善巧。力藏甲冑。能斷一切。執著甲冑。不退不悔。智慧甲冑。諸菩薩摩訶薩。被於如是。大甲冑已。亦不捨離。乃至盡邊際。堅固精進。力曾不動搖。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
菩薩被甲冑。
為攝諸眾生。
眾生無邊故。
被甲亦無邊。
布施清淨故。
一切令充悅。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
持戒清淨故。
饒益於世間。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
忍辱清淨故。
勇猛善安住。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
精進清淨故。
成就不退轉。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
禪定清淨故。
所行境亦然。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
智慧清淨故。
無漏無過上。
為利諸眾生。
乃被斯甲冑。
一切諸眾生。
樂具悉當與。
善知此義故。
乃被斯甲冑。
菩薩於眾生。
能為饒益事。
以清淨四攝。
普遍諸有中。
若病貪瞋癡。
而為對治者。
授諸眾生藥。
所患令消除。
由是諸菩薩。
善能被甲冑。
於功德資糧。
獲無邊善巧。
眾生生死苦。
逼迫不安隱。
我當為救護。
被甲冑無邊。
無邊生死苦。
我能令解脫。
愛見網所縛。
一切皆當斷。
於此煩惱網。
一切能斷者。
堅固精進力。
勇猛而被甲。
一切諸眾生。
令住安樂道。
以是趣涅槃。
安隱而無上。
以大精進力。
乃被斯甲冑。
當共一切魔。
敵戰嘗無倦。
若住於諸見。
稠林而行者。
路伽耶陀等。
被甲利於彼。
及餘無量眾。
行諸非道者。
於彼咸利益。
故被甲無邊。
如是被甲已。
不捨於甲冑。
起大精進力。
被甲勝堅固。
入於生死界。
以忍得安住。
成就堅固忍。
被甲無過上。
遠離於怖畏。
亦無有驚懼。
被無邊甲冑。
一切勤修習。
善住於甲冑。
常能正了知。
寂然不動搖。
不亂不退轉。
被如是甲已。
智者復當被。
救護眾生甲。
破壞眾魔甲。
無邊津梁甲。
一切悉當被。
勇猛勝智人。
被已得安住。
為大重擔故。
被甲無有上。
度一切眾生。
苦擔悉令脫。
增長清淨信。
善住於六根。
戒得共相應。
被甲無過上。
成就勇猛智。
菩薩能安住。
威儀戒相應。
被甲無所動。
於昔勝尊眾。
清淨修諸業。
是故被甲冑。
而常不怯弱。
以愛眾生慧。
饒益諸世間。
通達於方便。
被甲善安住。
於巧方便智。
菩薩能通達。
如是被甲已。
斷除眾結縛。
遠離一切執。
正信不違背。
被甲之智人。
發趣於無上。
菩薩能決定。
自利及利他。
以善精進力。
堅固無退轉。
復次。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於無量劫。荷諸重擔。被大甲冑。如是甲冑。若魔。若魔眷屬。或魔使者。及行邪見。稠林惡磧。諸眾生等。所不能見。
何以故。無有形色。不可示現。無對無相。捨相離相。無名字故。
無邊慧。假使飛箭。量如須彌。攢鋒激射。無能中者。
設以三千大千世界。所有眾生。一一為魔。各有若干。魔軍眷屬。競共俱時。發諸利箭。亦如須彌。彼終不能。壞諸菩薩摩訶薩。如是甲冑。乃至不能。損一毛端。於諸菩薩摩訶薩意。尚猶不能。令有異念。何況身也。
諸菩薩摩訶薩。若以一心。摧伏彼者。能令眾魔。退散消滅。善能安住。如是甲冑。而不動搖。一切眾生。無能壞者。
何以故。以無相故。非諸眾生。見所行故。
一切眾生。不能見知。諸菩薩摩訶薩。而能了知。一切法故。如實知見。被大甲冑。為欲救護。諸眾生故。於一切法。無所執著。為欲饒益。諸眾生故。於一切法。亦無所得。
是故眾生。不能見知。如是甲冑。無有形相。無有示現。無言說故。不與色相應。不與受想。行識相應。不與內相應。不與外相應。不與亦內。亦外相應。不與非內。非外相應。不與界相應。不與處相應。不與地界相應。不與水界相應。不與火風空界相應。不與欲界相應。不與色無色界相應。不與有作相應。不與無作相應。不與亦有作。亦無作相應。不與非有作。非無作相應。
不與聲聞地相應。不與獨覺地相應。不與佛地相應。不與語言道相應。亦不與色因相應。不與色相相應。不與受想行識因相應。不與受想行識相相應。亦不與相非相相應。亦不與一切法相應。非不相應。
無有繫縛。無有解脫。亦非算數。譬喻可知。以一切法。過諸數故。如是甲冑。一切法見。皆不可得。色見不可得。受想行識。見不可得。乃至無少法見可得。
如是甲冑。不與一切法相應。非不相應。不與色相應。非不相應。不與受想行識相應。非不相應。於一切法。若相應不相應。彼皆遠離。如是甲冑。亦無有作。作者無故。亦無有相。相非有故。無處所相。無和合相。無有分別。無有動搖。無有攀緣。無性可見。被甲冑者。亦不可得。如是被甲。亦不可見。
何以故。諸菩薩摩訶薩。被甲冑時。而不見有。誰為被甲。何處被甲。從何被甲。亦不見有。我能被甲。我所被甲。亦不見有。此處被甲。他處被甲。亦不見有。如是被甲。所為眾生。於一切法。無所行故。無所有故。
諸菩薩摩訶薩。被如是甲冑。則被如來。所被甲冑。身不可得。心不可得。意不可得。不可得故。遠離分別。諸菩薩摩訶薩。若住少法。若得少法。現被甲冑。當被甲冑。不應說名。被大甲冑。若心超過。乃可說名。被不思議。大甲冑也。
諸菩薩摩訶薩。不為少眾生故。被大甲冑。亦不為一劫眾生故。被大甲冑。亦不為百千劫。百千俱胝劫。百千那由他俱胝劫。諸眾生故。被大甲冑。為於無量。無數劫中。諸眾生故。被大甲冑。是故說名。被於無量。大甲冑也。
諸菩薩摩訶薩。被甲冑時。被於不住。眾生想甲冑。不起我想甲冑。離眾生想甲冑。滅我想甲冑。知眾生性甲冑。知我性甲冑。過想受甲冑。知一切法。無作相甲冑。空相甲冑。無想相甲冑。無願相甲冑。知一切法。無生相甲冑。無滅相甲冑。知一切法。差別性相甲冑。無差別性相甲冑。知一切法。事相甲冑。無事相甲冑。
無邊慧。若住於事。而被甲冑。終不說名。被大甲冑。以諸菩薩摩訶薩。不住於事。求大智慧。是故說為。被大甲冑。
爾時世尊。而說偈言。
無量千劫中。
被大無邊甲。
為欲令眾生。
解脫諸苦惱。
如是大甲冑。
若魔若魔使。
作諸魔業者。
眼所不能見。
及餘眾生等。
行見稠林者。
甲冑不思議。
亦非彼所見。
無色無形像。
無對無相待。
甲冑不思議。
故非眼所見。
無名亦無相。
遠離一切相。
甲冑無有邊。
故無相見者。
假如須彌箭。
攢鑽來中射。
甲冑不思議。
令箭自摧折。
世界所有魔。
亦以須彌箭。
於斯大甲冑。
競共來激射。
然於大甲冑。
不損如毛端。
甲冑不思議。
無能摧壞者。
由是諸菩薩。
身心無變異。
甲冑不思議。
誰能傾動者。
若以一念心。
摧伏諸魔眾。
菩薩不思議。
魔軍咸退散。
如是大甲冑。
未嘗有動搖。
一切諸眾生。
而無能見者。
一切諸眾生。
不知甲冑相。
是故諸眾生。
眼所不能見。
菩薩為依怙。
能知一切法。
猶若勝金剛。
斯為善被者。
不受一切法。
救護諸眾生。
順諸佛法故。
斯為善被者。
甲冑無所取。
隨順一切法。
甲冑不思議。
斯為善被者。
甲冑無示現。
淨治一切法。
諸法離言說。
無能示現者。
不與色相應。
不與受相應。
不與想行識。
相應及和合。
不與內相應。
不與外相應。
不與內外俱。
相應及和合。
不與界相應。
不與處相應。
若界若處中。
亦無有和合。
不與地相應。
不與水相應。
不與火風空。
相應及和合。
不與欲相應。
不與色相應。
不與無色界。
相應及和合。
一切無所得。
不與諸有作。
不與諸無作。
相應及和合。
甲冑不思議。
無住無和合。
無縛無解脫。
亦無不相應。
甲冑無邊際。
不共聲聞地。
不共獨覺地。
相應及和合。
乃至諸佛地。
及與一切法。
一切不相應。
一切不和合。
種種語言道。
而無能及者。
甲冑無有邊。
無體難思故。
不與一切法。
相應不相應。
甲冑不思議。
超過一切數。
甲冑無有上。
無縛無非縛。
亦無有色相。
受想行識相。
不與彼諸相。
相應及和合。
不與諸法相。
相應不相應。
亦不與無相。
相應及和合。
甲冑無有上。
無縛無解脫。
一切諸法中。
不墮一法數。
一切諸法中。
甲冑不可得。
是故無有上。
說名不思議。
甲冑無有色。
無受亦無想。
無行亦無識。
非諸蘊所攝。
如是勇猛者。
被斯大甲冑。
身心無所得。
不見微少法。
過諸思擇故。
清淨心安住。
而常無怯弱。
說名不思議。
堅固被甲冑。
其心無所動。
不計諸劫量。
說名不思議。
甲冑無有量。
不取法非法。
以無時量故。
說名不可量。
不起眾生想。
亦無有我想。
能知此想故。
一切想不生。
亦知一切法。
此法皆無相。
如是被甲冑。
說名不思議。
復次。無邊慧。此大甲冑。名曰妙法。嚴具莊嚴。亦名最上。不可壞故。亦名一切法無差別。不於少法。作差別故。
諸菩薩摩訶薩。被此甲冑。持大慧力。乘於大乘。最上之乘。無等等乘。大攝受乘。無邊攝受乘。一切眾生。乘此乘者。於此乘中。無不容受。然於此乘。不增不減。能令眾生。安樂而住。亦令眾生。安樂而出。若有眾生。乘此決定。安樂乘者。無有身心。疲倦勞苦。
無邊慧。此乘映蔽。一切世間。天。人。阿修羅。聲聞緣覺。及餘諸乘。而當出離。此乘無來。無去無住。無見無知。前際不可得。後際不可得。中際不可得。三世平等。猶如虛空。不離塵染。無有相待。無有障礙。亦無執著。以此乘故。而當出離。此乘無量。不可量故。本無礙相。不住相故。最上第一。乘此乘者。無怯弱心。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。此乘如燈。如日月輪。為諸眾生。作大光明。此之大乘。亦復如是。光照三千大千世界。無能映蔽。無能障礙。能以無邊。大功德海。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。此乘離闇。能除一切。世間之病。超過一切。世間之法。攝大眾生。非諸下劣。所能乘也。唯除能被。大甲冑者。如我所說。於無量劫。救護眾生。供養諸佛。種種善根。資糧清淨。之所能乘。聲聞緣覺。及餘下劣。繫縛世間。世間相應。或增上慢。慢所調伏。一切外道。無信之輩。尚不欲聞。此乘之名。何況而能。乘此乘也。若有眾生遊戲。不可思議境界。乘此乘已。如其勝願。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。此乘無際。初中後際。不可了知。此乘際斷。際不可得。無邊際是乘際。無量際是乘際。
無邊慧。乘無邊際。亦無中際。無有少際。而可斷者。言際斷者。以無少際。說為際斷。不分別際。說為際斷。如是名為。此乘際斷。際無所有。說為中際。際無所有。說為邊際。際無所有。以際說之。於彼際中。際不可得。不可得故。邊際中際。無際無斷。入於際門。入際門故。此乘超過。於彼超過。亦無所得。
無邊慧。何者為際。謂斷常際。入語言故。際則非際。彼斷常際。無有邊際。以彼際相。相無邊故。所言際者。無有分別。分別斷故。超過於際。遠離斷常。
無邊慧。有身見者。則於際門。有所依止。若無身見。則於際門。無所執著。無執著故。於斷常際。乃能超過。
無邊慧。斷常際者。而無有實。但誑語言。於三有中。分別二際。於彼二際。若不攝取。若不相應。乃能超過。斷身見故。於二際門。而無所執。
無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。未離身見。則不名為。被大甲冑。乘於大乘。於彼際門。則為執著。設欲斷際。起斷際想。於前後際。而有分別。若諸菩薩摩訶薩。已離身見。是則名為。被大甲冑。乘於大乘。於彼際門。則無所執。過二際已。以安樂乘。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以大慧力。能於一切。住際之法。不斷不破。善巧方便。攝取止觀。修習無相。得無相證。則為諸佛。授法光明。法光明故。一切際斷。於彼際斷。亦無所執。無有少際。於彼際門。若相應。若不相應。若憶念。若不憶念。於一切法。善巧方便。安住止觀。便獲無邊。大法光明。
法光明故。遠離黑闇。怖畏毛竪。建大法幢。出大梵音。大師子吼。告眾生言。
汝等速來。於此大乘。大安樂乘。大調御乘。大發趣乘。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
為諸眾生。演法光明。法光明故。能令眾生。被大甲冑。乘此大乘。
無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此大乘。此大甲冑。勿生慳悋。當願眾生。發菩提心。被此甲冑。乘此大乘。於此大乘。此大甲冑。亦勿慳悋。而能展轉。勸諸眾生。復願眾生。被此甲冑。乘此大乘。而當出離。諸菩薩摩訶薩。住是行時。攝取佛國。清淨佛國。攝取聲聞。及諸菩薩。圓滿功德。以此無邊。大功德海。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。此之大乘等于法界。此岸彼岸。無可得者。然能運載一切眾生。從此至於。法界之中。無處相應。法界相應。甲冑相應。若於此乘等于法界勤修習者。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。
無邊慧。譬如法界。無有塵染。無能壞者。無能染者。此之大乘。亦復如是。無壞無染。無壞染故。而當趣於一切智智。是故此乘。說為大乘。此乘無礙。一切世間。天。人。阿修羅。不能退轉。以無著故。而當趣於。一切智智。是故此乘。說為大乘。
言大乘者。謂大莊嚴。一切莊嚴。無不入此。大乘中者。
爾時。無邊慧菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。於此乘中。豈有有為。諸莊嚴耶。
爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。
如是如是。無邊慧。我隨世俗。於此乘中。亦說一切。有為莊嚴。
無邊慧。若轉輪王。帝釋梵王。無不皆從。此大乘出。若已出者。若當出者。雖住轉輪。釋梵尊位。不為生死。煩惱過失。之所染著。能於諸欲。一一稱量。既稱量已。則便厭捨。於出離道。而能了知。
無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。乘此乘者。雖受生死。於一切處。不為染污。能見過患。能知出離。若我於此。未說諸法。及諸莊嚴。以此乘相。於彼諸法。及諸莊嚴。亦能了知。而發趣於。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
大乘無上乘。
此乘不思議。
若有乘此乘。
彼皆當出離。
是大依止處。
此乘不思議。
無量無邊際。
故名為大乘。
一切諸眾生。
乘於此乘者。
此乘無有減。
亦復無有增。
一切諸眾生。
乘於此乘者。
安樂而發趣。
於中無苦惱。
若諸菩薩等。
於此乘發趣。
直進無他行。
身心不疲倦。
照明於世間。
天人阿修羅。
當於此大乘。
無上而發趣。
映蔽諸緣覺。
及以聲聞乘。
亦於此大乘。
無上而發趣。
無來亦無去。
無住無前際。
後際及中際。
無得無所見。
三世悉平等。
猶若淨虛空。
此乘亦如是。
遠離諸煩惱。
此乘無相待。
無障無罣礙。
一切悉能救。
所向無執著。
此乘無有量。
亦無一切相。
自性不可得。
無畏不思議。
若有乘此乘。
得無所畏者。
乃於佛法中。
無障無罣礙。
以此乘發趣。
普明於世間。
如日百千光。
無時而不照。
此乘不可壞。
無能映蔽者。
無量德資糧。
無上而發趣。
此乘超世間。
出過於三界。
遠離諸黑闇。
能趣於無漏。
此乘唯攝取。
一切諸菩薩。
其餘眾生類。
於中不容受。
若有智慧者。
無量千劫中。
方便勤修習。
乃乘於此乘。
非諸聲聞眾。
及以諸緣覺。
一切外道輩。
而能乘此乘。
若有諸眾生。
趣於非道者。
斯人尠福德。
不堪聞此乘。
若有諸眾生。
於不思議法。
善巧而遊戲。
安住於此乘。
隨其所建立。
殊勝之誓願。
住斯正道中。
無上而發趣。
此乘無邊際。
亦無有中際。
邊際及中際。
一切不可得。
以際不可得。
此乘無有際。
一切際斷故。
安樂而發趣。
此乘無邊際。
無邊是乘際。
此乘無量際。
無量是乘際。
此乘無際斷。
無際為際斷。
於際不分別。
斷亦不可得。
乘際無邊際。
亦無有中際。
亦無無際際。
際性無所有。
於際無際相。
非際為際相。
於彼諸際中。
際相無所有。
非際說際門。
此乘已超過。
於彼所過量。
相應不可得。
我說斷常際。
有邊無邊際。
如是一切際。
彼際悉非際。
一切際無邊。
際相無所有。
一切際自性。
於中不分別。
如是諸際中。
以斷於分別。
邊際無邊際。
一切悉能斷。
若有有身見。
則說諸際門。
執著此諸際。
為無依怙者。
若無有身見。
不著諸際門。
不執一切際。
為能照明者。
一切際非際。
諸際非真實。
一切際性相。
彼皆無所有。
不受一切際。
於際悉超過。
不著諸際門。
能斷有身見。
若於有身見。
不斷不遠離。
不被大甲冑。
不乘於大乘。
以受於諸際。
分別諸際相。
前際及後際。
一切皆分別。
若於有身見。
一切已能斷。
乃被無邊甲。
乘於無上乘。
不著諸際門。
為世智慧者。
能於種種際。
一切悉超過。
由是佛法中。
安樂而發趣。
菩薩善觀察。
能以大慧力。
不得少有法。
可斷可除滅。
常以善方便。
善攝於止觀。
一相了知故。
諸相皆了知。
安住於正法。
得大法光明。
以是法光明。
決了彼諸際。
不見少有際。
若際及非際。
於彼可相應。
一切無所著。
若見苦眾生。
慰諭而告言。
汝來於此乘。
安樂而出離。
一切受生處。
能作法光明。
被甲乘大乘。
亦以此開示。
此乘此甲冑。
於彼勿慳悋。
亦令諸眾生。
被甲乘大乘。
乘此安樂乘。
無上而發趣。
如是諸菩薩。
安住此修行。
能於佛法中。
以速而發趣。
清淨佛國土。
攝受諸聲聞。
及諸菩薩等。
功德莊嚴事。
大寶積經卷第二十一
