大寶積經卷第十三
西晉三藏竺法護譯
密迹金剛力士會第三之六
於是密迹金剛力士。所願已備。得受佛決。所望已畢。欣然大悅。叉手。白佛言。
唯佛大聖。就我曠野之界。鬼王國土。在密迹宮舍。七日受請。諸菩薩等。及大聲聞。唯見垂愍。顧意不忽。當於佛所。在於曠野。鬼王土地。在於鄙舍。垂意小食。化鬼神眾。妖魅反足之物。揵沓和。摩休勒。及餘所居眾生。見如來尊。聽聞斯經法。長夜安隱。無有眾患。一定無難。便當棄捐。瞋恚毒害。無懷逆心。其四天王。一切眷屬。遊在曠野。鬼神王界。若見如來。聞所說法。常獲安和。不遭危難。
時佛默然。受密迹請。七日供養。用愍念故。并欲開化。無數眾生。使殖德本。
爾時密迹。見佛默然。以受其請。歡喜踊躍。稽首佛足。右繞三匝。禮退而去。忽然不現。還曠野國。因歸其宮。
時密迹力士。心自念言。
當為大聖。莊嚴宮殿。欲行天人。色行天人。得未曾有。十方世界。諸菩薩等。皆當歡喜。
心自念言。
吾憶識念。往故一時。夜懷志願。所尊道法。不可思議。今亦當然。
即時三昧正受。宣不可限。彼時高座。無央數億。百千兆載。師子眾座。自然普現。以寶作脚。及奇珍欄楯。以百千天衣。而布其上。清淨妙華。真珠瓔珞。在八交道。以寶蓮華。覆蓋其上。
適三昧正受。東方去是。恒河沙佛國。有世界。名無量寶德淨。佛號淨王。當致彼淨王如來。所莊嚴淨。師子之座。欲授萬菩薩決。其佛國土。所見嚴淨。越無央數。諸天人民。所有嚴淨。我今寧可。往彼佛土。莊嚴高座。
爾時密迹力士。以淨寶王。三昧正受。適三昧已。自然莊嚴。現好高座。高廣好淨。如無量寶德淨佛土。師子高座。等無有異。忽然以至。在於曠野。鬼神界土。所施高座。巍巍如是。甚高廣長。東西。二千四百八十里。南北。千二百八十里。紺琉璃水精。硨璩為地。吉祥藏寶。無量名香。雜香熏之。竪立無數。眾寶香鑪。燒殊妙香。散諸天花。若干品物。極好巍巍。光色煒曄。可悅人心。安和其身。從心應時。行菩薩法。不失其節。功勳無際。所歎妙德。而無崖底。
又其高座。所化自然。有億百千。垓不可計數。諸師子座。以寶為脚。寶為欄楯。無數天衣。而布其上。諸寶蓮華。淨珠校露。立八交道。以用眾寶。而布其上。建在地上。一切普具。
於時密迹力士。如是比像。不可思議。設諸高座。高廣嚴淨。殊特無量。師子之座。安然庠序。從三昧起。即於宿夜。設若干種。甘饍飲食。尊奉菩薩。和調性行。興發如來。報應之果。
眾供已辦。夜未向明。告四天王。
諸人當知。世尊今日。詣我宮食。請竟七日。諸菩薩眾。及諸聲聞。皆當來集。仁等恭恪。設無放逸。大聖難遇。億世時有。咸皆一心。捨俗慕道。恭恪奉事。除去生死。弘慈至道。時亦難遭。法不可聞。三界無怙。唯道可恃。普如虛空。無所復礙。勿懷亂心。為放逸行。眷屬徒使。妻子僕從。供養七日。勿倚身心。唯道為本。莫順他業。損違道教。專精一心。供養如來。常當下意。加敬無二。令其曠野。鬼神之處。王者土地。鬼神妖魅。反足諸鬼。揵沓和等。皆歸命佛。密議道法。
其四天王。及餘眾生。皆不失時。普蒙濟度。諸仁當了。已請天尊。稽首歸命。供養佛已。勤聽經典。宣布八方。使一切蒙。乃報佛恩。
爾時密迹力士。有一太子。名曰密兵。而告之曰。
汝往。遍令地神。及虛空神。告四天王。忉利天。焰天。兜率天。無憍慢天。他化自在天。上至魔天。各令使知。世尊今日。在於曠野。鬼王土界。受密迹金剛力士。請於宮舍。當就飲食。菩薩聲聞。亦復同然。若欲見佛。聽聞道教。咸皆往至。
太子金剛兵。受教宣命。須臾令遍。
其第二子。名曰善分。而告之曰。
子。汝今自往。己力神足。告諸梵天。梵迦夷天。梵滿天。梵度著天。大梵天。有光天。少光天。無量光天。光音天。清淨天。少淨天。無量淨天。淨難逮天。淨離穢天。順行天。少順行天。無量行天。行果實天。亦然天。於是天。善願天。善現天。至一善天。悉遍令之。今日世尊。遊於曠野。鬼王國土。密迹金剛力士。宮舍就請。諸人欲見。悉共往會。
善分受教宣令。如是須臾之頃。欲行天。色行天人。皆共集會。在於虛空。廣縱四萬里。上下俱然。亦四萬里。周遍諸天。各次第坐。
於是密迹金剛力士。莊嚴場地。供饍辦已。叉手向佛。所在遙啟。白言。
今時已到。願佛大聖。垂光迴意。
而說頌曰。
丈夫尊雄屈。
人中上願顧。
蓮花正士發。
大聖人時到。
兩足尊枉神。
天人聖祠祀。
人中尊屈意。
聖明時以至。
戒如蓮華盛。
精進轉增長。
覆護上慚愧。
最勝唯顧意。
建立於聖諦。
慈哀加弘恩。
無我無所施。
最勝師子顧。
戒行博聞業。
茂盛覺意花。
解脫具足實。
殊勝樹願來。
功勳海唯枉。
其意深且廣。
清水定為意。
熾盛精進業。
奉哀道場業。
智慧瓔珞嚴。
明本慧開覺。
聖達降怨顧。
第一明無動。
以藥樹療病。
學不學盛明。
最勝唯屈神。
於是世尊。見密迹金剛力士。白時已到。告諸比丘。
皆早嚴服。著衣持鉢。并勅護寺。密迹金剛力士。來啟時到。各自建行。七日就請。其諸聲聞。眾菩薩等。若得神足。以己神力。往追侍佛。其無神足。入如來光。承其威明。佛愍念之。皆得往就。
於時世尊。適發進路。諸菩薩皆。於前而導。諸聲聞眾。在後侍從。諸天龍神。花香妓樂。在虛空侍。諸天玉女。而嗟歎佛。
因說頌曰。
歡喜發光明。
妓樂自然鳴。
震動佛剎土。
天雨於眾花。
佛之大威德。
神足度無極。
聖變化無限。
娛樂佛無底。
佛吉祥無際。
佛神聖無量。
佛威儀無底。
佛功勳無限。
遊靈鷲之山。
在於八山中。
於上虛空中。
無礙如鷹王。
於時欲行天人。色行天人。見佛世尊。從虛空來。猶如日光。現於水中。如月盛滿。眾星獨明。猶若天帝。諸天中尊。若如梵王。照乎眾會。見是變化。大悅欣然。雨天青紅黃白。若干諸雜蓮華。供養散佛。意花。大意花。柔軟花。大柔軟花。晝夜樹花。有果大實。及諸轉輪王。離垢之華。百葉千葉。
又百千葉。樂歡喜生味。興起光照。一切香華。善妙香。常熏香。烏虛延香。常有花樂。眼目樂。如是眾花。興雲致雨。雨眾雜香。鼓天妙樂。諸天玉女。眷屬百千。
爾時須臾。至於曠野。鬼王國土。毘沙門天王界。在其宮殿。一切聲聞。諸菩薩眾。眷屬圍繞。佛適下住。地大震動。光照十方。安和柔軟。不嬈眾生。
時四天王。見佛世尊。到大曠野。鬼王之國。速疾速疾。與其宮人。及諸眷屬。花香雜香。澤香繒綵。幢蓋妓樂。行列吹貝。各持此供。往詣佛所。稽首佛足。繞佛三匝。卻住一面。以持所齎。供養佛上。見佛大悅。心中欣然。供散佛已。卻住一面。叉手自歸。
爾時世尊。因四天王。應病隨時。班宣經法。萬三千。鬼神妖魅。厭鬼之屬。皆發無上。正真道意。一萬玉女。亦復發是。無上大意。
時密迹力士。與宮人婇女。諸子眷屬。花香。雜香。擣香。幢蓋妓樂。從其宮中。詣毘沙門天王宮舍。至世尊所。稽首佛足。右繞七匝。各從所執皆。供散佛上。毘沙門天王宮中。次第而坐。鼓眾妓樂。自入清淨。心無所著。所將侍從。各自就座。如來高座。獨顯巍巍。清淨妙極。密迹諸子。舉所莊嚴。校露之帳。師子高座。從虛空下。安著于地。寂然不動。諸菩薩眾。及諸聲聞。故坐本位。
時欲行天人。色行天人。覩其設座。高廣嚴好。得未曾有。怪之難及。
心自念言。
密迹力士。何所得覩。斯寶高廣。師子之座。玄妙無極。殊特難喻。
於時承佛威神。於虛空中。自然聞音。
仁欲知者。東方去是界分。過江河沙。諸佛國土。有世界名為限淨。佛號淨王如來。至真。等正覺。密迹金剛力士。曾見其土。微妙嚴淨。今以法故。遣此殊妙。巍巍高座。
時佛適入。上處師子。高廣之座。應時曠野。鬼王國土。鬼神妖魅。反足之鬼。揵沓和。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。往詣佛所。稽首足下。退住一面。叉手歸佛。
爾時密迹金剛力士。語四天王。及諸來會。
諸賢屈意。咸共和心。飲食已辦。各手斟酌。勤供養佛。菩薩聖眾。
所以者何。如佛所說。若能歡悅。佐助興功。供養蒙祐。得福無量。於本施主。其福不減。諸仁者等。以是勸助。佐其所施。得受功祚。不可限量。
於是密迹金剛力士。與其宮人婇女。一切諸子。及諸眷屬。手自斟酌。百種餚饍。不可計味。心佐開士。求如來福。供養大聖。加謙恪心。佛及菩薩。諸聲聞眾。皆悉充滿。
飲食畢訖。行澡水竟。密迹金剛力士。更取小床。於佛前坐。白世尊曰。
唯加弘慈。應時演法。宣入法門。使眾生類。了於道心。行所從生。其未發心。興斯道心。已發道心。至不退轉。令此鬼神妖魅。揵沓和等。長夜永安。使無眾患。多所安和。多所愍傷。諸天及人。三界眾生。得殊特願。與世超殊。
爾時世尊。告密迹金剛力士。及諸大會。
諦聽諦聽。善思念之。若族姓子。族姓女。行入法門。堅住於斯。至殊特願。無所分別。不至損耗。
密迹力士。與諸大眾。受教而聽。
佛告密迹力士。
若族姓子。及族姓女。當奉篤信。善從道法。多諸順宜。欲見賢聖。樂聽於法。心不慳嫉。不縮財業。舒手布施。捨俗所習。好所施福。不望其報。心不懷害。其志清淨。專精一心。而不暴亂。信報應果。好善真業。不以狐疑。未曾猶豫。覩清白理。知不亡果。寧失身命。不犯非義。仁慈不殺。不與不取。不為邪婬。不犯妄言。兩舌。惡口。綺語。嫉妬。恚。癡。
不犯十惡。身行十善。亦勸人行。常奉等信。見諸沙門。奉戒具法。勤精修行。志存思道。常應義節。寂然調和。心存惔怕。受無所著。不受邪語。志性仁慈。棄捐惡法。行不卒暴。明如炬火。不愚如獸。言無所毀。心性平和。絕卻睡眠。棄搪揬心。捐其重檐。數數惠施。
見諸善友。一切諸佛。及佛弟子。常行恭恪。如是比像。常追侍從。沙門梵志。謙下作禮。習與相隨。不失其意。常奉斯等。諸善知識。以愛樂故。加用法施。救濟危厄。以班宣法。而勸化人。演所報應。施致大富。持戒生天。博聞大智。修行合道。各為說報。布施大財。慳貪餓鬼。持戒。忍辱。精進。一心。智慧。稍入道元。犯戒地獄。瞋恚醜陋。懈怠廢道。亂意墮罪。愚癡投冥。是為由身。由言由意。惡行之報。是身口意。善惡之果。犯是三事。長夜不安。投於地獄。餓鬼畜生。護斯三業。生天人間。十方佛前。長夜永安。無有眾患。各為開示。罪福之報。善惡所趣。
若見應器。為演深法。空無相願。行無所行。至無所至。無我無人。無壽無命。分別幽奧。十二緣起。若倚是事。便有生矣。若不倚是。則無有生。從是致是。不從不致。從無明致行。從行致識。從識致名色。從名色致六入。從六入致更。從更致痛。從痛致愛。從愛致取。從取致有。從有致生。從生致老死。從老死合大苦陰。成四大身。
癡滅無行。行滅無識。識滅無名色。名色滅無六入。六入滅無更。更滅無痛。痛滅無愛。愛滅無取。取滅無有。有滅無生。生滅無老病死。大苦陰合。不受四大。則常永安。長無眾患。以滅盡者。則無所有。
所以者何。起是生是。無是則無。
猶如種樹。始生芽根莖節。枝葉花實。拔樹無芽。何從有是莖節。枝葉花實。解無無明。心無所著。則無牽連。
十二緣起。皆從緣對。無緣無對。一切三界。皆悉本無。悉從無生。從有而死。不達無故。謂有致生。不知有空。倚是我故。便致死矣。解無不生。了有不死。為罪所追。塵勞所逮。顛倒苦惱。癡冥不實。為宣真諦。應其儀節。所觀如法。而於諸法。無所造作。不得所造。則不有退。亦不無退。不有往來。周旋之難。
假使意法。意無所著。信受本空。一切諸本。悉淨惔怕。置是人者。若菩薩大士。常得見佛。未曾遠離。不失聞法。不違聖眾。在在所生。常見諸佛。雖有所生。不生無佛之土。生以見佛。行無放逸。慕求真正。精進之法。勤修此已。不用家業。善奉淨行。不用妻子男女。奴婢僕使。守護宅舍。速疾持法。無以戲逸。自恣愛欲。
諸佛世尊。所施言教。以篤信故。捨家為道。信捨家已。為善親友。真正伴侶。以受真業。性行微妙。聞玄妙法。以行為要。不歸嚴飾。覺意第一。而不厭足。求於博聞。如所聞法。廣為人說。無冀養心。不以己言。有所依仰。講說經典。從所聞慧。因其行住。而為人說。使聽法者。興隆大慈。而於眾生。發無盡哀。以致博聞。無所愛悋。不貪身命。少欲少求。而知止足。以善重業。至快供養。
好樂閑居。專精守節。從所聞法。觀其義趣。自歸正義。思惟奉行。不歸嚴飾。其所導御。天上世間。不但為己。而有所行。為眾生故。求上大乘。至慕佛道。自在之乘。成無放逸。何謂無放逸。以達境界。眼不見色。不受妄想。不著文飾。了色之難。雖以慕樂。便捨之逝。曉之本無。若耳聞聲。鼻香眾想。舌嗜美味。身更心法。亦復如是。
所言無逸。己心無生。護他人心。棄愛欲樂。入於法樂。不行欲想。無瞋恚想。及危害想。無貪瞋恚。愚癡之業。無是惡本。身不行惡。口不說非。心不行穢。不為反念。不犯一切。諸不善法。是曰無放逸。以無放逸。常應節行。曉了有無。知無無有。彼何謂有。何謂無。行平等者。有賢聖脫。修邪行者。無賢聖脫。
又次亦有。罪福之報。或有無罪福之報。或有眼。或無眼。或耳鼻舌身。或有意。或無意。又能了色。無常苦空。別離之法。是謂名有。
志學於道。計色有常。長存永立。無別離法。以無平等住。有是念故。有痛想行識。有了無常苦空。別離之法。
又從無明緣。便生不善。若無無明。則無有行。從生緣故。有老病死。若無生緣。便無老病死。施致大福。貧無放捨。窮有貪嫉。慳無大財。奉法至道。不順義則。不至道業。精進菩薩。得至大慧。懈怠菩薩。不得至道。不自大者。真得異決。其貢高者。不至滅度。若普入寂。至於空無。計吾我人。貪身壽命。不至道慧。是為人者。應順時儀。
佛言。
若族姓子族姓女。修普明智。或致所知。若在於世。若無於世。普智計斯。不有所知。彼有天食。而無所著。若無天食。亦無所著。一切如來。皆以敷演。入於順義。一切諸法。如來明證。下四法故。
何謂為四。
一曰。一切萬物。皆歸無常。二曰。一切諸有。悉為苦毒。三曰。一切諸法。皆無有我。四曰。一切有形。悉至於空。無為泥洹寂。
所以言曰。一切萬物。皆歸無常。眾生愚惑。自想有常。如來說法。斷諸計常。
一切所有。悉為苦毒。眾生闇塞。計想有樂。故為說法。斷除諸樂。
一切諸法。皆無有我。而眾生心。計有吾我。故為說法。斷諸我想。
一切有形。悉歸於空。眾生沈冥。反想悉有。故為說法。
斷有著想。寂然泥洹。一切眾生。懷自大者。如來說法。使自大者。不復貢高。捐去倚著。以聞無常。解音悉空。爾乃曉了。無常之義。其義何謂。都不生。不增。不起。不滅。是乃名曰。入永無常。以聞苦音。入際所願。五陰空無所起。是名曰苦義。以聞諸法。皆無我音。奉空脫門。於我不我。無是二相。是非我義。以聞泥洹寂。志造無想。不然不滅。為都滅定。無終始。是乃名曰。解了空義。不以無想。而為取證。如是賢者。若有菩薩。能行是者。未曾違失。一切諸行。道品之法。以無想行。普周備悉。諸佛道法。三十七品。
於時世尊。在密迹金剛力士宮殿。應病演法。尋時彼會。二萬天人。皆發無上。正真道意。不可計人。悉受五戒。
爾時四天王。前白佛言。
唯哀愍說。我等云何。護於世間。
佛告四天王。
仁等宜以。當行十法。護世眾生。
何謂為十。
一曰。不害一切命類。二曰。不竊取他財寶。三曰。不犯他人妻室。四曰。不兩舌鬪亂於人。五曰。不妄言欺詐於人。六曰。不惡口以辭傷人。七曰。一切所說。未曾綺飾。八曰。不懷嫉妬。生彼此心。九曰。在於善惡業。不發瞋恚。十曰。常修正見。不隨邪疑。
是為十。
諸仁者等。以是十事。護於世間。乃應法教。
佛復告四天王。
又諸仁者。
復有八法。護於天下。
何謂為八。
一曰。言行相應。未曾相違。二曰。奉敬尊長。不懷輕慢。三曰。言辭柔軟。不宣麁獷。四曰。謙下恭順。常執遜意。五曰。常行質朴。不為諛諂。六曰。常修仁和。而無侫飾。七曰。一切諸惡。悉無所犯。八曰。以諸德本。將順世間。
是為八。
佛告四天王。
復有六事。護於天下。
何謂為六。
一曰。身常行慈。不害眾生。二曰。口宣仁慈。不演惡言。三曰。意念慈心。不抱增損。四曰。以得利養。等御於業。五曰。等護禁戒。而無所犯。六者。等以正見。開導曲戾。
是為六。
佛告四天王。
復有四事。常為法首。護於世間。
何謂為四。
一曰。有所立行。未曾貪嫉。二曰。不懷瞋恚。加害於人。三曰。不用愚冥。蔽加不逮。四曰。所行至處。不懷恐懼。
是為四事。
佛告四天王。
復有二事。以用護法。世間人民。
何謂為二。
一曰。慚恥。從無數劫。不應道法。二曰。懷愧自責。不深入法。救護一切。
是為二。
佛言。
諸仁。當行是法。以護天下。以能建立。如是法行。乃能護世間。
爾時密迹金剛力士。以寶挍露。用貢覆佛。復白佛言。
菩薩云何。無瞋恚法。至於無上。正真之道。
佛言。
族姓子。菩薩有十事。行無瞋恚法。至無上正真之道。
何謂為十。
一曰。常行慈心。不犯傷害。二曰。不厭眾難。常修大哀。三曰。所作事業。常勤精進。而有殊特。四曰。常奉空行。逮致三昧。五曰。從因緣發。入於智慧。六曰。以權方便。普入一切。七曰。解達三世淨。過去來今。八曰。以真諦見。無所罣礙。九曰。遵奉道業。入一切法。十曰。一切諸法。皆悉歸空。
是為十。
密迹金剛力士。復白佛言。
菩薩有幾法。聞佛不可思議法。不以恐懼。
佛言。
族姓子。菩薩有八法。聞佛不可思議。心無恐懼。
何謂為八。
一曰。所造功德。常能究竟。二曰。一心禪思。暢達不亂。三曰。以為善友。而見將順。四曰。心常篤信。樂微妙法。五曰。以解諸法。悉如幻化。六曰。曉一切法。不可思議。七曰。而了諸法。不可成就。猶入虛空。八曰。暢一切法。狂惑放逸。虛偽之相。
是為八。
密迹金剛力士。復白佛言。
何謂菩薩。而得自在。於一切業。開士之法。
佛言。
菩薩有四事法。而得自在。
何謂為四。
一曰。遵行如幻三昧。暢一切法。入五神通。而特超越。
二曰。以三脫門。過於四禪。
三曰。以智度無極。修四梵行。
四曰。行權方便。具六度無極。
是為四。
密迹金剛力士。復白佛言。
菩薩有幾法。入於法門。
佛言。
族姓子。菩薩有四事法。入於法門。
何謂為四。
一曰。入禪思門。具足曉了。一切眾生根本。
二曰。入智慧門。分別一切。章句義理。為眾敷演。
三曰。入總持門。一切所執。常念不忘。
四曰。入辯才門。因能可悅。諸眾生心。
是為四。
密迹金剛力士。復白佛言。
菩薩為有幾力。致開士行。又斯道力。無能當者。降伏眾魔。
佛言。
族姓子。菩薩有八力。莫能當者。降伏眾魔。
何謂為八。
一曰。道心之力。性行清淨。二曰。精進行力。而不退轉。三曰。博聞行力。奉無極慧。四曰。忍辱行力。護眾生故。五曰。無所生力。不懷瞋恚。六曰。不虛妄力。具足解脫。七曰。修道行力。備悉智慧。八曰。以大哀力。開化眾生。
是為八。
佛說是法時。密迹金剛力士。及五百子悉。逮得無所從生法忍。
以得法忍。前白佛言。
唯願大聖。以是八法。經典之要。使流天下。用愍我等。是密迹宮。使自然廣。以是德本。光明普照。如來滅已。令遍流布。而不沒盡。
於時世尊。覩密迹諸子等。心中所念。勸助啟佛。
佛告密迹金剛力士。
密迹堪任。斯諸章句。我詣佛樹下。汝於彼時。與諸菩薩。魔將兵來。卿以威勢。至擁護我。故降魔兵。即時想念。諷誦通利。今復當護。將來末世。令法流布。遍閻浮利。周於十方。令所施教。使法久存。持制一切。諸外異學。
於時密迹金剛力士。觀佛世尊。以見勸告。即從座起。長跪叉手。應時於是。言辭章句。用宣咒曰。
醯黎。休留休留。其強飈聚。各羅眼動搖歸救。忍力力盡。寂怕作角。鵄伊犁佉丘佉犁佉犁。護無擇。住勝生。往還無曲。以慈受之調和成。施持已。諸天龍。告鬼神。揵沓和。妖魅。若人非人。常吉安隱。動於山王。亦震天地。亦擾水王。用說此咒。故攝伏外道。法君所救。晃曜法炎。篤信是句。
聞此咒已。諸天眾。各各舉聲。而歎曰。
正法住甚久。
動三千佛土。
一切眾會同。
自投人王前。
歸命使無罪。
施此無恐難。
其持是言教。
令正法永存。
爾時世尊。從曠野鬼王土。密迹金剛力士宮。受供七日。開化無數眾生。七日之中。忽沒曠野宮。踊在虛空。與諸菩薩。及聲聞眾。一切諸天。於上普共。供養佛及聖眾。諸玉女眾。咸共諮嗟。演大光明。諸天人伎。百種自鳴。空中雨華。佛土大動。顯佛大變。佛沒密迹力士宮殿。猶鳳凰王。還住靈鷲山。佛在靈鷲山。與比丘眾俱。及諸菩薩。眷屬周旋。各思道教。
爾時王阿闍世。出羅閱祇大城。與篤信慕樂。長者。梵志俱。一國人民。聞佛還國。各集晡時。亦出其城。往詣靈鷲山。到佛所。稽首佛足。右繞七匝。卻住一面。
王前白佛。
我曾立坐。有所參議。
時諸比丘。到太子所。口自宣言。
今日世尊。往到曠野。鬼王土界。詣密迹金剛力士舍食。
唯然世尊。我得聞是。怪之難及。至未曾有。諸佛世尊。不可思議。乃能大哀。垂愍眾生。如來行慈。普濟眾生。猶如虛空。言無偏獨。用一切故。往到曠野。鬼王土界。就密迹金剛力士舍食。佛大弘志。至不可喻。無辭可盡。若有得蒙。如來講法。宣傳道訓。決疑之律。靡不得安。
又復世尊。其密迹力士。為有幾事。在於平等。而逮正覺。最為至重。殖眾德本。乃能有是。妙大辯才。
佛言。
大王。是事究竟。而不可逮。其至德本。無能過上。
王白佛言。
實為至真。種其德本。故獲此果。若有信者。其功德云何。
佛言大王。
假使十方。各如江河沙數。一一沙。尚可知限。密迹金剛力士。所見諸佛。不可計數。盡其崖際。供養奉事。緣是行故。合積大辯。當作是觀。皆有本末。
佛告王曰。
乃往過去。無央數劫。不可限量。爾時有佛。號曰息意如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。世尊。世界曰選主。劫名不移。
其息意佛。純化一切。諸菩薩眾。皆令精進。言作菩薩。法無懈怠。心無厭倦。棄身壽命。不以為悋。唯志道法。
時有菩薩。名曰勇力。即從座起。往詣息意佛所。稽首足下。前白佛言。
如大聖宣。我承解議。
若有菩薩。心自念言。
我當疾逮。無上正真之道。為最正覺。
念是菩薩。名曰懈怠。
所以者何。若菩薩。不用精進。厭患生死。不與此心。成佛大道。若有菩薩。見生死難。則見縛結。不至滅度。唯化眾生。乃成正覺。
所以者何。唯然世尊。菩薩之法。普行勤修。在在生死。常所在處。開導利益。無量眾生。悉令滅度。亦無所教。
是故世尊。菩薩作行。宜重生死。不敬滅度。菩薩造行。重生死已。奉無限佛。導利開化。無量眾生。聞無數法。入眾生念。所行志性。敬泥洹行。重於眾觀。便自墮落。沒在小節。
若有菩薩。畏於生死。而懷恐難。樂泥洹行。當作是觀。如是菩薩。則為墮落。以無行墮。失如來行。於諸眾生。則有釁咎。
何謂菩薩。而不順行。
樂於聲聞緣覺地者。自觀其行。欲化眾生。是故名曰。無開士行。其行聲聞。無菩薩行。
所以者何。諸聲聞行。畏生死苦。菩薩遊於。無量生死。不以為拘。
時息意如來。讚勇力菩薩曰。
善哉善哉。正士。仁快說此。教言淳淑。菩薩行道。捨身之安。不捨他人。常省己身。不求他漏。
又問。
何謂菩薩所行。
佛言。
族姓子。自正己行。而為眾生。宣成敗事。生死之難。受於無量。生死之患。而無恐畏。不樂聲聞。緣覺之地。習菩薩行。不近禪思。在於三界。曉了禪定。分別惡趣。習乎方便。盡了禪智。功德聖慧。而不可盡。發無生慧。
為人班宣。一切本無。慧無所生。知其所受。了諸眾生。而無吾我。以慧開化。一切眾生。曉諸法寂。解護諸法。暢諸佛土。了於一切。自然虛空。佛國清淨。
其慧鮮明。以慧聖達。一切法無。增益相好。入於莊嚴。慧無所行。因其奉遵。一切德本。未曾忘捨。少惱尠事。有為眾生。所可造作。常行拔難。身心惔怕。積功累法。無所穢厭。興發禪思。曉了長寂。正定一心。方便覺達。深妙之法。若以宣布。若干品教。分別諸觀。護於德果。開化聲聞。緣覺之律。愛樂如來。所解脫業。降菩薩行。示現如來。所行之本。
是為。族姓子。如來所行之業。
王當知之。爾時勇力菩薩。於彼如來。所聞說是法。所行清淨。復白彼佛。
甚難世尊。至未曾有。於今如來。至真之言。宣斯菩薩。之所應行。
又復世尊。如佛所說。我察解議。善權方便。是諸菩薩。一切諸法。由己所行。猶如世尊。察於虛空。含受一切。十方萬物。為一切色。顯現己體。不可稱計。現苞一切。有形之類。虛空行業。已無所礙。
如是世尊。善權方便。是諸菩薩。在一切法。而得自在。諸學之法。及未學法。凡夫之法。最正覺法。皆悉由之。
猶如。世尊。若火所遇。草木百穀。靡不被燒。菩薩如是。於一切法。自在所行。以智慧炎。燒諸愚冥。三界無烟。
猶如。世尊。大怒丈夫。瞋恚熾盛。逆害他人。無所顧難。菩薩如是。以權方便。自在由己。智度無極。斷除一切。眾生塵勞。
猶如。世尊。清水寶珠。著濁水中。尋時清徹。菩薩如是。以權方便。消一切塵。三垢穢濁。
猶如。世尊。有大威藥。名曰消除。若著毒中。消一切毒。永無有餘。菩薩如是。以權方便。遊於一切。三界之難。執權智業。滅去眾生。塵勞愛欲。
以是之故。世尊。當作斯觀。善權方便。是諸菩薩。一切諸法。自在己行。
如是大王。勇力菩薩。說是語時。不可計人。皆發無上。正真道意。
王欲知之。爾時勇力菩薩。豈異人乎。莫造斯觀。
所以者何。則今密迹金剛力士身是也。
此正士身。堅強精進。被弘誓德。無極大鎧。巍巍如是。供養諸佛。不可稱限。光光若斯。無以為喻。
爾時阿闍世王。心自念言。
是密迹金剛力士。所執金剛。為重幾所。以承大力。謂應執持乎。
時密迹金剛力士。知王阿闍世。心之所念。以持金剛。下著地上。適置地上。三千大千世界。六反震動。
密迹金剛力士。謂王阿闍世。
王試舉此。
時阿闍世王。以大力士力。盡勢舉之。而不能搖離。地如毛髮。
時王怪之。得未曾有。前白佛言。
我身。世尊。有大力士。被極異鎧。牽捉大象。舉鼻投身。在所無礙。今日舉此。小金剛杵。不能動移。大如毛髮。
時王阿闍世。益用懷疑。
何故。世尊。乃如是乎。
佛言。
大王。是金剛者。入在重德。不可用被鎧力。及象力。而舉移此也。
爾時密迹。謂天帝釋。
仁者名號。執持金剛拘翼。今日仁者。且從地舉。此金剛杵。
時天帝釋。以無限神力。極闡神足。欲舉其金剛。了不能舉。
爾時天帝釋。前白佛言。
吾等之身。及諸天俱。與阿須輪鬪。以一手指。舉維質阿須輪。所在投之。如一圓丸。皆令犇馳。不知所湊。又是金剛。其形小小。而不能動乎。
佛言。
拘翼。是金剛者。入在重德。不可以比阿須輪。三百三十六萬里身。在所可投。
於。拘翼。心所知云何。須彌山王。為重不乎。
白言。
甚重。世尊。不可計喻。
佛言。
拘翼。假有勇士。大神無極。取是金剛。右手執持。以是金剛。著須彌山邊。藏之在中。纔現形取。俱舉二形。須彌山王。尚復微輕。不如金剛重。
若。天帝釋。密迹金剛力士。以是金剛。擊鐵圍山。大鐵圍山。及金剛山。令碎如塵。雖爾正士。未盡現力。不可喻極。
大寶積經卷第十三
西晉三藏竺法護譯
密迹金剛力士會第三之六
於是密迹金剛力士。所願已備。得受佛決。所望已畢。欣然大悅。叉手。白佛言。
唯佛大聖。就我曠野之界。鬼王國土。在密迹宮舍。七日受請。諸菩薩等。及大聲聞。唯見垂愍。顧意不忽。當於佛所。在於曠野。鬼王土地。在於鄙舍。垂意小食。化鬼神眾。妖魅反足之物。揵沓和。摩休勒。及餘所居眾生。見如來尊。聽聞斯經法。長夜安隱。無有眾患。一定無難。便當棄捐。瞋恚毒害。無懷逆心。其四天王。一切眷屬。遊在曠野。鬼神王界。若見如來。聞所說法。常獲安和。不遭危難。
時佛默然。受密迹請。七日供養。用愍念故。并欲開化。無數眾生。使殖德本。
爾時密迹。見佛默然。以受其請。歡喜踊躍。稽首佛足。右繞三匝。禮退而去。忽然不現。還曠野國。因歸其宮。
時密迹力士。心自念言。
當為大聖。莊嚴宮殿。欲行天人。色行天人。得未曾有。十方世界。諸菩薩等。皆當歡喜。
心自念言。
吾憶識念。往故一時。夜懷志願。所尊道法。不可思議。今亦當然。
即時三昧正受。宣不可限。彼時高座。無央數億。百千兆載。師子眾座。自然普現。以寶作脚。及奇珍欄楯。以百千天衣。而布其上。清淨妙華。真珠瓔珞。在八交道。以寶蓮華。覆蓋其上。
適三昧正受。東方去是。恒河沙佛國。有世界。名無量寶德淨。佛號淨王。當致彼淨王如來。所莊嚴淨。師子之座。欲授萬菩薩決。其佛國土。所見嚴淨。越無央數。諸天人民。所有嚴淨。我今寧可。往彼佛土。莊嚴高座。
爾時密迹力士。以淨寶王。三昧正受。適三昧已。自然莊嚴。現好高座。高廣好淨。如無量寶德淨佛土。師子高座。等無有異。忽然以至。在於曠野。鬼神界土。所施高座。巍巍如是。甚高廣長。東西。二千四百八十里。南北。千二百八十里。紺琉璃水精。硨璩為地。吉祥藏寶。無量名香。雜香熏之。竪立無數。眾寶香鑪。燒殊妙香。散諸天花。若干品物。極好巍巍。光色煒曄。可悅人心。安和其身。從心應時。行菩薩法。不失其節。功勳無際。所歎妙德。而無崖底。
又其高座。所化自然。有億百千。垓不可計數。諸師子座。以寶為脚。寶為欄楯。無數天衣。而布其上。諸寶蓮華。淨珠校露。立八交道。以用眾寶。而布其上。建在地上。一切普具。
於時密迹力士。如是比像。不可思議。設諸高座。高廣嚴淨。殊特無量。師子之座。安然庠序。從三昧起。即於宿夜。設若干種。甘饍飲食。尊奉菩薩。和調性行。興發如來。報應之果。
眾供已辦。夜未向明。告四天王。
諸人當知。世尊今日。詣我宮食。請竟七日。諸菩薩眾。及諸聲聞。皆當來集。仁等恭恪。設無放逸。大聖難遇。億世時有。咸皆一心。捨俗慕道。恭恪奉事。除去生死。弘慈至道。時亦難遭。法不可聞。三界無怙。唯道可恃。普如虛空。無所復礙。勿懷亂心。為放逸行。眷屬徒使。妻子僕從。供養七日。勿倚身心。唯道為本。莫順他業。損違道教。專精一心。供養如來。常當下意。加敬無二。令其曠野。鬼神之處。王者土地。鬼神妖魅。反足諸鬼。揵沓和等。皆歸命佛。密議道法。
其四天王。及餘眾生。皆不失時。普蒙濟度。諸仁當了。已請天尊。稽首歸命。供養佛已。勤聽經典。宣布八方。使一切蒙。乃報佛恩。
爾時密迹力士。有一太子。名曰密兵。而告之曰。
汝往。遍令地神。及虛空神。告四天王。忉利天。焰天。兜率天。無憍慢天。他化自在天。上至魔天。各令使知。世尊今日。在於曠野。鬼王土界。受密迹金剛力士。請於宮舍。當就飲食。菩薩聲聞。亦復同然。若欲見佛。聽聞道教。咸皆往至。
太子金剛兵。受教宣命。須臾令遍。
其第二子。名曰善分。而告之曰。
子。汝今自往。己力神足。告諸梵天。梵迦夷天。梵滿天。梵度著天。大梵天。有光天。少光天。無量光天。光音天。清淨天。少淨天。無量淨天。淨難逮天。淨離穢天。順行天。少順行天。無量行天。行果實天。亦然天。於是天。善願天。善現天。至一善天。悉遍令之。今日世尊。遊於曠野。鬼王國土。密迹金剛力士。宮舍就請。諸人欲見。悉共往會。
善分受教宣令。如是須臾之頃。欲行天。色行天人。皆共集會。在於虛空。廣縱四萬里。上下俱然。亦四萬里。周遍諸天。各次第坐。
於是密迹金剛力士。莊嚴場地。供饍辦已。叉手向佛。所在遙啟。白言。
今時已到。願佛大聖。垂光迴意。
而說頌曰。
丈夫尊雄屈。
人中上願顧。
蓮花正士發。
大聖人時到。
兩足尊枉神。
天人聖祠祀。
人中尊屈意。
聖明時以至。
戒如蓮華盛。
精進轉增長。
覆護上慚愧。
最勝唯顧意。
建立於聖諦。
慈哀加弘恩。
無我無所施。
最勝師子顧。
戒行博聞業。
茂盛覺意花。
解脫具足實。
殊勝樹願來。
功勳海唯枉。
其意深且廣。
清水定為意。
熾盛精進業。
奉哀道場業。
智慧瓔珞嚴。
明本慧開覺。
聖達降怨顧。
第一明無動。
以藥樹療病。
學不學盛明。
最勝唯屈神。
於是世尊。見密迹金剛力士。白時已到。告諸比丘。
皆早嚴服。著衣持鉢。并勅護寺。密迹金剛力士。來啟時到。各自建行。七日就請。其諸聲聞。眾菩薩等。若得神足。以己神力。往追侍佛。其無神足。入如來光。承其威明。佛愍念之。皆得往就。
於時世尊。適發進路。諸菩薩皆。於前而導。諸聲聞眾。在後侍從。諸天龍神。花香妓樂。在虛空侍。諸天玉女。而嗟歎佛。
因說頌曰。
歡喜發光明。
妓樂自然鳴。
震動佛剎土。
天雨於眾花。
佛之大威德。
神足度無極。
聖變化無限。
娛樂佛無底。
佛吉祥無際。
佛神聖無量。
佛威儀無底。
佛功勳無限。
遊靈鷲之山。
在於八山中。
於上虛空中。
無礙如鷹王。
於時欲行天人。色行天人。見佛世尊。從虛空來。猶如日光。現於水中。如月盛滿。眾星獨明。猶若天帝。諸天中尊。若如梵王。照乎眾會。見是變化。大悅欣然。雨天青紅黃白。若干諸雜蓮華。供養散佛。意花。大意花。柔軟花。大柔軟花。晝夜樹花。有果大實。及諸轉輪王。離垢之華。百葉千葉。
又百千葉。樂歡喜生味。興起光照。一切香華。善妙香。常熏香。烏虛延香。常有花樂。眼目樂。如是眾花。興雲致雨。雨眾雜香。鼓天妙樂。諸天玉女。眷屬百千。
爾時須臾。至於曠野。鬼王國土。毘沙門天王界。在其宮殿。一切聲聞。諸菩薩眾。眷屬圍繞。佛適下住。地大震動。光照十方。安和柔軟。不嬈眾生。
時四天王。見佛世尊。到大曠野。鬼王之國。速疾速疾。與其宮人。及諸眷屬。花香雜香。澤香繒綵。幢蓋妓樂。行列吹貝。各持此供。往詣佛所。稽首佛足。繞佛三匝。卻住一面。以持所齎。供養佛上。見佛大悅。心中欣然。供散佛已。卻住一面。叉手自歸。
爾時世尊。因四天王。應病隨時。班宣經法。萬三千。鬼神妖魅。厭鬼之屬。皆發無上。正真道意。一萬玉女。亦復發是。無上大意。
時密迹力士。與宮人婇女。諸子眷屬。花香。雜香。擣香。幢蓋妓樂。從其宮中。詣毘沙門天王宮舍。至世尊所。稽首佛足。右繞七匝。各從所執皆。供散佛上。毘沙門天王宮中。次第而坐。鼓眾妓樂。自入清淨。心無所著。所將侍從。各自就座。如來高座。獨顯巍巍。清淨妙極。密迹諸子。舉所莊嚴。校露之帳。師子高座。從虛空下。安著于地。寂然不動。諸菩薩眾。及諸聲聞。故坐本位。
時欲行天人。色行天人。覩其設座。高廣嚴好。得未曾有。怪之難及。
心自念言。
密迹力士。何所得覩。斯寶高廣。師子之座。玄妙無極。殊特難喻。
於時承佛威神。於虛空中。自然聞音。
仁欲知者。東方去是界分。過江河沙。諸佛國土。有世界名為限淨。佛號淨王如來。至真。等正覺。密迹金剛力士。曾見其土。微妙嚴淨。今以法故。遣此殊妙。巍巍高座。
時佛適入。上處師子。高廣之座。應時曠野。鬼王國土。鬼神妖魅。反足之鬼。揵沓和。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。往詣佛所。稽首足下。退住一面。叉手歸佛。
爾時密迹金剛力士。語四天王。及諸來會。
諸賢屈意。咸共和心。飲食已辦。各手斟酌。勤供養佛。菩薩聖眾。
所以者何。如佛所說。若能歡悅。佐助興功。供養蒙祐。得福無量。於本施主。其福不減。諸仁者等。以是勸助。佐其所施。得受功祚。不可限量。
於是密迹金剛力士。與其宮人婇女。一切諸子。及諸眷屬。手自斟酌。百種餚饍。不可計味。心佐開士。求如來福。供養大聖。加謙恪心。佛及菩薩。諸聲聞眾。皆悉充滿。
飲食畢訖。行澡水竟。密迹金剛力士。更取小床。於佛前坐。白世尊曰。
唯加弘慈。應時演法。宣入法門。使眾生類。了於道心。行所從生。其未發心。興斯道心。已發道心。至不退轉。令此鬼神妖魅。揵沓和等。長夜永安。使無眾患。多所安和。多所愍傷。諸天及人。三界眾生。得殊特願。與世超殊。
爾時世尊。告密迹金剛力士。及諸大會。
諦聽諦聽。善思念之。若族姓子。族姓女。行入法門。堅住於斯。至殊特願。無所分別。不至損耗。
密迹力士。與諸大眾。受教而聽。
佛告密迹力士。
若族姓子。及族姓女。當奉篤信。善從道法。多諸順宜。欲見賢聖。樂聽於法。心不慳嫉。不縮財業。舒手布施。捨俗所習。好所施福。不望其報。心不懷害。其志清淨。專精一心。而不暴亂。信報應果。好善真業。不以狐疑。未曾猶豫。覩清白理。知不亡果。寧失身命。不犯非義。仁慈不殺。不與不取。不為邪婬。不犯妄言。兩舌。惡口。綺語。嫉妬。恚。癡。
不犯十惡。身行十善。亦勸人行。常奉等信。見諸沙門。奉戒具法。勤精修行。志存思道。常應義節。寂然調和。心存惔怕。受無所著。不受邪語。志性仁慈。棄捐惡法。行不卒暴。明如炬火。不愚如獸。言無所毀。心性平和。絕卻睡眠。棄搪揬心。捐其重檐。數數惠施。
見諸善友。一切諸佛。及佛弟子。常行恭恪。如是比像。常追侍從。沙門梵志。謙下作禮。習與相隨。不失其意。常奉斯等。諸善知識。以愛樂故。加用法施。救濟危厄。以班宣法。而勸化人。演所報應。施致大富。持戒生天。博聞大智。修行合道。各為說報。布施大財。慳貪餓鬼。持戒。忍辱。精進。一心。智慧。稍入道元。犯戒地獄。瞋恚醜陋。懈怠廢道。亂意墮罪。愚癡投冥。是為由身。由言由意。惡行之報。是身口意。善惡之果。犯是三事。長夜不安。投於地獄。餓鬼畜生。護斯三業。生天人間。十方佛前。長夜永安。無有眾患。各為開示。罪福之報。善惡所趣。
若見應器。為演深法。空無相願。行無所行。至無所至。無我無人。無壽無命。分別幽奧。十二緣起。若倚是事。便有生矣。若不倚是。則無有生。從是致是。不從不致。從無明致行。從行致識。從識致名色。從名色致六入。從六入致更。從更致痛。從痛致愛。從愛致取。從取致有。從有致生。從生致老死。從老死合大苦陰。成四大身。
癡滅無行。行滅無識。識滅無名色。名色滅無六入。六入滅無更。更滅無痛。痛滅無愛。愛滅無取。取滅無有。有滅無生。生滅無老病死。大苦陰合。不受四大。則常永安。長無眾患。以滅盡者。則無所有。
所以者何。起是生是。無是則無。
猶如種樹。始生芽根莖節。枝葉花實。拔樹無芽。何從有是莖節。枝葉花實。解無無明。心無所著。則無牽連。
十二緣起。皆從緣對。無緣無對。一切三界。皆悉本無。悉從無生。從有而死。不達無故。謂有致生。不知有空。倚是我故。便致死矣。解無不生。了有不死。為罪所追。塵勞所逮。顛倒苦惱。癡冥不實。為宣真諦。應其儀節。所觀如法。而於諸法。無所造作。不得所造。則不有退。亦不無退。不有往來。周旋之難。
假使意法。意無所著。信受本空。一切諸本。悉淨惔怕。置是人者。若菩薩大士。常得見佛。未曾遠離。不失聞法。不違聖眾。在在所生。常見諸佛。雖有所生。不生無佛之土。生以見佛。行無放逸。慕求真正。精進之法。勤修此已。不用家業。善奉淨行。不用妻子男女。奴婢僕使。守護宅舍。速疾持法。無以戲逸。自恣愛欲。
諸佛世尊。所施言教。以篤信故。捨家為道。信捨家已。為善親友。真正伴侶。以受真業。性行微妙。聞玄妙法。以行為要。不歸嚴飾。覺意第一。而不厭足。求於博聞。如所聞法。廣為人說。無冀養心。不以己言。有所依仰。講說經典。從所聞慧。因其行住。而為人說。使聽法者。興隆大慈。而於眾生。發無盡哀。以致博聞。無所愛悋。不貪身命。少欲少求。而知止足。以善重業。至快供養。
好樂閑居。專精守節。從所聞法。觀其義趣。自歸正義。思惟奉行。不歸嚴飾。其所導御。天上世間。不但為己。而有所行。為眾生故。求上大乘。至慕佛道。自在之乘。成無放逸。何謂無放逸。以達境界。眼不見色。不受妄想。不著文飾。了色之難。雖以慕樂。便捨之逝。曉之本無。若耳聞聲。鼻香眾想。舌嗜美味。身更心法。亦復如是。
所言無逸。己心無生。護他人心。棄愛欲樂。入於法樂。不行欲想。無瞋恚想。及危害想。無貪瞋恚。愚癡之業。無是惡本。身不行惡。口不說非。心不行穢。不為反念。不犯一切。諸不善法。是曰無放逸。以無放逸。常應節行。曉了有無。知無無有。彼何謂有。何謂無。行平等者。有賢聖脫。修邪行者。無賢聖脫。
又次亦有。罪福之報。或有無罪福之報。或有眼。或無眼。或耳鼻舌身。或有意。或無意。又能了色。無常苦空。別離之法。是謂名有。
志學於道。計色有常。長存永立。無別離法。以無平等住。有是念故。有痛想行識。有了無常苦空。別離之法。
又從無明緣。便生不善。若無無明。則無有行。從生緣故。有老病死。若無生緣。便無老病死。施致大福。貧無放捨。窮有貪嫉。慳無大財。奉法至道。不順義則。不至道業。精進菩薩。得至大慧。懈怠菩薩。不得至道。不自大者。真得異決。其貢高者。不至滅度。若普入寂。至於空無。計吾我人。貪身壽命。不至道慧。是為人者。應順時儀。
佛言。
若族姓子族姓女。修普明智。或致所知。若在於世。若無於世。普智計斯。不有所知。彼有天食。而無所著。若無天食。亦無所著。一切如來。皆以敷演。入於順義。一切諸法。如來明證。下四法故。
何謂為四。
一曰。一切萬物。皆歸無常。二曰。一切諸有。悉為苦毒。三曰。一切諸法。皆無有我。四曰。一切有形。悉至於空。無為泥洹寂。
所以言曰。一切萬物。皆歸無常。眾生愚惑。自想有常。如來說法。斷諸計常。
一切所有。悉為苦毒。眾生闇塞。計想有樂。故為說法。斷除諸樂。
一切諸法。皆無有我。而眾生心。計有吾我。故為說法。斷諸我想。
一切有形。悉歸於空。眾生沈冥。反想悉有。故為說法。
斷有著想。寂然泥洹。一切眾生。懷自大者。如來說法。使自大者。不復貢高。捐去倚著。以聞無常。解音悉空。爾乃曉了。無常之義。其義何謂。都不生。不增。不起。不滅。是乃名曰。入永無常。以聞苦音。入際所願。五陰空無所起。是名曰苦義。以聞諸法。皆無我音。奉空脫門。於我不我。無是二相。是非我義。以聞泥洹寂。志造無想。不然不滅。為都滅定。無終始。是乃名曰。解了空義。不以無想。而為取證。如是賢者。若有菩薩。能行是者。未曾違失。一切諸行。道品之法。以無想行。普周備悉。諸佛道法。三十七品。
於時世尊。在密迹金剛力士宮殿。應病演法。尋時彼會。二萬天人。皆發無上。正真道意。不可計人。悉受五戒。
爾時四天王。前白佛言。
唯哀愍說。我等云何。護於世間。
佛告四天王。
仁等宜以。當行十法。護世眾生。
何謂為十。
一曰。不害一切命類。二曰。不竊取他財寶。三曰。不犯他人妻室。四曰。不兩舌鬪亂於人。五曰。不妄言欺詐於人。六曰。不惡口以辭傷人。七曰。一切所說。未曾綺飾。八曰。不懷嫉妬。生彼此心。九曰。在於善惡業。不發瞋恚。十曰。常修正見。不隨邪疑。
是為十。
諸仁者等。以是十事。護於世間。乃應法教。
佛復告四天王。
又諸仁者。
復有八法。護於天下。
何謂為八。
一曰。言行相應。未曾相違。二曰。奉敬尊長。不懷輕慢。三曰。言辭柔軟。不宣麁獷。四曰。謙下恭順。常執遜意。五曰。常行質朴。不為諛諂。六曰。常修仁和。而無侫飾。七曰。一切諸惡。悉無所犯。八曰。以諸德本。將順世間。
是為八。
佛告四天王。
復有六事。護於天下。
何謂為六。
一曰。身常行慈。不害眾生。二曰。口宣仁慈。不演惡言。三曰。意念慈心。不抱增損。四曰。以得利養。等御於業。五曰。等護禁戒。而無所犯。六者。等以正見。開導曲戾。
是為六。
佛告四天王。
復有四事。常為法首。護於世間。
何謂為四。
一曰。有所立行。未曾貪嫉。二曰。不懷瞋恚。加害於人。三曰。不用愚冥。蔽加不逮。四曰。所行至處。不懷恐懼。
是為四事。
佛告四天王。
復有二事。以用護法。世間人民。
何謂為二。
一曰。慚恥。從無數劫。不應道法。二曰。懷愧自責。不深入法。救護一切。
是為二。
佛言。
諸仁。當行是法。以護天下。以能建立。如是法行。乃能護世間。
爾時密迹金剛力士。以寶挍露。用貢覆佛。復白佛言。
菩薩云何。無瞋恚法。至於無上。正真之道。
佛言。
族姓子。菩薩有十事。行無瞋恚法。至無上正真之道。
何謂為十。
一曰。常行慈心。不犯傷害。二曰。不厭眾難。常修大哀。三曰。所作事業。常勤精進。而有殊特。四曰。常奉空行。逮致三昧。五曰。從因緣發。入於智慧。六曰。以權方便。普入一切。七曰。解達三世淨。過去來今。八曰。以真諦見。無所罣礙。九曰。遵奉道業。入一切法。十曰。一切諸法。皆悉歸空。
是為十。
密迹金剛力士。復白佛言。
菩薩有幾法。聞佛不可思議法。不以恐懼。
佛言。
族姓子。菩薩有八法。聞佛不可思議。心無恐懼。
何謂為八。
一曰。所造功德。常能究竟。二曰。一心禪思。暢達不亂。三曰。以為善友。而見將順。四曰。心常篤信。樂微妙法。五曰。以解諸法。悉如幻化。六曰。曉一切法。不可思議。七曰。而了諸法。不可成就。猶入虛空。八曰。暢一切法。狂惑放逸。虛偽之相。
是為八。
密迹金剛力士。復白佛言。
何謂菩薩。而得自在。於一切業。開士之法。
佛言。
菩薩有四事法。而得自在。
何謂為四。
一曰。遵行如幻三昧。暢一切法。入五神通。而特超越。
二曰。以三脫門。過於四禪。
三曰。以智度無極。修四梵行。
四曰。行權方便。具六度無極。
是為四。
密迹金剛力士。復白佛言。
菩薩有幾法。入於法門。
佛言。
族姓子。菩薩有四事法。入於法門。
何謂為四。
一曰。入禪思門。具足曉了。一切眾生根本。
二曰。入智慧門。分別一切。章句義理。為眾敷演。
三曰。入總持門。一切所執。常念不忘。
四曰。入辯才門。因能可悅。諸眾生心。
是為四。
密迹金剛力士。復白佛言。
菩薩為有幾力。致開士行。又斯道力。無能當者。降伏眾魔。
佛言。
族姓子。菩薩有八力。莫能當者。降伏眾魔。
何謂為八。
一曰。道心之力。性行清淨。二曰。精進行力。而不退轉。三曰。博聞行力。奉無極慧。四曰。忍辱行力。護眾生故。五曰。無所生力。不懷瞋恚。六曰。不虛妄力。具足解脫。七曰。修道行力。備悉智慧。八曰。以大哀力。開化眾生。
是為八。
佛說是法時。密迹金剛力士。及五百子悉。逮得無所從生法忍。
以得法忍。前白佛言。
唯願大聖。以是八法。經典之要。使流天下。用愍我等。是密迹宮。使自然廣。以是德本。光明普照。如來滅已。令遍流布。而不沒盡。
於時世尊。覩密迹諸子等。心中所念。勸助啟佛。
佛告密迹金剛力士。
密迹堪任。斯諸章句。我詣佛樹下。汝於彼時。與諸菩薩。魔將兵來。卿以威勢。至擁護我。故降魔兵。即時想念。諷誦通利。今復當護。將來末世。令法流布。遍閻浮利。周於十方。令所施教。使法久存。持制一切。諸外異學。
於時密迹金剛力士。觀佛世尊。以見勸告。即從座起。長跪叉手。應時於是。言辭章句。用宣咒曰。
醯黎。休留休留。其強飈聚。各羅眼動搖歸救。忍力力盡。寂怕作角。鵄伊犁佉丘佉犁佉犁。護無擇。住勝生。往還無曲。以慈受之調和成。施持已。諸天龍。告鬼神。揵沓和。妖魅。若人非人。常吉安隱。動於山王。亦震天地。亦擾水王。用說此咒。故攝伏外道。法君所救。晃曜法炎。篤信是句。
聞此咒已。諸天眾。各各舉聲。而歎曰。
正法住甚久。
動三千佛土。
一切眾會同。
自投人王前。
歸命使無罪。
施此無恐難。
其持是言教。
令正法永存。
爾時世尊。從曠野鬼王土。密迹金剛力士宮。受供七日。開化無數眾生。七日之中。忽沒曠野宮。踊在虛空。與諸菩薩。及聲聞眾。一切諸天。於上普共。供養佛及聖眾。諸玉女眾。咸共諮嗟。演大光明。諸天人伎。百種自鳴。空中雨華。佛土大動。顯佛大變。佛沒密迹力士宮殿。猶鳳凰王。還住靈鷲山。佛在靈鷲山。與比丘眾俱。及諸菩薩。眷屬周旋。各思道教。
爾時王阿闍世。出羅閱祇大城。與篤信慕樂。長者。梵志俱。一國人民。聞佛還國。各集晡時。亦出其城。往詣靈鷲山。到佛所。稽首佛足。右繞七匝。卻住一面。
王前白佛。
我曾立坐。有所參議。
時諸比丘。到太子所。口自宣言。
今日世尊。往到曠野。鬼王土界。詣密迹金剛力士舍食。
唯然世尊。我得聞是。怪之難及。至未曾有。諸佛世尊。不可思議。乃能大哀。垂愍眾生。如來行慈。普濟眾生。猶如虛空。言無偏獨。用一切故。往到曠野。鬼王土界。就密迹金剛力士舍食。佛大弘志。至不可喻。無辭可盡。若有得蒙。如來講法。宣傳道訓。決疑之律。靡不得安。
又復世尊。其密迹力士。為有幾事。在於平等。而逮正覺。最為至重。殖眾德本。乃能有是。妙大辯才。
佛言。
大王。是事究竟。而不可逮。其至德本。無能過上。
王白佛言。
實為至真。種其德本。故獲此果。若有信者。其功德云何。
佛言大王。
假使十方。各如江河沙數。一一沙。尚可知限。密迹金剛力士。所見諸佛。不可計數。盡其崖際。供養奉事。緣是行故。合積大辯。當作是觀。皆有本末。
佛告王曰。
乃往過去。無央數劫。不可限量。爾時有佛。號曰息意如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。世尊。世界曰選主。劫名不移。
其息意佛。純化一切。諸菩薩眾。皆令精進。言作菩薩。法無懈怠。心無厭倦。棄身壽命。不以為悋。唯志道法。
時有菩薩。名曰勇力。即從座起。往詣息意佛所。稽首足下。前白佛言。
如大聖宣。我承解議。
若有菩薩。心自念言。
我當疾逮。無上正真之道。為最正覺。
念是菩薩。名曰懈怠。
所以者何。若菩薩。不用精進。厭患生死。不與此心。成佛大道。若有菩薩。見生死難。則見縛結。不至滅度。唯化眾生。乃成正覺。
所以者何。唯然世尊。菩薩之法。普行勤修。在在生死。常所在處。開導利益。無量眾生。悉令滅度。亦無所教。
是故世尊。菩薩作行。宜重生死。不敬滅度。菩薩造行。重生死已。奉無限佛。導利開化。無量眾生。聞無數法。入眾生念。所行志性。敬泥洹行。重於眾觀。便自墮落。沒在小節。
若有菩薩。畏於生死。而懷恐難。樂泥洹行。當作是觀。如是菩薩。則為墮落。以無行墮。失如來行。於諸眾生。則有釁咎。
何謂菩薩。而不順行。
樂於聲聞緣覺地者。自觀其行。欲化眾生。是故名曰。無開士行。其行聲聞。無菩薩行。
所以者何。諸聲聞行。畏生死苦。菩薩遊於。無量生死。不以為拘。
時息意如來。讚勇力菩薩曰。
善哉善哉。正士。仁快說此。教言淳淑。菩薩行道。捨身之安。不捨他人。常省己身。不求他漏。
又問。
何謂菩薩所行。
佛言。
族姓子。自正己行。而為眾生。宣成敗事。生死之難。受於無量。生死之患。而無恐畏。不樂聲聞。緣覺之地。習菩薩行。不近禪思。在於三界。曉了禪定。分別惡趣。習乎方便。盡了禪智。功德聖慧。而不可盡。發無生慧。
為人班宣。一切本無。慧無所生。知其所受。了諸眾生。而無吾我。以慧開化。一切眾生。曉諸法寂。解護諸法。暢諸佛土。了於一切。自然虛空。佛國清淨。
其慧鮮明。以慧聖達。一切法無。增益相好。入於莊嚴。慧無所行。因其奉遵。一切德本。未曾忘捨。少惱尠事。有為眾生。所可造作。常行拔難。身心惔怕。積功累法。無所穢厭。興發禪思。曉了長寂。正定一心。方便覺達。深妙之法。若以宣布。若干品教。分別諸觀。護於德果。開化聲聞。緣覺之律。愛樂如來。所解脫業。降菩薩行。示現如來。所行之本。
是為。族姓子。如來所行之業。
王當知之。爾時勇力菩薩。於彼如來。所聞說是法。所行清淨。復白彼佛。
甚難世尊。至未曾有。於今如來。至真之言。宣斯菩薩。之所應行。
又復世尊。如佛所說。我察解議。善權方便。是諸菩薩。一切諸法。由己所行。猶如世尊。察於虛空。含受一切。十方萬物。為一切色。顯現己體。不可稱計。現苞一切。有形之類。虛空行業。已無所礙。
如是世尊。善權方便。是諸菩薩。在一切法。而得自在。諸學之法。及未學法。凡夫之法。最正覺法。皆悉由之。
猶如。世尊。若火所遇。草木百穀。靡不被燒。菩薩如是。於一切法。自在所行。以智慧炎。燒諸愚冥。三界無烟。
猶如。世尊。大怒丈夫。瞋恚熾盛。逆害他人。無所顧難。菩薩如是。以權方便。自在由己。智度無極。斷除一切。眾生塵勞。
猶如。世尊。清水寶珠。著濁水中。尋時清徹。菩薩如是。以權方便。消一切塵。三垢穢濁。
猶如。世尊。有大威藥。名曰消除。若著毒中。消一切毒。永無有餘。菩薩如是。以權方便。遊於一切。三界之難。執權智業。滅去眾生。塵勞愛欲。
以是之故。世尊。當作斯觀。善權方便。是諸菩薩。一切諸法。自在己行。
如是大王。勇力菩薩。說是語時。不可計人。皆發無上。正真道意。
王欲知之。爾時勇力菩薩。豈異人乎。莫造斯觀。
所以者何。則今密迹金剛力士身是也。
此正士身。堅強精進。被弘誓德。無極大鎧。巍巍如是。供養諸佛。不可稱限。光光若斯。無以為喻。
爾時阿闍世王。心自念言。
是密迹金剛力士。所執金剛。為重幾所。以承大力。謂應執持乎。
時密迹金剛力士。知王阿闍世。心之所念。以持金剛。下著地上。適置地上。三千大千世界。六反震動。
密迹金剛力士。謂王阿闍世。
王試舉此。
時阿闍世王。以大力士力。盡勢舉之。而不能搖離。地如毛髮。
時王怪之。得未曾有。前白佛言。
我身。世尊。有大力士。被極異鎧。牽捉大象。舉鼻投身。在所無礙。今日舉此。小金剛杵。不能動移。大如毛髮。
時王阿闍世。益用懷疑。
何故。世尊。乃如是乎。
佛言。
大王。是金剛者。入在重德。不可用被鎧力。及象力。而舉移此也。
爾時密迹。謂天帝釋。
仁者名號。執持金剛拘翼。今日仁者。且從地舉。此金剛杵。
時天帝釋。以無限神力。極闡神足。欲舉其金剛。了不能舉。
爾時天帝釋。前白佛言。
吾等之身。及諸天俱。與阿須輪鬪。以一手指。舉維質阿須輪。所在投之。如一圓丸。皆令犇馳。不知所湊。又是金剛。其形小小。而不能動乎。
佛言。
拘翼。是金剛者。入在重德。不可以比阿須輪。三百三十六萬里身。在所可投。
於。拘翼。心所知云何。須彌山王。為重不乎。
白言。
甚重。世尊。不可計喻。
佛言。
拘翼。假有勇士。大神無極。取是金剛。右手執持。以是金剛。著須彌山邊。藏之在中。纔現形取。俱舉二形。須彌山王。尚復微輕。不如金剛重。
若。天帝釋。密迹金剛力士。以是金剛。擊鐵圍山。大鐵圍山。及金剛山。令碎如塵。雖爾正士。未盡現力。不可喻極。
大寶積經卷第十三
