大寶積經卷第一百五
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之四
破二乘相品第七之二
爾時善住意天子。讚文殊師利言。
善哉善哉。大士。仁今真是。聰辯利智。快說如斯。甚深空忍。
文殊師利言。
天子。我非如是。聰辯利智。夫利智者。則是一切。嬰兒凡夫。
何以故。天子。一切凡夫。是名利智。
何等利智。
所謂。地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界。一切利智。如是取著相應。得言利智。
所以者何。不知生死。煩惱先際故。
天子。是故。彼諸凡夫。著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼。諸見名色。取著相應。故言利智。非謂諸佛世尊。及聲聞緣覺。得忍菩薩。有斯利智。是乃名為。一切凡夫。取相利智也。
於是善住意天子。復問文殊師利言。
大士。仁今所說。欲顯智耶。
文殊師利言。
不也。
善住意言。
欲隨行耶。
文殊師利言。
不也。
善住意言。
欲隨句耶。
文殊師利言。
如是如是。天子。我由字句。
善住意言。
大士。仁今何故。如斯說耶。
文殊師利言。
天子。若諸菩薩。於一字一句。初不移動。然彼字句。義門處所。近遠淺深。皆如實知。謂知空處。知無相處。知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是故得言。唯字句耳。
爾時世尊。讚文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今已得。陀羅尼故。乃能如是。分別說也。
文殊師利。白佛言。
世尊。我實不得。彼陀羅尼。
何以故。世尊。若有得是。陀羅尼者。斯則名為。愚癡凡夫。非佛世尊。及諸菩薩。得陀羅尼。
所以者何。世尊。彼諸凡夫。癡眾生等。有取著故。
得陀羅尼。取著何等。
所謂。取著我故。得陀羅尼。
取著人故。得陀羅尼。
取著壽命故。得陀羅尼。
取著丈夫故。得陀羅尼。
取著斷滅故。得陀羅尼。
取著常恒故。得陀羅尼。
取著貪欲故。得陀羅尼。
取著瞋恚故。得陀羅尼。
取著愚癡故。得陀羅尼。
取著無明故。得陀羅尼。
取著有愛故。得陀羅尼。
取著身見故。得陀羅尼。
取著五陰故。得陀羅尼。
取著十二入故。得陀羅尼。
取著十八界故。得陀羅尼。
取著憶念故。得陀羅尼。
取著分別故。得陀羅尼。
取著六十二見故。得陀羅尼。
如是乃至。取著一切諸行故。得陀羅尼。
是故凡夫。得陀羅尼。
所以者何。若法為彼。愚癡取著。是則凡夫所得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩得。以是義故。唯彼凡夫。得陀羅尼。
何以故。彼諸凡夫。以愚癡故。言有取得。非佛世尊。及菩薩等。
爾時。善住意天子。復白文殊師利言。
大士。仁若不得。陀羅尼者。將無墮彼。頑鈍位乎。
文殊師利言。
如是天子。我真頑鈍。
何以故。夫頑鈍者。謂無所知。我所行處。不可知故。是故一切。諸佛世尊。及諸聲聞。緣覺菩薩。皆墮頑鈍。非諸凡夫。
所以者何。一切凡夫。在於數中。諸餘智人。盡入頑鈍。如須陀洹。障礙行故。貪欲心行。尚墮數中。何況愚癡。諸凡夫等。而非數也。
天子。是故得言。我為頑鈍。我實不得。彼陀羅尼。
何以故。乃至一法。我無所得故。
說是法時。彼大眾中。有五百比丘。聞此法門。不能信受。生大恐怖。起誹謗心。發惡心已。棄捨而去。即自見身。墮大地獄。
爾時尊者舍利弗。白文殊師利言。
大士。仁今且住。勿說如此。甚深經典。
所以者何。今此會中。五百比丘。聞此法門。不能信受。生大怖畏。起誹謗心。即自見身。已處地獄。
文殊師利。語舍利弗言。
舍利弗。汝今不當。妄起分別。
何以故。乃至無有一法。墮地獄者。
所以者何。一切諸法。無所生故。
汝今云何。忽發斯言。令我休止。勿宣是法。
舍利弗。若善男子善女人。依止我見。依止人見。依眾生見。依壽者見。依諸見已。雖復供養。恒沙如來。應供。正遍覺。及比丘僧。一切眾具。隨須奉給。如是供養。盡其形壽。無有休廢。
若復有人。聞我所說。甚深法門。一切世間。所不能信。謂空。無相。無願。無作。寬大寂靜。無生。無滅。無我。無人。無眾生。無壽命。無常。苦。無我。如是諸法。聞已誹謗。墮於地獄。
然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如是。甚深法已。雖墮地獄。從地獄出。速得涅槃。
若善男子善女人。雖復供養。恒沙數如來。應供。正遍覺。以取著我。不聞如是。甚深經法。終不解脫。速證涅槃。
爾時世尊。讚文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。如是如是。誠如汝言。若有得聞。如是甚深。微妙經典。與值佛出世。等無有異。
何以故。若有欲證。須陀洹果。要由此經。
欲證斯陀含。欲證阿那含。及阿羅漢。要聞此經。
所以者何。以不著我。乃能證法。證此法時。無有所見。無所得故。
爾時世尊。告尊者舍利弗言。
舍利弗。汝當知此。五百比丘。雖墮地獄。後從獄出。速證涅槃。非彼愚癡。凡夫之人。沒於見得。墮墜疑心。供養如來。能得解脫。
舍利弗。是諸比丘。還復因此。乃至解脫。速得涅槃。非是餘人。能速解脫。
所以者何。以不聞此。深法門故。
舍利弗。若有善男子善女人。得聞如是。甚深法門。一經於耳。雖不信受。墮於地獄。然速解脫。其有墮見。入地獄者。未能解脫。
破凡夫相品第八
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。仁今許我。修梵行乎。
文殊師利言。
如是天子。汝今若能。不念作求。不思進趣。如是吾將。許汝梵行。
善住意言。
大士。以何義故。如斯說耶。
文殊師利言。
天子。若有為作。可名梵行。若無為作。何名梵行。
又復天子。若有見得。可名梵行。若無見得。何名梵行。
善住意言。
大士。仁今寧當。無梵行耶。
文殊師利言。
如是如是。天子。我無梵行。
所以者何。夫梵行者。則非梵行。非梵行故。我名梵行。
時善住意天子。讚文殊師利言。
善哉善哉。大士。仁以具足。樂說辯才。能作如是。無障礙說。
文殊師利言。
天子。若吾具足。無礙辯者。即成障礙。
何以故。凡是取著。我及我所。皆由分別。一切分別。無非障礙故。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。汝今若能。斷除一切。眾生命根。然不執刀。不持杖。不把棓。不捉塊。而行事者。吾當同汝。修於梵行。
善住意言。
大士。復以何義。如斯說耶。
文殊師利言。
天子。言眾生者。於意云何。
善住意言。
大士。我言眾生。眾生者。乃至一切。但有名字。皆想取故。
文殊師利言。
天子。是故我言。汝今當須。殺害我想。殺害人想。殺眾生想。殺壽命想。乃至滅除。名字等想。如斯殺也。
善住意言。
大士。當以何殺。具而行殺乎。
文殊師利言。
天子。吾常用。彼利智慧刀。而行殺害。當行殺時。彼利智刀。應如是執。當如是害。然亦無有。執持之想。及以害想。
天子。以是義故。汝當善知。殺害我想。及眾生想。是名真殺。一切眾生。如是吾當。許汝梵行。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。我復語汝。汝若修行。十惡業道。復能成就。黑濁垢法。放損一切。十善業道。破壞離散。清白法者。我當共汝。修於梵行。
善住意言。
大士。以何義故。復如是說。
文殊師利言。
天子。所有一切。染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此。同汝梵行。
天子。於意云何。汝以何法。為染濁平等。
善住意言。
以不貪不作。不退不墮。是謂染濁平等。
文殊師利言。
天子。復以何法。為白淨平等。
善住意言。
以如法性。及與實際。三解脫門。是謂白淨平等。
文殊師利言。
天子。吾即令汝。真法界中。具足修行。周旋往返。其事可乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
天子。以是義故。我作斯說。染濁清白。一切等者。然後方可。共修梵行。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。汝今若能。取應死人。手執利刀。斬其頭者。吾當許汝。如是梵行。
善住意言。
大士。以何義故。復作此說。
文殊師利言。
天子。可殺者誰。何者是頭。誰能行殺。
天子。汝今當知。須殺貪欲。須殺瞋恚。須殺愚癡。如是乃至。我慢嫉妬。欺誑諂曲。執著取相。及受想等。
天子。是為可殺。
天子。若人一心。專精自守。貪欲心發。即應覺知。方便散除。還令寂靜。
云何散除。
應作是念。
此是空。此不淨。求此欲心。生處滅處。從何所來。去至何所。是中誰染。誰受染者。誰為染法。
如是觀時。不見能染。不見所染。不見染事。以不見故。則無有取。以不取故。則無有捨。以不捨故。則無有受。不捨不受。則名離欲。寂滅涅槃。如是乃至。一切受心。亦如是說。
天子當知。如是殺法。即殺即生。是故得言。彼行殺時。先斬其頭。是為真殺。以是義故。我如此說。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。汝今若能。違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝。如是梵行。
善住意言。
大士。仁今何故。復如是說。
文殊師利言。
天子。如汝意者。以何為佛。
善住意言。
大士。如如法界。我言是佛。
文殊師利言。
天子。於意云何。如如法界。可染著乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
天子。以是義故。我如是說。汝今若能。毀謗諸佛。吾將同汝。如是梵行。
文殊師利言。
天子。如汝意者。以何為法。
善住意言。
大士。離欲寂靜。我名為法。
文殊師利言。
天子。於意云何。彼寂靜法。可染著乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
如是天子。以此義故。我如是說。汝今若能。誹謗正法。吾將同汝。如是梵行。
文殊師利言。
天子。如汝意者。以何為僧。
善住意言。
大士。無為法者。是名聖僧。如世尊說。一切聖人。以無為得名。故無為法。名聲聞僧。
文殊師利言。
天子。於意云何。是無為法。可執著乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
如是天子。以此義故。我如是說。汝今若能。破壞聖僧。吾將同汝。如是梵行。
文殊師利言。
天子。若人見佛。彼則著佛。若人見法。彼則著法。若人見僧。彼為著僧。
何以故。以佛法僧。非可得故。
天子。若人不見佛。不聞法。不識僧者。彼為不背佛。不謗法。不破僧。
何以故。以其不得。佛法僧故。
天子。若人愛佛。愛法。愛僧。彼為染著。佛法及僧。
天子當知。若人不著。佛法僧者。是則名為。離欲寂滅。
天子。以此義故。我如是說。汝今若能。於佛法僧。不染著者。我則同汝。如是梵行。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。希有希有。今日乃能。宣說如是。甚深義處。我於大士。以何報恩。
文殊師利言。
天子。汝莫報恩。
善住意言。
大士。我今云何。得不報也。
文殊師利言。
天子。汝莫報恩。
所以者何。天子。汝能如是。不報恩者。即為報也。
善住意言。
大士。仁今寧可。無報恩乎。
文殊師利言。
天子。如是如是。我不報恩。亦非不報。
善住意言。
大士。仁以何義。更作是說。
文殊師利言。
天子。凡愚之人。造種種法。起種種見。行種種行。以作如是。種種見行。是故念言。我當報恩。
天子。此非正行。善男子也。其有正行。善男子者。乃至無有少作。或作不作。彼終不言。我念報恩。
又復天子。不報恩者。如佛世尊。宣說平等。謂一切法。悉無所作。無有作處。皆入平等。無有轉還。亦無超越。非自非他。無作不作。是故我為。無報恩也。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。仁住何處。作如是說。住忍說乎。住法說也。
文殊師利言。
天子。我所住者。非忍非法。
善住意言。
大士。實住何處。故如是說。
文殊師利言。
天子。我無所住。如化人身。我如是住。
善住意言。
大士。彼化人者。復依何住。
文殊師利言。
天子。如如如住。化如是住。
天子。若如是者。汝云何言。住在何處。為忍為法。如斯問也。
天子。是故我所言忍。但有其名。名無住處。法亦如是。無有住處。無有動轉。亦無分別。
天子當知。一切諸法。悉無住處。而言住者。是謂如來。為諸眾生。作如是說。
所以者何。如佛所說。如來住彼。如如法中。一切眾生。亦復如是。住於如如。初不移動。如眾生如。即如來如。如來如。即眾生如。眾生如來。無二無別。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。所言沙門那。沙門那者。義何謂也。
文殊師利言。
天子。若非沙門。非婆羅門。是則名為。真沙門也。
所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著無色界。是故我言。真沙門也。
天子。若眼不漏。耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。我復說為。真沙門也。
天子。若不依止說。不依止證。不依止處者。我復說為。真沙門也。
天子。若無去處。無來處。無傷無瘡者。我復說為。真沙門也。
天子。是以彼句。非沙門。非婆羅門。我乃說為。真沙門也。
爾時善住意天子。讚文殊師利言。
善哉善哉。大士。實未曾有。仁者志若金剛。其所宣說。無有章句。亦無處所。心咸了達。無所遺餘。
文殊師利言。
天子。我心不剛。
所以者何。吾自放意。心安柔忍。是故不剛。
善住意言。
大士。是義云何。
文殊師利言。
天子。吾以恣心。入聲聞地。處緣覺境。是謂放心。吾又恣心。入諸塵勞。生死之內。而亦不惡。貪恚癡等。煩惱過患。是謂放心。
時善住意天子。復讚文殊師利言。
善哉善哉。希有大士。仁由過去。久供諸佛。殖眾德本。故能宣說。妙若斯也。
文殊師利言。
天子。吾無供佛。不殖善根。
所以者何。吾初不見。宿昔所更。又亦不知。當來所作。雖有所作。亦無有作。於諸佛法。未曾建立。云何能有。殖眾德本。
神通證說品第九
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。我昔曾聞。如幻三昧。唯願垂慈。顯此正受。
文殊師利言。
天子。汝欲見聞。如幻三昧。甚深境界乎。
善住意言。
大士。我誠願見。
時文殊師利。如言即入。如幻三昧。應時十方。如恒沙等。諸佛國土。一切境界。自然現前。
於是。善住意天子。悉見東方。恒沙佛土。其中所有。種種眾事。或見比丘。稱揚宣說。如是經典。或見比丘尼像。或見優婆塞。優婆夷像。或見大梵天王。天帝釋。四天大王。或見人間。轉輪聖王。或見一切。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。乃至或見。一切鳥獸。種類若干。形貌好醜。皆為說法。
如此東方。南西北方。四維上下。一切十方。咸有如是。恒河沙等。諸佛國土。所有事業。亦皆如是。等無有異。盡是文殊師利。威神力也。
時善住意天子。既見如是。十方佛土。一切境界。歡喜踊躍。不能自持。
於是文殊師利。從三昧起。善住意天子。一心敬仰。白文殊師利言。
大士。向見十方。諸佛國土。無量境界。佛事亦殊。而各宣說。如斯經典。
爾時文殊師利。問善住意天子言。
天子。於意云何。汝向所見。東方所有。一切境界。可謂實乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
如此東方。及餘九方。如是十方。所有境界。復為實乎。
善住意言。
大士。一切皆虛。無有實也。
所以者何。一切諸法。本無有生。其猶幻化。欺誑世間。一切諸法。轉變推移。無常存者。皆是虛妄。顯現所為。窮其體實。了不可得。不作不生。不起不滅。
於是文殊師利。讚善住意言。
善哉善哉。天子。誠如汝言。
爾時會中。有五百菩薩。已得四禪。成就五通。然是菩薩。依禪坐起。雖未得法忍。亦不誹謗。
時諸菩薩。宿命通故。自見往昔。所行惡業。或殺父殺母。殺阿羅漢。或毀佛寺。破塔壞僧。彼等明見。如是餘業。深生憂悔。常不離心。於甚深法。不能證入。我心分別。彼罪未忘。是故不能。獲深法忍。
爾時世尊。為欲除彼。五百菩薩。分別心故。即以威神。覺悟文殊師利。文殊師利。承佛神力。從座而起。整理衣服。偏袒右髆。手執利劍。直趣世尊。
欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。
汝住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害。為善被害。
何以故。文殊師利。從本已來。無我無人。無有丈夫。但是內心。見有我人。內心起時。彼已害我。即名為害。
時諸菩薩。聞佛說已。咸作是念。
一切諸法。悉如幻化。是中無我。無人。無眾生。無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無父無母。無阿羅漢。無佛。無法。無僧。無有是逆。無作逆者。豈有墮逆。
所以者何。今此文殊師利。聰明聖達。智慧超倫。諸佛世尊。稱讚此等。已得無礙。甚深法忍。已曾供養。無量百千。億那由他。諸佛世尊。於諸佛法。巧分別知。能說如是。真實之法。於諸如來。等念恭敬。而忽提劍。欲逼如來。
世尊遽告。
且住且住。文殊師利。汝無害我。若必害者。應當善害。
所以者何。是中若有一法。和合集聚。決定成就。得名為佛。名法。名僧。名父。名母。名阿羅漢。定可取者。則不應盡。
然而今此。一切諸法。無體無實。非有非真。虛妄顛倒。空如幻化。是故於中。無人得罪。無罪可得。誰為殺者。而得受殃。
彼諸菩薩。如是觀察。明了知已。即時獲得。無生法忍。歡喜踊躍。身昇虛空。高七多羅樹。以偈歎曰。
諸法如幻化。斯由分別起。
是中無所有。一切法皆空。
顛倒虛妄想。愚癡取我心。
計念我昔愆。所作業中甚。
過去為大逆。殺父母良田。
殺羅漢比丘。是為極重惡。
以彼惡業故。我當受大苦。
沒疑網眾生。聞法悔或除。
大名拔我毒。破散我疑心。
我已覺法界。眾惡無所有。
諸佛巧方便。善知我等意。
方便度眾生。為解諸疑縛。
何處有諸佛。法僧亦復然。
父母本自無。阿羅漢空寂。
是處無有殺。云何有業果。
如幻無所生。諸法性如是。
文殊大智人。深達法源底。
自手握利劍。馳逼如來身。
如劍佛亦爾。一相無有二。
無相無所生。是中云何殺。
說此執劍妙法門時。十方如恒沙等。諸佛世界。六種振動。時彼十方。諸佛世界。一切諸佛。現前說法。
彼佛侍者。各於本國。大眾會中。從座而起。咸請其佛言。
世尊。今此神變。是誰威德。而令世間。大地振動。
時十方諸佛。各各告其弟子曰。
諸善男子。今有世界。名曰娑婆。彼土有佛。號釋迦牟尼如來。應供。正遍覺。現在說法。
然彼世界。有一上首。菩薩摩訶薩。名文殊師利。久已不退。於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞。新學菩薩。執著心故。躬秉利劍。馳走趣彼。釋迦如來。顯發深法。以是因緣。故令大地。如是振動。
彼佛世尊。因智劍故。說甚深法。復令無量無邊。阿僧祇眾生。法眼清淨。心得解脫。證深法忍。安住菩提。
爾時世尊。建立如是。大神變時。以方便力。令彼眾中。一切諸來。新學菩薩。善根微少。未離分別。取相眾生。皆悉不覩。彼執劍事。亦不得聞。其所說法。
爾時尊者舍利弗。白文殊師利言。
大士。仁今已造。極猛惡業。欲害如是。天人大師。是業若熟。當於何受。
時文殊師利。告舍利弗言。
如是大德。如汝所說。我今唯能。造作如是。極重惡業。而實不知。於何處受。
然舍利弗。如吾見者。當若化人。幻業熟時。我如斯受。
所以者何。彼幻化人。無心分別。無有念想。一切諸法。皆幻化故。
又舍利弗。我今問汝。隨汝意答。
於意云何。如汝意者。實見劍耶。
舍利弗言。
不也。
文殊師利曰。
又定見彼。惡業可得耶。
舍利弗言。
不也。
文殊師利曰。
又定見彼。受果報耶。
舍利弗言。
不也。
文殊師利言。
如是。舍利弗。彼劍既無。復無業報。誰造斯業。誰受報者。而反問我。受報處乎。
舍利弗言。
大士。以何義故。復如是說。
文殊師利言。
如我所見。實無有法。業報熟者。
所以者何。一切諸法。無業無報。無業報熟故。
爾時十方世界。諸來菩薩摩訶薩等。同請佛言。
世尊。唯願世尊。以威德力。加是文殊師利。令至十方。諸佛世界。說如斯法。令彼眾生。咸得聽聞。如我無異。
於是。文殊師利菩薩摩訶薩。語彼十方諸菩薩言。
諸善男子。汝今宜各。一心觀察。自佛世界也。
時彼十方。諸菩薩眾。從文殊師利。聞是語已。即各觀本。自佛世界。皆覩文殊師利。處其佛前。為諸大眾。說如斯法。
復各見彼。皆有善住意天子。問是法門。
又各見彼。十方佛國。諸菩薩等。悉皆大集。
又皆見彼。諸天子眾。其數多少。與此不殊。
又各見彼。佛界清淨。莊嚴微妙。與此無異。
彼諸菩薩摩訶薩眾。如是見已。生殊特心。得未曾有。同聲讚言。
甚奇甚特。今此文殊師利。道德巍巍。處斯世界。安住不動。而能普現。十方佛前。
爾時文殊師利。告彼十方。菩薩眾言。
諸善男子。汝今當聽。
譬如幻師。既善學已。不離本座。而能幻作。種種色像。
菩薩摩訶薩。亦復如是。既能善學。般若波羅蜜。如幻法已。即於一切。如幻法中。隨其十方。諸佛國土。欲現形像。作諸佛事。如意即能。
所以者何。一切諸法。皆如幻化。以是義故。所作隨心。
譬如日月宮輪。住虛空處。初不曾下。入諸器中。其光普照。靡不周遍。
菩薩如是。安住不動。隨心普現。十方佛前。或現聲聞。緣覺等身。或現梵王。帝釋等像。或現四天。轉輪王事。或現國主。大臣政化。如是乃至。示現一切惡趣。眾生形類。隨意即能。而亦初無。興作之想。
稱讚付法品第十
爾時世尊。告文殊師利言。
文殊師利。若有得聞。此修多羅。甚深法門。與值佛興世。等無有異。
文殊師利。若聞此經。與證須陀洹無異。與證斯陀含無異。與證阿那含無異。與證阿羅漢無異。
何以故。以彼如如無異故。
文殊師利。又若聞此經。心生信解。與彼後身菩薩。菩提樹下。坐於道場。必成正覺。一等無異。
何以故。如斯法門。即是三世。諸佛世尊。之要道故。
於是文殊師利。白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說。如空無異。如無相無異。如無願無異。如如如無異。如法界無異。如實際無異。如平等無異。如解脫無異。如離欲無異。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。唯願如來。護持如是。甚深法門。於後末世。五百歲時。當使此經。於閻浮提。遍行流布。令諸善男子。善女人等。咸得聞之。
文殊師利。作是請時。即令三千大千世界。一切音樂。不鼓自鳴。一切諸樹。自然欝茂。一切眾花。咸悉開敷。
又此三千大千世界。六反振動。放大光明。遍照三千大千世界。奪日月光。令不復現。百千億天。歡喜踊躍。得未曾有。住於虛空。雨天花香。種種諸花。及諸花鬘。塗香末香。如雨而下。香氣氛馥。充滿十方。作天樂音。其聲和雅。
一切咸共。叉手合掌。同聲稱讚。
希有希有。奇特法門。今此文殊師利。大士所說。令我等聞。我為福會。從生至今。再遇閻浮。轉大法輪。有諸眾生。具足善根。然後乃得。聞此深法。
若諸眾生。聞已信行。當知是人。已曾供養。一切諸佛。亦為已得。甚深法忍。
若有眾生。聞此經典。不驚不怖。不退不沒。深心愛樂。當知是人。不經二乘。善根中來。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。今此奇瑞。將無為是法門。於未來世。閻浮提中。遍行流布。住持不滅耶。
佛言。
如是如是。向所現瑞。唯為是經。於閻浮提。遍行流布。住持不滅故。
文殊師利言。
世尊。唯願世尊。更建誠實。令此經典。後世流行。熾然不滅。
佛言。
文殊師利。若三解脫門。能證涅槃。是誠實者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。為誠實語。
文殊師利。若苦無常。若空無我。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。為誠實語。
文殊師利言。
世尊。如世尊說。無我。無人。無眾生。無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無煩惱。無清淨。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。是誠實語。
如世尊說。
無生死。無涅槃。無貪欲。無瞋恚。無愚癡。無名無色。無因無果。無有無知。無身無身證。無心無心果。無念無念處。無發無發處。無色。無受。無想。無行。無識。無眼無色。無耳無聲。無鼻無香。無舌無味。無身無觸。無意無法。無欲界。無色界。無無色界。無斷無常。如是等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。是誠實語。
如世尊說。
無須陀洹。無須陀洹果。無斯陀含。無斯陀含果。無阿那含。無阿那含果。無阿羅漢。無阿羅漢諸法。無辟支佛。無辟支佛諸法。無如來。無如來諸法。無證平等。無力無畏。無智果。無聖證。無空。無無相。無無願。無離欲處。無得本性。無有平等。無有餘處。無暗無明。無縛無解。無彼岸。無此岸。無中間。無念無覺。如此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅。是誠實語。
如世尊說。於此法門。無有眾生。信解脫得果。相應不相應。不合不散。如是等法。為實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅。是真實語。
如世尊說。
過去諸如來。應供。正遍覺。作如斯說。無有一法。能令眾生。於生死中。滅除煩惱。解脫涅槃。亦無眾生。有法生滅。乃至無有過失。無出無動。如過去佛所說。如是未來現在。所說亦然。若此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。是真實語。
又如世尊。說此法時。無有菩薩。得是三昧。諸陀羅尼門。亦復無彼。諸佛所說。語言句義。乃至不說。一文字句。無人聽聞。無人得解。無人成佛。如此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅。是真實語。
如世尊說。
無有戒身。無有三昧。無有智慧。無有解脫。無有解脫知見。如此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。普宣流布。熾然不滅。是真實語。
如世尊說。
諸菩薩等。不行布施。不持禁戒。不修忍辱。不發精進。不入禪定。不得般若。不求菩提。不轉諸地。不得佛道。不得諸力。不得無畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉法輪。不度眾生。令取正覺。如此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。普宣流布。熾然不滅。為真實語。
文殊師利。宣此誠實誓時。三千大千世界大地。六種振動。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。有何因緣。今此世界。如是大動。
佛告彌勒菩薩言。
彌勒。汝今不應。問如是事。
所以者何。來世眾生。鈍根少信。聞不能解。墮於疑慢。長夜不安。
於是彌勒菩薩。復白佛言。
世尊。唯願說之。世尊若說。能多利益。一切世間。天人大眾故。
佛告彌勒。
如是經典。往昔已有。七十四億。百千那由他。諸佛世尊。於此方所。稱揚讚說。皆因文殊師利。及善住意天子等。問答諮論也。
彌勒菩薩。復白佛言。
世尊。是文殊師利。及善住意天子。聞此法門。其久近耶。
佛告彌勒。
乃往過七。阿僧祇劫。有佛世尊。號普花最上師子遊步勝功德聚如來。應供。正遍覺所。是善男子等。從彼佛所。初聞此經也。
說是經時。眾中有若干。恒河沙眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復倍前數眾生。得住不退轉忍。復倍前數眾生。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時世尊。說此經已。於是文殊師利。與善住意天子。及彼十方。諸菩薩眾。及彼一切。諸天子眾。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉。諸比丘眾。乃至所有。天。人。阿修羅。諸龍鬼神。一切眾等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第一百五
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之四
破二乘相品第七之二
爾時善住意天子。讚文殊師利言。
善哉善哉。大士。仁今真是。聰辯利智。快說如斯。甚深空忍。
文殊師利言。
天子。我非如是。聰辯利智。夫利智者。則是一切。嬰兒凡夫。
何以故。天子。一切凡夫。是名利智。
何等利智。
所謂。地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界。一切利智。如是取著相應。得言利智。
所以者何。不知生死。煩惱先際故。
天子。是故。彼諸凡夫。著貪欲利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼。諸見名色。取著相應。故言利智。非謂諸佛世尊。及聲聞緣覺。得忍菩薩。有斯利智。是乃名為。一切凡夫。取相利智也。
於是善住意天子。復問文殊師利言。
大士。仁今所說。欲顯智耶。
文殊師利言。
不也。
善住意言。
欲隨行耶。
文殊師利言。
不也。
善住意言。
欲隨句耶。
文殊師利言。
如是如是。天子。我由字句。
善住意言。
大士。仁今何故。如斯說耶。
文殊師利言。
天子。若諸菩薩。於一字一句。初不移動。然彼字句。義門處所。近遠淺深。皆如實知。謂知空處。知無相處。知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是故得言。唯字句耳。
爾時世尊。讚文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。汝今已得。陀羅尼故。乃能如是。分別說也。
文殊師利。白佛言。
世尊。我實不得。彼陀羅尼。
何以故。世尊。若有得是。陀羅尼者。斯則名為。愚癡凡夫。非佛世尊。及諸菩薩。得陀羅尼。
所以者何。世尊。彼諸凡夫。癡眾生等。有取著故。
得陀羅尼。取著何等。
所謂。取著我故。得陀羅尼。
取著人故。得陀羅尼。
取著壽命故。得陀羅尼。
取著丈夫故。得陀羅尼。
取著斷滅故。得陀羅尼。
取著常恒故。得陀羅尼。
取著貪欲故。得陀羅尼。
取著瞋恚故。得陀羅尼。
取著愚癡故。得陀羅尼。
取著無明故。得陀羅尼。
取著有愛故。得陀羅尼。
取著身見故。得陀羅尼。
取著五陰故。得陀羅尼。
取著十二入故。得陀羅尼。
取著十八界故。得陀羅尼。
取著憶念故。得陀羅尼。
取著分別故。得陀羅尼。
取著六十二見故。得陀羅尼。
如是乃至。取著一切諸行故。得陀羅尼。
是故凡夫。得陀羅尼。
所以者何。若法為彼。愚癡取著。是則凡夫所得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩得。以是義故。唯彼凡夫。得陀羅尼。
何以故。彼諸凡夫。以愚癡故。言有取得。非佛世尊。及菩薩等。
爾時。善住意天子。復白文殊師利言。
大士。仁若不得。陀羅尼者。將無墮彼。頑鈍位乎。
文殊師利言。
如是天子。我真頑鈍。
何以故。夫頑鈍者。謂無所知。我所行處。不可知故。是故一切。諸佛世尊。及諸聲聞。緣覺菩薩。皆墮頑鈍。非諸凡夫。
所以者何。一切凡夫。在於數中。諸餘智人。盡入頑鈍。如須陀洹。障礙行故。貪欲心行。尚墮數中。何況愚癡。諸凡夫等。而非數也。
天子。是故得言。我為頑鈍。我實不得。彼陀羅尼。
何以故。乃至一法。我無所得故。
說是法時。彼大眾中。有五百比丘。聞此法門。不能信受。生大恐怖。起誹謗心。發惡心已。棄捨而去。即自見身。墮大地獄。
爾時尊者舍利弗。白文殊師利言。
大士。仁今且住。勿說如此。甚深經典。
所以者何。今此會中。五百比丘。聞此法門。不能信受。生大怖畏。起誹謗心。即自見身。已處地獄。
文殊師利。語舍利弗言。
舍利弗。汝今不當。妄起分別。
何以故。乃至無有一法。墮地獄者。
所以者何。一切諸法。無所生故。
汝今云何。忽發斯言。令我休止。勿宣是法。
舍利弗。若善男子善女人。依止我見。依止人見。依眾生見。依壽者見。依諸見已。雖復供養。恒沙如來。應供。正遍覺。及比丘僧。一切眾具。隨須奉給。如是供養。盡其形壽。無有休廢。
若復有人。聞我所說。甚深法門。一切世間。所不能信。謂空。無相。無願。無作。寬大寂靜。無生。無滅。無我。無人。無眾生。無壽命。無常。苦。無我。如是諸法。聞已誹謗。墮於地獄。
然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如是。甚深法已。雖墮地獄。從地獄出。速得涅槃。
若善男子善女人。雖復供養。恒沙數如來。應供。正遍覺。以取著我。不聞如是。甚深經法。終不解脫。速證涅槃。
爾時世尊。讚文殊師利言。
善哉善哉。文殊師利。如是如是。誠如汝言。若有得聞。如是甚深。微妙經典。與值佛出世。等無有異。
何以故。若有欲證。須陀洹果。要由此經。
欲證斯陀含。欲證阿那含。及阿羅漢。要聞此經。
所以者何。以不著我。乃能證法。證此法時。無有所見。無所得故。
爾時世尊。告尊者舍利弗言。
舍利弗。汝當知此。五百比丘。雖墮地獄。後從獄出。速證涅槃。非彼愚癡。凡夫之人。沒於見得。墮墜疑心。供養如來。能得解脫。
舍利弗。是諸比丘。還復因此。乃至解脫。速得涅槃。非是餘人。能速解脫。
所以者何。以不聞此。深法門故。
舍利弗。若有善男子善女人。得聞如是。甚深法門。一經於耳。雖不信受。墮於地獄。然速解脫。其有墮見。入地獄者。未能解脫。
破凡夫相品第八
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。仁今許我。修梵行乎。
文殊師利言。
如是天子。汝今若能。不念作求。不思進趣。如是吾將。許汝梵行。
善住意言。
大士。以何義故。如斯說耶。
文殊師利言。
天子。若有為作。可名梵行。若無為作。何名梵行。
又復天子。若有見得。可名梵行。若無見得。何名梵行。
善住意言。
大士。仁今寧當。無梵行耶。
文殊師利言。
如是如是。天子。我無梵行。
所以者何。夫梵行者。則非梵行。非梵行故。我名梵行。
時善住意天子。讚文殊師利言。
善哉善哉。大士。仁以具足。樂說辯才。能作如是。無障礙說。
文殊師利言。
天子。若吾具足。無礙辯者。即成障礙。
何以故。凡是取著。我及我所。皆由分別。一切分別。無非障礙故。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。汝今若能。斷除一切。眾生命根。然不執刀。不持杖。不把棓。不捉塊。而行事者。吾當同汝。修於梵行。
善住意言。
大士。復以何義。如斯說耶。
文殊師利言。
天子。言眾生者。於意云何。
善住意言。
大士。我言眾生。眾生者。乃至一切。但有名字。皆想取故。
文殊師利言。
天子。是故我言。汝今當須。殺害我想。殺害人想。殺眾生想。殺壽命想。乃至滅除。名字等想。如斯殺也。
善住意言。
大士。當以何殺。具而行殺乎。
文殊師利言。
天子。吾常用。彼利智慧刀。而行殺害。當行殺時。彼利智刀。應如是執。當如是害。然亦無有。執持之想。及以害想。
天子。以是義故。汝當善知。殺害我想。及眾生想。是名真殺。一切眾生。如是吾當。許汝梵行。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。我復語汝。汝若修行。十惡業道。復能成就。黑濁垢法。放損一切。十善業道。破壞離散。清白法者。我當共汝。修於梵行。
善住意言。
大士。以何義故。復如是說。
文殊師利言。
天子。所有一切。染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此。同汝梵行。
天子。於意云何。汝以何法。為染濁平等。
善住意言。
以不貪不作。不退不墮。是謂染濁平等。
文殊師利言。
天子。復以何法。為白淨平等。
善住意言。
以如法性。及與實際。三解脫門。是謂白淨平等。
文殊師利言。
天子。吾即令汝。真法界中。具足修行。周旋往返。其事可乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
天子。以是義故。我作斯說。染濁清白。一切等者。然後方可。共修梵行。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。汝今若能。取應死人。手執利刀。斬其頭者。吾當許汝。如是梵行。
善住意言。
大士。以何義故。復作此說。
文殊師利言。
天子。可殺者誰。何者是頭。誰能行殺。
天子。汝今當知。須殺貪欲。須殺瞋恚。須殺愚癡。如是乃至。我慢嫉妬。欺誑諂曲。執著取相。及受想等。
天子。是為可殺。
天子。若人一心。專精自守。貪欲心發。即應覺知。方便散除。還令寂靜。
云何散除。
應作是念。
此是空。此不淨。求此欲心。生處滅處。從何所來。去至何所。是中誰染。誰受染者。誰為染法。
如是觀時。不見能染。不見所染。不見染事。以不見故。則無有取。以不取故。則無有捨。以不捨故。則無有受。不捨不受。則名離欲。寂滅涅槃。如是乃至。一切受心。亦如是說。
天子當知。如是殺法。即殺即生。是故得言。彼行殺時。先斬其頭。是為真殺。以是義故。我如此說。
爾時文殊師利。復語善住意天子言。
天子。汝今若能。違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝。如是梵行。
善住意言。
大士。仁今何故。復如是說。
文殊師利言。
天子。如汝意者。以何為佛。
善住意言。
大士。如如法界。我言是佛。
文殊師利言。
天子。於意云何。如如法界。可染著乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
天子。以是義故。我如是說。汝今若能。毀謗諸佛。吾將同汝。如是梵行。
文殊師利言。
天子。如汝意者。以何為法。
善住意言。
大士。離欲寂靜。我名為法。
文殊師利言。
天子。於意云何。彼寂靜法。可染著乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
如是天子。以此義故。我如是說。汝今若能。誹謗正法。吾將同汝。如是梵行。
文殊師利言。
天子。如汝意者。以何為僧。
善住意言。
大士。無為法者。是名聖僧。如世尊說。一切聖人。以無為得名。故無為法。名聲聞僧。
文殊師利言。
天子。於意云何。是無為法。可執著乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
如是天子。以此義故。我如是說。汝今若能。破壞聖僧。吾將同汝。如是梵行。
文殊師利言。
天子。若人見佛。彼則著佛。若人見法。彼則著法。若人見僧。彼為著僧。
何以故。以佛法僧。非可得故。
天子。若人不見佛。不聞法。不識僧者。彼為不背佛。不謗法。不破僧。
何以故。以其不得。佛法僧故。
天子。若人愛佛。愛法。愛僧。彼為染著。佛法及僧。
天子當知。若人不著。佛法僧者。是則名為。離欲寂滅。
天子。以此義故。我如是說。汝今若能。於佛法僧。不染著者。我則同汝。如是梵行。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。希有希有。今日乃能。宣說如是。甚深義處。我於大士。以何報恩。
文殊師利言。
天子。汝莫報恩。
善住意言。
大士。我今云何。得不報也。
文殊師利言。
天子。汝莫報恩。
所以者何。天子。汝能如是。不報恩者。即為報也。
善住意言。
大士。仁今寧可。無報恩乎。
文殊師利言。
天子。如是如是。我不報恩。亦非不報。
善住意言。
大士。仁以何義。更作是說。
文殊師利言。
天子。凡愚之人。造種種法。起種種見。行種種行。以作如是。種種見行。是故念言。我當報恩。
天子。此非正行。善男子也。其有正行。善男子者。乃至無有少作。或作不作。彼終不言。我念報恩。
又復天子。不報恩者。如佛世尊。宣說平等。謂一切法。悉無所作。無有作處。皆入平等。無有轉還。亦無超越。非自非他。無作不作。是故我為。無報恩也。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。仁住何處。作如是說。住忍說乎。住法說也。
文殊師利言。
天子。我所住者。非忍非法。
善住意言。
大士。實住何處。故如是說。
文殊師利言。
天子。我無所住。如化人身。我如是住。
善住意言。
大士。彼化人者。復依何住。
文殊師利言。
天子。如如如住。化如是住。
天子。若如是者。汝云何言。住在何處。為忍為法。如斯問也。
天子。是故我所言忍。但有其名。名無住處。法亦如是。無有住處。無有動轉。亦無分別。
天子當知。一切諸法。悉無住處。而言住者。是謂如來。為諸眾生。作如是說。
所以者何。如佛所說。如來住彼。如如法中。一切眾生。亦復如是。住於如如。初不移動。如眾生如。即如來如。如來如。即眾生如。眾生如來。無二無別。
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。所言沙門那。沙門那者。義何謂也。
文殊師利言。
天子。若非沙門。非婆羅門。是則名為。真沙門也。
所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著無色界。是故我言。真沙門也。
天子。若眼不漏。耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。我復說為。真沙門也。
天子。若不依止說。不依止證。不依止處者。我復說為。真沙門也。
天子。若無去處。無來處。無傷無瘡者。我復說為。真沙門也。
天子。是以彼句。非沙門。非婆羅門。我乃說為。真沙門也。
爾時善住意天子。讚文殊師利言。
善哉善哉。大士。實未曾有。仁者志若金剛。其所宣說。無有章句。亦無處所。心咸了達。無所遺餘。
文殊師利言。
天子。我心不剛。
所以者何。吾自放意。心安柔忍。是故不剛。
善住意言。
大士。是義云何。
文殊師利言。
天子。吾以恣心。入聲聞地。處緣覺境。是謂放心。吾又恣心。入諸塵勞。生死之內。而亦不惡。貪恚癡等。煩惱過患。是謂放心。
時善住意天子。復讚文殊師利言。
善哉善哉。希有大士。仁由過去。久供諸佛。殖眾德本。故能宣說。妙若斯也。
文殊師利言。
天子。吾無供佛。不殖善根。
所以者何。吾初不見。宿昔所更。又亦不知。當來所作。雖有所作。亦無有作。於諸佛法。未曾建立。云何能有。殖眾德本。
神通證說品第九
爾時善住意天子。復白文殊師利言。
大士。我昔曾聞。如幻三昧。唯願垂慈。顯此正受。
文殊師利言。
天子。汝欲見聞。如幻三昧。甚深境界乎。
善住意言。
大士。我誠願見。
時文殊師利。如言即入。如幻三昧。應時十方。如恒沙等。諸佛國土。一切境界。自然現前。
於是。善住意天子。悉見東方。恒沙佛土。其中所有。種種眾事。或見比丘。稱揚宣說。如是經典。或見比丘尼像。或見優婆塞。優婆夷像。或見大梵天王。天帝釋。四天大王。或見人間。轉輪聖王。或見一切。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。乃至或見。一切鳥獸。種類若干。形貌好醜。皆為說法。
如此東方。南西北方。四維上下。一切十方。咸有如是。恒河沙等。諸佛國土。所有事業。亦皆如是。等無有異。盡是文殊師利。威神力也。
時善住意天子。既見如是。十方佛土。一切境界。歡喜踊躍。不能自持。
於是文殊師利。從三昧起。善住意天子。一心敬仰。白文殊師利言。
大士。向見十方。諸佛國土。無量境界。佛事亦殊。而各宣說。如斯經典。
爾時文殊師利。問善住意天子言。
天子。於意云何。汝向所見。東方所有。一切境界。可謂實乎。
善住意言。
不也。大士。
文殊師利言。
如此東方。及餘九方。如是十方。所有境界。復為實乎。
善住意言。
大士。一切皆虛。無有實也。
所以者何。一切諸法。本無有生。其猶幻化。欺誑世間。一切諸法。轉變推移。無常存者。皆是虛妄。顯現所為。窮其體實。了不可得。不作不生。不起不滅。
於是文殊師利。讚善住意言。
善哉善哉。天子。誠如汝言。
爾時會中。有五百菩薩。已得四禪。成就五通。然是菩薩。依禪坐起。雖未得法忍。亦不誹謗。
時諸菩薩。宿命通故。自見往昔。所行惡業。或殺父殺母。殺阿羅漢。或毀佛寺。破塔壞僧。彼等明見。如是餘業。深生憂悔。常不離心。於甚深法。不能證入。我心分別。彼罪未忘。是故不能。獲深法忍。
爾時世尊。為欲除彼。五百菩薩。分別心故。即以威神。覺悟文殊師利。文殊師利。承佛神力。從座而起。整理衣服。偏袒右髆。手執利劍。直趣世尊。
欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。
汝住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害。為善被害。
何以故。文殊師利。從本已來。無我無人。無有丈夫。但是內心。見有我人。內心起時。彼已害我。即名為害。
時諸菩薩。聞佛說已。咸作是念。
一切諸法。悉如幻化。是中無我。無人。無眾生。無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無父無母。無阿羅漢。無佛。無法。無僧。無有是逆。無作逆者。豈有墮逆。
所以者何。今此文殊師利。聰明聖達。智慧超倫。諸佛世尊。稱讚此等。已得無礙。甚深法忍。已曾供養。無量百千。億那由他。諸佛世尊。於諸佛法。巧分別知。能說如是。真實之法。於諸如來。等念恭敬。而忽提劍。欲逼如來。
世尊遽告。
且住且住。文殊師利。汝無害我。若必害者。應當善害。
所以者何。是中若有一法。和合集聚。決定成就。得名為佛。名法。名僧。名父。名母。名阿羅漢。定可取者。則不應盡。
然而今此。一切諸法。無體無實。非有非真。虛妄顛倒。空如幻化。是故於中。無人得罪。無罪可得。誰為殺者。而得受殃。
彼諸菩薩。如是觀察。明了知已。即時獲得。無生法忍。歡喜踊躍。身昇虛空。高七多羅樹。以偈歎曰。
諸法如幻化。斯由分別起。
是中無所有。一切法皆空。
顛倒虛妄想。愚癡取我心。
計念我昔愆。所作業中甚。
過去為大逆。殺父母良田。
殺羅漢比丘。是為極重惡。
以彼惡業故。我當受大苦。
沒疑網眾生。聞法悔或除。
大名拔我毒。破散我疑心。
我已覺法界。眾惡無所有。
諸佛巧方便。善知我等意。
方便度眾生。為解諸疑縛。
何處有諸佛。法僧亦復然。
父母本自無。阿羅漢空寂。
是處無有殺。云何有業果。
如幻無所生。諸法性如是。
文殊大智人。深達法源底。
自手握利劍。馳逼如來身。
如劍佛亦爾。一相無有二。
無相無所生。是中云何殺。
說此執劍妙法門時。十方如恒沙等。諸佛世界。六種振動。時彼十方。諸佛世界。一切諸佛。現前說法。
彼佛侍者。各於本國。大眾會中。從座而起。咸請其佛言。
世尊。今此神變。是誰威德。而令世間。大地振動。
時十方諸佛。各各告其弟子曰。
諸善男子。今有世界。名曰娑婆。彼土有佛。號釋迦牟尼如來。應供。正遍覺。現在說法。
然彼世界。有一上首。菩薩摩訶薩。名文殊師利。久已不退。於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞。新學菩薩。執著心故。躬秉利劍。馳走趣彼。釋迦如來。顯發深法。以是因緣。故令大地。如是振動。
彼佛世尊。因智劍故。說甚深法。復令無量無邊。阿僧祇眾生。法眼清淨。心得解脫。證深法忍。安住菩提。
爾時世尊。建立如是。大神變時。以方便力。令彼眾中。一切諸來。新學菩薩。善根微少。未離分別。取相眾生。皆悉不覩。彼執劍事。亦不得聞。其所說法。
爾時尊者舍利弗。白文殊師利言。
大士。仁今已造。極猛惡業。欲害如是。天人大師。是業若熟。當於何受。
時文殊師利。告舍利弗言。
如是大德。如汝所說。我今唯能。造作如是。極重惡業。而實不知。於何處受。
然舍利弗。如吾見者。當若化人。幻業熟時。我如斯受。
所以者何。彼幻化人。無心分別。無有念想。一切諸法。皆幻化故。
又舍利弗。我今問汝。隨汝意答。
於意云何。如汝意者。實見劍耶。
舍利弗言。
不也。
文殊師利曰。
又定見彼。惡業可得耶。
舍利弗言。
不也。
文殊師利曰。
又定見彼。受果報耶。
舍利弗言。
不也。
文殊師利言。
如是。舍利弗。彼劍既無。復無業報。誰造斯業。誰受報者。而反問我。受報處乎。
舍利弗言。
大士。以何義故。復如是說。
文殊師利言。
如我所見。實無有法。業報熟者。
所以者何。一切諸法。無業無報。無業報熟故。
爾時十方世界。諸來菩薩摩訶薩等。同請佛言。
世尊。唯願世尊。以威德力。加是文殊師利。令至十方。諸佛世界。說如斯法。令彼眾生。咸得聽聞。如我無異。
於是。文殊師利菩薩摩訶薩。語彼十方諸菩薩言。
諸善男子。汝今宜各。一心觀察。自佛世界也。
時彼十方。諸菩薩眾。從文殊師利。聞是語已。即各觀本。自佛世界。皆覩文殊師利。處其佛前。為諸大眾。說如斯法。
復各見彼。皆有善住意天子。問是法門。
又各見彼。十方佛國。諸菩薩等。悉皆大集。
又皆見彼。諸天子眾。其數多少。與此不殊。
又各見彼。佛界清淨。莊嚴微妙。與此無異。
彼諸菩薩摩訶薩眾。如是見已。生殊特心。得未曾有。同聲讚言。
甚奇甚特。今此文殊師利。道德巍巍。處斯世界。安住不動。而能普現。十方佛前。
爾時文殊師利。告彼十方。菩薩眾言。
諸善男子。汝今當聽。
譬如幻師。既善學已。不離本座。而能幻作。種種色像。
菩薩摩訶薩。亦復如是。既能善學。般若波羅蜜。如幻法已。即於一切。如幻法中。隨其十方。諸佛國土。欲現形像。作諸佛事。如意即能。
所以者何。一切諸法。皆如幻化。以是義故。所作隨心。
譬如日月宮輪。住虛空處。初不曾下。入諸器中。其光普照。靡不周遍。
菩薩如是。安住不動。隨心普現。十方佛前。或現聲聞。緣覺等身。或現梵王。帝釋等像。或現四天。轉輪王事。或現國主。大臣政化。如是乃至。示現一切惡趣。眾生形類。隨意即能。而亦初無。興作之想。
稱讚付法品第十
爾時世尊。告文殊師利言。
文殊師利。若有得聞。此修多羅。甚深法門。與值佛興世。等無有異。
文殊師利。若聞此經。與證須陀洹無異。與證斯陀含無異。與證阿那含無異。與證阿羅漢無異。
何以故。以彼如如無異故。
文殊師利。又若聞此經。心生信解。與彼後身菩薩。菩提樹下。坐於道場。必成正覺。一等無異。
何以故。如斯法門。即是三世。諸佛世尊。之要道故。
於是文殊師利。白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說。如空無異。如無相無異。如無願無異。如如如無異。如法界無異。如實際無異。如平等無異。如解脫無異。如離欲無異。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。唯願如來。護持如是。甚深法門。於後末世。五百歲時。當使此經。於閻浮提。遍行流布。令諸善男子。善女人等。咸得聞之。
文殊師利。作是請時。即令三千大千世界。一切音樂。不鼓自鳴。一切諸樹。自然欝茂。一切眾花。咸悉開敷。
又此三千大千世界。六反振動。放大光明。遍照三千大千世界。奪日月光。令不復現。百千億天。歡喜踊躍。得未曾有。住於虛空。雨天花香。種種諸花。及諸花鬘。塗香末香。如雨而下。香氣氛馥。充滿十方。作天樂音。其聲和雅。
一切咸共。叉手合掌。同聲稱讚。
希有希有。奇特法門。今此文殊師利。大士所說。令我等聞。我為福會。從生至今。再遇閻浮。轉大法輪。有諸眾生。具足善根。然後乃得。聞此深法。
若諸眾生。聞已信行。當知是人。已曾供養。一切諸佛。亦為已得。甚深法忍。
若有眾生。聞此經典。不驚不怖。不退不沒。深心愛樂。當知是人。不經二乘。善根中來。
爾時文殊師利。白佛言。
世尊。今此奇瑞。將無為是法門。於未來世。閻浮提中。遍行流布。住持不滅耶。
佛言。
如是如是。向所現瑞。唯為是經。於閻浮提。遍行流布。住持不滅故。
文殊師利言。
世尊。唯願世尊。更建誠實。令此經典。後世流行。熾然不滅。
佛言。
文殊師利。若三解脫門。能證涅槃。是誠實者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。為誠實語。
文殊師利。若苦無常。若空無我。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。為誠實語。
文殊師利言。
世尊。如世尊說。無我。無人。無眾生。無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無煩惱。無清淨。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。是誠實語。
如世尊說。
無生死。無涅槃。無貪欲。無瞋恚。無愚癡。無名無色。無因無果。無有無知。無身無身證。無心無心果。無念無念處。無發無發處。無色。無受。無想。無行。無識。無眼無色。無耳無聲。無鼻無香。無舌無味。無身無觸。無意無法。無欲界。無色界。無無色界。無斷無常。如是等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。熾然不滅。是誠實語。
如世尊說。
無須陀洹。無須陀洹果。無斯陀含。無斯陀含果。無阿那含。無阿那含果。無阿羅漢。無阿羅漢諸法。無辟支佛。無辟支佛諸法。無如來。無如來諸法。無證平等。無力無畏。無智果。無聖證。無空。無無相。無無願。無離欲處。無得本性。無有平等。無有餘處。無暗無明。無縛無解。無彼岸。無此岸。無中間。無念無覺。如此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅。是誠實語。
如世尊說。於此法門。無有眾生。信解脫得果。相應不相應。不合不散。如是等法。為實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅。是真實語。
如世尊說。
過去諸如來。應供。正遍覺。作如斯說。無有一法。能令眾生。於生死中。滅除煩惱。解脫涅槃。亦無眾生。有法生滅。乃至無有過失。無出無動。如過去佛所說。如是未來現在。所說亦然。若此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。是真實語。
又如世尊。說此法時。無有菩薩。得是三昧。諸陀羅尼門。亦復無彼。諸佛所說。語言句義。乃至不說。一文字句。無人聽聞。無人得解。無人成佛。如此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅。是真實語。
如世尊說。
無有戒身。無有三昧。無有智慧。無有解脫。無有解脫知見。如此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。普宣流布。熾然不滅。是真實語。
如世尊說。
諸菩薩等。不行布施。不持禁戒。不修忍辱。不發精進。不入禪定。不得般若。不求菩提。不轉諸地。不得佛道。不得諸力。不得無畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉法輪。不度眾生。令取正覺。如此等法。是實言者。於後末世。五百歲時。此經法門。弘閻浮提。普宣流布。熾然不滅。為真實語。
文殊師利。宣此誠實誓時。三千大千世界大地。六種振動。
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。有何因緣。今此世界。如是大動。
佛告彌勒菩薩言。
彌勒。汝今不應。問如是事。
所以者何。來世眾生。鈍根少信。聞不能解。墮於疑慢。長夜不安。
於是彌勒菩薩。復白佛言。
世尊。唯願說之。世尊若說。能多利益。一切世間。天人大眾故。
佛告彌勒。
如是經典。往昔已有。七十四億。百千那由他。諸佛世尊。於此方所。稱揚讚說。皆因文殊師利。及善住意天子等。問答諮論也。
彌勒菩薩。復白佛言。
世尊。是文殊師利。及善住意天子。聞此法門。其久近耶。
佛告彌勒。
乃往過七。阿僧祇劫。有佛世尊。號普花最上師子遊步勝功德聚如來。應供。正遍覺所。是善男子等。從彼佛所。初聞此經也。
說是經時。眾中有若干。恒河沙眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復倍前數眾生。得住不退轉忍。復倍前數眾生。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時世尊。說此經已。於是文殊師利。與善住意天子。及彼十方。諸菩薩眾。及彼一切。諸天子眾。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉。諸比丘眾。乃至所有。天。人。阿修羅。諸龍鬼神。一切眾等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第一百五
