大般若波羅蜜多經卷第九十五
唐法師玄奘譯
求般若品第二十七之七
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門求。不應於一切三摩地門求。不應離一切陀羅尼門求。不應離一切三摩地門求。
所以者何。若一切陀羅尼門。若一切三摩地門。若離一切陀羅尼門。若離一切三摩地門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。非一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離一切三摩地門。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。非一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離一切三摩地門。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門求。不應於一切三摩地門求。不應離一切陀羅尼門求。不應離一切三摩地門求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流求。不應於一來。不還。阿羅漢求。不應離預流求。不應離一來。不還。阿羅漢求。
所以者何。若預流。若一來。不還。阿羅漢。若離預流。若離一來。不還。阿羅漢。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流。非一來。不還。阿羅漢。非離預流。非離一來。不還。阿羅漢。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流。非一來。不還。阿羅漢。非離預流。非離一來。不還。阿羅漢。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流求。不應於一來。不還。阿羅漢求。不應離預流求。不應離一來。不還。阿羅漢求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流向。預流果求。不應於一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果求。不應離預流向。預流果求。不應離一來向。乃至阿羅漢果求。
所以者何。若預流向。預流果。若一來向。乃至阿羅漢果。若離預流向。預流果。若離一來向。乃至阿羅漢果。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向。預流果。非一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。非離預流向。預流果。非離一來向。乃至阿羅漢果。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向。預流果。非一來向。乃至阿羅漢果。非離預流向。預流果。非離一來向。乃至阿羅漢果。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流向。預流果求。不應於一來向。乃至阿羅漢果求。不應離預流向。預流果求。不應離一來向。乃至阿羅漢果求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺求。不應於獨覺向。獨覺果求。不應離獨覺求。不應離獨覺向。獨覺果求。
所以者何。若獨覺。若獨覺向。獨覺果。若離獨覺。若離獨覺向。獨覺果。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺。非獨覺向。獨覺果。非離獨覺。非離獨覺向。獨覺果。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺。非獨覺向。獨覺果。非離獨覺。非離獨覺向。獨覺果。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺求。不應於獨覺向。獨覺果求。不應離獨覺求。不應離獨覺向。獨覺果求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩求。不應於三藐三佛陀求。不應離菩薩摩訶薩求。不應離三藐三佛陀求。
所以者何。若菩薩摩訶薩。若三藐三佛陀。若離菩薩摩訶薩。若離三藐三佛陀。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。非三藐三佛陀。非離菩薩摩訶薩。非離三藐三佛陀。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。非三藐三佛陀。非離菩薩摩訶薩。非離三藐三佛陀。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩求。不應於三藐三佛陀求。不應離菩薩摩訶薩求。不應離三藐三佛陀求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩法求。不應於無上正等菩提求。不應離菩薩摩訶薩法求。不應離無上正等菩提求。
所以者何。若菩薩摩訶薩法。若無上正等菩提。若離菩薩摩訶薩法。若離無上正等菩提。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。非無上正等菩提。非離菩薩摩訶薩法。非離無上正等菩提。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。非無上正等菩提。非離菩薩摩訶薩法。非離無上正等菩提。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩法求。不應於無上正等菩提求。不應離菩薩摩訶薩法求。不應離無上正等菩提求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘求。不應於獨覺乘。無上乘求。不應離聲聞乘求。不應離獨覺乘。無上乘求。
所以者何。若聲聞乘。若獨覺乘。無上乘。若離聲聞乘。若離獨覺乘。無上乘。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。非獨覺乘。無上乘。非離聲聞乘。非離獨覺乘。無上乘。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。非獨覺乘。無上乘。非離聲聞乘。非離獨覺乘。無上乘。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘求。不應於獨覺乘。無上乘求。不應離聲聞乘求。不應離獨覺乘。無上乘求。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色。真如求。不應於受想行識。真如求。不應離色。真如求。不應離受想行識。真如求。
所以者何。若色。真如。若受想行識。真如。若離色。真如。若離受想行識。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。真如。非受想行識。真如。非離色。真如。非離受想行識。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。真如。非受想行識。真如。非離色。真如。非離受想行識。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色。真如求。不應於受想行識。真如求。不應離色。真如求。不應離受想行識。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處。真如求。不應於耳鼻舌身意處。真如求。不應離眼處。真如求。不應離耳鼻舌身意處。真如求。
所以者何。若眼處。真如。若耳鼻舌身意處。真如。若離眼處。真如。若離耳鼻舌身意處。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。真如。非耳鼻舌身意處。真如。非離眼處。真如。非離耳鼻舌身意處。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。真如。非耳鼻舌身意處。真如。非離眼處。真如。非離耳鼻舌身意處。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處。真如求。不應於耳鼻舌身意處。真如求。不應離眼處。真如求。不應離耳鼻舌身意處。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處。真如求。不應於聲香味觸法處。真如求。不應離色處。真如求。不應離聲香味觸法處。真如求。
所以者何。若色處。真如。若聲香味觸法處。真如。若離色處。真如。若離聲香味觸法處。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。真如。非聲香味觸法處。真如。非離色處。真如。非離聲香味觸法處。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。真如。非聲香味觸法處。真如。非離色處。真如。非離聲香味觸法處。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處。真如求。不應於聲香味觸法處。真如求。不應離色處。真如求。不應離聲香味觸法處。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界。真如求。不應於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。真如求。不應離眼界。真如求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若眼界。真如。若色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。若離眼界。真如。若離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。真如。非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。真如。非離眼界。真如。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。真如。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。非離眼界。真如。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界。真如求。不應於色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如求。不應離眼界。真如求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界。真如求。不應於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。真如求。不應離耳界。真如求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若耳界。真如。若聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。若離耳界。真如。若離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。真如。非聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。真如。非離耳界。真如。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。真如。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。非離耳界。真如。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界。真如求。不應於聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如求。不應離耳界。真如求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於鼻界。真如求。不應於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。真如求。不應離鼻界。真如求。不應離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若鼻界。真如。若香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。若離鼻界。真如。若離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非鼻界。真如。非香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。真如。非離鼻界。真如。非離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非鼻界。真如。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。非離鼻界。真如。非離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於鼻界。真如求。不應於香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如求。不應離鼻界。真如求。不應離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於舌界。真如求。不應於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。真如求。不應離舌界。真如求。不應離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若舌界。真如。若味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。若離舌界。真如。若離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。真如。非味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。真如。非離舌界。真如。非離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。真如。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。非離舌界。真如。非離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於舌界。真如求。不應於味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如求。不應離舌界。真如求。不應離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界。真如求。不應於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。真如求。不應離身界。真如求。不應離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若身界。真如。若觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。若離身界。真如。若離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。真如。非觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。真如。非離身界。真如。非離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。真如。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。非離身界。真如。非離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界。真如求。不應於觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如求。不應離身界。真如求。不應離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於意界。真如求。不應於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。真如求。不應離意界。真如求。不應離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若意界。真如。若法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。若離意界。真如。若離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界。真如。非法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。真如。非離意界。真如。非離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界。真如。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。非離意界。真如。非離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於意界。真如求。不應於法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如求。不應離意界。真如求。不應離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界。真如求。不應於水火風空識界。真如求。不應離地界。真如求。不應離水火風空識界。真如求。
所以者何。若地界。真如。若水火風空識界。真如。若離地界。真如。若離水火風空識界。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非地界。真如。非水火風空識界。真如。非離地界。真如。非離水火風空識界。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非地界。真如。非水火風空識界。真如。非離地界。真如。非離水火風空識界。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界。真如求。不應於水火風空識界。真如求。不應離地界。真如求。不應離水火風空識界。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於苦聖諦。真如求。不應於集滅道聖諦。真如求。不應離苦聖諦。真如求。不應離集滅道聖諦。真如求。
所以者何。若苦聖諦。真如。若集滅道聖諦。真如。若離苦聖諦。真如。若離集滅道聖諦。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非苦聖諦。真如。非集滅道聖諦。真如。非離苦聖諦。真如。非離集滅道聖諦。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非苦聖諦。真如。非集滅道聖諦。真如。非離苦聖諦。真如。非離集滅道聖諦。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於苦聖諦。真如求。不應於集滅道聖諦。真如求。不應離苦聖諦。真如求。不應離集滅道聖諦。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無明。真如求。不應於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。真如求。不應離無明。真如求。不應離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如求。
所以者何。若無明。真如。若行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。若離無明。真如。若離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。真如。非行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。真如。非離無明。真如。非離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。真如。非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。非離無明。真如。非離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無明。真如求。不應於行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如求。不應離無明。真如求。不應離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空。真如求。不應於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。真如求。不應離內空。真如求。不應離外空。乃至無性自性空。真如求。
所以者何。若內空。真如。若外空。乃至無性自性空。真如。若離內空。真如。若離外空。乃至無性自性空。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非內空。真如。非外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。真如。非離內空。真如。非離外空。乃至無性自性空。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非內空。真如。非外空。乃至無性自性空。真如。非離內空。真如。非離外空。乃至無性自性空。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空。真如求。不應於外空。乃至無性自性空。真如求。不應離內空。真如求。不應離外空。乃至無性自性空。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於。真如。真如求。不應於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。真如求。不應離。真如。真如求。不應離法界。乃至不思議界。真如求。
所以者何。若。真如。真如。若法界。乃至不思議界。真如。若離。真如。真如。若離法界。乃至不思議界。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如。真如。非法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。真如。非離真如。真如。非離法界。乃至不思議界。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如。真如。非法界。乃至不思議界。真如。非離真如。真如。非離法界。乃至不思議界。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於。真如。真如求。不應於法界。乃至不思議界。真如求。不應離。真如。真如求。不應離法界。乃至不思議界。真如求。
大般若波羅蜜多經卷第九十五
唐法師玄奘譯
求般若品第二十七之七
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門求。不應於一切三摩地門求。不應離一切陀羅尼門求。不應離一切三摩地門求。
所以者何。若一切陀羅尼門。若一切三摩地門。若離一切陀羅尼門。若離一切三摩地門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。非一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離一切三摩地門。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。非一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離一切三摩地門。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於一切陀羅尼門求。不應於一切三摩地門求。不應離一切陀羅尼門求。不應離一切三摩地門求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流求。不應於一來。不還。阿羅漢求。不應離預流求。不應離一來。不還。阿羅漢求。
所以者何。若預流。若一來。不還。阿羅漢。若離預流。若離一來。不還。阿羅漢。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流。非一來。不還。阿羅漢。非離預流。非離一來。不還。阿羅漢。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流。非一來。不還。阿羅漢。非離預流。非離一來。不還。阿羅漢。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流求。不應於一來。不還。阿羅漢求。不應離預流求。不應離一來。不還。阿羅漢求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流向。預流果求。不應於一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果求。不應離預流向。預流果求。不應離一來向。乃至阿羅漢果求。
所以者何。若預流向。預流果。若一來向。乃至阿羅漢果。若離預流向。預流果。若離一來向。乃至阿羅漢果。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向。預流果。非一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。非離預流向。預流果。非離一來向。乃至阿羅漢果。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非預流向。預流果。非一來向。乃至阿羅漢果。非離預流向。預流果。非離一來向。乃至阿羅漢果。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於預流向。預流果求。不應於一來向。乃至阿羅漢果求。不應離預流向。預流果求。不應離一來向。乃至阿羅漢果求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺求。不應於獨覺向。獨覺果求。不應離獨覺求。不應離獨覺向。獨覺果求。
所以者何。若獨覺。若獨覺向。獨覺果。若離獨覺。若離獨覺向。獨覺果。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺。非獨覺向。獨覺果。非離獨覺。非離獨覺向。獨覺果。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非獨覺。非獨覺向。獨覺果。非離獨覺。非離獨覺向。獨覺果。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於獨覺求。不應於獨覺向。獨覺果求。不應離獨覺求。不應離獨覺向。獨覺果求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩求。不應於三藐三佛陀求。不應離菩薩摩訶薩求。不應離三藐三佛陀求。
所以者何。若菩薩摩訶薩。若三藐三佛陀。若離菩薩摩訶薩。若離三藐三佛陀。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。非三藐三佛陀。非離菩薩摩訶薩。非離三藐三佛陀。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。非三藐三佛陀。非離菩薩摩訶薩。非離三藐三佛陀。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩求。不應於三藐三佛陀求。不應離菩薩摩訶薩求。不應離三藐三佛陀求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩法求。不應於無上正等菩提求。不應離菩薩摩訶薩法求。不應離無上正等菩提求。
所以者何。若菩薩摩訶薩法。若無上正等菩提。若離菩薩摩訶薩法。若離無上正等菩提。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。非無上正等菩提。非離菩薩摩訶薩法。非離無上正等菩提。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。非無上正等菩提。非離菩薩摩訶薩法。非離無上正等菩提。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於菩薩摩訶薩法求。不應於無上正等菩提求。不應離菩薩摩訶薩法求。不應離無上正等菩提求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘求。不應於獨覺乘。無上乘求。不應離聲聞乘求。不應離獨覺乘。無上乘求。
所以者何。若聲聞乘。若獨覺乘。無上乘。若離聲聞乘。若離獨覺乘。無上乘。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。非獨覺乘。無上乘。非離聲聞乘。非離獨覺乘。無上乘。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。非獨覺乘。無上乘。非離聲聞乘。非離獨覺乘。無上乘。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於聲聞乘求。不應於獨覺乘。無上乘求。不應離聲聞乘求。不應離獨覺乘。無上乘求。
復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色。真如求。不應於受想行識。真如求。不應離色。真如求。不應離受想行識。真如求。
所以者何。若色。真如。若受想行識。真如。若離色。真如。若離受想行識。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。真如。非受想行識。真如。非離色。真如。非離受想行識。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色。真如。非受想行識。真如。非離色。真如。非離受想行識。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色。真如求。不應於受想行識。真如求。不應離色。真如求。不應離受想行識。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處。真如求。不應於耳鼻舌身意處。真如求。不應離眼處。真如求。不應離耳鼻舌身意處。真如求。
所以者何。若眼處。真如。若耳鼻舌身意處。真如。若離眼處。真如。若離耳鼻舌身意處。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。真如。非耳鼻舌身意處。真如。非離眼處。真如。非離耳鼻舌身意處。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼處。真如。非耳鼻舌身意處。真如。非離眼處。真如。非離耳鼻舌身意處。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼處。真如求。不應於耳鼻舌身意處。真如求。不應離眼處。真如求。不應離耳鼻舌身意處。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處。真如求。不應於聲香味觸法處。真如求。不應離色處。真如求。不應離聲香味觸法處。真如求。
所以者何。若色處。真如。若聲香味觸法處。真如。若離色處。真如。若離聲香味觸法處。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。真如。非聲香味觸法處。真如。非離色處。真如。非離聲香味觸法處。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非色處。真如。非聲香味觸法處。真如。非離色處。真如。非離聲香味觸法處。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於色處。真如求。不應於聲香味觸法處。真如求。不應離色處。真如求。不應離聲香味觸法處。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界。真如求。不應於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。真如求。不應離眼界。真如求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若眼界。真如。若色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。若離眼界。真如。若離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。真如。非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。真如。非離眼界。真如。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非眼界。真如。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。非離眼界。真如。非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於眼界。真如求。不應於色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如求。不應離眼界。真如求。不應離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界。真如求。不應於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。真如求。不應離耳界。真如求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若耳界。真如。若聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。若離耳界。真如。若離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。真如。非聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。真如。非離耳界。真如。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非耳界。真如。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。非離耳界。真如。非離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於耳界。真如求。不應於聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如求。不應離耳界。真如求。不應離聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於鼻界。真如求。不應於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。真如求。不應離鼻界。真如求。不應離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若鼻界。真如。若香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。若離鼻界。真如。若離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非鼻界。真如。非香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。真如。非離鼻界。真如。非離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非鼻界。真如。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。非離鼻界。真如。非離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於鼻界。真如求。不應於香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如求。不應離鼻界。真如求。不應離香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於舌界。真如求。不應於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。真如求。不應離舌界。真如求。不應離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若舌界。真如。若味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。若離舌界。真如。若離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。真如。非味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。真如。非離舌界。真如。非離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非舌界。真如。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。非離舌界。真如。非離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於舌界。真如求。不應於味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如求。不應離舌界。真如求。不應離味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界。真如求。不應於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。真如求。不應離身界。真如求。不應離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若身界。真如。若觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。若離身界。真如。若離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。真如。非觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。真如。非離身界。真如。非離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非身界。真如。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。非離身界。真如。非離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於身界。真如求。不應於觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如求。不應離身界。真如求。不應離觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於意界。真如求。不應於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。真如求。不應離意界。真如求。不應離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如求。
所以者何。若意界。真如。若法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。若離意界。真如。若離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界。真如。非法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。真如。非離意界。真如。非離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非意界。真如。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。非離意界。真如。非離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於意界。真如求。不應於法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如求。不應離意界。真如求。不應離法界。乃至意觸為緣。所生諸受。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界。真如求。不應於水火風空識界。真如求。不應離地界。真如求。不應離水火風空識界。真如求。
所以者何。若地界。真如。若水火風空識界。真如。若離地界。真如。若離水火風空識界。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非地界。真如。非水火風空識界。真如。非離地界。真如。非離水火風空識界。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非地界。真如。非水火風空識界。真如。非離地界。真如。非離水火風空識界。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於地界。真如求。不應於水火風空識界。真如求。不應離地界。真如求。不應離水火風空識界。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於苦聖諦。真如求。不應於集滅道聖諦。真如求。不應離苦聖諦。真如求。不應離集滅道聖諦。真如求。
所以者何。若苦聖諦。真如。若集滅道聖諦。真如。若離苦聖諦。真如。若離集滅道聖諦。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非苦聖諦。真如。非集滅道聖諦。真如。非離苦聖諦。真如。非離集滅道聖諦。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非苦聖諦。真如。非集滅道聖諦。真如。非離苦聖諦。真如。非離集滅道聖諦。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於苦聖諦。真如求。不應於集滅道聖諦。真如求。不應離苦聖諦。真如求。不應離集滅道聖諦。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無明。真如求。不應於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。真如求。不應離無明。真如求。不應離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如求。
所以者何。若無明。真如。若行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。若離無明。真如。若離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。真如。非行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。真如。非離無明。真如。非離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非無明。真如。非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。非離無明。真如。非離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於無明。真如求。不應於行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如求。不應離無明。真如求。不應離行。乃至老死。愁歎苦憂惱。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空。真如求。不應於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。真如求。不應離內空。真如求。不應離外空。乃至無性自性空。真如求。
所以者何。若內空。真如。若外空。乃至無性自性空。真如。若離內空。真如。若離外空。乃至無性自性空。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非內空。真如。非外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。真如。非離內空。真如。非離外空。乃至無性自性空。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非內空。真如。非外空。乃至無性自性空。真如。非離內空。真如。非離外空。乃至無性自性空。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於內空。真如求。不應於外空。乃至無性自性空。真如求。不應離內空。真如求。不應離外空。乃至無性自性空。真如求。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於。真如。真如求。不應於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。真如求。不應離。真如。真如求。不應離法界。乃至不思議界。真如求。
所以者何。若。真如。真如。若法界。乃至不思議界。真如。若離。真如。真如。若離法界。乃至不思議界。真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是。一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如。真如。非法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。真如。非離真如。真如。非離法界。乃至不思議界。真如。
所以者何。如是一切。皆無所有。性不可得。
由無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。非真如。真如。非法界。乃至不思議界。真如。非離真如。真如。非離法界。乃至不思議界。真如。
是故菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。不應於。真如。真如求。不應於法界。乃至不思議界。真如求。不應離。真如。真如求。不應離法界。乃至不思議界。真如求。
大般若波羅蜜多經卷第九十五
