大般若波羅蜜多經卷第八十九
唐法師玄奘譯
學般若品第二十六之五
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見鼻界。若生若滅。
不見香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若生若滅。
不見鼻界。若取若捨。
不見香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若取若捨。
不見鼻界。若染若淨。
不見香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若染若淨。
不見鼻界。若集若散。
不見香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若集若散。
不見鼻界。若增若減。
不見香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若增若減。
何以故。以鼻界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見舌界。若生若滅。
不見味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若生若滅。
不見舌界。若取若捨。
不見味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若取若捨。
不見舌界。若染若淨。
不見味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若染若淨。
不見舌界。若集若散。
不見味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若集若散。
不見舌界。若增若減。
不見味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若增若減。
何以故。以舌界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見身界。若生若滅。
不見觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若生若滅。
不見身界。若取若捨。
不見觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若取若捨。
不見身界。若染若淨。
不見觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若染若淨。
不見身界。若集若散。
不見觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若集若散。
不見身界。若增若減。
不見觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若增若減。
何以故。以身界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見意界。若生若滅。
不見法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若生若滅。
不見意界。若取若捨。
不見法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若取若捨。
不見意界。若染若淨。
不見法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若染若淨。
不見意界。若集若散。
不見法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若集若散。
不見意界。若增若減。
不見法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若增若減。
何以故。以意界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見地界。若生若滅。
不見水火風空識界。若生若滅。
不見地界。若取若捨。
不見水火風空識界。若取若捨。
不見地界。若染若淨。
不見水火風空識界。若染若淨。
不見地界。若集若散。
不見水火風空識界。若集若散。
不見地界。若增若減。
不見水火風空識界。若增若減。
何以故。以地界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見苦聖諦。若生若滅。
不見集滅道聖諦。若生若滅。
不見苦聖諦。若取若捨。
不見集滅道聖諦。若取若捨。
不見苦聖諦。若染若淨。
不見集滅道聖諦。若染若淨。
不見苦聖諦。若集若散。
不見集滅道聖諦。若集若散。
不見苦聖諦。若增若減。
不見集滅道聖諦。若增若減。
何以故。以苦聖諦性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見無明。若生若滅。
不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若生若滅。
不見無明。若取若捨。
不見行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若取若捨。
不見無明。若染若淨。
不見行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若染若淨。
不見無明。若集若散。
不見行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若集若散。
不見無明。若增若減。
不見行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若增若減。
何以故。以無明性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見內空。若生若滅。
不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若生若滅。
不見內空。若取若捨。
不見外空。乃至無性自性空。若取若捨。
不見內空。若染若淨。
不見外空。乃至無性自性空。若染若淨。
不見內空。若集若散。
不見外空。乃至無性自性空。若集若散。
不見內空。若增若減。
不見外空。乃至無性自性空。若增若減。
何以故。以內空性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見真如。若生若滅。
不見法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若生若滅。
不見真如。若取若捨。
不見法界。乃至不思議界。若取若捨。
不見真如。若染若淨。
不見法界。乃至不思議界。若染若淨。
不見真如。若集若散。
不見法界。乃至不思議界。若集若散。
不見真如。若增若減。
不見法界。乃至不思議界。若增若減。
何以故。以真如性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見布施波羅蜜多。若生若滅。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若生若滅。
不見布施波羅蜜多。若取若捨。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若取若捨。
不見布施波羅蜜多。若染若淨。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若染若淨。
不見布施波羅蜜多。若集若散。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若集若散。
不見布施波羅蜜多。若增若減。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若增若減。
何以故。以布施波羅蜜多性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見四靜慮。若生若滅。
不見四無量。四無色定。若生若滅。
不見四靜慮。若取若捨。
不見四無量。四無色定。若取若捨。
不見四靜慮。若染若淨。
不見四無量。四無色定。若染若淨。
不見四靜慮。若集若散。
不見四無量。四無色定。若集若散。
不見四靜慮。若增若減。
不見四無量。四無色定。若增若減。
何以故。以四靜慮性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見八解脫。若生若滅。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若生若滅。
不見八解脫。若取若捨。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若取若捨。
不見八解脫。若染若淨。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若染若淨。
不見八解脫。若集若散。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若集若散。
不見八解脫。若增若減。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若增若減。
何以故。以八解脫性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見四念住。若生若滅。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若生若滅。
不見四念住。若取若捨。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若取若捨。
不見四念住。若染若淨。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若染若淨。
不見四念住。若集若散。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若集若散。
不見四念住。若增若減。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若增若減。
何以故。以四念住性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見空解脫門。若生若滅。
不見無相無願解脫門。若生若滅。
不見空解脫門。若取若捨。
不見無相無願解脫門。若取若捨。
不見空解脫門。若染若淨。
不見無相無願解脫門。若染若淨。
不見空解脫門。若集若散。
不見無相無願解脫門。若集若散。
不見空解脫門。若增若減。
不見無相無願解脫門。若增若減。
何以故。以空解脫門性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見五眼。若生若滅。
不見六神通。若生若滅。
不見五眼。若取若捨。
不見六神通。若取若捨。
不見五眼。若染若淨。
不見六神通。若染若淨。
不見五眼。若集若散。
不見六神通。若集若散。
不見五眼。若增若減。
不見六神通。若增若減。
何以故。以五眼性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見佛十力。若生若滅。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若生若滅。
不見佛十力。若取若捨。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若取若捨。
不見佛十力。若染若淨。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若染若淨。
不見佛十力。若集若散。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若集若散。
不見佛十力。若增若減。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若增若減。
何以故。以佛十力性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見無忘失法。若生若滅。
不見恒住捨性。若生若滅。
不見無忘失法。若取若捨。
不見恒住捨性。若取若捨。
不見無忘失法。若染若淨。
不見恒住捨性。若染若淨。
不見無忘失法。若集若散。
不見恒住捨性。若集若散。
不見無忘失法。若增若減。
不見恒住捨性。若增若減。
何以故。以無忘失法性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見一切智。若生若滅。
不見道相智。一切相智。若生若滅。
不見一切智。若取若捨。
不見道相智。一切相智。若取若捨。
不見一切智。若染若淨。
不見道相智。一切相智。若染若淨。
不見一切智。若集若散。
不見道相智。一切相智。若集若散。
不見一切智。若增若減。
不見道相智。一切相智。若增若減。
何以故。以一切智性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見一切陀羅尼門。若生若滅。
不見一切三摩地門。若生若滅。
不見一切陀羅尼門。若取若捨。
不見一切三摩地門。若取若捨。
不見一切陀羅尼門。若染若淨。
不見一切三摩地門。若染若淨。
不見一切陀羅尼門。若集若散。
不見一切三摩地門。若集若散。
不見一切陀羅尼門。若增若減。
不見一切三摩地門。若增若減。
何以故。以一切陀羅尼門性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見預流。若生若滅。
不見一來。不還。阿羅漢。若生若滅。
不見預流。若取若捨。
不見一來。不還。阿羅漢。若取若捨。
不見預流。若染若淨。
不見一來。不還。阿羅漢。若染若淨。
不見預流。若集若散。
不見一來。不還。阿羅漢。若集若散。
不見預流。若增若減。
不見一來。不還。阿羅漢。若增若減。
何以故。以預流性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見預流向。預流果。若生若滅。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若生若滅。
不見預流向。預流果。若取若捨。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若取若捨。
不見預流向。預流果。若染若淨。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若染若淨。
不見預流向。預流果。若集若散。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若集若散。
不見預流向。預流果。若增若減。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若增若減。
何以故。以預流向。預流果性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見獨覺。若生若滅。
不見獨覺向。獨覺果。若生若滅。
不見獨覺。若取若捨。
不見獨覺向。獨覺果。若取若捨。
不見獨覺。若染若淨。
不見獨覺向。獨覺果。若染若淨。
不見獨覺。若集若散。
不見獨覺向。獨覺果。若集若散。
不見獨覺。若增若減。
不見獨覺向。獨覺果。若增若減。
何以故。以獨覺性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見菩薩摩訶薩。若生若滅。
不見三藐三佛陀。若生若滅。
不見菩薩摩訶薩。若取若捨。
不見三藐三佛陀。若取若捨。
不見菩薩摩訶薩。若染若淨。
不見三藐三佛陀。若染若淨。
不見菩薩摩訶薩。若集若散。
不見三藐三佛陀。若集若散。
不見菩薩摩訶薩。若增若減。
不見三藐三佛陀。若增若減。
何以故。以菩薩摩訶薩性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見菩薩摩訶薩法。若生若滅。
不見無上正等菩提。若生若滅。
不見菩薩摩訶薩法。若取若捨。
不見無上正等菩提。若取若捨。
不見菩薩摩訶薩法。若染若淨。
不見無上正等菩提。若染若淨。
不見菩薩摩訶薩法。若集若散。
不見無上正等菩提。若集若散。
不見菩薩摩訶薩法。若增若減。
不見無上正等菩提。若增若減。
何以故。以菩薩摩訶薩法性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見聲聞乘。若生若滅。
不見獨覺乘。無上乘。若生若滅。
不見聲聞乘。若取若捨。
不見獨覺乘。無上乘。若取若捨。
不見聲聞乘若染若淨。
不見獨覺乘。無上乘。若染若淨。
不見聲聞乘若集若散。
不見獨覺乘。無上乘。若集若散。
不見聲聞乘若增若減。
不見獨覺乘。無上乘。若增若減。
何以故。以聲聞乘性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
如是。舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。於一切法。
不見。若生若滅。若取若捨。若染若淨。若集若散。若增若減。而學般若波羅蜜多。則能成辦。一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
求般若品第二十七之一
爾時天帝釋。問舍利子言。
大德。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。當於善現。所說中求。
時天帝釋。謂善現言。
今尊者舍利子所說。將非大德神力。大德為依處耶。
善現告言。
憍尸迦。此非我神力。非我為依處。
天帝釋言。
是誰神力。誰為依處。
善現報言。
是如來神力。如來為依處。
天帝釋言。
大德。一切法無依處。如何可言。舍利子所說。是如來神力。如來為依處。
善現告言。
憍尸迦。如是如是。如汝所說。一切法無依處。是故如來。非所依處。亦無所依。但為隨順。世俗施設。說為依處。
憍尸迦。非離無依處。如來可得。
非離無依處。真如。如來可得。
非離無依處。法性。如來可得。
非離無依處。如來。真如可得。
非離無依處。如來。法性可得。
非離無依處。真如。如來。真如可得。
非離無依處。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非無依處中。如來可得。
非如來中。無依處可得。
非無依處。真如中。如來可得。
非如來中。無依處。真如可得。
非無依處。法性中。如來可得。
非如來中。無依處。法性可得。
非無依處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。無依處可得。
非無依處中。如來。法性可得。
非如來。法性中。無依處可得。
非無依處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。無依處。真如可得。
非無依處。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。無依處。法性可得。
憍尸迦。非離色。如來可得。
非離受想行識。如來可得。
非離色。真如。如來可得。
非離受想行識。真如。如來可得。
非離色。法性。如來可得。
非離受想行識。法性。如來可得。
非離色。如來。真如可得。
非離受想行識。如來。真如可得。
非離色。如來。法性可得。
非離受想行識。如來。法性可得。
非離色。真如。如來。真如可得。
非離受想行識。真如。如來。真如可得。
非離色。法性。如來。法性可得。
非離受想行識。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非色中。如來可得。
非如來中。色可得。
非受想行識中。如來可得。
非如來中。受想行識可得。
非色真如中。如來可得。
非如來中。色。真如可得。
非受想行識。真如中。如來可得。
非如來中。受想行識。真如可得。
非色。法性中。如來可得。
非如來中。色。法性可得。
非受想行識。法性中。如來可得。
非如來中。受想行識。法性可得。
非色中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色可得。
非受想行識中。如來。真如可得。
非如來。真如中。受想行識可得。
非色中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色可得。
非受想行識中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。受想行識可得。
非色真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色。真如可得。
非受想行識。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。受想行識。真如可得。
非色。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色。法性可得。
非受想行識。法性中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。受想行識。法性可得。
憍尸迦。非離眼處。如來可得。
非離耳鼻舌身意處。如來可得。
非離眼處。真如。如來可得。
非離耳鼻舌身意處。真如。如來可得。
非離眼處。法性。如來可得。
非離耳鼻舌身意處。法性。如來可得。
非離眼處。如來。真如可得。
非離耳鼻舌身意處。如來。真如可得。
非離眼處。如來。法性可得。
非離耳鼻舌身意處。如來。法性可得。
非離眼處。真如。如來。真如可得。
非離耳鼻舌身意處。真如。如來。真如可得。
非離眼處。法性。如來。法性可得。
非離耳鼻舌身意處。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非眼處中。如來可得。
非如來中。眼處可得。
非耳鼻舌身意處中。如來可得。
非如來中。耳鼻舌身意處可得。
非眼處。真如中。如來可得。
非如來中。眼處。真如可得。
非耳鼻舌身意處。真如中。如來可得。
非如來中。耳鼻舌身意處。真如可得。
非眼處。法性中。如來可得。
非如來中。眼處。法性可得。
非耳鼻舌身意處。法性中。如來可得。
非如來中。耳鼻舌身意處。法性可得。
非眼處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。眼處可得。
非耳鼻舌身意處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。耳鼻舌身意處可得。
非眼處中。如來。法性可得。
非如來。法性中。眼處可得。
非耳鼻舌身意處中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。耳鼻舌身意處可得。
非眼處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。眼處。真如可得。
非耳鼻舌身意處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。耳鼻舌身意處。真如可得。
非眼處。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。眼處。法性可得。
非耳鼻舌身意處。法性中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。耳鼻舌身意處。法性可得。
憍尸迦。非離色處。如來可得。
非離聲香味觸法處。如來可得。
非離色處。真如。如來可得。
非離聲香味觸法處。真如。如來可得。
非離色處。法性。如來可得。
非離聲香味觸法處。法性。如來可得。
非離色處。如來。真如可得。
非離聲香味觸法處。如來。真如可得。
非離色處。如來。法性可得。
非離聲香味觸法處。如來。法性可得。
非離色處。真如。如來。真如可得。
非離聲香味觸法處。真如。如來。真如可得。
非離色處。法性。如來。法性可得。
非離聲香味觸法處。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非色處中。如來可得。
非如來中。色處可得。
非聲香味觸法處中。如來可得。
非如來中。聲香味觸法處可得。
非色處。真如中。如來可得。
非如來中。色處。真如可得。
非聲香味觸法處。真如中。如來可得。
非如來中。聲香味觸法處。真如可得。
非色處。法性中。如來可得。
非如來中。色處。法性可得。
非聲香味觸法處。法性中。如來可得。
非如來中。聲香味觸法處。法性可得。
非色處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色處可得。
非聲香味觸法處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。聲香味觸法處可得。
非色處中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色處可得。
非聲香味觸法處中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。聲香味觸法處可得。
非色處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色處。真如可得。
非聲香味觸法處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。聲香味觸法處。真如可得。
非色處。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色處。法性可得。
非聲香味觸法處。法性中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。聲香味觸法處。法性可得。
憍尸迦。非離眼界。如來可得。
非離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。如來可得。
非離眼界。真如。如來可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。如來可得。
非離眼界。法性。如來可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。如來可得。
非離眼界。如來。真如可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。如來。真如可得。
非離眼界。如來。法性可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。如來。法性可得。
非離眼界。真如。如來。真如可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。如來。真如可得。
非離眼界。法性。如來。法性可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非眼界中。如來可得。
非如來中。眼界可得。
非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受中。如來可得。
非如來中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受可得。
非眼界。真如中。如來可得。
非如來中。眼界。真如可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如中。如來可得。
非如來中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如可得。
非眼界。法性中。如來可得。
非如來中。眼界。法性可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性中。如來可得。
非如來中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性可得。
非眼界中。如來。真如可得。
非如來。真如中。眼界可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受可得。
非眼界中。如來。法性可得。
非如來。法性中。眼界可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受可得。
非眼界。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。眼界。真如可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如可得。
非眼界。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。眼界。法性可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性可得。
大般若波羅蜜多經卷第八十九
唐法師玄奘譯
學般若品第二十六之五
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見鼻界。若生若滅。
不見香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若生若滅。
不見鼻界。若取若捨。
不見香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若取若捨。
不見鼻界。若染若淨。
不見香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若染若淨。
不見鼻界。若集若散。
不見香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若集若散。
不見鼻界。若增若減。
不見香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若增若減。
何以故。以鼻界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見舌界。若生若滅。
不見味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若生若滅。
不見舌界。若取若捨。
不見味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若取若捨。
不見舌界。若染若淨。
不見味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若染若淨。
不見舌界。若集若散。
不見味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若集若散。
不見舌界。若增若減。
不見味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若增若減。
何以故。以舌界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見身界。若生若滅。
不見觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若生若滅。
不見身界。若取若捨。
不見觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若取若捨。
不見身界。若染若淨。
不見觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若染若淨。
不見身界。若集若散。
不見觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若集若散。
不見身界。若增若減。
不見觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若增若減。
何以故。以身界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見意界。若生若滅。
不見法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若生若滅。
不見意界。若取若捨。
不見法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若取若捨。
不見意界。若染若淨。
不見法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若染若淨。
不見意界。若集若散。
不見法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若集若散。
不見意界。若增若減。
不見法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若增若減。
何以故。以意界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見地界。若生若滅。
不見水火風空識界。若生若滅。
不見地界。若取若捨。
不見水火風空識界。若取若捨。
不見地界。若染若淨。
不見水火風空識界。若染若淨。
不見地界。若集若散。
不見水火風空識界。若集若散。
不見地界。若增若減。
不見水火風空識界。若增若減。
何以故。以地界性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見苦聖諦。若生若滅。
不見集滅道聖諦。若生若滅。
不見苦聖諦。若取若捨。
不見集滅道聖諦。若取若捨。
不見苦聖諦。若染若淨。
不見集滅道聖諦。若染若淨。
不見苦聖諦。若集若散。
不見集滅道聖諦。若集若散。
不見苦聖諦。若增若減。
不見集滅道聖諦。若增若減。
何以故。以苦聖諦性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見無明。若生若滅。
不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若生若滅。
不見無明。若取若捨。
不見行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若取若捨。
不見無明。若染若淨。
不見行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若染若淨。
不見無明。若集若散。
不見行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若集若散。
不見無明。若增若減。
不見行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若增若減。
何以故。以無明性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見內空。若生若滅。
不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若生若滅。
不見內空。若取若捨。
不見外空。乃至無性自性空。若取若捨。
不見內空。若染若淨。
不見外空。乃至無性自性空。若染若淨。
不見內空。若集若散。
不見外空。乃至無性自性空。若集若散。
不見內空。若增若減。
不見外空。乃至無性自性空。若增若減。
何以故。以內空性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見真如。若生若滅。
不見法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若生若滅。
不見真如。若取若捨。
不見法界。乃至不思議界。若取若捨。
不見真如。若染若淨。
不見法界。乃至不思議界。若染若淨。
不見真如。若集若散。
不見法界。乃至不思議界。若集若散。
不見真如。若增若減。
不見法界。乃至不思議界。若增若減。
何以故。以真如性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見布施波羅蜜多。若生若滅。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若生若滅。
不見布施波羅蜜多。若取若捨。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若取若捨。
不見布施波羅蜜多。若染若淨。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若染若淨。
不見布施波羅蜜多。若集若散。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若集若散。
不見布施波羅蜜多。若增若減。
不見淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若增若減。
何以故。以布施波羅蜜多性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見四靜慮。若生若滅。
不見四無量。四無色定。若生若滅。
不見四靜慮。若取若捨。
不見四無量。四無色定。若取若捨。
不見四靜慮。若染若淨。
不見四無量。四無色定。若染若淨。
不見四靜慮。若集若散。
不見四無量。四無色定。若集若散。
不見四靜慮。若增若減。
不見四無量。四無色定。若增若減。
何以故。以四靜慮性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見八解脫。若生若滅。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若生若滅。
不見八解脫。若取若捨。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若取若捨。
不見八解脫。若染若淨。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若染若淨。
不見八解脫。若集若散。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若集若散。
不見八解脫。若增若減。
不見八勝處。九次第定。十遍處。若增若減。
何以故。以八解脫性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見四念住。若生若滅。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若生若滅。
不見四念住。若取若捨。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若取若捨。
不見四念住。若染若淨。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若染若淨。
不見四念住。若集若散。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若集若散。
不見四念住。若增若減。
不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若增若減。
何以故。以四念住性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見空解脫門。若生若滅。
不見無相無願解脫門。若生若滅。
不見空解脫門。若取若捨。
不見無相無願解脫門。若取若捨。
不見空解脫門。若染若淨。
不見無相無願解脫門。若染若淨。
不見空解脫門。若集若散。
不見無相無願解脫門。若集若散。
不見空解脫門。若增若減。
不見無相無願解脫門。若增若減。
何以故。以空解脫門性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見五眼。若生若滅。
不見六神通。若生若滅。
不見五眼。若取若捨。
不見六神通。若取若捨。
不見五眼。若染若淨。
不見六神通。若染若淨。
不見五眼。若集若散。
不見六神通。若集若散。
不見五眼。若增若減。
不見六神通。若增若減。
何以故。以五眼性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見佛十力。若生若滅。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若生若滅。
不見佛十力。若取若捨。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若取若捨。
不見佛十力。若染若淨。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若染若淨。
不見佛十力。若集若散。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若集若散。
不見佛十力。若增若減。
不見四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若增若減。
何以故。以佛十力性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見無忘失法。若生若滅。
不見恒住捨性。若生若滅。
不見無忘失法。若取若捨。
不見恒住捨性。若取若捨。
不見無忘失法。若染若淨。
不見恒住捨性。若染若淨。
不見無忘失法。若集若散。
不見恒住捨性。若集若散。
不見無忘失法。若增若減。
不見恒住捨性。若增若減。
何以故。以無忘失法性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見一切智。若生若滅。
不見道相智。一切相智。若生若滅。
不見一切智。若取若捨。
不見道相智。一切相智。若取若捨。
不見一切智。若染若淨。
不見道相智。一切相智。若染若淨。
不見一切智。若集若散。
不見道相智。一切相智。若集若散。
不見一切智。若增若減。
不見道相智。一切相智。若增若減。
何以故。以一切智性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見一切陀羅尼門。若生若滅。
不見一切三摩地門。若生若滅。
不見一切陀羅尼門。若取若捨。
不見一切三摩地門。若取若捨。
不見一切陀羅尼門。若染若淨。
不見一切三摩地門。若染若淨。
不見一切陀羅尼門。若集若散。
不見一切三摩地門。若集若散。
不見一切陀羅尼門。若增若減。
不見一切三摩地門。若增若減。
何以故。以一切陀羅尼門性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見預流。若生若滅。
不見一來。不還。阿羅漢。若生若滅。
不見預流。若取若捨。
不見一來。不還。阿羅漢。若取若捨。
不見預流。若染若淨。
不見一來。不還。阿羅漢。若染若淨。
不見預流。若集若散。
不見一來。不還。阿羅漢。若集若散。
不見預流。若增若減。
不見一來。不還。阿羅漢。若增若減。
何以故。以預流性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見預流向。預流果。若生若滅。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若生若滅。
不見預流向。預流果。若取若捨。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若取若捨。
不見預流向。預流果。若染若淨。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若染若淨。
不見預流向。預流果。若集若散。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若集若散。
不見預流向。預流果。若增若減。
不見一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若增若減。
何以故。以預流向。預流果性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見獨覺。若生若滅。
不見獨覺向。獨覺果。若生若滅。
不見獨覺。若取若捨。
不見獨覺向。獨覺果。若取若捨。
不見獨覺。若染若淨。
不見獨覺向。獨覺果。若染若淨。
不見獨覺。若集若散。
不見獨覺向。獨覺果。若集若散。
不見獨覺。若增若減。
不見獨覺向。獨覺果。若增若減。
何以故。以獨覺性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見菩薩摩訶薩。若生若滅。
不見三藐三佛陀。若生若滅。
不見菩薩摩訶薩。若取若捨。
不見三藐三佛陀。若取若捨。
不見菩薩摩訶薩。若染若淨。
不見三藐三佛陀。若染若淨。
不見菩薩摩訶薩。若集若散。
不見三藐三佛陀。若集若散。
不見菩薩摩訶薩。若增若減。
不見三藐三佛陀。若增若減。
何以故。以菩薩摩訶薩性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見菩薩摩訶薩法。若生若滅。
不見無上正等菩提。若生若滅。
不見菩薩摩訶薩法。若取若捨。
不見無上正等菩提。若取若捨。
不見菩薩摩訶薩法。若染若淨。
不見無上正等菩提。若染若淨。
不見菩薩摩訶薩法。若集若散。
不見無上正等菩提。若集若散。
不見菩薩摩訶薩法。若增若減。
不見無上正等菩提。若增若減。
何以故。以菩薩摩訶薩法性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不見聲聞乘。若生若滅。
不見獨覺乘。無上乘。若生若滅。
不見聲聞乘。若取若捨。
不見獨覺乘。無上乘。若取若捨。
不見聲聞乘若染若淨。
不見獨覺乘。無上乘。若染若淨。
不見聲聞乘若集若散。
不見獨覺乘。無上乘。若集若散。
不見聲聞乘若增若減。
不見獨覺乘。無上乘。若增若減。
何以故。以聲聞乘性等。空無所有。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
如是。舍利子。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。於一切法。
不見。若生若滅。若取若捨。若染若淨。若集若散。若增若減。而學般若波羅蜜多。則能成辦。一切智智。以無所學。無所成辦。為方便故。
求般若品第二十七之一
爾時天帝釋。問舍利子言。
大德。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。所行般若波羅蜜多。當於善現。所說中求。
時天帝釋。謂善現言。
今尊者舍利子所說。將非大德神力。大德為依處耶。
善現告言。
憍尸迦。此非我神力。非我為依處。
天帝釋言。
是誰神力。誰為依處。
善現報言。
是如來神力。如來為依處。
天帝釋言。
大德。一切法無依處。如何可言。舍利子所說。是如來神力。如來為依處。
善現告言。
憍尸迦。如是如是。如汝所說。一切法無依處。是故如來。非所依處。亦無所依。但為隨順。世俗施設。說為依處。
憍尸迦。非離無依處。如來可得。
非離無依處。真如。如來可得。
非離無依處。法性。如來可得。
非離無依處。如來。真如可得。
非離無依處。如來。法性可得。
非離無依處。真如。如來。真如可得。
非離無依處。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非無依處中。如來可得。
非如來中。無依處可得。
非無依處。真如中。如來可得。
非如來中。無依處。真如可得。
非無依處。法性中。如來可得。
非如來中。無依處。法性可得。
非無依處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。無依處可得。
非無依處中。如來。法性可得。
非如來。法性中。無依處可得。
非無依處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。無依處。真如可得。
非無依處。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。無依處。法性可得。
憍尸迦。非離色。如來可得。
非離受想行識。如來可得。
非離色。真如。如來可得。
非離受想行識。真如。如來可得。
非離色。法性。如來可得。
非離受想行識。法性。如來可得。
非離色。如來。真如可得。
非離受想行識。如來。真如可得。
非離色。如來。法性可得。
非離受想行識。如來。法性可得。
非離色。真如。如來。真如可得。
非離受想行識。真如。如來。真如可得。
非離色。法性。如來。法性可得。
非離受想行識。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非色中。如來可得。
非如來中。色可得。
非受想行識中。如來可得。
非如來中。受想行識可得。
非色真如中。如來可得。
非如來中。色。真如可得。
非受想行識。真如中。如來可得。
非如來中。受想行識。真如可得。
非色。法性中。如來可得。
非如來中。色。法性可得。
非受想行識。法性中。如來可得。
非如來中。受想行識。法性可得。
非色中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色可得。
非受想行識中。如來。真如可得。
非如來。真如中。受想行識可得。
非色中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色可得。
非受想行識中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。受想行識可得。
非色真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色。真如可得。
非受想行識。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。受想行識。真如可得。
非色。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色。法性可得。
非受想行識。法性中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。受想行識。法性可得。
憍尸迦。非離眼處。如來可得。
非離耳鼻舌身意處。如來可得。
非離眼處。真如。如來可得。
非離耳鼻舌身意處。真如。如來可得。
非離眼處。法性。如來可得。
非離耳鼻舌身意處。法性。如來可得。
非離眼處。如來。真如可得。
非離耳鼻舌身意處。如來。真如可得。
非離眼處。如來。法性可得。
非離耳鼻舌身意處。如來。法性可得。
非離眼處。真如。如來。真如可得。
非離耳鼻舌身意處。真如。如來。真如可得。
非離眼處。法性。如來。法性可得。
非離耳鼻舌身意處。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非眼處中。如來可得。
非如來中。眼處可得。
非耳鼻舌身意處中。如來可得。
非如來中。耳鼻舌身意處可得。
非眼處。真如中。如來可得。
非如來中。眼處。真如可得。
非耳鼻舌身意處。真如中。如來可得。
非如來中。耳鼻舌身意處。真如可得。
非眼處。法性中。如來可得。
非如來中。眼處。法性可得。
非耳鼻舌身意處。法性中。如來可得。
非如來中。耳鼻舌身意處。法性可得。
非眼處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。眼處可得。
非耳鼻舌身意處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。耳鼻舌身意處可得。
非眼處中。如來。法性可得。
非如來。法性中。眼處可得。
非耳鼻舌身意處中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。耳鼻舌身意處可得。
非眼處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。眼處。真如可得。
非耳鼻舌身意處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。耳鼻舌身意處。真如可得。
非眼處。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。眼處。法性可得。
非耳鼻舌身意處。法性中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。耳鼻舌身意處。法性可得。
憍尸迦。非離色處。如來可得。
非離聲香味觸法處。如來可得。
非離色處。真如。如來可得。
非離聲香味觸法處。真如。如來可得。
非離色處。法性。如來可得。
非離聲香味觸法處。法性。如來可得。
非離色處。如來。真如可得。
非離聲香味觸法處。如來。真如可得。
非離色處。如來。法性可得。
非離聲香味觸法處。如來。法性可得。
非離色處。真如。如來。真如可得。
非離聲香味觸法處。真如。如來。真如可得。
非離色處。法性。如來。法性可得。
非離聲香味觸法處。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非色處中。如來可得。
非如來中。色處可得。
非聲香味觸法處中。如來可得。
非如來中。聲香味觸法處可得。
非色處。真如中。如來可得。
非如來中。色處。真如可得。
非聲香味觸法處。真如中。如來可得。
非如來中。聲香味觸法處。真如可得。
非色處。法性中。如來可得。
非如來中。色處。法性可得。
非聲香味觸法處。法性中。如來可得。
非如來中。聲香味觸法處。法性可得。
非色處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色處可得。
非聲香味觸法處中。如來。真如可得。
非如來。真如中。聲香味觸法處可得。
非色處中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色處可得。
非聲香味觸法處中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。聲香味觸法處可得。
非色處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色處。真如可得。
非聲香味觸法處。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。聲香味觸法處。真如可得。
非色處。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色處。法性可得。
非聲香味觸法處。法性中。如來。法性可得。
非如如來。法性中。聲香味觸法處。法性可得。
憍尸迦。非離眼界。如來可得。
非離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。如來可得。
非離眼界。真如。如來可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。如來可得。
非離眼界。法性。如來可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。如來可得。
非離眼界。如來。真如可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。如來。真如可得。
非離眼界。如來。法性可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。如來。法性可得。
非離眼界。真如。如來。真如可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如。如來。真如可得。
非離眼界。法性。如來。法性可得。
非離色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性。如來。法性可得。
憍尸迦。非眼界中。如來可得。
非如來中。眼界可得。
非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受中。如來可得。
非如來中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受可得。
非眼界。真如中。如來可得。
非如來中。眼界。真如可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如中。如來可得。
非如來中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如可得。
非眼界。法性中。如來可得。
非如來中。眼界。法性可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性中。如來可得。
非如來中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性可得。
非眼界中。如來。真如可得。
非如來。真如中。眼界可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受可得。
非眼界中。如來。法性可得。
非如來。法性中。眼界可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受可得。
非眼界。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。眼界。真如可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如中。如來。真如可得。
非如來。真如中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。真如可得。
非眼界。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。眼界。法性可得。
非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性中。如來。法性可得。
非如來。法性中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。法性可得。
大般若波羅蜜多經卷第八十九
