大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
唐法師玄奘譯
第十六般若波羅蜜多分之二
復次。善勇猛。菩薩摩訶薩。若能於法。如是覺知。乃可名為。真實菩薩。言菩薩者。謂能隨覺。有情無實。無生增語。
又菩薩者。於一切法。亦能如實。如佛而知。
云何菩薩。如佛而知。謂如實知。一切法性。無實無生。亦無虛妄。
又諸菩薩。於諸法性。非如愚夫。異生所執。非如愚夫。異生所得。如實而知。故名菩薩。
何以故。善勇猛。夫菩提者。無所執著。無所分別。無所積集。無所得故。
又善勇猛。非諸如來。應。正等覺。於菩提性。少有所得。以一切法。不可得故。於法無得。說名菩提。諸佛菩提。應如是說。而不如說。離諸相故。
又善勇猛。若諸菩薩。發菩提心。作如是念。
我於今者。發菩提心。此是菩提。我今為趣。此菩提故。發修行心。
是諸菩薩。有所得故。不名菩薩。但可名為。狂亂薩埵。
何以故。善勇猛。由彼菩薩。決定執有。發起性故。決定執有。所發心故。決定執有。菩提性故。若諸菩薩。發菩提心。有所執著。但可名為。於菩提心。有執薩埵。不名真淨。發心菩薩。彼由造作。發菩提心。是故復名。造作薩埵。不名菩薩。彼由加行。發菩提心。是故復名。加行薩埵。不名菩薩。
何以故。善勇猛。彼諸菩薩。由有所取。發菩提心。但可名為。發心薩埵。不名菩薩。
又善勇猛。無實能發。菩提心者。以菩提心。不可發故。菩提無生。亦無心故。彼諸菩薩。唯執發心。不了菩提。無生心義。
又善勇猛。若生平等性。即實平等性。若實平等性。即心平等性。若心平等性。即是菩提。若於此中。有如實性。即於此中。無所分別。若有分別。心及菩提。彼便執著。心及菩提。由此二種。發菩提心。當知不名。真發心者。
又善勇猛。菩提與心。非各有異。非於心內。有實菩提。非菩提內。得有實心。菩提與心。如實如理。俱不可說。是覺是心。由如實覺。菩提與心。俱不可得。無生不生。故名菩薩。亦名摩訶薩。及如實有情。
所以者何。以如實知。非實有性。如實知誰。非實有性。謂諸世間。皆非實有。非實所攝。非實有生。但假安立。
云何世間。非實有生。但假安立。非實有者。無實生故。以無實生。及非實有故。說諸法。無實無性。由如實知。非實有性。故亦可說。如實有情。於實有中。亦不執實有。故復可說。隨如實有情。雖作是說。而不如說。
所以者何。非如實理。有少有情。或摩訶薩。
何以故。善勇猛。以證入大乘。名摩訶薩故。
復次。善勇猛。何謂大乘。謂一切智。說名大乘。云何一切智。謂諸所有智。若有為智。若無為智。若世間智。若出世智。若能證入。如是等智。名摩訶薩。
所以者何。以能遠離。大有情想。名摩訶薩。
又能遠離。大無明蘊。名摩訶薩。
又能遠離。大諸行蘊。名摩訶薩。
又能遠離。大無知蘊。名摩訶薩。
又能遠離。大眾苦蘊。名摩訶薩。
又善勇猛。若能遠離。大有情想。名摩訶薩。彼於一切心。及心所法。雖無所得。而能了知。心之本性。彼於菩提。及菩提分法。雖無所得。而能了知。菩提本性。彼由此智。非於心內。見有菩提。亦非離心。見有菩提。非於菩提內。見有實心。亦非離菩提。見有實心。如是除遣。無所修習。無所除遣。於所修習。及所除遣。俱無所得。無所恃怙。無所執著。雖不見有。菩提心性。而能發起。大菩提心。若能如是。發菩提心。乃可名為。真實菩薩。彼雖如是。發菩提心。而於菩提。無所引發。
何以故。善勇猛。彼已安住。大菩提故。
若能如是。無所執著。都不見有。心及菩提。生滅差別。亦不見有。發心趣向。大菩提者。無見無執。無所分別。當知已住。無上菩提。若能如是。無所執著。發起勝解。及解脫心。當知名為。真實菩薩。
又善勇猛。若諸菩薩。不離心想。及菩提想。發菩提心。彼遠菩提。非近菩提。
又善勇猛。若諸菩薩。不見菩提。有遠有近。當知彼近。無上菩提。亦名真發。菩提心者。
我依此義。密意說言。
若能自知。無二相者。彼如實知。一切佛法。
所以者何。彼能證會。我及有情。俱無自性。即能遍知。諸法無二。由能遍知。諸法無二。定能了達。我及有情。與一切法。皆以無性。而為自性。理無差別。若能了知。諸法無二。即能了知。一切佛法。若能遍知。諸法無二。即能遍知。一切佛法。若能遍知我。即遍知三界。
又善勇猛。若遍知我。彼便能到。諸法彼岸。
云何名為。諸法彼岸。謂一切法。平等實性。若不得此。亦不執此。若不得彼岸。亦不執彼岸。彼名遍知。到彼岸者。雖作是說。而不如說。
又善勇猛。諸菩薩眾。應如是趣。諸菩薩地。應如是證。諸菩薩地。當知即是。菩薩般若波羅蜜多。謂於此中。無有少法。可趣可證。以於此中。不可施設。有往來故。
爾時慶喜。便白佛言。
諸增上慢。行有相者。於佛所說。勿懷恐怖。
時舍利子。語慶喜言。
非增上慢。行有相者。所行之境。彼何恐怖。
所以者何。懷恐怖者。離增上慢。惡友所攝。聞甚深法。不能測量。恐失所求。便生恐怖。
復次。慶喜。諸有為欲。斷增上慢。行正行者。容有怖畏。諸有為欲。斷增上慢。勤精進者。亦有怖畏。
所以者何。彼既能了。增上慢失。求無慢性。及求斷慢。聞甚深法。不能測量。恐失所求。便生怖畏。
復次。慶喜。若有於慢。不得不見。無恃無執。彼於諸法。無恐無怖。
復次。慶喜。如來不為。增上慢者。說如是法。故彼無容。於此恐怖。諸有為欲。斷增上慢。勤修行者。聞如是法。能正了知。亦無恐怖。
復次。慶喜。增上慢名。當知顯示。增益勝法。若有現行。增上慢者。彼必現行。增益勝法。以行增益。非平等行。彼設樂行。平等行者。於此深法。心懷猶豫。不生恐怖。亦不信受。
復次。慶喜。若於平等。不平等中。俱無所得。若於平等。不平等中。俱無所恃。若於平等。不平等中。俱無所執。彼於諸法。不驚不恐。不怖不畏。
復次。慶喜。此甚深法。非諸愚夫。異生行處。此甚深法。非諸愚夫。異生境界。此甚深法。非諸愚夫。異生所了。超過一切。愚夫異生。所行所攝。所覺事故。諸有趣向。聲聞乘者。雖行深法。而此深法。非彼所行。諸有趣向。獨覺乘者。雖行深法。而此深法。非彼所行。諸有趣向。菩薩乘者。若行有相。遠離善友。惡友所攝。彼於如是。無染著法。亦不能行。非彼境故。
慶喜當知。唯除見諦。求大菩提。聲聞乘等。及菩薩乘。善友所攝。於此深法。能生信解。於此深法。能隨順行。於此深法。能深證會。
復次。慶喜。若諸菩薩。遠離眾相。安住無相。行無差別。於甚深法。畢竟出離。種種疑網。分別執著。隨其所欲。皆能成辦。於心菩提。俱無所得。於諸法性。無差別解。亦復不起。差別之行。隨有所趣。皆能悟入。彼於如是。甚深法門。皆能受持。心無疑惑。
所以者何。彼於諸法。皆隨順住。無所違逆。若有於法。起彼彼問。皆能隨順。作彼彼答。和會此彼。令不相違。佛為彼故。說此深法。
爾時佛告。具壽慶喜。
汝應受持。舍利子說。彼如是說。與我無異。
慶喜當知。增上慢者。於此法教。不能悟入。以非彼境。非彼地故。
慶喜當知。如是法教。順諸法性。順佛菩提。於佛菩提。能為助伴。下劣信解。諸有情類。於此甚深。廣大佛法。心不悟入。不能受行。
慶喜當知。下劣信解。增上慢者。於佛菩提。及甚深法。違逆而住。諸有所為。隨增上慢。不能信受。此甚深法。
慶喜當知。今此眾會。最勝清淨。遠離雜染。曾多佛所。發弘誓願。種植無量。殊勝善根。奉事無邊。過去諸佛。於甚深法。久生信解。於甚深行。已熟修行。故今如來。應。正等覺。委信此眾。無所猜疑。所說法門。皆悉明了。無所護惜。為說法要。
慶喜當知。今此眾會。堅固清淨。無如瓦礫。鹹鹵等者。已曾供養。多百千佛。於諸佛法。堅固安住。
慶喜當知。如瓦礫者。即是愚夫。異生增語。於甚深法。無容納義。鹹鹵等者。當知顯示。諸增上慢。有情增語。不能生長。甚深行故。
慶喜當知。今此眾會。離增上慢。廣大善根。之所集起。是深法器。
復次。慶喜。譬如無熱大池龍王。有因緣故。生大歡喜。於自宮中。受五欲樂。以歡喜故。復於自宮。降澍大雨。具八功德。時彼諸子。各往自宮。亦復歡娛。受五欲樂。和合遊戲。降大甘雨。
如是如來。應。正等覺。為諸眾會。降大法雨。時有無量。長子菩薩摩訶薩眾。聞已結集。或即於此。堪忍界中。對自如來。應。正等覺。為諸眾會。雨大法雨。或往彼彼。自佛土中。對諸如來。應。正等覺。各於自眾。雨大法雨。
復次。慶喜。如海龍王。有時歡悅。於自宮內。降澍大雨。宮中所有。舊住諸龍。隨所降澍。皆歡喜受。於此大雨。善知分齊。彼諸龍子。亦各歡悅。堪受父王。所降大雨。
所以者何。有餘龍等。於所降雨。不知分齊。亦復不能。歡喜忍受。如是如來。應。正等覺。處大眾會。雨深法寶。有佛長子。大菩薩眾。久植無量。殊勝善根。甚深法門。之所生長。成就種種。廣大意樂。堪受如來。大法門雨。聞已歡喜。善知分齊。為此義故。今者如來。清淨眾中。大師子吼。雨大法雨。作大饒益。
復次。慶喜。如轉輪王。多有諸子。母族清淨。形貌端嚴。其王有時。多集寶藏。總命諸子。分布與之。其心都無。誑惑偏黨。時諸王子。既獲眾珍。倍於父王。深生敬愛。
各作是念。
我等今者。審知父王。與我同利。
如是如來。應。正等覺。是大法主。為大法王。自然召集。諸佛真子。以大法藏。分布與之。其心都無。誑惑偏黨。時諸佛子。既獲妙法。倍於如來。深生敬愛。
各作是念。
我等今者。審知如來。與我同利。我等今應。熾然精進。紹隆佛種。令不斷絕。
復次。慶喜。如是法寶。微妙甚深。非餘有情。所能信受。劣信解者。增上慢者。行惡見者。行有相者。行有所得者。我慢所壞者。為貪瞋癡。所摧伏者。越路行者。諸如是等。名餘有情。於此法門。不能信受。
慶喜當知。下劣信解。諸有情類。不能敬愛。輪王財寶。要輪王子。方生敬愛。
慶喜當知。貧窮下劣。諸有情類。豈貪輪王。所有輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。及餘種種。上妙衣服。末尼真珠。金銀珊瑚。吠琉璃等。多價財寶。彼貧窮人。設遇獲得。自懷慚恥。不能受用。設復轉賣。不知價直。所索至微。隨酬便與。或由於寶。無鑒別故。心便厭賤。而棄捨之。
慶喜當知。彼貧窮者。非唯不了。寶之價直。亦復不知。寶之名字。
如是。慶喜。唯有如來。應。正等覺。法身之子。或已見諦。求大菩提。諸聲聞等。或諸菩薩。真淨善友。之所攝持。乃能信受。此法寶藏。彼深敬愛。不可得空。相應法寶。亦能受用。真淨佛法。相應理教。亦能修行。於一切法。無執無著。諸菩薩行。
慶喜當知。貧窮下劣。諸有情類。謂闕正聞。壞正聞者。愚癡無眼。豈能希求。正法寶藏。設遇獲得。不知敬重。於他有情。輕而衒賣。或心厭賤。而棄捨之。
復次。慶喜。若旃荼羅。若補羯娑。若諸工匠。若餘貧賤。惡活命者。終不能求。多價珍寶。設遇獲得。不自受用。隨得少價。即賣與他。或復厭之。而便棄捨。
慶喜當知。旃荼羅等。即是一切。外道增語。亦是外道。諸弟子眾。諸餘貧賤。惡活命者。即諸愚夫。異生增語。彼常陷沒。惡見淤泥。於一切時。行有所得。樂相縛著。行有相行。諸有所趣。越路而行。不能欣求。聖法財寶。設遇獲得。不能受用。或深厭棄。或賤與他。
慶喜當知。若諸佛子。行佛行處。為欲住持。如來十力。四無畏等。無邊佛法。令不斷盡。求得如是。深法寶藏。彼於如是。深法寶藏。起真寶想。深心愛重。善能受用。精勤守護。令不壞失。
慶喜當知。非師子吼。野干能學。要師子王。所生之子。能學斯吼。
慶喜當知。言野干者。喻諸邪見。愚夫異生。彼定不能。精勤方便。學正等覺。大師子吼。要諸佛子。從正等覺。自然智生。乃能精勤。學正等覺。大師子吼。如是佛子。於正等覺。無上法財。善能受用。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。甚奇。如來。應。正等覺。能集如是。清淨眾會。
希有。如來。應。正等覺。能集如是。最勝眾會。自然眾會。難伏眾會。猶若金剛。無動無轉。無擾眾會。為說般若波羅蜜多。
爾時世尊。告舍利子。
汝善能讚。眾會功德。
時舍利子。便白佛言。
眾會功德。非我能讚。
所以者何。今此眾會。成就無量。無邊功德。如妙高山。讚不能盡。
於是佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。今此眾會。成就無邊。清淨希有。殊勝功德。諸佛世尊。稱揚讚歎。尚不能盡。況餘有情。
又舍利子。今此眾會。非佛世尊。力所令集。亦非如來。於此眾會。有所欲樂。而令其集。但由此眾。自善根力。得聞我名。而來集會。
又此大眾。非為佛來。亦非如來。神通召命。但由此眾。自善根力。之所覺發。而來至此。又法應爾。若佛世尊。欲說如斯。甚深妙法。定有如是。諸大菩薩。從諸佛國。而來集會。
又舍利子。諸佛世尊。若去來今。若十方界。將欲開示。斷一切疑。微妙甚深。菩薩藏法。必有如是。無量無邊。最勝清淨。功德眾集。若有如是。無量無邊。最勝清淨。功德眾集。必說如是。斷一切疑。微妙甚深。菩薩藏法。
爾時世尊。告善勇猛菩薩摩訶薩言。
我於處處。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾。所學般若波羅蜜多。若能遠達。諸法實性。是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深。實不可說。今隨汝等。所知境界。世俗文句。方便演說。甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。聞已方便。精勤修學。
善勇猛。即色蘊。非般若波羅蜜多。即受想行識蘊亦。非般若波羅蜜多。離色蘊。非般若波羅蜜多。離受想行識蘊。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。色蘊彼岸非。即色蘊。受想行識蘊彼岸亦非。即受想行識蘊。如色蘊彼岸。色蘊亦爾。如受想行識蘊彼岸。受想行識蘊亦爾。
善勇猛。此中色蘊彼岸非。即色蘊者。說色蘊離繫。受想行識蘊彼岸亦非。即受想行識蘊者。說受想行識蘊離繫。如色蘊彼岸。色蘊。亦爾者。說色蘊自性如是。即說色蘊。如所有性本性。不可得。如受想行識蘊彼岸。受想行識蘊。亦爾者。說受想行識蘊。自性如是。即說受想行識蘊。如所有性本性。不可得。如色蘊。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如受想行識蘊。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即眼處。非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處。亦非般若波羅蜜多。離眼處。非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意處。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。眼處彼岸非。即眼處。耳鼻舌身意處彼岸亦非。即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸。眼處。亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸。耳鼻舌身意處。亦爾。
善勇猛。此中眼處彼岸非。即眼處者。說眼處離繫。耳鼻舌身意處彼岸亦非。即耳鼻舌身意處者。說耳鼻舌身意處離繫。如眼處彼岸。眼處。亦爾者。說眼處。自性如是。即說眼處。如所有性本性。不可得。如耳鼻舌身意處彼岸。耳鼻舌身意處。亦爾者。說耳鼻舌身意處。自性如是。即說耳鼻舌身意處。如所有性本性。不可得。如眼處。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如耳鼻舌身意處。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即色處。非般若波羅蜜多。即聲香味觸法處。亦非般若波羅蜜多。離色處。非般若波羅蜜多。離聲香味觸法處。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。色處彼岸非。即色處。聲香味觸法處彼岸亦非。即聲香味觸法處。如色處彼岸。色處。亦爾。如聲香味觸法處彼岸。聲香味觸法處。亦爾。
善勇猛。此中色處彼岸非。即色處者。說色處離繫。聲香味觸法處彼岸亦非。即聲香味觸法處者。說聲香味觸法處離繫。如色處彼岸。色處。亦爾者。說色處。自性如是。即說色處。如所有性本性。不可得。如聲香味觸法處彼岸。聲香味觸法處。亦爾者。說聲香味觸法處。自性如是。即說聲香味觸法處。如所有性本性。不可得。如色處。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如聲香味觸法處。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即眼界。非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界。亦非般若波羅蜜多。離眼界。非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意界。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。眼界彼岸非。即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非。即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸。眼界。亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸。耳鼻舌身意界。亦爾。
善勇猛。此中眼界彼岸非。即眼界者。說眼界離繫。耳鼻舌身意界彼岸非。即耳鼻舌身意界者。說耳鼻舌身意界離繫。如眼界彼岸。眼界。亦爾者。說眼界。自性如是。即說眼界。如所有性本性。不可得。如耳鼻舌身意界彼岸。耳鼻舌身意界。亦爾者。說耳鼻舌身意界。自性如是。即說耳鼻舌身意界。如所有性本性。不可得。如眼界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如耳鼻舌身意界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即色界。非般若波羅蜜多。即聲香味觸法界。亦非般若波羅蜜多。離色界。非般若波羅蜜多。離聲香味觸法界。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。色界彼岸非。即色界。聲香味觸法界彼岸亦非。即聲香味觸法界。如色界彼岸。色界。亦爾。如聲香味觸法界彼岸。聲香味觸法界。亦爾。
善勇猛。此中色界彼岸非。即色界者。說色界離繫。聲香味觸法界彼岸非。即聲香味觸法界者。說聲香味觸法界離繫。如色界彼岸。色界。亦爾者。說色界。自性如是。即說色界。如所有性本性。不可得。如聲香味觸法界彼岸。聲香味觸法界。亦爾者。說聲香味觸法界。自性如是。即說聲香味觸法界。如所有性本性。不可得。如色界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如聲香味觸法界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即眼識界。非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意識界。亦非般若波羅蜜多。離眼識界。非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識界。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。眼識界彼岸非。即眼識界。耳鼻舌身意識界彼岸亦非。即耳鼻舌身意識界。如眼識界彼岸。眼識界。亦爾。如耳鼻舌身意識界彼岸。耳鼻舌身意識界。亦爾。
善勇猛。此中眼識界彼岸非。即眼識界者。說眼識界離繫。耳鼻舌身意識界彼岸非。即耳鼻舌身意識界者。說耳鼻舌身意識界離繫。如眼識界彼岸。眼識界。亦爾者。說眼識界。自性如是。即說眼識界。如所有性本性。不可得。如耳鼻舌身意識界彼岸。耳鼻舌身意識界。亦爾者。說耳鼻舌身意識界。自性如是。即說耳鼻舌身意識界。如所有性本性。不可得。如眼識界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如耳鼻舌身意識界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即一切法。非般若波羅蜜多。離一切法。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。一切法彼岸非。即一切法。如一切法彼岸。一切法亦爾。
善勇猛。此中一切法彼岸非。即一切法者。說一切法離繫。如一切法彼岸。一切法。亦爾者。說一切法。自性如是。即說一切法。如所有性本性。不可得。如一切法。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
復次。善勇猛。如是般若波羅蜜多。不依色蘊。亦不依受想行識蘊。如是般若波羅蜜多。不依眼處。亦不依耳鼻舌身意處。如是般若波羅蜜多。不依色處。亦不依聲香味觸法處。如是般若波羅蜜多。不依眼界。亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多。不依色界。亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多。不依眼識界。亦不依耳鼻舌身意識界。如是般若波羅蜜多。於一切法。都無所依。
復次。善勇猛。如是般若波羅蜜多。不在色蘊內。不在色蘊外。不在兩間。遠離而住。亦不在受想行識蘊內。不在受想行識蘊外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在眼處內。不在眼處外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳鼻舌身意處內。不在耳鼻舌身意處外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在色處內。不在色處外。不在兩間。遠離而住。亦不在聲香味觸法處內。不在聲香味觸法處外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在眼界內。不在眼界外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳鼻舌身意界內。不在耳鼻舌身意界外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在色界內。不在色界外。不在兩間。遠離而住。亦不在聲香味觸法界內。不在聲香味觸法界外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在眼識界內。不在眼識界外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳鼻舌身意識界內。不在耳鼻舌身意識界外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在一切法內。不在一切法外。不在兩間。遠離而住。
復次。善勇猛。如是般若波羅蜜多。與色蘊。非相應非不相應。與受想行識蘊。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與眼處。非相應非不相應。與耳鼻舌身意處。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與色處。非相應非不相應。與聲香味觸法處。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與眼界。非相應非不相應。與耳鼻舌身意界。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與色界。非相應非不相應。與聲香味觸法界。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與眼識界。非相應非不相應。與耳鼻舌身意識界。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與一切法。非相應非不相應。
復次。善勇猛。色蘊真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
受想行識蘊真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
眼處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
色處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
聲香味觸法處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
眼界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
色界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
聲香味觸法界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
眼識界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意識界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
一切法。真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。色蘊者。離色蘊性。
所以者何。非色蘊中。有色蘊性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
受想行識蘊者。離受想行識蘊性。
所以者何。非受想行識蘊中。有受想行識蘊性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
眼處者。離眼處性。
所以者何。非眼處中。有眼處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意處者。離耳鼻舌身意處性。
所以者何。非耳鼻舌身意處中。有耳鼻舌身意處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
色處者。離色處性。
所以者何。非色處中。有色處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
聲香味觸法處者。離聲香味觸法處性。
所以者何。非聲香味觸法處中。有聲香味觸法處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
眼界者。離眼界性。
所以者何。非眼界中。有眼界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意界者。離耳鼻舌身意界性。
所以者何。非耳鼻舌身意界中。有耳鼻舌身意界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
色界者。離色界性。
所以者何。非色界中。有色界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
聲香味觸法界者。離聲香味觸法界性。
所以者何。非聲香味觸法界中。有聲香味觸法界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
眼識界者。離眼識界性。
所以者何。非眼識界中。有眼識界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意識界者。離耳鼻舌身意識界性。
所以者何。非耳鼻舌身意識界中。有耳鼻舌身意識界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
一切法者。離一切法性。
所以者何。非一切法中。有一切法性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。色蘊自性。離色蘊。受想行識蘊自性。離受想行識蘊。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
眼處自性。離眼處。耳鼻舌身意處自性。離耳鼻舌身意處。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
色處自性。離色處。聲香味觸法處自性。離聲香味觸法處。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
眼界自性。離眼界。耳鼻舌身意界自性。離耳鼻舌身意界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
色界自性。離色界。聲香味觸法界自性。離聲香味觸法界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
眼識界自性。離眼識界。耳鼻舌身意識界自性。離耳鼻舌身意識界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
一切法自性。離一切法。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。色蘊。無色蘊自性。受想行識蘊。無受想行識蘊自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
眼處。無眼處自性。耳鼻舌身意處。無耳鼻舌身意處自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
色處。無色處自性。聲香味觸法處。無聲香味觸法處自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
眼界。無眼界自性。耳鼻舌身意界。無耳鼻舌身意界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
色界。無色界自性。聲香味觸法界。無聲香味觸法界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
眼識界。無眼識界自性。耳鼻舌身意識界。無耳鼻舌身意識界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
一切法無。一切法自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
唐法師玄奘譯
第十六般若波羅蜜多分之二
復次。善勇猛。菩薩摩訶薩。若能於法。如是覺知。乃可名為。真實菩薩。言菩薩者。謂能隨覺。有情無實。無生增語。
又菩薩者。於一切法。亦能如實。如佛而知。
云何菩薩。如佛而知。謂如實知。一切法性。無實無生。亦無虛妄。
又諸菩薩。於諸法性。非如愚夫。異生所執。非如愚夫。異生所得。如實而知。故名菩薩。
何以故。善勇猛。夫菩提者。無所執著。無所分別。無所積集。無所得故。
又善勇猛。非諸如來。應。正等覺。於菩提性。少有所得。以一切法。不可得故。於法無得。說名菩提。諸佛菩提。應如是說。而不如說。離諸相故。
又善勇猛。若諸菩薩。發菩提心。作如是念。
我於今者。發菩提心。此是菩提。我今為趣。此菩提故。發修行心。
是諸菩薩。有所得故。不名菩薩。但可名為。狂亂薩埵。
何以故。善勇猛。由彼菩薩。決定執有。發起性故。決定執有。所發心故。決定執有。菩提性故。若諸菩薩。發菩提心。有所執著。但可名為。於菩提心。有執薩埵。不名真淨。發心菩薩。彼由造作。發菩提心。是故復名。造作薩埵。不名菩薩。彼由加行。發菩提心。是故復名。加行薩埵。不名菩薩。
何以故。善勇猛。彼諸菩薩。由有所取。發菩提心。但可名為。發心薩埵。不名菩薩。
又善勇猛。無實能發。菩提心者。以菩提心。不可發故。菩提無生。亦無心故。彼諸菩薩。唯執發心。不了菩提。無生心義。
又善勇猛。若生平等性。即實平等性。若實平等性。即心平等性。若心平等性。即是菩提。若於此中。有如實性。即於此中。無所分別。若有分別。心及菩提。彼便執著。心及菩提。由此二種。發菩提心。當知不名。真發心者。
又善勇猛。菩提與心。非各有異。非於心內。有實菩提。非菩提內。得有實心。菩提與心。如實如理。俱不可說。是覺是心。由如實覺。菩提與心。俱不可得。無生不生。故名菩薩。亦名摩訶薩。及如實有情。
所以者何。以如實知。非實有性。如實知誰。非實有性。謂諸世間。皆非實有。非實所攝。非實有生。但假安立。
云何世間。非實有生。但假安立。非實有者。無實生故。以無實生。及非實有故。說諸法。無實無性。由如實知。非實有性。故亦可說。如實有情。於實有中。亦不執實有。故復可說。隨如實有情。雖作是說。而不如說。
所以者何。非如實理。有少有情。或摩訶薩。
何以故。善勇猛。以證入大乘。名摩訶薩故。
復次。善勇猛。何謂大乘。謂一切智。說名大乘。云何一切智。謂諸所有智。若有為智。若無為智。若世間智。若出世智。若能證入。如是等智。名摩訶薩。
所以者何。以能遠離。大有情想。名摩訶薩。
又能遠離。大無明蘊。名摩訶薩。
又能遠離。大諸行蘊。名摩訶薩。
又能遠離。大無知蘊。名摩訶薩。
又能遠離。大眾苦蘊。名摩訶薩。
又善勇猛。若能遠離。大有情想。名摩訶薩。彼於一切心。及心所法。雖無所得。而能了知。心之本性。彼於菩提。及菩提分法。雖無所得。而能了知。菩提本性。彼由此智。非於心內。見有菩提。亦非離心。見有菩提。非於菩提內。見有實心。亦非離菩提。見有實心。如是除遣。無所修習。無所除遣。於所修習。及所除遣。俱無所得。無所恃怙。無所執著。雖不見有。菩提心性。而能發起。大菩提心。若能如是。發菩提心。乃可名為。真實菩薩。彼雖如是。發菩提心。而於菩提。無所引發。
何以故。善勇猛。彼已安住。大菩提故。
若能如是。無所執著。都不見有。心及菩提。生滅差別。亦不見有。發心趣向。大菩提者。無見無執。無所分別。當知已住。無上菩提。若能如是。無所執著。發起勝解。及解脫心。當知名為。真實菩薩。
又善勇猛。若諸菩薩。不離心想。及菩提想。發菩提心。彼遠菩提。非近菩提。
又善勇猛。若諸菩薩。不見菩提。有遠有近。當知彼近。無上菩提。亦名真發。菩提心者。
我依此義。密意說言。
若能自知。無二相者。彼如實知。一切佛法。
所以者何。彼能證會。我及有情。俱無自性。即能遍知。諸法無二。由能遍知。諸法無二。定能了達。我及有情。與一切法。皆以無性。而為自性。理無差別。若能了知。諸法無二。即能了知。一切佛法。若能遍知。諸法無二。即能遍知。一切佛法。若能遍知我。即遍知三界。
又善勇猛。若遍知我。彼便能到。諸法彼岸。
云何名為。諸法彼岸。謂一切法。平等實性。若不得此。亦不執此。若不得彼岸。亦不執彼岸。彼名遍知。到彼岸者。雖作是說。而不如說。
又善勇猛。諸菩薩眾。應如是趣。諸菩薩地。應如是證。諸菩薩地。當知即是。菩薩般若波羅蜜多。謂於此中。無有少法。可趣可證。以於此中。不可施設。有往來故。
爾時慶喜。便白佛言。
諸增上慢。行有相者。於佛所說。勿懷恐怖。
時舍利子。語慶喜言。
非增上慢。行有相者。所行之境。彼何恐怖。
所以者何。懷恐怖者。離增上慢。惡友所攝。聞甚深法。不能測量。恐失所求。便生恐怖。
復次。慶喜。諸有為欲。斷增上慢。行正行者。容有怖畏。諸有為欲。斷增上慢。勤精進者。亦有怖畏。
所以者何。彼既能了。增上慢失。求無慢性。及求斷慢。聞甚深法。不能測量。恐失所求。便生怖畏。
復次。慶喜。若有於慢。不得不見。無恃無執。彼於諸法。無恐無怖。
復次。慶喜。如來不為。增上慢者。說如是法。故彼無容。於此恐怖。諸有為欲。斷增上慢。勤修行者。聞如是法。能正了知。亦無恐怖。
復次。慶喜。增上慢名。當知顯示。增益勝法。若有現行。增上慢者。彼必現行。增益勝法。以行增益。非平等行。彼設樂行。平等行者。於此深法。心懷猶豫。不生恐怖。亦不信受。
復次。慶喜。若於平等。不平等中。俱無所得。若於平等。不平等中。俱無所恃。若於平等。不平等中。俱無所執。彼於諸法。不驚不恐。不怖不畏。
復次。慶喜。此甚深法。非諸愚夫。異生行處。此甚深法。非諸愚夫。異生境界。此甚深法。非諸愚夫。異生所了。超過一切。愚夫異生。所行所攝。所覺事故。諸有趣向。聲聞乘者。雖行深法。而此深法。非彼所行。諸有趣向。獨覺乘者。雖行深法。而此深法。非彼所行。諸有趣向。菩薩乘者。若行有相。遠離善友。惡友所攝。彼於如是。無染著法。亦不能行。非彼境故。
慶喜當知。唯除見諦。求大菩提。聲聞乘等。及菩薩乘。善友所攝。於此深法。能生信解。於此深法。能隨順行。於此深法。能深證會。
復次。慶喜。若諸菩薩。遠離眾相。安住無相。行無差別。於甚深法。畢竟出離。種種疑網。分別執著。隨其所欲。皆能成辦。於心菩提。俱無所得。於諸法性。無差別解。亦復不起。差別之行。隨有所趣。皆能悟入。彼於如是。甚深法門。皆能受持。心無疑惑。
所以者何。彼於諸法。皆隨順住。無所違逆。若有於法。起彼彼問。皆能隨順。作彼彼答。和會此彼。令不相違。佛為彼故。說此深法。
爾時佛告。具壽慶喜。
汝應受持。舍利子說。彼如是說。與我無異。
慶喜當知。增上慢者。於此法教。不能悟入。以非彼境。非彼地故。
慶喜當知。如是法教。順諸法性。順佛菩提。於佛菩提。能為助伴。下劣信解。諸有情類。於此甚深。廣大佛法。心不悟入。不能受行。
慶喜當知。下劣信解。增上慢者。於佛菩提。及甚深法。違逆而住。諸有所為。隨增上慢。不能信受。此甚深法。
慶喜當知。今此眾會。最勝清淨。遠離雜染。曾多佛所。發弘誓願。種植無量。殊勝善根。奉事無邊。過去諸佛。於甚深法。久生信解。於甚深行。已熟修行。故今如來。應。正等覺。委信此眾。無所猜疑。所說法門。皆悉明了。無所護惜。為說法要。
慶喜當知。今此眾會。堅固清淨。無如瓦礫。鹹鹵等者。已曾供養。多百千佛。於諸佛法。堅固安住。
慶喜當知。如瓦礫者。即是愚夫。異生增語。於甚深法。無容納義。鹹鹵等者。當知顯示。諸增上慢。有情增語。不能生長。甚深行故。
慶喜當知。今此眾會。離增上慢。廣大善根。之所集起。是深法器。
復次。慶喜。譬如無熱大池龍王。有因緣故。生大歡喜。於自宮中。受五欲樂。以歡喜故。復於自宮。降澍大雨。具八功德。時彼諸子。各往自宮。亦復歡娛。受五欲樂。和合遊戲。降大甘雨。
如是如來。應。正等覺。為諸眾會。降大法雨。時有無量。長子菩薩摩訶薩眾。聞已結集。或即於此。堪忍界中。對自如來。應。正等覺。為諸眾會。雨大法雨。或往彼彼。自佛土中。對諸如來。應。正等覺。各於自眾。雨大法雨。
復次。慶喜。如海龍王。有時歡悅。於自宮內。降澍大雨。宮中所有。舊住諸龍。隨所降澍。皆歡喜受。於此大雨。善知分齊。彼諸龍子。亦各歡悅。堪受父王。所降大雨。
所以者何。有餘龍等。於所降雨。不知分齊。亦復不能。歡喜忍受。如是如來。應。正等覺。處大眾會。雨深法寶。有佛長子。大菩薩眾。久植無量。殊勝善根。甚深法門。之所生長。成就種種。廣大意樂。堪受如來。大法門雨。聞已歡喜。善知分齊。為此義故。今者如來。清淨眾中。大師子吼。雨大法雨。作大饒益。
復次。慶喜。如轉輪王。多有諸子。母族清淨。形貌端嚴。其王有時。多集寶藏。總命諸子。分布與之。其心都無。誑惑偏黨。時諸王子。既獲眾珍。倍於父王。深生敬愛。
各作是念。
我等今者。審知父王。與我同利。
如是如來。應。正等覺。是大法主。為大法王。自然召集。諸佛真子。以大法藏。分布與之。其心都無。誑惑偏黨。時諸佛子。既獲妙法。倍於如來。深生敬愛。
各作是念。
我等今者。審知如來。與我同利。我等今應。熾然精進。紹隆佛種。令不斷絕。
復次。慶喜。如是法寶。微妙甚深。非餘有情。所能信受。劣信解者。增上慢者。行惡見者。行有相者。行有所得者。我慢所壞者。為貪瞋癡。所摧伏者。越路行者。諸如是等。名餘有情。於此法門。不能信受。
慶喜當知。下劣信解。諸有情類。不能敬愛。輪王財寶。要輪王子。方生敬愛。
慶喜當知。貧窮下劣。諸有情類。豈貪輪王。所有輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。及餘種種。上妙衣服。末尼真珠。金銀珊瑚。吠琉璃等。多價財寶。彼貧窮人。設遇獲得。自懷慚恥。不能受用。設復轉賣。不知價直。所索至微。隨酬便與。或由於寶。無鑒別故。心便厭賤。而棄捨之。
慶喜當知。彼貧窮者。非唯不了。寶之價直。亦復不知。寶之名字。
如是。慶喜。唯有如來。應。正等覺。法身之子。或已見諦。求大菩提。諸聲聞等。或諸菩薩。真淨善友。之所攝持。乃能信受。此法寶藏。彼深敬愛。不可得空。相應法寶。亦能受用。真淨佛法。相應理教。亦能修行。於一切法。無執無著。諸菩薩行。
慶喜當知。貧窮下劣。諸有情類。謂闕正聞。壞正聞者。愚癡無眼。豈能希求。正法寶藏。設遇獲得。不知敬重。於他有情。輕而衒賣。或心厭賤。而棄捨之。
復次。慶喜。若旃荼羅。若補羯娑。若諸工匠。若餘貧賤。惡活命者。終不能求。多價珍寶。設遇獲得。不自受用。隨得少價。即賣與他。或復厭之。而便棄捨。
慶喜當知。旃荼羅等。即是一切。外道增語。亦是外道。諸弟子眾。諸餘貧賤。惡活命者。即諸愚夫。異生增語。彼常陷沒。惡見淤泥。於一切時。行有所得。樂相縛著。行有相行。諸有所趣。越路而行。不能欣求。聖法財寶。設遇獲得。不能受用。或深厭棄。或賤與他。
慶喜當知。若諸佛子。行佛行處。為欲住持。如來十力。四無畏等。無邊佛法。令不斷盡。求得如是。深法寶藏。彼於如是。深法寶藏。起真寶想。深心愛重。善能受用。精勤守護。令不壞失。
慶喜當知。非師子吼。野干能學。要師子王。所生之子。能學斯吼。
慶喜當知。言野干者。喻諸邪見。愚夫異生。彼定不能。精勤方便。學正等覺。大師子吼。要諸佛子。從正等覺。自然智生。乃能精勤。學正等覺。大師子吼。如是佛子。於正等覺。無上法財。善能受用。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。甚奇。如來。應。正等覺。能集如是。清淨眾會。
希有。如來。應。正等覺。能集如是。最勝眾會。自然眾會。難伏眾會。猶若金剛。無動無轉。無擾眾會。為說般若波羅蜜多。
爾時世尊。告舍利子。
汝善能讚。眾會功德。
時舍利子。便白佛言。
眾會功德。非我能讚。
所以者何。今此眾會。成就無量。無邊功德。如妙高山。讚不能盡。
於是佛告。舍利子言。
如是如是。如汝所說。今此眾會。成就無邊。清淨希有。殊勝功德。諸佛世尊。稱揚讚歎。尚不能盡。況餘有情。
又舍利子。今此眾會。非佛世尊。力所令集。亦非如來。於此眾會。有所欲樂。而令其集。但由此眾。自善根力。得聞我名。而來集會。
又此大眾。非為佛來。亦非如來。神通召命。但由此眾。自善根力。之所覺發。而來至此。又法應爾。若佛世尊。欲說如斯。甚深妙法。定有如是。諸大菩薩。從諸佛國。而來集會。
又舍利子。諸佛世尊。若去來今。若十方界。將欲開示。斷一切疑。微妙甚深。菩薩藏法。必有如是。無量無邊。最勝清淨。功德眾集。若有如是。無量無邊。最勝清淨。功德眾集。必說如是。斷一切疑。微妙甚深。菩薩藏法。
爾時世尊。告善勇猛菩薩摩訶薩言。
我於處處。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾。所學般若波羅蜜多。若能遠達。諸法實性。是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深。實不可說。今隨汝等。所知境界。世俗文句。方便演說。甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。聞已方便。精勤修學。
善勇猛。即色蘊。非般若波羅蜜多。即受想行識蘊亦。非般若波羅蜜多。離色蘊。非般若波羅蜜多。離受想行識蘊。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。色蘊彼岸非。即色蘊。受想行識蘊彼岸亦非。即受想行識蘊。如色蘊彼岸。色蘊亦爾。如受想行識蘊彼岸。受想行識蘊亦爾。
善勇猛。此中色蘊彼岸非。即色蘊者。說色蘊離繫。受想行識蘊彼岸亦非。即受想行識蘊者。說受想行識蘊離繫。如色蘊彼岸。色蘊。亦爾者。說色蘊自性如是。即說色蘊。如所有性本性。不可得。如受想行識蘊彼岸。受想行識蘊。亦爾者。說受想行識蘊。自性如是。即說受想行識蘊。如所有性本性。不可得。如色蘊。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如受想行識蘊。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即眼處。非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處。亦非般若波羅蜜多。離眼處。非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意處。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。眼處彼岸非。即眼處。耳鼻舌身意處彼岸亦非。即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸。眼處。亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸。耳鼻舌身意處。亦爾。
善勇猛。此中眼處彼岸非。即眼處者。說眼處離繫。耳鼻舌身意處彼岸亦非。即耳鼻舌身意處者。說耳鼻舌身意處離繫。如眼處彼岸。眼處。亦爾者。說眼處。自性如是。即說眼處。如所有性本性。不可得。如耳鼻舌身意處彼岸。耳鼻舌身意處。亦爾者。說耳鼻舌身意處。自性如是。即說耳鼻舌身意處。如所有性本性。不可得。如眼處。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如耳鼻舌身意處。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即色處。非般若波羅蜜多。即聲香味觸法處。亦非般若波羅蜜多。離色處。非般若波羅蜜多。離聲香味觸法處。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。色處彼岸非。即色處。聲香味觸法處彼岸亦非。即聲香味觸法處。如色處彼岸。色處。亦爾。如聲香味觸法處彼岸。聲香味觸法處。亦爾。
善勇猛。此中色處彼岸非。即色處者。說色處離繫。聲香味觸法處彼岸亦非。即聲香味觸法處者。說聲香味觸法處離繫。如色處彼岸。色處。亦爾者。說色處。自性如是。即說色處。如所有性本性。不可得。如聲香味觸法處彼岸。聲香味觸法處。亦爾者。說聲香味觸法處。自性如是。即說聲香味觸法處。如所有性本性。不可得。如色處。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如聲香味觸法處。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即眼界。非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界。亦非般若波羅蜜多。離眼界。非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意界。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。眼界彼岸非。即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非。即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸。眼界。亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸。耳鼻舌身意界。亦爾。
善勇猛。此中眼界彼岸非。即眼界者。說眼界離繫。耳鼻舌身意界彼岸非。即耳鼻舌身意界者。說耳鼻舌身意界離繫。如眼界彼岸。眼界。亦爾者。說眼界。自性如是。即說眼界。如所有性本性。不可得。如耳鼻舌身意界彼岸。耳鼻舌身意界。亦爾者。說耳鼻舌身意界。自性如是。即說耳鼻舌身意界。如所有性本性。不可得。如眼界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如耳鼻舌身意界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即色界。非般若波羅蜜多。即聲香味觸法界。亦非般若波羅蜜多。離色界。非般若波羅蜜多。離聲香味觸法界。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。色界彼岸非。即色界。聲香味觸法界彼岸亦非。即聲香味觸法界。如色界彼岸。色界。亦爾。如聲香味觸法界彼岸。聲香味觸法界。亦爾。
善勇猛。此中色界彼岸非。即色界者。說色界離繫。聲香味觸法界彼岸非。即聲香味觸法界者。說聲香味觸法界離繫。如色界彼岸。色界。亦爾者。說色界。自性如是。即說色界。如所有性本性。不可得。如聲香味觸法界彼岸。聲香味觸法界。亦爾者。說聲香味觸法界。自性如是。即說聲香味觸法界。如所有性本性。不可得。如色界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如聲香味觸法界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即眼識界。非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意識界。亦非般若波羅蜜多。離眼識界。非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識界。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。眼識界彼岸非。即眼識界。耳鼻舌身意識界彼岸亦非。即耳鼻舌身意識界。如眼識界彼岸。眼識界。亦爾。如耳鼻舌身意識界彼岸。耳鼻舌身意識界。亦爾。
善勇猛。此中眼識界彼岸非。即眼識界者。說眼識界離繫。耳鼻舌身意識界彼岸非。即耳鼻舌身意識界者。說耳鼻舌身意識界離繫。如眼識界彼岸。眼識界。亦爾者。說眼識界。自性如是。即說眼識界。如所有性本性。不可得。如耳鼻舌身意識界彼岸。耳鼻舌身意識界。亦爾者。說耳鼻舌身意識界。自性如是。即說耳鼻舌身意識界。如所有性本性。不可得。如眼識界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。如耳鼻舌身意識界。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
善勇猛。即一切法。非般若波羅蜜多。離一切法。亦非般若波羅蜜多。
何以故。善勇猛。一切法彼岸非。即一切法。如一切法彼岸。一切法亦爾。
善勇猛。此中一切法彼岸非。即一切法者。說一切法離繫。如一切法彼岸。一切法。亦爾者。說一切法。自性如是。即說一切法。如所有性本性。不可得。如一切法。如所有性本性。不可得。當知般若波羅蜜多。亦復如是。
復次。善勇猛。如是般若波羅蜜多。不依色蘊。亦不依受想行識蘊。如是般若波羅蜜多。不依眼處。亦不依耳鼻舌身意處。如是般若波羅蜜多。不依色處。亦不依聲香味觸法處。如是般若波羅蜜多。不依眼界。亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多。不依色界。亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多。不依眼識界。亦不依耳鼻舌身意識界。如是般若波羅蜜多。於一切法。都無所依。
復次。善勇猛。如是般若波羅蜜多。不在色蘊內。不在色蘊外。不在兩間。遠離而住。亦不在受想行識蘊內。不在受想行識蘊外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在眼處內。不在眼處外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳鼻舌身意處內。不在耳鼻舌身意處外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在色處內。不在色處外。不在兩間。遠離而住。亦不在聲香味觸法處內。不在聲香味觸法處外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在眼界內。不在眼界外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳鼻舌身意界內。不在耳鼻舌身意界外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在色界內。不在色界外。不在兩間。遠離而住。亦不在聲香味觸法界內。不在聲香味觸法界外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在眼識界內。不在眼識界外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳鼻舌身意識界內。不在耳鼻舌身意識界外。不在兩間。遠離而住。
如是般若波羅蜜多。不在一切法內。不在一切法外。不在兩間。遠離而住。
復次。善勇猛。如是般若波羅蜜多。與色蘊。非相應非不相應。與受想行識蘊。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與眼處。非相應非不相應。與耳鼻舌身意處。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與色處。非相應非不相應。與聲香味觸法處。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與眼界。非相應非不相應。與耳鼻舌身意界。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與色界。非相應非不相應。與聲香味觸法界。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與眼識界。非相應非不相應。與耳鼻舌身意識界。亦非相應非不相應。
如是般若波羅蜜多。與一切法。非相應非不相應。
復次。善勇猛。色蘊真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
受想行識蘊真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
眼處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
色處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
聲香味觸法處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
眼界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
色界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
聲香味觸法界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
眼識界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意識界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
一切法。真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。色蘊者。離色蘊性。
所以者何。非色蘊中。有色蘊性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
受想行識蘊者。離受想行識蘊性。
所以者何。非受想行識蘊中。有受想行識蘊性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
眼處者。離眼處性。
所以者何。非眼處中。有眼處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意處者。離耳鼻舌身意處性。
所以者何。非耳鼻舌身意處中。有耳鼻舌身意處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
色處者。離色處性。
所以者何。非色處中。有色處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
聲香味觸法處者。離聲香味觸法處性。
所以者何。非聲香味觸法處中。有聲香味觸法處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
眼界者。離眼界性。
所以者何。非眼界中。有眼界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意界者。離耳鼻舌身意界性。
所以者何。非耳鼻舌身意界中。有耳鼻舌身意界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
色界者。離色界性。
所以者何。非色界中。有色界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
聲香味觸法界者。離聲香味觸法界性。
所以者何。非聲香味觸法界中。有聲香味觸法界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
眼識界者。離眼識界性。
所以者何。非眼識界中。有眼識界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
耳鼻舌身意識界者。離耳鼻舌身意識界性。
所以者何。非耳鼻舌身意識界中。有耳鼻舌身意識界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
一切法者。離一切法性。
所以者何。非一切法中。有一切法性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。色蘊自性。離色蘊。受想行識蘊自性。離受想行識蘊。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
眼處自性。離眼處。耳鼻舌身意處自性。離耳鼻舌身意處。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
色處自性。離色處。聲香味觸法處自性。離聲香味觸法處。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
眼界自性。離眼界。耳鼻舌身意界自性。離耳鼻舌身意界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
色界自性。離色界。聲香味觸法界自性。離聲香味觸法界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
眼識界自性。離眼識界。耳鼻舌身意識界自性。離耳鼻舌身意識界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
一切法自性。離一切法。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。色蘊。無色蘊自性。受想行識蘊。無受想行識蘊自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
眼處。無眼處自性。耳鼻舌身意處。無耳鼻舌身意處自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
色處。無色處自性。聲香味觸法處。無聲香味觸法處自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
眼界。無眼界自性。耳鼻舌身意界。無耳鼻舌身意界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
色界。無色界自性。聲香味觸法界。無聲香味觸法界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
眼識界。無眼識界自性。耳鼻舌身意識界。無耳鼻舌身意識界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
一切法無。一切法自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
