大般若波羅蜜多經卷第五百七十四
唐法師玄奘譯
第七曼殊室利分之一
如是我聞。
一時薄伽梵。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林。給孤獨園。與大苾芻眾。百千人俱。皆阿羅漢。唯阿難陀。猶居學地。舍利子等。而為上首。
復與菩薩摩訶薩眾。十千人俱。皆不退轉。功德甲冑。而自莊嚴。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。無礙辯菩薩。不捨善軛菩薩。而為上首。
曼殊室利童子菩薩。明相現時。出自住處。詣如來所。在外而立。具壽舍利子。大迦多衍那。大迦葉波。大採菽氏。滿慈子。執大藏。如是一切。大聲聞僧。亦於此時。各從住處。詣如來所。在外而立。
爾時世尊。知諸大眾。皆來集已。從住處出。敷如常座。結跏趺坐。告舍利子。
汝今何故。於晨朝時。在門外立。
時舍利子白言。
世尊。曼殊室利童子菩薩。先來住此。我等後來。
爾時世尊。知而故問。曼殊室利言。
善男子。汝實先來。至此住處。為欲觀禮。親近佛耶。
曼殊室利。前白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。
何以故。我於如來。觀禮親近。嘗無厭足。為欲利樂。諸有情故。實先來此。
世尊。我今來至此處。親近禮敬。觀如來者。專為利樂。一切有情。非為證得。佛菩提故。非為樂觀。如來身故。非為擾動。真法界故。非為分別。諸法性故。亦不為餘。種種事故。我觀如來。即真如相。無動無作。無所分別。無異分別。非即方處。非離方處。非有非無。非常非斷。非即三世。非離三世。無生無滅。無去無來。無染不染。無二不二。心言路絕。若以此等。真如之相。觀於如來。名真見佛。亦名禮敬。親近如來。實於有情。能為利樂。
佛告曼殊室利童子。
汝作是觀。為何所見。
曼殊室利。白言。
世尊。我作是觀。都無所見。於諸法相。亦無所取。
佛言。
善哉善哉。童子。汝能如是。觀於如來。於一切法。心無所取。亦無不取。非集非散。
時舍利子。謂曼殊室利言。
仁能如是。親近禮敬。觀於如來。甚為希有。雖常慈愍。一切有情。而於有情。都無所得。雖能化導。一切有情。令趣涅槃。而無所執。雖為利樂。諸有情故。擐大甲冑。而於其中。不起積集。散壞方便。
時曼殊室利。白舍利子言。
如是如是。如尊所說。我為利樂。諸有情故。擐大甲冑。令趣涅槃。實於有情。及涅槃界。所化所證。無得無執。
又舍利子。非我實欲。利樂有情。擐大甲冑。
所以者何。諸有情界。無增無減。
假使於此。一佛土中。有如殑伽。沙數諸佛。一一皆住。爾所大劫。晝夜常說。爾所法門。一一法門。各能度脫。爾所佛土。諸有情類。悉皆令入。無餘涅槃。如此佛土。有如是事。餘十方面。各如殑伽。沙等世界。亦復如是。雖有爾所。諸佛世尊。經爾所時。說爾所法。度脫爾所。諸有情類。皆令證入。無餘涅槃。而有情界。亦無增減。
何以故。以諸有情。自性離故。無邊際故。不可增減。
舍利子言。
曼殊室利。若諸有情。自性離故。無邊際故。無增減者。何緣菩薩。求大菩提。欲為有情。常說妙法。
曼殊室利言。
舍利子。我說有情。都不可得。何有菩薩。求大菩提。欲為有情。常說妙法。
何以故。舍利子。諸法畢竟。不可得故。
佛告曼殊室利童子。
若諸有情。都不可得。云何施設。諸有情界。
曼殊室利。白言。
世尊。有情界者。但假施設。
曼殊室利。設有問汝。
有情界者。為有幾何。汝得彼問。當云何答。
世尊。我當作如是答。
如佛法數。彼界。亦爾。
曼殊室利。設復問汝。
有情界者。其量云何。汝得彼問。復云何答。
世尊。我當作如是答。
有情界量。如諸佛境。
曼殊室利。設有問言。
諸有情界。為何所屬。汝得彼問。復云何答。
世尊。我當作如是答。
彼界所屬。如佛難思。
曼殊室利。設有問言。
有情界者。為何所住。汝得彼問。復云何答。
世尊。我當作如是答。
若離染際。所應住法。即有情界。所應住法。
曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。為何所住。
世尊。我修甚深。般若波羅蜜多。都無所住。
曼殊室利。無所住者。云何能修。甚深般若波羅蜜多。
世尊。我由無所住故。能修般若波羅蜜多。
曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。於善於惡。何增何減。
世尊。我修甚深。般若波羅蜜多。於善於惡。無增無減。
世尊。我修甚深。般若波羅蜜多。於一切法。亦無增減。
世尊。般若波羅蜜多。出現世間。不為增減。一切法故。
世尊。修學甚深。般若波羅蜜多。不為棄捨。異生等法。不為攝受。一切佛法。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不為捨法。得法故起。
世尊。修學甚深。般若波羅蜜多。不為厭離。生死過失。不為欣樂。涅槃功德。
所以者何。修此法者。不見生死。況有厭離。不見涅槃。況有欣樂。
世尊。修學甚深。般若波羅蜜多。不見諸法。有劣有勝。有失有得。可捨可取。
世尊。修學甚深。般若波羅蜜多。不得諸法。可增可減。
所以者何。非真法界。有增有減。
世尊。若能如是修者。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法。不增不減。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
若修般若波羅蜜多。於一切法。不生不滅。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
若修般若波羅蜜多。於一切法。不見增減。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
若修般若波羅蜜多。於一切法。不見生滅。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法。無所思惟。若多若少。俱無希願。能所希願。及希願者。皆不取著。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
若修般若波羅蜜多。不見諸法。有好有醜。有高有下。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。於諸法中。不得勝劣。謂都不見。此勝此劣。是真般若波羅蜜多。
所以者何。真如法界。法性實際。無勝無劣。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
佛告曼殊室利童子。
諸佛妙法。豈亦不勝。
曼殊室利。白言。
世尊。諸佛妙法。不可取故。亦不可言。是勝是劣。如來豈不。證諸法空。
世尊答言。
如是。童子。
曼殊室利。復白佛言。
諸法空中。何有勝劣。
世尊讚曰。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。曼殊室利。佛法豈不。是無上耶。
如是。世尊。一切佛法。雖實無上。而於其中。無法可得。故不可說。佛法無上。
復次。世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不欲住持。一切佛法。不欲調伏。異生法等。甚深般若波羅蜜多。於諸佛法。異生法等。不欲增長。及調伏故。於一切法。無分別故。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不見諸法。有可思惟。可分別者。
曼殊室利。汝於佛法。豈不思惟。
不也。世尊。我若見有。真實佛法。應可思惟。然我不見。
世尊。般若波羅蜜多。不為分別。諸法故起。謂不分別。是異生法。是聲聞法。是獨覺法。是菩薩法。是如來法。
善男子等。精勤修學。甚深般若波羅蜜多。於諸法中。都無所得。亦無所說。謂不說有。異生法性。亦不說有聲聞。乃至如來法性。
所以者何。此諸法性。皆畢竟空。不可見故。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。善男子等。勤修般若波羅蜜多。不作是念。
此是欲界。此是色界。此無色界。此是滅界。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不見有法。是可滅者。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法。不作恩怨。
何以故。甚深般若波羅蜜多。不為住持。一切佛法。不為棄捨。異生等法。
所以者何。善男子等。勤修般若波羅蜜多。於佛法中。不欲證得。不欲滅壞。異生等法。達一切法。性平等故。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
爾時世尊。即便讚曰。
曼殊室利。善哉善哉。汝今乃能。說甚深法。與諸菩薩摩訶薩眾。作真法印。亦與聲聞。及獨覺等。增上慢者。作大法印。令如實知。先所通達。非真究竟。
曼殊室利。若善男子。善女人等。聞是深法。心不沈沒。亦不驚怖。當知是人。非於一佛。乃至千佛。種諸善根。定於無量。無邊佛所。種諸善根。乃能聞是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。
爾時曼殊室利童子。合掌恭敬。復白佛言。
我欲更說。甚深般若波羅蜜多。唯願開許。
佛告曼殊室利童子。
汝欲說者。隨汝意說。
曼殊室利。便白佛言。
世尊。若修甚深。般若波羅蜜多。於法不得。是可住者。亦復不得。是不可住。當知如是。甚深般若波羅蜜多。不緣法住。
何以故。以一切法。無所緣故。
世尊。若能如是修者。名真修學。甚深般若波羅蜜多。於一切法。不取相故。
復次。世尊。應觀如是。甚深般若波羅蜜多。不現前觀。諸法性相。謂於佛法。尚不現觀。況菩薩法。於菩薩法。尚不現觀。況獨覺法。於獨覺法。尚不現觀。況聲聞法。於聲聞法。尚不現觀。況異生法。
何以故。以一切法。性相離故。
復次。世尊。依修如是。甚深般若波羅蜜多。於諸法中。無所分別。謂不分別。是可思議。不可思議。法性差別。當知菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。於諸法中。都無分別。
復次。世尊。依修如是。甚深般若波羅蜜多。一切法中。都不見有。此是佛法。此非佛法。此可思議。此不可思議。以一切法。無差別性故。
若諸有情。能修如是。甚深般若波羅蜜多。觀一切法。皆是佛法。順菩提故。觀一切法。皆不思議。畢竟空故。是諸有情。已曾親近。供養恭敬。多百千佛。種諸善根。乃能如是。修行般若波羅蜜多。
復次。世尊。若善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。當知過去。已曾親近。供養恭敬。多百千佛。種諸善根。乃能如是。
復次。世尊。應觀如是。甚深般若波羅蜜多。若能勤修。則於諸法。不見雜染。不見清淨。雖無所見。而能勤修。甚深般若波羅蜜多。於一切時。心無厭倦。
復次。世尊。若修如是。甚深般若波羅蜜多。於諸異生。聲聞獨覺。菩薩佛法。無差別想。了此等法。畢竟空故。若能如是。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
佛告曼殊室利童子。
汝已親近。供養幾佛。
曼殊室利。白言。
世尊。我已親近。供養佛數。量同幻士。心心所法。以一切法。皆如幻故。
曼殊室利。汝於佛法。豈不趣求。
世尊。我今不見。有法非佛法者。何所趣求。
曼殊室利。汝於佛法。已成就耶。
世尊。我今都不見法。可名佛法。何所成就。
曼殊室利。汝豈不得。無著性耶。
世尊。我今即無著性。豈無著性。復得無著。
曼殊室利。汝不當坐。菩提座耶。
世尊。諸佛於菩提座。尚無坐義。況我能坐。
何以故。以一切法。皆用實際。為定量故。於實際中。坐及坐者。俱不可得。
曼殊室利。言實際者。是何增語。
世尊。實際當知。即是偽身增語。
曼殊室利。云何偽身。可名實際。
世尊。實際無去無來。非真非偽。身非身相。俱不可得。偽身亦爾。是故偽身。即是實際。
時舍利子。便白佛言。
若諸菩薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸菩薩。定趣菩提。不復退轉。
慈氏菩薩。復白佛言。
若諸菩薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸菩薩。已近無上正等菩提。
何以故。是諸菩薩。現覺法性。離一切分別。如大菩提故。
曼殊室利。亦白佛言。
若諸菩薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸菩薩。如佛世尊。堪受世間。供養恭敬。
何以故。於一切法。覺實性故。
時有女人。名無緣慮。合掌恭敬。白言。
世尊。若諸有情。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸有情。於異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆不緣慮。
所以者何。達一切法。都無所有。能所緣慮。俱不可得。
爾時佛告。舍利子等。
如是如是。如汝所說。若善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是善男子。善女人等。當知已住。不退轉地。定趣菩提。不復退轉。
舍利子等。若諸有情。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。歡喜信樂。聽聞受持。轉為他說。心無厭倦。
是諸有情。能為一切。真實廣大。殊勝施主。能施一切。無上財寶。具足布施波羅蜜多。
是諸有情。淨戒圓滿。具真淨戒。具勝淨戒。淨戒功德。皆已圓滿。具足淨戒波羅蜜多。
是諸有情。安忍圓滿。具真安忍。具勝安忍。安忍功德。皆已圓滿。具足安忍波羅蜜多。
是諸有情。精進圓滿。具真精進。具勝精進。精進功德。皆已圓滿。具足精進波羅蜜多。
是諸有情。靜慮圓滿。具真靜慮。具勝靜慮。靜慮功德。皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜多。
是諸有情。般若圓滿。具真般若。具勝般若。般若功德。皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是諸有情。成就真勝。慈悲喜捨。亦能為他。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。
佛告曼殊室利童子。
汝觀何義。欲證無上正等菩提。
曼殊室利。白言。
世尊。我於無上正等菩提。尚無住心。況當欲證。我於菩提。無求趣意。
所以者何。菩提即我。我即菩提。如何求趣。
佛言。
善哉善哉。童子。汝能巧說。甚深義處。汝於先佛。多植善根。久發大願。能依無得。修行種種。清淨梵行。
曼殊室利。便白佛言。
若於諸法。有所得者。可依無得。修淨梵行。我都不見。有法可得。及無所得。如何可言。能依無得。修淨梵行。
佛告曼殊室利童子。
汝今見我。聲聞德耶。
世尊。我見。
佛言。
童子。汝云何見。
世尊。今我見諸聲聞。非異生。非聖者。非有學。非無學。非可見。非不可見。非見者。非不見者。非多。非少。非小。非大。非已調伏。非未調伏。我如是見。而無見想。
時舍利子。便問彼言。
於聲聞乘。既如是見。復云何見。正等覺乘。
大德。我今不見菩薩。亦復不見。諸菩薩法。不見菩提。亦復不見。趣菩提法。亦不見有。趣菩提行。亦不見有。證菩提法。不見有能。證菩提者。我如是見。正等覺乘。謂於其中。都無所見。
時舍利子。復問彼言。
汝於如來。當云何見。
大德。止止。勿於如來。大龍象王。而興言論。
曼殊室利。所言佛者。是何增語。
今問大德。
所言我者。復何增語。
舍利子言。
我者但有。假立名字。是空增語。
大德當知。佛之增語。即我增語。我之與佛。俱畢竟空。但隨世間。假立名字。菩提名字。亦是假立。不可尋此。求實菩提。菩提相空。不可表示。
何以故。名字菩提。二俱空故。名字空故。言說亦空。不可以空。表示空法。菩提空故。佛亦是空。故所言佛。是空增語。
復次。大德。所言佛者。無來無去。無生無滅。無所證得。無所成就。無名無相。不可分別。無言無說。不可表示。唯微妙智。自內證知。謂諸如來。覺一切法。畢竟空寂。證大菩提。隨順世間。假立名字。故稱為佛。非為實有。若有若無。不可得故。
復次。大德。如來所證。微妙智慧。說名菩提。成就菩提。故名為佛。菩提空故。佛亦是空。由此佛名。是空增語。
時舍利子。便白佛言。
曼殊室利。所說深法。非初學者。所能了知。
爾時曼殊室利童子。即白具壽舍利子。言。
我所說者。非唯初學。不能解了。所作已辦。阿羅漢等。亦不能知。非我所說。有能知者。
所以者何。菩提之相。非識所識。無見無聞。無得無念。無生無滅。不可說示。不可聽受。如是菩提。性相空寂。諸大菩薩。尚未能知。何況二乘。所知解了。菩提性相。尚不可得。況當有實。證菩提者。
舍利子言。
曼殊室利。佛於法界。豈不證耶。
不也。大德。所以者何。佛即法界。法界即佛。法界不應。還證法界。
又舍利子。一切法空。說為法界。即此法界。說為菩提。法界菩提。俱離性相。由斯故說。一切法空。一切法空。菩提法界。皆是佛境。無二無別。無二無別。故不可了知。不可了知。故則無言說。無言說故。不可施設。有為無為。有非有等。
又舍利子。一切法性。亦無二無別。無二無別。故不可了知。不可了知。故則無言說。無言說故。不可施設。
所以者何。諸法本性。都無所有。不可施設。在此在彼。此物彼物。
又舍利子。若造無間。當知即造。不可思議。亦造實際。
何以故。舍利子。不可思議。與五無間。俱即實際。性無差別。既無有能。造實際者。是故無間。不可思議。亦不可造。由斯理趣。造無間者。非墮地獄。不思議者。非得生天。造無間者。亦非長夜。沈淪生死。不思議者。亦非究竟。能證涅槃。
何以故。舍利子。不可思議。與五無間。皆住實際。性無差別。無生無滅。無去無來。非因非果。非善非惡。非招惡趣。非感人天。非證涅槃。非沒生死。
何以故。以真法界。非善非惡。非高非下。無前後故。
又舍利子。犯重苾芻。非墮地獄。淨持戒者。非得生天。
犯重苾芻。非沈生死。淨持戒者。非證涅槃。
犯重苾芻。非應毀訾。淨持戒者。非應讚歎。
犯重苾芻。非應輕蔑。淨持戒者。非應恭敬。
犯重苾芻。非應乖諍。淨持戒者。非應和合。
犯重苾芻。非應遠離。淨持戒者。非應親近。
犯重苾芻。非應損減。淨持戒者。非應增益。
犯重苾芻。非不應供。淨持戒者。非定應供。
犯重苾芻。非增長漏。淨持戒者。非損減漏。
犯重苾芻。非不清淨。淨持戒者。非定清淨。
犯重苾芻。非無淨信。淨持戒者。非有淨信。
犯重苾芻。非不應受。清淨信施。淨持戒者。非定應受。清淨信施。
何以故。舍利子。真法界中。若持若犯。其性平等。無差別故。
又舍利子。諸異生類。名和合者。漏盡苾芻。名不和合。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生與生因合。名和合者。諸阿羅漢。無如是義。名不和合。我依此義。作如是說。
又舍利子。諸異生類。名超怖者。漏盡苾芻。名不超怖。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生於可怖法。不生怖畏。名超怖者。諸阿羅漢。知可怖法。實無所有。無怖可超。我依此義。作如是說。
又舍利子。諸異生類。得無滅忍。諸菩薩眾。得無生忍。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生不樂寂滅。名得無滅忍。諸菩薩眾。不見法生。名得無生忍。我依此義。作如是說。
又舍利子。諸異生類。名調伏者。漏盡苾芻。名不調伏。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生未調伏故。應可調伏。名調伏者。諸阿羅漢。漏結已盡。不復須調。名不調伏。我依此義。作如是說。
又舍利子。諸異生類。名增上心。超越行者。漏盡苾芻。名心下劣。非超越行。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生其心高舉。行違法界。名增上心。超越行者。諸阿羅漢。其心謙下。行順法界。名心下劣。非超越行。我依此義。作如是說。
時舍利子。讚曼殊室利言。
善哉善哉。善能為我。解密語義。
曼殊室利報言。
如是如是。大德。我非但能。解密語義。我亦即是。一切漏盡。真阿羅漢。
何以故。我於聲聞。獨覺樂欲皆永不起故。名漏盡真阿羅漢。
佛告曼殊室利童子。
頗有因緣。可說菩薩。坐菩提座。不證無上正等菩提。
曼殊室利。白言。
世尊。亦有因緣。可說菩薩。坐菩提座。不證無上正等菩提。謂菩提中。無有少法。可名無上正等菩提。然真菩提。性無差別。非坐可得。不坐便捨。由此因緣。可說菩薩。坐菩提座。不證菩提。無相菩提。不可證故。
曼殊室利。復白佛言。
無上菩提。即五無間。彼五無間。即此菩提。
所以者何。菩提無間。俱假施設。非真實有。菩提之性。非可證得。非可修習。非可現見。彼五無間。亦復如是。
又一切法。本性畢竟。不可現見。於中無覺。無覺者。無見。無見者。無知。無知者。無分別。無分別者。離相平等。名為菩提。五無間性。亦復如是。由此菩提。非可證得。言可證得。修習現見。大菩提者。是增上慢。
佛告曼殊室利童子。
汝今謂我。是如來耶。
不也。世尊。不也。善逝。我不謂佛。是實如來。
所以者何。夫如來者。以微妙智。證會真如。妙智真如。二俱離相。真如離相。非謂真如。妙智亦然。非謂妙智。既無妙智。及無真如。是故如來。亦非真實。
何以故。真如妙智。但假施設。如來亦爾。非二不二。是故妙智。真如如來。但有假名。而無一實。故不謂佛。是實如來。
佛告曼殊室利童子。
汝非疑惑。於如來耶。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。我觀如來。實不可得。無生無滅。故無所疑。
佛告曼殊室利童子。
如來豈不。出現世間。
不也。世尊。不也。善逝。若真法界。出現世間。可言如來。出現於世。非真法界。出現世間。是故如來。亦不出現。
曼殊室利。汝謂殑伽。沙數諸佛。入涅槃不。
世尊。豈不諸佛如來。同不思議。一境界相。
曼殊室利。如是如是。如汝所說。諸佛如來。同不思議。一境界相。
曼殊室利。復白佛言。
今佛世尊。現住世不。
佛言。
如是。
曼殊室利。便白佛言。
若佛世尊。現住世者。殑伽沙等。諸佛世尊。亦應住世。
何以故。一切如來。同不思議。一境相故。不思議相。無生無滅。如何諸佛。有入涅槃。
是故。世尊。若未來佛。當有出世。一切如來。皆當出世。若過去佛。已入涅槃。一切如來。皆已滅度。若現在佛。現證菩提。一切如來。皆應現證。
何以故。不思議中。去來現在。所有諸佛。無差別故。然諸世間。迷謬執著。種種戲論。謂佛世尊。有生有滅。有證菩提。
佛告曼殊室利童子。
汝所說法。唯有如來。不退菩薩。大阿羅漢。所能解了。餘不能知。
何以故。唯如來等。聞是深法。如實了達。不讚不毀。知心非心。不可得故。
所以者何。一切法性。皆悉平等。心及非心。俱不可得。由此於法。無讚無毀。
曼殊室利。即白佛言。
於是深法。誰當讚毀。
佛言。
童子。愚夫異生。彼如是心。非實心性。同佛心性。不可思議。
曼殊室利。復白佛言。
愚夫異生。心非心性。同佛心性。不思議耶。
佛告曼殊室利童子。
如是如是。如汝所說。
何以故。佛有情心。及一切法。皆悉平等。不思議故。
曼殊室利。復白佛言。
佛有情心。及一切法。若皆平等。不可思議。今諸聖賢。求涅槃者。勤行精進。豈不唐捐。
所以者何。不思議性。與涅槃性。既無差別。何用更求。若有說言。此異生法。此聖者法。有差別相。當知彼人。未曾親近。真淨善友。作如是說。令諸有情。執二法異。沈淪生死。不得涅槃。
佛告曼殊室利童子。
汝願如來。於有情類。最為勝不。
世尊。若有真實有情。我願如來。於彼最勝。然有情類。實不可得。
佛告曼殊室利童子。
汝願佛成就。不思議法耶。
世尊。若有不思議法。實可成就。我願如來。成就彼法。然無是事。
佛告曼殊室利童子。
汝願如來。說法調伏。弟子眾不。
世尊。若有說法調伏。真如法界。我願如來。說法調伏。諸弟子眾。然佛世尊。出現於世。於有情類。都無恩德。
所以者何。諸有情類。皆住無雜。真如法界。於此界中。異生聖者。能說能受。俱不可得。
佛告曼殊室利童子。
汝願如來。是世無上。真福田不。
曼殊室利。白言。
世尊。若諸福田。是實有者。我亦願佛。於彼無上。然諸福田。實不可得。是故諸佛。皆非福田。非非福田。以福非福。及一切法。性平等故。然世間田。能無盡者。世共說彼。名無上田。諸佛世尊。證無盡福。是故可說。無上福田。
又世間田。無轉變者。世共說彼。名無上田。諸佛世尊。證無變福。是故可說。無上福田。
又世間田。用難思者。世共說彼。名無上田。諸佛世尊。證難思福。是故可說。無上福田。諸佛福田。雖實無上。而植福者。無減無增。
佛告曼殊室利童子。
汝依何義。作如是說。
曼殊室利。白言。
世尊。佛福田相。不可思議。若有於中。而植福者。即便能了。平等法性。達一切法。無減無增。故佛福田。最為無上。
爾時大地。以佛世尊。神力法力。六返變動。
時眾會中。有十六億。大苾芻眾。諸漏永盡。心得解脫。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。四萬鄔波斯迦。六十俱胝。那庾多數。欲界天眾。遠塵離垢。生淨法眼。
時阿難陀。即從座起。頂禮佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言。
世尊。何因何緣。今此大地。六返變動。
爾時佛告。阿難陀言。
由妙吉祥。說福田相。我今印許。故現斯瑞。過去諸佛。亦於此處。說福田相。令大地動。故於今時。現如是事。
大般若波羅蜜多經卷第五百七十四
唐法師玄奘譯
第七曼殊室利分之一
如是我聞。
一時薄伽梵。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林。給孤獨園。與大苾芻眾。百千人俱。皆阿羅漢。唯阿難陀。猶居學地。舍利子等。而為上首。
復與菩薩摩訶薩眾。十千人俱。皆不退轉。功德甲冑。而自莊嚴。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。無礙辯菩薩。不捨善軛菩薩。而為上首。
曼殊室利童子菩薩。明相現時。出自住處。詣如來所。在外而立。具壽舍利子。大迦多衍那。大迦葉波。大採菽氏。滿慈子。執大藏。如是一切。大聲聞僧。亦於此時。各從住處。詣如來所。在外而立。
爾時世尊。知諸大眾。皆來集已。從住處出。敷如常座。結跏趺坐。告舍利子。
汝今何故。於晨朝時。在門外立。
時舍利子白言。
世尊。曼殊室利童子菩薩。先來住此。我等後來。
爾時世尊。知而故問。曼殊室利言。
善男子。汝實先來。至此住處。為欲觀禮。親近佛耶。
曼殊室利。前白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。
何以故。我於如來。觀禮親近。嘗無厭足。為欲利樂。諸有情故。實先來此。
世尊。我今來至此處。親近禮敬。觀如來者。專為利樂。一切有情。非為證得。佛菩提故。非為樂觀。如來身故。非為擾動。真法界故。非為分別。諸法性故。亦不為餘。種種事故。我觀如來。即真如相。無動無作。無所分別。無異分別。非即方處。非離方處。非有非無。非常非斷。非即三世。非離三世。無生無滅。無去無來。無染不染。無二不二。心言路絕。若以此等。真如之相。觀於如來。名真見佛。亦名禮敬。親近如來。實於有情。能為利樂。
佛告曼殊室利童子。
汝作是觀。為何所見。
曼殊室利。白言。
世尊。我作是觀。都無所見。於諸法相。亦無所取。
佛言。
善哉善哉。童子。汝能如是。觀於如來。於一切法。心無所取。亦無不取。非集非散。
時舍利子。謂曼殊室利言。
仁能如是。親近禮敬。觀於如來。甚為希有。雖常慈愍。一切有情。而於有情。都無所得。雖能化導。一切有情。令趣涅槃。而無所執。雖為利樂。諸有情故。擐大甲冑。而於其中。不起積集。散壞方便。
時曼殊室利。白舍利子言。
如是如是。如尊所說。我為利樂。諸有情故。擐大甲冑。令趣涅槃。實於有情。及涅槃界。所化所證。無得無執。
又舍利子。非我實欲。利樂有情。擐大甲冑。
所以者何。諸有情界。無增無減。
假使於此。一佛土中。有如殑伽。沙數諸佛。一一皆住。爾所大劫。晝夜常說。爾所法門。一一法門。各能度脫。爾所佛土。諸有情類。悉皆令入。無餘涅槃。如此佛土。有如是事。餘十方面。各如殑伽。沙等世界。亦復如是。雖有爾所。諸佛世尊。經爾所時。說爾所法。度脫爾所。諸有情類。皆令證入。無餘涅槃。而有情界。亦無增減。
何以故。以諸有情。自性離故。無邊際故。不可增減。
舍利子言。
曼殊室利。若諸有情。自性離故。無邊際故。無增減者。何緣菩薩。求大菩提。欲為有情。常說妙法。
曼殊室利言。
舍利子。我說有情。都不可得。何有菩薩。求大菩提。欲為有情。常說妙法。
何以故。舍利子。諸法畢竟。不可得故。
佛告曼殊室利童子。
若諸有情。都不可得。云何施設。諸有情界。
曼殊室利。白言。
世尊。有情界者。但假施設。
曼殊室利。設有問汝。
有情界者。為有幾何。汝得彼問。當云何答。
世尊。我當作如是答。
如佛法數。彼界。亦爾。
曼殊室利。設復問汝。
有情界者。其量云何。汝得彼問。復云何答。
世尊。我當作如是答。
有情界量。如諸佛境。
曼殊室利。設有問言。
諸有情界。為何所屬。汝得彼問。復云何答。
世尊。我當作如是答。
彼界所屬。如佛難思。
曼殊室利。設有問言。
有情界者。為何所住。汝得彼問。復云何答。
世尊。我當作如是答。
若離染際。所應住法。即有情界。所應住法。
曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。為何所住。
世尊。我修甚深。般若波羅蜜多。都無所住。
曼殊室利。無所住者。云何能修。甚深般若波羅蜜多。
世尊。我由無所住故。能修般若波羅蜜多。
曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。於善於惡。何增何減。
世尊。我修甚深。般若波羅蜜多。於善於惡。無增無減。
世尊。我修甚深。般若波羅蜜多。於一切法。亦無增減。
世尊。般若波羅蜜多。出現世間。不為增減。一切法故。
世尊。修學甚深。般若波羅蜜多。不為棄捨。異生等法。不為攝受。一切佛法。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不為捨法。得法故起。
世尊。修學甚深。般若波羅蜜多。不為厭離。生死過失。不為欣樂。涅槃功德。
所以者何。修此法者。不見生死。況有厭離。不見涅槃。況有欣樂。
世尊。修學甚深。般若波羅蜜多。不見諸法。有劣有勝。有失有得。可捨可取。
世尊。修學甚深。般若波羅蜜多。不得諸法。可增可減。
所以者何。非真法界。有增有減。
世尊。若能如是修者。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法。不增不減。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
若修般若波羅蜜多。於一切法。不生不滅。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
若修般若波羅蜜多。於一切法。不見增減。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
若修般若波羅蜜多。於一切法。不見生滅。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法。無所思惟。若多若少。俱無希願。能所希願。及希願者。皆不取著。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
若修般若波羅蜜多。不見諸法。有好有醜。有高有下。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。於諸法中。不得勝劣。謂都不見。此勝此劣。是真般若波羅蜜多。
所以者何。真如法界。法性實際。無勝無劣。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
佛告曼殊室利童子。
諸佛妙法。豈亦不勝。
曼殊室利。白言。
世尊。諸佛妙法。不可取故。亦不可言。是勝是劣。如來豈不。證諸法空。
世尊答言。
如是。童子。
曼殊室利。復白佛言。
諸法空中。何有勝劣。
世尊讚曰。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。曼殊室利。佛法豈不。是無上耶。
如是。世尊。一切佛法。雖實無上。而於其中。無法可得。故不可說。佛法無上。
復次。世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不欲住持。一切佛法。不欲調伏。異生法等。甚深般若波羅蜜多。於諸佛法。異生法等。不欲增長。及調伏故。於一切法。無分別故。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不見諸法。有可思惟。可分別者。
曼殊室利。汝於佛法。豈不思惟。
不也。世尊。我若見有。真實佛法。應可思惟。然我不見。
世尊。般若波羅蜜多。不為分別。諸法故起。謂不分別。是異生法。是聲聞法。是獨覺法。是菩薩法。是如來法。
善男子等。精勤修學。甚深般若波羅蜜多。於諸法中。都無所得。亦無所說。謂不說有。異生法性。亦不說有聲聞。乃至如來法性。
所以者何。此諸法性。皆畢竟空。不可見故。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。善男子等。勤修般若波羅蜜多。不作是念。
此是欲界。此是色界。此無色界。此是滅界。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不見有法。是可滅者。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法。不作恩怨。
何以故。甚深般若波羅蜜多。不為住持。一切佛法。不為棄捨。異生等法。
所以者何。善男子等。勤修般若波羅蜜多。於佛法中。不欲證得。不欲滅壞。異生等法。達一切法。性平等故。若如是修。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
爾時世尊。即便讚曰。
曼殊室利。善哉善哉。汝今乃能。說甚深法。與諸菩薩摩訶薩眾。作真法印。亦與聲聞。及獨覺等。增上慢者。作大法印。令如實知。先所通達。非真究竟。
曼殊室利。若善男子。善女人等。聞是深法。心不沈沒。亦不驚怖。當知是人。非於一佛。乃至千佛。種諸善根。定於無量。無邊佛所。種諸善根。乃能聞是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。
爾時曼殊室利童子。合掌恭敬。復白佛言。
我欲更說。甚深般若波羅蜜多。唯願開許。
佛告曼殊室利童子。
汝欲說者。隨汝意說。
曼殊室利。便白佛言。
世尊。若修甚深。般若波羅蜜多。於法不得。是可住者。亦復不得。是不可住。當知如是。甚深般若波羅蜜多。不緣法住。
何以故。以一切法。無所緣故。
世尊。若能如是修者。名真修學。甚深般若波羅蜜多。於一切法。不取相故。
復次。世尊。應觀如是。甚深般若波羅蜜多。不現前觀。諸法性相。謂於佛法。尚不現觀。況菩薩法。於菩薩法。尚不現觀。況獨覺法。於獨覺法。尚不現觀。況聲聞法。於聲聞法。尚不現觀。況異生法。
何以故。以一切法。性相離故。
復次。世尊。依修如是。甚深般若波羅蜜多。於諸法中。無所分別。謂不分別。是可思議。不可思議。法性差別。當知菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。於諸法中。都無分別。
復次。世尊。依修如是。甚深般若波羅蜜多。一切法中。都不見有。此是佛法。此非佛法。此可思議。此不可思議。以一切法。無差別性故。
若諸有情。能修如是。甚深般若波羅蜜多。觀一切法。皆是佛法。順菩提故。觀一切法。皆不思議。畢竟空故。是諸有情。已曾親近。供養恭敬。多百千佛。種諸善根。乃能如是。修行般若波羅蜜多。
復次。世尊。若善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。當知過去。已曾親近。供養恭敬。多百千佛。種諸善根。乃能如是。
復次。世尊。應觀如是。甚深般若波羅蜜多。若能勤修。則於諸法。不見雜染。不見清淨。雖無所見。而能勤修。甚深般若波羅蜜多。於一切時。心無厭倦。
復次。世尊。若修如是。甚深般若波羅蜜多。於諸異生。聲聞獨覺。菩薩佛法。無差別想。了此等法。畢竟空故。若能如是。名真修學。甚深般若波羅蜜多。
佛告曼殊室利童子。
汝已親近。供養幾佛。
曼殊室利。白言。
世尊。我已親近。供養佛數。量同幻士。心心所法。以一切法。皆如幻故。
曼殊室利。汝於佛法。豈不趣求。
世尊。我今不見。有法非佛法者。何所趣求。
曼殊室利。汝於佛法。已成就耶。
世尊。我今都不見法。可名佛法。何所成就。
曼殊室利。汝豈不得。無著性耶。
世尊。我今即無著性。豈無著性。復得無著。
曼殊室利。汝不當坐。菩提座耶。
世尊。諸佛於菩提座。尚無坐義。況我能坐。
何以故。以一切法。皆用實際。為定量故。於實際中。坐及坐者。俱不可得。
曼殊室利。言實際者。是何增語。
世尊。實際當知。即是偽身增語。
曼殊室利。云何偽身。可名實際。
世尊。實際無去無來。非真非偽。身非身相。俱不可得。偽身亦爾。是故偽身。即是實際。
時舍利子。便白佛言。
若諸菩薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸菩薩。定趣菩提。不復退轉。
慈氏菩薩。復白佛言。
若諸菩薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸菩薩。已近無上正等菩提。
何以故。是諸菩薩。現覺法性。離一切分別。如大菩提故。
曼殊室利。亦白佛言。
若諸菩薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸菩薩。如佛世尊。堪受世間。供養恭敬。
何以故。於一切法。覺實性故。
時有女人。名無緣慮。合掌恭敬。白言。
世尊。若諸有情。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是諸有情。於異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆不緣慮。
所以者何。達一切法。都無所有。能所緣慮。俱不可得。
爾時佛告。舍利子等。
如是如是。如汝所說。若善男子。善女人等。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。是善男子。善女人等。當知已住。不退轉地。定趣菩提。不復退轉。
舍利子等。若諸有情。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心不沈沒。亦不驚怖。歡喜信樂。聽聞受持。轉為他說。心無厭倦。
是諸有情。能為一切。真實廣大。殊勝施主。能施一切。無上財寶。具足布施波羅蜜多。
是諸有情。淨戒圓滿。具真淨戒。具勝淨戒。淨戒功德。皆已圓滿。具足淨戒波羅蜜多。
是諸有情。安忍圓滿。具真安忍。具勝安忍。安忍功德。皆已圓滿。具足安忍波羅蜜多。
是諸有情。精進圓滿。具真精進。具勝精進。精進功德。皆已圓滿。具足精進波羅蜜多。
是諸有情。靜慮圓滿。具真靜慮。具勝靜慮。靜慮功德。皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜多。
是諸有情。般若圓滿。具真般若。具勝般若。般若功德。皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是諸有情。成就真勝。慈悲喜捨。亦能為他。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。
佛告曼殊室利童子。
汝觀何義。欲證無上正等菩提。
曼殊室利。白言。
世尊。我於無上正等菩提。尚無住心。況當欲證。我於菩提。無求趣意。
所以者何。菩提即我。我即菩提。如何求趣。
佛言。
善哉善哉。童子。汝能巧說。甚深義處。汝於先佛。多植善根。久發大願。能依無得。修行種種。清淨梵行。
曼殊室利。便白佛言。
若於諸法。有所得者。可依無得。修淨梵行。我都不見。有法可得。及無所得。如何可言。能依無得。修淨梵行。
佛告曼殊室利童子。
汝今見我。聲聞德耶。
世尊。我見。
佛言。
童子。汝云何見。
世尊。今我見諸聲聞。非異生。非聖者。非有學。非無學。非可見。非不可見。非見者。非不見者。非多。非少。非小。非大。非已調伏。非未調伏。我如是見。而無見想。
時舍利子。便問彼言。
於聲聞乘。既如是見。復云何見。正等覺乘。
大德。我今不見菩薩。亦復不見。諸菩薩法。不見菩提。亦復不見。趣菩提法。亦不見有。趣菩提行。亦不見有。證菩提法。不見有能。證菩提者。我如是見。正等覺乘。謂於其中。都無所見。
時舍利子。復問彼言。
汝於如來。當云何見。
大德。止止。勿於如來。大龍象王。而興言論。
曼殊室利。所言佛者。是何增語。
今問大德。
所言我者。復何增語。
舍利子言。
我者但有。假立名字。是空增語。
大德當知。佛之增語。即我增語。我之與佛。俱畢竟空。但隨世間。假立名字。菩提名字。亦是假立。不可尋此。求實菩提。菩提相空。不可表示。
何以故。名字菩提。二俱空故。名字空故。言說亦空。不可以空。表示空法。菩提空故。佛亦是空。故所言佛。是空增語。
復次。大德。所言佛者。無來無去。無生無滅。無所證得。無所成就。無名無相。不可分別。無言無說。不可表示。唯微妙智。自內證知。謂諸如來。覺一切法。畢竟空寂。證大菩提。隨順世間。假立名字。故稱為佛。非為實有。若有若無。不可得故。
復次。大德。如來所證。微妙智慧。說名菩提。成就菩提。故名為佛。菩提空故。佛亦是空。由此佛名。是空增語。
時舍利子。便白佛言。
曼殊室利。所說深法。非初學者。所能了知。
爾時曼殊室利童子。即白具壽舍利子。言。
我所說者。非唯初學。不能解了。所作已辦。阿羅漢等。亦不能知。非我所說。有能知者。
所以者何。菩提之相。非識所識。無見無聞。無得無念。無生無滅。不可說示。不可聽受。如是菩提。性相空寂。諸大菩薩。尚未能知。何況二乘。所知解了。菩提性相。尚不可得。況當有實。證菩提者。
舍利子言。
曼殊室利。佛於法界。豈不證耶。
不也。大德。所以者何。佛即法界。法界即佛。法界不應。還證法界。
又舍利子。一切法空。說為法界。即此法界。說為菩提。法界菩提。俱離性相。由斯故說。一切法空。一切法空。菩提法界。皆是佛境。無二無別。無二無別。故不可了知。不可了知。故則無言說。無言說故。不可施設。有為無為。有非有等。
又舍利子。一切法性。亦無二無別。無二無別。故不可了知。不可了知。故則無言說。無言說故。不可施設。
所以者何。諸法本性。都無所有。不可施設。在此在彼。此物彼物。
又舍利子。若造無間。當知即造。不可思議。亦造實際。
何以故。舍利子。不可思議。與五無間。俱即實際。性無差別。既無有能。造實際者。是故無間。不可思議。亦不可造。由斯理趣。造無間者。非墮地獄。不思議者。非得生天。造無間者。亦非長夜。沈淪生死。不思議者。亦非究竟。能證涅槃。
何以故。舍利子。不可思議。與五無間。皆住實際。性無差別。無生無滅。無去無來。非因非果。非善非惡。非招惡趣。非感人天。非證涅槃。非沒生死。
何以故。以真法界。非善非惡。非高非下。無前後故。
又舍利子。犯重苾芻。非墮地獄。淨持戒者。非得生天。
犯重苾芻。非沈生死。淨持戒者。非證涅槃。
犯重苾芻。非應毀訾。淨持戒者。非應讚歎。
犯重苾芻。非應輕蔑。淨持戒者。非應恭敬。
犯重苾芻。非應乖諍。淨持戒者。非應和合。
犯重苾芻。非應遠離。淨持戒者。非應親近。
犯重苾芻。非應損減。淨持戒者。非應增益。
犯重苾芻。非不應供。淨持戒者。非定應供。
犯重苾芻。非增長漏。淨持戒者。非損減漏。
犯重苾芻。非不清淨。淨持戒者。非定清淨。
犯重苾芻。非無淨信。淨持戒者。非有淨信。
犯重苾芻。非不應受。清淨信施。淨持戒者。非定應受。清淨信施。
何以故。舍利子。真法界中。若持若犯。其性平等。無差別故。
又舍利子。諸異生類。名和合者。漏盡苾芻。名不和合。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生與生因合。名和合者。諸阿羅漢。無如是義。名不和合。我依此義。作如是說。
又舍利子。諸異生類。名超怖者。漏盡苾芻。名不超怖。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生於可怖法。不生怖畏。名超怖者。諸阿羅漢。知可怖法。實無所有。無怖可超。我依此義。作如是說。
又舍利子。諸異生類。得無滅忍。諸菩薩眾。得無生忍。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生不樂寂滅。名得無滅忍。諸菩薩眾。不見法生。名得無生忍。我依此義。作如是說。
又舍利子。諸異生類。名調伏者。漏盡苾芻。名不調伏。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生未調伏故。應可調伏。名調伏者。諸阿羅漢。漏結已盡。不復須調。名不調伏。我依此義。作如是說。
又舍利子。諸異生類。名增上心。超越行者。漏盡苾芻。名心下劣。非超越行。
曼殊室利。汝依何義。作如是說。
大德。異生其心高舉。行違法界。名增上心。超越行者。諸阿羅漢。其心謙下。行順法界。名心下劣。非超越行。我依此義。作如是說。
時舍利子。讚曼殊室利言。
善哉善哉。善能為我。解密語義。
曼殊室利報言。
如是如是。大德。我非但能。解密語義。我亦即是。一切漏盡。真阿羅漢。
何以故。我於聲聞。獨覺樂欲皆永不起故。名漏盡真阿羅漢。
佛告曼殊室利童子。
頗有因緣。可說菩薩。坐菩提座。不證無上正等菩提。
曼殊室利。白言。
世尊。亦有因緣。可說菩薩。坐菩提座。不證無上正等菩提。謂菩提中。無有少法。可名無上正等菩提。然真菩提。性無差別。非坐可得。不坐便捨。由此因緣。可說菩薩。坐菩提座。不證菩提。無相菩提。不可證故。
曼殊室利。復白佛言。
無上菩提。即五無間。彼五無間。即此菩提。
所以者何。菩提無間。俱假施設。非真實有。菩提之性。非可證得。非可修習。非可現見。彼五無間。亦復如是。
又一切法。本性畢竟。不可現見。於中無覺。無覺者。無見。無見者。無知。無知者。無分別。無分別者。離相平等。名為菩提。五無間性。亦復如是。由此菩提。非可證得。言可證得。修習現見。大菩提者。是增上慢。
佛告曼殊室利童子。
汝今謂我。是如來耶。
不也。世尊。不也。善逝。我不謂佛。是實如來。
所以者何。夫如來者。以微妙智。證會真如。妙智真如。二俱離相。真如離相。非謂真如。妙智亦然。非謂妙智。既無妙智。及無真如。是故如來。亦非真實。
何以故。真如妙智。但假施設。如來亦爾。非二不二。是故妙智。真如如來。但有假名。而無一實。故不謂佛。是實如來。
佛告曼殊室利童子。
汝非疑惑。於如來耶。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。我觀如來。實不可得。無生無滅。故無所疑。
佛告曼殊室利童子。
如來豈不。出現世間。
不也。世尊。不也。善逝。若真法界。出現世間。可言如來。出現於世。非真法界。出現世間。是故如來。亦不出現。
曼殊室利。汝謂殑伽。沙數諸佛。入涅槃不。
世尊。豈不諸佛如來。同不思議。一境界相。
曼殊室利。如是如是。如汝所說。諸佛如來。同不思議。一境界相。
曼殊室利。復白佛言。
今佛世尊。現住世不。
佛言。
如是。
曼殊室利。便白佛言。
若佛世尊。現住世者。殑伽沙等。諸佛世尊。亦應住世。
何以故。一切如來。同不思議。一境相故。不思議相。無生無滅。如何諸佛。有入涅槃。
是故。世尊。若未來佛。當有出世。一切如來。皆當出世。若過去佛。已入涅槃。一切如來。皆已滅度。若現在佛。現證菩提。一切如來。皆應現證。
何以故。不思議中。去來現在。所有諸佛。無差別故。然諸世間。迷謬執著。種種戲論。謂佛世尊。有生有滅。有證菩提。
佛告曼殊室利童子。
汝所說法。唯有如來。不退菩薩。大阿羅漢。所能解了。餘不能知。
何以故。唯如來等。聞是深法。如實了達。不讚不毀。知心非心。不可得故。
所以者何。一切法性。皆悉平等。心及非心。俱不可得。由此於法。無讚無毀。
曼殊室利。即白佛言。
於是深法。誰當讚毀。
佛言。
童子。愚夫異生。彼如是心。非實心性。同佛心性。不可思議。
曼殊室利。復白佛言。
愚夫異生。心非心性。同佛心性。不思議耶。
佛告曼殊室利童子。
如是如是。如汝所說。
何以故。佛有情心。及一切法。皆悉平等。不思議故。
曼殊室利。復白佛言。
佛有情心。及一切法。若皆平等。不可思議。今諸聖賢。求涅槃者。勤行精進。豈不唐捐。
所以者何。不思議性。與涅槃性。既無差別。何用更求。若有說言。此異生法。此聖者法。有差別相。當知彼人。未曾親近。真淨善友。作如是說。令諸有情。執二法異。沈淪生死。不得涅槃。
佛告曼殊室利童子。
汝願如來。於有情類。最為勝不。
世尊。若有真實有情。我願如來。於彼最勝。然有情類。實不可得。
佛告曼殊室利童子。
汝願佛成就。不思議法耶。
世尊。若有不思議法。實可成就。我願如來。成就彼法。然無是事。
佛告曼殊室利童子。
汝願如來。說法調伏。弟子眾不。
世尊。若有說法調伏。真如法界。我願如來。說法調伏。諸弟子眾。然佛世尊。出現於世。於有情類。都無恩德。
所以者何。諸有情類。皆住無雜。真如法界。於此界中。異生聖者。能說能受。俱不可得。
佛告曼殊室利童子。
汝願如來。是世無上。真福田不。
曼殊室利。白言。
世尊。若諸福田。是實有者。我亦願佛。於彼無上。然諸福田。實不可得。是故諸佛。皆非福田。非非福田。以福非福。及一切法。性平等故。然世間田。能無盡者。世共說彼。名無上田。諸佛世尊。證無盡福。是故可說。無上福田。
又世間田。無轉變者。世共說彼。名無上田。諸佛世尊。證無變福。是故可說。無上福田。
又世間田。用難思者。世共說彼。名無上田。諸佛世尊。證難思福。是故可說。無上福田。諸佛福田。雖實無上。而植福者。無減無增。
佛告曼殊室利童子。
汝依何義。作如是說。
曼殊室利。白言。
世尊。佛福田相。不可思議。若有於中。而植福者。即便能了。平等法性。達一切法。無減無增。故佛福田。最為無上。
爾時大地。以佛世尊。神力法力。六返變動。
時眾會中。有十六億。大苾芻眾。諸漏永盡。心得解脫。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。四萬鄔波斯迦。六十俱胝。那庾多數。欲界天眾。遠塵離垢。生淨法眼。
時阿難陀。即從座起。頂禮佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言。
世尊。何因何緣。今此大地。六返變動。
爾時佛告。阿難陀言。
由妙吉祥。說福田相。我今印許。故現斯瑞。過去諸佛。亦於此處。說福田相。令大地動。故於今時。現如是事。
大般若波羅蜜多經卷第五百七十四
