大般若波羅蜜多經卷第五百五十一
唐法師玄奘譯
覺魔事品第二十一之二
復次。善現。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。應審請問。諸餘菩薩。
云何菩薩。修習一切。菩提分法。引發何心。能令菩薩。習空無相。無願無作。無生無滅。無起無盡。無性實際。而不作證。然修般若波羅蜜多。
善現當知。若餘菩薩。得此問時。作如是答。
諸菩薩摩訶薩。但應思惟。
若空。若無相。乃至若實際。不為顯示。應念不捨。一切有情。攝受殊勝。方便善巧。
當知彼菩薩。先未蒙諸佛。授與無上正等菩提。不退轉記。
所以者何。彼諸菩薩。未能開示。記別顯了。不退轉地。諸菩薩眾。不共法相。不如實知。他所請問。不退轉地。諸行狀相。亦不能答。
爾時善現。便白佛言。
頗有因緣。知諸菩薩。不退轉不。
佛告善現。
亦有因緣。知諸菩薩。是不退轉。謂有菩薩。於深般若波羅蜜多。若聞不聞。能如實答。先所請問。能如實行。不退轉地。諸菩薩行。由此因緣。知彼菩薩。是不退轉。
具壽善現。復白佛言。
以何因緣。有多菩薩。求學無上正等菩提。少有能作。如實答者。
佛告善現。
雖多菩薩。求學無上正等菩提。而少菩薩。得受如是。不退轉地。微妙慧記。若有得受。如是記者。皆能於此。作如實答。
善現當知。是諸菩薩。善根明淨。智慧深廣。世間天人。阿素洛等。不能破壞。必證無上正等菩提。
復次。善現。若諸菩薩。乃至夢中。亦不愛樂。三界諸法。亦不稱讚。一切聲聞。獨覺地法。雖觀諸法。如夢所見。而於實際。不證不取。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。夢見如來。應。正等覺。坐師子座。有無數量。百千俱胝。苾芻眾等。恭敬圍繞。而為說法。或見自身。有如是事。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。夢見如來。應。正等覺。三十二相。八十隨好。圓滿莊嚴。常光一尋。周匝照曜。與無量眾。踊在虛空。現大神通。說正法要。化作化士。令往他方。無邊佛土。施作佛事。或見自身。有如是事。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。夢見狂賊。破壞村城。或見火起。焚燒聚落。或見師子。虎狼猛獸。毒蛇惡蝎。欲來害身。或見怨家。欲斬其首。或見父母。妻子眷屬。臨當命終。或見自身。有餘苦事。欲相逼迫。雖見此等。諸怖畏事。而不驚懼。亦不憂惱。
從夢覺已。即能思惟。
三界非真。皆如夢見。我得無上。正等覺時。當為有情。說三界法。一切虛妄。皆如夢境。
當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。乃至夢中。見有地獄。傍生鬼界。諸有情類。便作是念。
我當精勤。修諸菩薩摩訶薩行。速趣無上正等菩提。我佛土中。得無地獄。傍生鬼界。惡趣及名。
從夢覺已。亦作是念。
善現當知。是諸菩薩。當作佛時。國土清淨。定無惡趣。及惡趣名。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。夢中見火。燒地獄等。諸有情類。或復見燒。城邑聚落。便發誓願。
我若已受。不退轉記。當證無上正等菩提。願此大火。即時頓滅。變為清涼。
若此菩薩。作是願已。夢中見火。即時頓滅。當知已受。不退轉記。若此菩薩。作是願已。夢中見火。不即頓滅。當知未受。不退轉記。
復次。善現。若諸菩薩。覺時現見。大火卒起。燒諸城邑。或燒聚落。便作是念。
我在夢中。或在覺位。曾見自有。不退轉地。諸行狀相。未審虛實。若我所見。是實有者。願此大火。即時頓滅。變為清涼。
善現當知。若此菩薩。作是誓願。發誠諦言。
爾時大火。即為頓滅。當知已受。不退轉記。若此菩薩。作是誓願。發誠諦言。火不頓滅。當知未受。不退轉記。
復次。善現。若諸菩薩。覺時見火。燒諸城邑。或燒聚落。便作是念。
我在夢中。或在覺位。曾見自有。不退轉地。諸行狀相。若我所見。定是實有。必證無上正等菩提。願此大火。即時頓滅。變為清涼。
善現當知。此諸菩薩。發是誓願。誠諦言已。爾時大火。不為頓滅。然燒一家。越置一家。復燒一家。或燒一巷。越置一巷。復燒一巷。如是展轉。其火乃滅。是諸菩薩。決定已受。不退轉記。然被燒者。由彼有情。造作增長。壞正法業。彼由此業。先墮惡趣。無量劫中。受正苦果。今生人趣。受彼餘殃。或由此業。當墮惡趣。經無量劫。受正苦果。今在人趣。先現少殃。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。更有所餘。諸行狀相。知是不退轉。菩薩摩訶薩。吾當為汝。分別解說。汝應諦聽。極善思惟。
善現答言。
唯然願說。我等樂聞。
佛告善現。
若諸菩薩。見有男子。或有女人。或有童男。或有童女。現為非人。之所魅著。受諸苦惱。不能遠離。便作是念。
若諸如來。應。正等覺。知我已得。清淨意樂。授我無上正等菩提。不退轉記。若我久發。清淨意樂。求證無上正等菩提。遠離聲聞。獨覺作意。不以聲聞。獨覺作意。求證無上正等菩提。若我當來。必得無上正等菩提。能盡未來。利益安樂。諸有情類。若十方界。現在實有。無量如來。應。正等覺。說正法要。饒益有情。彼諸如來。應。正等覺。無所不見。無所不知。無所不解。無所不證。現知見覺。一切有情。意樂差別。願垂照察。我心所念。及誠諦言。
若我實能。修菩薩行。必證無上正等菩提。救拔有情。生死苦者。願是男子。或此女人。或此童男。或此童女。不為非人。之所擾惱。彼隨我語。即當捨去。
是諸菩薩。作此語時。若彼非人。不為去者。當知未受。不退轉記。若彼非人。即為去者。當知已受。不退轉記。
復次。善現。有諸菩薩。未具修行。一切佛法。未入菩薩。正性離生。未免惡魔。之所擾亂。於諸魔事。未能覺知。未受菩提。不退轉記。不能自審。善根厚薄。於少所修。起增上慢。學諸菩薩。發誠諦言。便為惡魔。之所誑惑。
謂彼菩薩。見有男子。或有女人。或有童男。或有童女。現為非人。之所魅著。受諸苦惱。不能遠離。即便輕爾。發誠諦言。
我若已從。過去諸佛。受得無上正等菩提。不退轉記。令此男子。或女人等。不為非人。之所擾惱。彼隨我語。速當捨去。
是諸菩薩。作此語已。
爾時惡魔。為誑惑故。即便驅迫。非人令去。
所以者何。惡魔威力。勝彼非人。是故非人。受魔教勅。即便捨去。
時彼菩薩。見此事已。歡喜踊躍。作是念言。
非人今去。是吾威力。
所以者何。非人隨我。所發誓願。即便放此。諸男女等。無別緣故。
是諸菩薩。不能覺知。惡魔所作。謂是己力。妄生歡喜。恃此輕弄。諸餘菩薩。言我已從。過去諸佛。受得無上正等菩提。不退轉記。所發誓願。皆不唐捐。汝等未蒙。諸佛授記。不應相學。發誠諦言。設有要期。必空無果。
是諸菩薩。輕弄毀蔑。餘菩薩故。妄恃少能。於諸功德。生長多種。增上慢故。遠離無上正等菩提。不能證得。一切智智。是諸菩薩。以無方便。善巧力故。生長多種。增上慢故。毀訾輕蔑。餘菩薩故。雖勤精進。而墮聲聞。或獨覺地。是諸菩薩。薄福德故。所作善業。發誠諦言。皆動魔事。是諸菩薩。不能親近。供養恭敬。尊重讚歎。真善知識。不能請問。得不退轉。菩薩行相。不能諮受。諸惡魔軍。所作事業。由斯魔縛。轉復堅牢。
所以者何。是諸菩薩。不久修行。六到彼岸。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。故為惡魔。之所誑惑。
是故菩薩。應善覺知。諸惡魔事。勤修善業。
復次。善現。有諸菩薩。未久修行。六到彼岸。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。故為惡魔。之所誑惑。
謂有惡魔。為誑惑故。方便化作。種種形像。至菩薩所。作如是言。
咄。善男子。汝自知耶。過去諸佛。已曾授汝。大菩提記。汝於無上正等菩提。決定當得。不復退轉。汝身父母。兄弟姊妹。親友眷屬。乃至七世。名字差別。我悉善知。汝身生在。某方某國。某城某邑。某聚落中。汝在某年。某月某日。某時某宿。相王中生。
如是惡魔。若見菩薩。稟性柔軟。諸根昧鈍。便詐記言。
汝於先世。所稟根性。已曾如是。
若見菩薩。稟性剛強。諸根明利。便詐記言。
汝於先世。所稟根性。亦曾如是。
若見菩薩。居阿練若。或常乞食。或受一食。或一坐食。或一鉢食。或居塚間。或居露地。或居樹下。或糞掃衣。或但三衣。或常坐不臥。或如舊敷具。或少欲。或喜足。或樂遠離。或樂寂定。或具正念。或具妙慧。或不重利養。或不貴名譽。或好廉儉。不塗其足。或省睡眠。或離掉舉。或好少言。或樂軟語。
如是惡魔。見此菩薩。種種行已。便詐記言。
汝於先世。亦曾如是。
所以者何。汝今成就。如是如是。殊勝功德。世間同見。先世定應。亦有如是。殊勝功德。應自慶慰。勿得自輕。
時彼菩薩。聞此惡魔。說其過去。當來功德。及說現在。親友自身。名等功德。兼歎種種。殊勝善根。歡喜踊躍。起增上慢。凌蔑毀罵。諸餘菩薩。
爾時惡魔。知其闇鈍。生增上慢。凌蔑他人。復告之言。
汝定成就。殊勝功德。過去如來。已授汝記。汝於無上正等菩提。定當證得。不復退轉。已有如是。瑞相現前。
爾時惡魔。為擾亂故。或矯現作。出家形像。或矯現作。在家形像。或矯現作。父母兄弟。姊妹親友。梵志師主。天龍藥叉。人非人等。種種形像。至此菩薩。所居之處。作如是言。
過去如來。久已授汝。大菩提記。汝於無上正等菩提。決定當得。不復退轉。
所以者何。不退轉地。菩薩行相。汝皆具有。應自尊重。莫生疑惑。
時此菩薩。聞彼語已。增上慢心。轉復堅固。
善現當知。如我所說。不退轉地。諸行狀相。是諸菩薩。實皆未有。
善現當知。是諸菩薩。魔所執持。為魔所嬈。不得自在。
所以者何。是諸菩薩。於不退轉。諸行狀相。實皆非有。但聞惡魔。詐說其德。及名字等。生增上慢。凌蔑毀罵。諸餘菩薩。
是故。善現。若諸菩薩。欲得無上正等菩提。應善覺知。諸惡魔事。
復次。善現。有諸菩薩。魔所執持。為魔所魅。但聞名字。妄生執著。
所以者何。是諸菩薩。未善修行。六到彼岸。及餘無量。無邊佛法。由此因緣。令魔得便。是諸菩薩。不能了知。四魔行相。由此因緣。令魔得便。是諸菩薩。不能了知。五取蘊等。無量法門。亦不了知。有情諸法。名字實相。
由此因緣。令魔得便。方便化作。種種形像。告菩薩言。
汝所修行。願行已滿。當得無上正等菩提。汝成佛時。當得如是。功德名號。
謂彼惡魔。知此菩薩。長夜思願。
我成佛時。當得如是。功德名號。
隨其思願。而記說之。
時此菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。聞魔記說。作是念言。
此人奇哉。為我記說。當得成佛。功德名號。與我長夜。思願相應。由此故知。過去諸佛。必已授我。大菩提記。我於無上正等菩提。決定當得。不復退轉。我成佛時。必定當得。如是功德。尊貴名號。
是諸菩薩。如如惡魔。或魔眷屬。或魔所執。諸沙門等。記說當來。成佛名號。如是如是。憍慢轉增。
我於未來。定當作佛。獲得如是。功德名號。諸餘菩薩。無與我等。
善現當知。如我所說。不退轉地。諸行狀相。此諸菩薩。皆未成就。但聞魔說。成佛虛名。便生憍慢。輕弄毀蔑。餘菩薩眾。由此因緣。是諸菩薩。遠離無上正等菩提。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。棄捨善友。為惡知識。所攝受故。當墮聲聞。或獨覺地。
善現當知。是諸菩薩。或有此身。還得正念。至誠悔過。捨憍慢心。親近供養。真淨善友。彼雖流轉。生死多時。而後復依。甚深般若波羅蜜多。漸次修學。當證無上正等菩提。
善現當知。是諸菩薩。若有此身。不得正念。不能悔過。不捨慢心。不樂親承。真淨善友。彼定流轉。生死多時。後雖精進。修諸善業。而墮聲聞。或獨覺地。
譬如苾芻。求聲聞果。於四重罪。若隨犯一。便非沙門。非釋迦子。彼於現在。定不能得。預流等果。妄執虛名。菩薩亦爾。但聞魔說。成佛空名。便起慢心。輕弄毀蔑。餘菩薩眾。當知此罪。過彼苾芻。所犯四重。無邊倍數。置彼苾芻。所犯四重。此菩薩罪。過五無間。亦無量倍。
所以者何。是諸菩薩。實不成就。殊勝功德。聞惡魔說。成佛虛名。便自憍慢。輕餘菩薩。是故此罪。過五無間。無量倍數。
由此當知。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。應善覺知。如是記說。虛名號等。微細魔事。
復次。善現。有諸菩薩。修遠離行。謂隱山林。空澤曠野。居阿練若。宴坐思惟。
時有惡魔。來至其所。恭敬讚歎。遠離功德。謂作是言。
善哉。大士。能修如是。真遠離行。此遠離行。一切如來。應。正等覺。共所稱讚。天帝釋等。諸天神仙。皆共守護。供養尊重。應常住此。勿往餘處。
善現當知。我不稱歎。諸菩薩眾。常樂寂靜。居阿練若。曠野山林。宴坐思惟。修遠離行。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩眾。應修何等。真遠離行。而佛世尊。今作是說。
我不稱歎。諸菩薩眾。常樂寂靜。居阿練若。曠野山林。宴坐思惟。修遠離行。
佛告善現。
若諸菩薩。或居山林。空澤曠野。阿練若處。或住城邑。聚落王都。喧雜之處。但能遠離。煩惱惡業。及諸聲聞。獨覺作意。行深般若波羅蜜多。方便善巧。及修諸餘。殊勝功德。是名菩薩。真遠離行。此遠離行。一切如來。應。正等覺。共所稱歎。諸佛世尊。皆共開許。諸菩薩眾。常應修學。若晝若夜。應正思惟。精進修行。此遠離法。是名菩薩。修遠離行。此遠離行。不雜聲聞。獨覺作意。不雜一切。煩惱惡業。離諸喧雜。畢竟清淨。令諸菩薩。疾證無上正等菩提。能盡未來。度有情眾。
善現當知。魔所稱讚。隱於山林。空澤曠野。阿練若處。棄勝臥具。宴坐思惟。非諸菩薩。真遠離行。
所以者何。彼遠離行。猶有喧雜。謂彼或雜。惡業煩惱。或雜聲聞。獨覺作意。於深般若波羅蜜多。方便善巧。不能精進。信受修學。不能圓滿。一切智智。
善現當知。有諸菩薩。雖樂修行。魔所稱讚。遠離行法。而起憍慢。不清淨心。輕蔑毀呰。諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾。雖居城邑。聚落王都。而心清淨。不雜種種。煩惱惡業。及諸聲聞。獨覺作意。精勤修學。波羅蜜多。及餘無量。菩提分法。成熟有情。嚴淨佛土。雖居憒閙。而心寂靜。常樂修習。真遠離行。彼於如是。真淨菩薩摩訶薩眾。心生憍慢。輕弄毀呰。誹謗凌蔑。
善現當知。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。雖居曠野。百踰繕那。其中絕無。諸惡禽獸。蛇蝎盜賊。唯有鬼神。羅剎娑等。遊止其中。彼居如是。阿練若處。雖經一年。或五或十。或復乃至。百千俱胝。若過是數。修遠離行。而不了知。真遠離行。謂諸菩薩。雖居憒閙。而心寂靜。遠離種種。煩惱惡業。及諸聲聞。獨覺作意。發趣無上正等菩提。
善現當知。是諸菩薩。雖居曠野。經歷多時。而雜聲聞。獨覺作意。於彼二地。深生樂著。依二地法。修遠離行。復於此行。深生耽染。彼雖如是。修遠離行。而不稱順。諸佛之心。
善現當知。我所稱歎。諸菩薩眾。真遠離行。是諸菩薩。都不成就。彼於真淨。遠離行中。亦不見有。相似行相。
所以者何。彼於如是。真遠離行。不生愛樂。但樂勤修。聲聞獨覺。空遠離行。
善現當知。是諸菩薩。修不真淨。遠離行時。魔來空中。歡喜讚歎。告言。
大士。善哉善哉。汝能勤修。真遠離行。此遠離行。一切如來。應。正等覺。共所稱歎。汝於此行。精勤修學。疾證無上正等菩提。
善現當知。是諸菩薩。執著如是。二乘所修。遠離行法。以為最勝。輕弄毀蔑。住菩薩乘。雖居憒閙。而心寂靜。成調善法。諸苾芻等。言彼不能。修遠離行。身居憒閙。心不寂靜。無調善法。
善現當知。是諸菩薩。於佛所讚。住真遠離。行菩薩摩訶薩。輕弄毀呰。謂居憒閙。心不寂靜。不能勤修。真遠離行。於諸如來。所不稱讚。住真喧雜。行菩薩摩訶薩。尊重讚歎。謂不喧雜。其心寂靜。能正修行。真遠離行。
善現當知。是諸菩薩。於應親近。恭敬供養。如世尊者。而不親近。供養恭敬。反加輕蔑。於應遠離。不應親近。恭敬供養。如惡友者。而反親近。供養恭敬。如事世尊。
善現當知。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。妄起種種。分別執著。
所以者何。彼作是念。
我所修學。是真遠離。故為非人。稱讚護念。居城邑者。身心擾亂。誰當護念。稱讚敬重。
是諸菩薩。由此因緣。心多憍慢。輕蔑毀呰。諸餘菩薩。煩惱惡業。晝夜增長。
善現當知。是諸菩薩。於餘菩薩。為旃荼羅。穢污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相。而是天上。人中大賊。誑惑天人。阿素洛等。其身雖服。沙門法衣。而心常懷。盜賊意樂。諸有發趣。菩薩乘者。不應親近。供養恭敬。尊重讚歎。如是惡人。
所以者何。此諸人等。懷增上慢。外似菩薩。內多煩惱。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。真實不捨。一切智智。不棄無上正等菩提。深心欣求。一切智智。欲得無上正等菩提。普為利樂。諸有情者。不應親近。供養恭敬。尊重讚歎。如是惡人。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。常應精進。修自事業。厭離生死。不著三界。於彼惡賊。旃荼羅人。常應發心。慈悲喜捨。應作是念。
我不應起。如彼惡人。所起過患。設當失念。如彼暫起。即應覺知。令速除滅。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。當善覺知。諸惡魔事。應勤精進。遠離除滅。如彼菩薩。所起過患。勤求無上正等菩提。
善現當知。如是學者。是為菩薩。方便善巧。如實覺知。諸惡魔事。
善友品第二十二之一
爾時世尊。復告善現。
若菩薩摩訶薩。深心欲證。無上菩提。常應親近。供養恭敬。尊重讚歎。真淨善友。
具壽善現。便白佛言。
何等名為。諸菩薩摩訶薩。真淨善友。
佛告善現。
一切如來。應。正等覺。是諸菩薩摩訶薩眾。真淨善友。一切不退轉。菩薩摩訶薩。亦是菩薩摩訶薩眾。真淨善友。若餘菩薩。及諸聲聞。并餘善士。能為菩薩。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。相應法門。教誡教授。諸菩薩眾。令種善根。修菩薩行。速圓滿者。亦是菩薩摩訶薩眾。真淨善友。甚深般若波羅蜜多。相應經典。亦是菩薩摩訶薩眾。真淨善友。
復次。善現。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。當知亦是。諸菩薩眾。真淨善友。
善現當知。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩師。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩導。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩明。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩照。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩舍。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩護。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩歸。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩趣。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩洲。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩父。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩母。如是六種。波羅蜜多。能令菩薩摩訶薩眾。得微妙智。生如實覺。疾證無上正等菩提。
所以者何。一切菩薩摩訶薩眾。皆因六種。波羅蜜多。修習般若波羅蜜多。究竟圓滿。
善現當知。過去如來。應。正等覺。已證無上正等菩提。已般涅槃。彼佛世尊。皆依六種。波羅蜜多。生一切智。未來如來。應。正等覺。當證無上正等菩提。當般涅槃。彼佛世尊。亦依六種。波羅蜜多。生一切智。現在十方。無量無數。無邊世界。一切如來。應。正等覺。現證無上正等菩提。現為有情。宣說正法。彼佛世尊。亦依六種。波羅蜜多。生一切智。今我如來。應。正等覺。現證無上正等菩提。現為有情。宣說正法。亦依六種。波羅蜜多。生一切智。
何以故。如是六種。波羅蜜多。普能攝受。三十七種。菩提分法。若四梵住。若四攝事。若餘無量。無邊佛法。若諸佛智。若自然智。不思議智。無敵對智。一切智智。悉皆攝在。如是六種。波羅蜜多。是故我說。如是六種。波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩眾。真淨善友。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為照。為舍為護。為歸為趣。為洲為渚。為父為母。能令菩薩摩訶薩眾。得微妙智。生如實覺。疾證無上正等菩提。作諸有情。不希報友。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。應學六種。波羅蜜多。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。欲學六種。波羅蜜多。應於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。觀察義趣。請決所疑。
所以者何。如是般若波羅蜜多。能與六種。波羅蜜多。為尊為導。能示能轉。為生養母。
所以者何。若離般若波羅蜜多。則無前五。波羅蜜多。雖有布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。而不名為。能到彼岸。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。欲得不隨他教行。欲住不隨他教地。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。欲嚴淨佛土。欲成熟有情。應學般若波羅蜜多。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。廣說菩薩摩訶薩眾。所應學法。一切菩薩摩訶薩眾。皆於其中。應勤修學。若勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。定證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
爾時善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。以何為相。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。無著為相。
具壽善現。復白佛言。
頗有因緣。甚深般若波羅蜜多。無著之相。餘一切法可說。亦有無著相耶。
佛告善現。
如是如是。有因緣故。甚深般若波羅蜜多。無著之相。餘一切法。亦可說有。此無著相。
所以者何。以一切法。無不皆如。甚深般若波羅蜜多。是空遠離。
是故。善現。甚深般若波羅蜜多。由無著相。是空遠離。餘一切法。由無著相。亦空遠離。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。皆空遠離。云何有情。可得施設。有染有淨。
世尊。非空遠離法可說。有染有淨。
世尊。非空遠離。能證無上正等菩提。非離空遠離。有別法可得。能證無上正等菩提。
世尊。云何令我。解佛所說。甚深義趣。
佛告善現。
於意云何。有情長夜。有我我所心。執我我所不。
善現答言。
如是。世尊。如是。善逝。有情長夜。有我我所心。執著我我所。
佛告善現。
於意云何。有情所執我及我所。空遠離不。
善現答言。
如是。世尊。如是。善逝。有情所執我及我所。皆空遠離。
佛告善現。
於意云何。豈不有情。由我我所執。流轉生死。
善現答言。
如是。世尊。如是。善逝。諸有情類。由我我所執。流轉生死。
佛告善現。
如是有情。流轉生死。施設雜染。及清淨者。由諸有情。虛妄執著。我及我所。說有雜染。而於其中。無雜染者。由諸有情。不妄執著。我及我所。說有清淨。而於其中。無清淨者。
是故。善現。雖一切法。皆空遠離。而諸有情。亦可施設。有染有淨。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是行。名行般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。雖一切法。皆空遠離。而諸有情。有染有淨。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。則不行色。亦不行受想行識。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。世間天人。阿素洛等。皆不能伏。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。便勝一切。聲聞獨覺。所行之行。至無勝處。
所以者何。以諸佛性。及如來性。自然覺性。一切智性。皆不可勝。
世尊。諸菩薩摩訶薩。由此般若波羅蜜多。相應作意。晝夜安住。方便善巧。趣向無上正等菩提。疾證無上正等菩提。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
復次。善現。於意云何。假使於此。贍部洲中。一切有情。非前非後。皆得人身。得人身已。皆發無上正等覺心。既發心已。修諸菩薩摩訶薩行。皆證無上正等菩提。有善男子。善女人等。盡其形壽。以諸世間。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。復持如是。所集善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開。示令其易解。及住如是。甚深般若波羅蜜多。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。善現。於意云何。假使於此。贍部洲中。一切有情。非前非後。皆得人身。得人身已。皆發無上正等覺心。既發心已。盡其形壽。以諸世間。一切樂具。恭敬布施。一切有情。復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。下至一日。安住般若波羅蜜多。相應作意。所獲功德。甚多於前。無量無數。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。如如晝夜。安住般若波羅蜜多。相應作意。如是如是。堪為一切。有情福田。
所以者何。是菩薩摩訶薩。所起慈心。諸有情類。無能及者。唯除如來。應。正等覺。
何以故。一切如來。應。正等覺。無與等故。一切如來。應。正等覺。無譬喻故。一切如來。應。正等覺。所成就法。不思議故。
善現。云何是菩薩摩訶薩。能引爾許。殊勝功德。
善現當知。是菩薩摩訶薩。成就如是。殊勝般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。見諸有情。受諸苦惱。如被刑戮。起大悲心。復以天眼。觀諸世間。見有無邊。諸有情類。成無間業。墮無暇處。受諸劇苦。或為見網。之所覆蔽。不得正道。或復見有。諸有情類。墮無暇處。離諸有暇。見如是等。諸有情已。生大厭怖。普緣一切。有情世間。起大慈悲。相應作意。
我當普為。一切有情。作大依護。我當解脫。一切有情。所受苦惱。
雖作是念。而不住此想。亦不住餘想。
善現當知。是名菩薩摩訶薩眾。大慧光明。能證無上正等菩提。
善現當知。是菩薩摩訶薩。由住此住。能作一切。世間福田。雖未證得。一切智智。而於無上正等菩提。得不退轉。堪受施主。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資具。
善現當知。是菩薩摩訶薩。善住般若波羅蜜多。故能畢竟。報施主恩。亦能親近。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受。國王大臣。及諸有情。所有信施。欲示有情。真淨道路。欲為有情。作大明照。欲脫有情。生死牢獄。欲施有情。清淨法眼。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。
善現當知。若菩薩摩訶薩。常住般若波羅蜜多。相應作意。是菩薩摩訶薩。於此作意。恒時憶念。不令諸餘。作意暫起。所有言說。亦與般若波羅蜜多。理趣相應。
善現當知。是菩薩摩訶薩。晝夜精勤。恒住般若波羅蜜多。相應作意。無時暫捨。
譬如有人。先未曾有。末尼寶珠。後時遇得。歡喜自慶。遇緣還失。生大憂惱。常懷歎惜。未嘗離念。思當何計。還得此珠。彼人由是。相應作意。緣此寶珠。無時暫捨。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。若不安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。則為喪失。一切智智。相應作意。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。相應作意。應常安住。無得暫捨。
爾時善現。便白佛言。
若一切法。及諸作意。皆離自性。空無所有。云何菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。一切智智。相應作意。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸作意。皆離自性。空無所有。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。一切智智。相應作意。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。一切智智。及諸作意。皆離自性。空無所有。此中一切。增減俱無。若正通達。即名不離。
具壽善現。復白佛言。
若深般若波羅蜜多。自性常空。無增無減。云何菩薩摩訶薩眾。修證般若波羅蜜多。便得無上正等菩提。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多。於一切法。無增無減。於菩薩摩訶薩。亦無增減。如深般若波羅蜜多。自性空故。無增無減。諸佛菩薩。亦復如是。若菩薩摩訶薩。能如是知。是則名為。修證般若波羅蜜多。由此因緣。能疾證得。所求無上正等菩提。
善現當知。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。無增減時。不驚不怖。不沈不沒。亦無猶豫。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已到究竟。安住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。能盡未來。度有情眾。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十一
唐法師玄奘譯
覺魔事品第二十一之二
復次。善現。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。應審請問。諸餘菩薩。
云何菩薩。修習一切。菩提分法。引發何心。能令菩薩。習空無相。無願無作。無生無滅。無起無盡。無性實際。而不作證。然修般若波羅蜜多。
善現當知。若餘菩薩。得此問時。作如是答。
諸菩薩摩訶薩。但應思惟。
若空。若無相。乃至若實際。不為顯示。應念不捨。一切有情。攝受殊勝。方便善巧。
當知彼菩薩。先未蒙諸佛。授與無上正等菩提。不退轉記。
所以者何。彼諸菩薩。未能開示。記別顯了。不退轉地。諸菩薩眾。不共法相。不如實知。他所請問。不退轉地。諸行狀相。亦不能答。
爾時善現。便白佛言。
頗有因緣。知諸菩薩。不退轉不。
佛告善現。
亦有因緣。知諸菩薩。是不退轉。謂有菩薩。於深般若波羅蜜多。若聞不聞。能如實答。先所請問。能如實行。不退轉地。諸菩薩行。由此因緣。知彼菩薩。是不退轉。
具壽善現。復白佛言。
以何因緣。有多菩薩。求學無上正等菩提。少有能作。如實答者。
佛告善現。
雖多菩薩。求學無上正等菩提。而少菩薩。得受如是。不退轉地。微妙慧記。若有得受。如是記者。皆能於此。作如實答。
善現當知。是諸菩薩。善根明淨。智慧深廣。世間天人。阿素洛等。不能破壞。必證無上正等菩提。
復次。善現。若諸菩薩。乃至夢中。亦不愛樂。三界諸法。亦不稱讚。一切聲聞。獨覺地法。雖觀諸法。如夢所見。而於實際。不證不取。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。夢見如來。應。正等覺。坐師子座。有無數量。百千俱胝。苾芻眾等。恭敬圍繞。而為說法。或見自身。有如是事。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。夢見如來。應。正等覺。三十二相。八十隨好。圓滿莊嚴。常光一尋。周匝照曜。與無量眾。踊在虛空。現大神通。說正法要。化作化士。令往他方。無邊佛土。施作佛事。或見自身。有如是事。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。夢見狂賊。破壞村城。或見火起。焚燒聚落。或見師子。虎狼猛獸。毒蛇惡蝎。欲來害身。或見怨家。欲斬其首。或見父母。妻子眷屬。臨當命終。或見自身。有餘苦事。欲相逼迫。雖見此等。諸怖畏事。而不驚懼。亦不憂惱。
從夢覺已。即能思惟。
三界非真。皆如夢見。我得無上。正等覺時。當為有情。說三界法。一切虛妄。皆如夢境。
當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。乃至夢中。見有地獄。傍生鬼界。諸有情類。便作是念。
我當精勤。修諸菩薩摩訶薩行。速趣無上正等菩提。我佛土中。得無地獄。傍生鬼界。惡趣及名。
從夢覺已。亦作是念。
善現當知。是諸菩薩。當作佛時。國土清淨。定無惡趣。及惡趣名。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。若諸菩薩。夢中見火。燒地獄等。諸有情類。或復見燒。城邑聚落。便發誓願。
我若已受。不退轉記。當證無上正等菩提。願此大火。即時頓滅。變為清涼。
若此菩薩。作是願已。夢中見火。即時頓滅。當知已受。不退轉記。若此菩薩。作是願已。夢中見火。不即頓滅。當知未受。不退轉記。
復次。善現。若諸菩薩。覺時現見。大火卒起。燒諸城邑。或燒聚落。便作是念。
我在夢中。或在覺位。曾見自有。不退轉地。諸行狀相。未審虛實。若我所見。是實有者。願此大火。即時頓滅。變為清涼。
善現當知。若此菩薩。作是誓願。發誠諦言。
爾時大火。即為頓滅。當知已受。不退轉記。若此菩薩。作是誓願。發誠諦言。火不頓滅。當知未受。不退轉記。
復次。善現。若諸菩薩。覺時見火。燒諸城邑。或燒聚落。便作是念。
我在夢中。或在覺位。曾見自有。不退轉地。諸行狀相。若我所見。定是實有。必證無上正等菩提。願此大火。即時頓滅。變為清涼。
善現當知。此諸菩薩。發是誓願。誠諦言已。爾時大火。不為頓滅。然燒一家。越置一家。復燒一家。或燒一巷。越置一巷。復燒一巷。如是展轉。其火乃滅。是諸菩薩。決定已受。不退轉記。然被燒者。由彼有情。造作增長。壞正法業。彼由此業。先墮惡趣。無量劫中。受正苦果。今生人趣。受彼餘殃。或由此業。當墮惡趣。經無量劫。受正苦果。今在人趣。先現少殃。當知是為。不退轉地。諸菩薩相。
復次。善現。更有所餘。諸行狀相。知是不退轉。菩薩摩訶薩。吾當為汝。分別解說。汝應諦聽。極善思惟。
善現答言。
唯然願說。我等樂聞。
佛告善現。
若諸菩薩。見有男子。或有女人。或有童男。或有童女。現為非人。之所魅著。受諸苦惱。不能遠離。便作是念。
若諸如來。應。正等覺。知我已得。清淨意樂。授我無上正等菩提。不退轉記。若我久發。清淨意樂。求證無上正等菩提。遠離聲聞。獨覺作意。不以聲聞。獨覺作意。求證無上正等菩提。若我當來。必得無上正等菩提。能盡未來。利益安樂。諸有情類。若十方界。現在實有。無量如來。應。正等覺。說正法要。饒益有情。彼諸如來。應。正等覺。無所不見。無所不知。無所不解。無所不證。現知見覺。一切有情。意樂差別。願垂照察。我心所念。及誠諦言。
若我實能。修菩薩行。必證無上正等菩提。救拔有情。生死苦者。願是男子。或此女人。或此童男。或此童女。不為非人。之所擾惱。彼隨我語。即當捨去。
是諸菩薩。作此語時。若彼非人。不為去者。當知未受。不退轉記。若彼非人。即為去者。當知已受。不退轉記。
復次。善現。有諸菩薩。未具修行。一切佛法。未入菩薩。正性離生。未免惡魔。之所擾亂。於諸魔事。未能覺知。未受菩提。不退轉記。不能自審。善根厚薄。於少所修。起增上慢。學諸菩薩。發誠諦言。便為惡魔。之所誑惑。
謂彼菩薩。見有男子。或有女人。或有童男。或有童女。現為非人。之所魅著。受諸苦惱。不能遠離。即便輕爾。發誠諦言。
我若已從。過去諸佛。受得無上正等菩提。不退轉記。令此男子。或女人等。不為非人。之所擾惱。彼隨我語。速當捨去。
是諸菩薩。作此語已。
爾時惡魔。為誑惑故。即便驅迫。非人令去。
所以者何。惡魔威力。勝彼非人。是故非人。受魔教勅。即便捨去。
時彼菩薩。見此事已。歡喜踊躍。作是念言。
非人今去。是吾威力。
所以者何。非人隨我。所發誓願。即便放此。諸男女等。無別緣故。
是諸菩薩。不能覺知。惡魔所作。謂是己力。妄生歡喜。恃此輕弄。諸餘菩薩。言我已從。過去諸佛。受得無上正等菩提。不退轉記。所發誓願。皆不唐捐。汝等未蒙。諸佛授記。不應相學。發誠諦言。設有要期。必空無果。
是諸菩薩。輕弄毀蔑。餘菩薩故。妄恃少能。於諸功德。生長多種。增上慢故。遠離無上正等菩提。不能證得。一切智智。是諸菩薩。以無方便。善巧力故。生長多種。增上慢故。毀訾輕蔑。餘菩薩故。雖勤精進。而墮聲聞。或獨覺地。是諸菩薩。薄福德故。所作善業。發誠諦言。皆動魔事。是諸菩薩。不能親近。供養恭敬。尊重讚歎。真善知識。不能請問。得不退轉。菩薩行相。不能諮受。諸惡魔軍。所作事業。由斯魔縛。轉復堅牢。
所以者何。是諸菩薩。不久修行。六到彼岸。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。故為惡魔。之所誑惑。
是故菩薩。應善覺知。諸惡魔事。勤修善業。
復次。善現。有諸菩薩。未久修行。六到彼岸。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。故為惡魔。之所誑惑。
謂有惡魔。為誑惑故。方便化作。種種形像。至菩薩所。作如是言。
咄。善男子。汝自知耶。過去諸佛。已曾授汝。大菩提記。汝於無上正等菩提。決定當得。不復退轉。汝身父母。兄弟姊妹。親友眷屬。乃至七世。名字差別。我悉善知。汝身生在。某方某國。某城某邑。某聚落中。汝在某年。某月某日。某時某宿。相王中生。
如是惡魔。若見菩薩。稟性柔軟。諸根昧鈍。便詐記言。
汝於先世。所稟根性。已曾如是。
若見菩薩。稟性剛強。諸根明利。便詐記言。
汝於先世。所稟根性。亦曾如是。
若見菩薩。居阿練若。或常乞食。或受一食。或一坐食。或一鉢食。或居塚間。或居露地。或居樹下。或糞掃衣。或但三衣。或常坐不臥。或如舊敷具。或少欲。或喜足。或樂遠離。或樂寂定。或具正念。或具妙慧。或不重利養。或不貴名譽。或好廉儉。不塗其足。或省睡眠。或離掉舉。或好少言。或樂軟語。
如是惡魔。見此菩薩。種種行已。便詐記言。
汝於先世。亦曾如是。
所以者何。汝今成就。如是如是。殊勝功德。世間同見。先世定應。亦有如是。殊勝功德。應自慶慰。勿得自輕。
時彼菩薩。聞此惡魔。說其過去。當來功德。及說現在。親友自身。名等功德。兼歎種種。殊勝善根。歡喜踊躍。起增上慢。凌蔑毀罵。諸餘菩薩。
爾時惡魔。知其闇鈍。生增上慢。凌蔑他人。復告之言。
汝定成就。殊勝功德。過去如來。已授汝記。汝於無上正等菩提。定當證得。不復退轉。已有如是。瑞相現前。
爾時惡魔。為擾亂故。或矯現作。出家形像。或矯現作。在家形像。或矯現作。父母兄弟。姊妹親友。梵志師主。天龍藥叉。人非人等。種種形像。至此菩薩。所居之處。作如是言。
過去如來。久已授汝。大菩提記。汝於無上正等菩提。決定當得。不復退轉。
所以者何。不退轉地。菩薩行相。汝皆具有。應自尊重。莫生疑惑。
時此菩薩。聞彼語已。增上慢心。轉復堅固。
善現當知。如我所說。不退轉地。諸行狀相。是諸菩薩。實皆未有。
善現當知。是諸菩薩。魔所執持。為魔所嬈。不得自在。
所以者何。是諸菩薩。於不退轉。諸行狀相。實皆非有。但聞惡魔。詐說其德。及名字等。生增上慢。凌蔑毀罵。諸餘菩薩。
是故。善現。若諸菩薩。欲得無上正等菩提。應善覺知。諸惡魔事。
復次。善現。有諸菩薩。魔所執持。為魔所魅。但聞名字。妄生執著。
所以者何。是諸菩薩。未善修行。六到彼岸。及餘無量。無邊佛法。由此因緣。令魔得便。是諸菩薩。不能了知。四魔行相。由此因緣。令魔得便。是諸菩薩。不能了知。五取蘊等。無量法門。亦不了知。有情諸法。名字實相。
由此因緣。令魔得便。方便化作。種種形像。告菩薩言。
汝所修行。願行已滿。當得無上正等菩提。汝成佛時。當得如是。功德名號。
謂彼惡魔。知此菩薩。長夜思願。
我成佛時。當得如是。功德名號。
隨其思願。而記說之。
時此菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。聞魔記說。作是念言。
此人奇哉。為我記說。當得成佛。功德名號。與我長夜。思願相應。由此故知。過去諸佛。必已授我。大菩提記。我於無上正等菩提。決定當得。不復退轉。我成佛時。必定當得。如是功德。尊貴名號。
是諸菩薩。如如惡魔。或魔眷屬。或魔所執。諸沙門等。記說當來。成佛名號。如是如是。憍慢轉增。
我於未來。定當作佛。獲得如是。功德名號。諸餘菩薩。無與我等。
善現當知。如我所說。不退轉地。諸行狀相。此諸菩薩。皆未成就。但聞魔說。成佛虛名。便生憍慢。輕弄毀蔑。餘菩薩眾。由此因緣。是諸菩薩。遠離無上正等菩提。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。棄捨善友。為惡知識。所攝受故。當墮聲聞。或獨覺地。
善現當知。是諸菩薩。或有此身。還得正念。至誠悔過。捨憍慢心。親近供養。真淨善友。彼雖流轉。生死多時。而後復依。甚深般若波羅蜜多。漸次修學。當證無上正等菩提。
善現當知。是諸菩薩。若有此身。不得正念。不能悔過。不捨慢心。不樂親承。真淨善友。彼定流轉。生死多時。後雖精進。修諸善業。而墮聲聞。或獨覺地。
譬如苾芻。求聲聞果。於四重罪。若隨犯一。便非沙門。非釋迦子。彼於現在。定不能得。預流等果。妄執虛名。菩薩亦爾。但聞魔說。成佛空名。便起慢心。輕弄毀蔑。餘菩薩眾。當知此罪。過彼苾芻。所犯四重。無邊倍數。置彼苾芻。所犯四重。此菩薩罪。過五無間。亦無量倍。
所以者何。是諸菩薩。實不成就。殊勝功德。聞惡魔說。成佛虛名。便自憍慢。輕餘菩薩。是故此罪。過五無間。無量倍數。
由此當知。若諸菩薩。欲證無上正等菩提。應善覺知。如是記說。虛名號等。微細魔事。
復次。善現。有諸菩薩。修遠離行。謂隱山林。空澤曠野。居阿練若。宴坐思惟。
時有惡魔。來至其所。恭敬讚歎。遠離功德。謂作是言。
善哉。大士。能修如是。真遠離行。此遠離行。一切如來。應。正等覺。共所稱讚。天帝釋等。諸天神仙。皆共守護。供養尊重。應常住此。勿往餘處。
善現當知。我不稱歎。諸菩薩眾。常樂寂靜。居阿練若。曠野山林。宴坐思惟。修遠離行。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩眾。應修何等。真遠離行。而佛世尊。今作是說。
我不稱歎。諸菩薩眾。常樂寂靜。居阿練若。曠野山林。宴坐思惟。修遠離行。
佛告善現。
若諸菩薩。或居山林。空澤曠野。阿練若處。或住城邑。聚落王都。喧雜之處。但能遠離。煩惱惡業。及諸聲聞。獨覺作意。行深般若波羅蜜多。方便善巧。及修諸餘。殊勝功德。是名菩薩。真遠離行。此遠離行。一切如來。應。正等覺。共所稱歎。諸佛世尊。皆共開許。諸菩薩眾。常應修學。若晝若夜。應正思惟。精進修行。此遠離法。是名菩薩。修遠離行。此遠離行。不雜聲聞。獨覺作意。不雜一切。煩惱惡業。離諸喧雜。畢竟清淨。令諸菩薩。疾證無上正等菩提。能盡未來。度有情眾。
善現當知。魔所稱讚。隱於山林。空澤曠野。阿練若處。棄勝臥具。宴坐思惟。非諸菩薩。真遠離行。
所以者何。彼遠離行。猶有喧雜。謂彼或雜。惡業煩惱。或雜聲聞。獨覺作意。於深般若波羅蜜多。方便善巧。不能精進。信受修學。不能圓滿。一切智智。
善現當知。有諸菩薩。雖樂修行。魔所稱讚。遠離行法。而起憍慢。不清淨心。輕蔑毀呰。諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾。雖居城邑。聚落王都。而心清淨。不雜種種。煩惱惡業。及諸聲聞。獨覺作意。精勤修學。波羅蜜多。及餘無量。菩提分法。成熟有情。嚴淨佛土。雖居憒閙。而心寂靜。常樂修習。真遠離行。彼於如是。真淨菩薩摩訶薩眾。心生憍慢。輕弄毀呰。誹謗凌蔑。
善現當知。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。雖居曠野。百踰繕那。其中絕無。諸惡禽獸。蛇蝎盜賊。唯有鬼神。羅剎娑等。遊止其中。彼居如是。阿練若處。雖經一年。或五或十。或復乃至。百千俱胝。若過是數。修遠離行。而不了知。真遠離行。謂諸菩薩。雖居憒閙。而心寂靜。遠離種種。煩惱惡業。及諸聲聞。獨覺作意。發趣無上正等菩提。
善現當知。是諸菩薩。雖居曠野。經歷多時。而雜聲聞。獨覺作意。於彼二地。深生樂著。依二地法。修遠離行。復於此行。深生耽染。彼雖如是。修遠離行。而不稱順。諸佛之心。
善現當知。我所稱歎。諸菩薩眾。真遠離行。是諸菩薩。都不成就。彼於真淨。遠離行中。亦不見有。相似行相。
所以者何。彼於如是。真遠離行。不生愛樂。但樂勤修。聲聞獨覺。空遠離行。
善現當知。是諸菩薩。修不真淨。遠離行時。魔來空中。歡喜讚歎。告言。
大士。善哉善哉。汝能勤修。真遠離行。此遠離行。一切如來。應。正等覺。共所稱歎。汝於此行。精勤修學。疾證無上正等菩提。
善現當知。是諸菩薩。執著如是。二乘所修。遠離行法。以為最勝。輕弄毀蔑。住菩薩乘。雖居憒閙。而心寂靜。成調善法。諸苾芻等。言彼不能。修遠離行。身居憒閙。心不寂靜。無調善法。
善現當知。是諸菩薩。於佛所讚。住真遠離。行菩薩摩訶薩。輕弄毀呰。謂居憒閙。心不寂靜。不能勤修。真遠離行。於諸如來。所不稱讚。住真喧雜。行菩薩摩訶薩。尊重讚歎。謂不喧雜。其心寂靜。能正修行。真遠離行。
善現當知。是諸菩薩。於應親近。恭敬供養。如世尊者。而不親近。供養恭敬。反加輕蔑。於應遠離。不應親近。恭敬供養。如惡友者。而反親近。供養恭敬。如事世尊。
善現當知。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多。方便善巧。妄起種種。分別執著。
所以者何。彼作是念。
我所修學。是真遠離。故為非人。稱讚護念。居城邑者。身心擾亂。誰當護念。稱讚敬重。
是諸菩薩。由此因緣。心多憍慢。輕蔑毀呰。諸餘菩薩。煩惱惡業。晝夜增長。
善現當知。是諸菩薩。於餘菩薩。為旃荼羅。穢污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相。而是天上。人中大賊。誑惑天人。阿素洛等。其身雖服。沙門法衣。而心常懷。盜賊意樂。諸有發趣。菩薩乘者。不應親近。供養恭敬。尊重讚歎。如是惡人。
所以者何。此諸人等。懷增上慢。外似菩薩。內多煩惱。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。真實不捨。一切智智。不棄無上正等菩提。深心欣求。一切智智。欲得無上正等菩提。普為利樂。諸有情者。不應親近。供養恭敬。尊重讚歎。如是惡人。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。常應精進。修自事業。厭離生死。不著三界。於彼惡賊。旃荼羅人。常應發心。慈悲喜捨。應作是念。
我不應起。如彼惡人。所起過患。設當失念。如彼暫起。即應覺知。令速除滅。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。當善覺知。諸惡魔事。應勤精進。遠離除滅。如彼菩薩。所起過患。勤求無上正等菩提。
善現當知。如是學者。是為菩薩。方便善巧。如實覺知。諸惡魔事。
善友品第二十二之一
爾時世尊。復告善現。
若菩薩摩訶薩。深心欲證。無上菩提。常應親近。供養恭敬。尊重讚歎。真淨善友。
具壽善現。便白佛言。
何等名為。諸菩薩摩訶薩。真淨善友。
佛告善現。
一切如來。應。正等覺。是諸菩薩摩訶薩眾。真淨善友。一切不退轉。菩薩摩訶薩。亦是菩薩摩訶薩眾。真淨善友。若餘菩薩。及諸聲聞。并餘善士。能為菩薩。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。相應法門。教誡教授。諸菩薩眾。令種善根。修菩薩行。速圓滿者。亦是菩薩摩訶薩眾。真淨善友。甚深般若波羅蜜多。相應經典。亦是菩薩摩訶薩眾。真淨善友。
復次。善現。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。當知亦是。諸菩薩眾。真淨善友。
善現當知。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩師。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩導。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩明。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩照。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩舍。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩護。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩歸。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩趣。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩洲。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩父。如是六種。波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩母。如是六種。波羅蜜多。能令菩薩摩訶薩眾。得微妙智。生如實覺。疾證無上正等菩提。
所以者何。一切菩薩摩訶薩眾。皆因六種。波羅蜜多。修習般若波羅蜜多。究竟圓滿。
善現當知。過去如來。應。正等覺。已證無上正等菩提。已般涅槃。彼佛世尊。皆依六種。波羅蜜多。生一切智。未來如來。應。正等覺。當證無上正等菩提。當般涅槃。彼佛世尊。亦依六種。波羅蜜多。生一切智。現在十方。無量無數。無邊世界。一切如來。應。正等覺。現證無上正等菩提。現為有情。宣說正法。彼佛世尊。亦依六種。波羅蜜多。生一切智。今我如來。應。正等覺。現證無上正等菩提。現為有情。宣說正法。亦依六種。波羅蜜多。生一切智。
何以故。如是六種。波羅蜜多。普能攝受。三十七種。菩提分法。若四梵住。若四攝事。若餘無量。無邊佛法。若諸佛智。若自然智。不思議智。無敵對智。一切智智。悉皆攝在。如是六種。波羅蜜多。是故我說。如是六種。波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩眾。真淨善友。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為照。為舍為護。為歸為趣。為洲為渚。為父為母。能令菩薩摩訶薩眾。得微妙智。生如實覺。疾證無上正等菩提。作諸有情。不希報友。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。應學六種。波羅蜜多。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。欲學六種。波羅蜜多。應於般若波羅蜜多。甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。觀察義趣。請決所疑。
所以者何。如是般若波羅蜜多。能與六種。波羅蜜多。為尊為導。能示能轉。為生養母。
所以者何。若離般若波羅蜜多。則無前五。波羅蜜多。雖有布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。而不名為。能到彼岸。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。欲得不隨他教行。欲住不隨他教地。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。欲嚴淨佛土。欲成熟有情。應學般若波羅蜜多。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。廣說菩薩摩訶薩眾。所應學法。一切菩薩摩訶薩眾。皆於其中。應勤修學。若勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。定證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
爾時善現。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。以何為相。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。無著為相。
具壽善現。復白佛言。
頗有因緣。甚深般若波羅蜜多。無著之相。餘一切法可說。亦有無著相耶。
佛告善現。
如是如是。有因緣故。甚深般若波羅蜜多。無著之相。餘一切法。亦可說有。此無著相。
所以者何。以一切法。無不皆如。甚深般若波羅蜜多。是空遠離。
是故。善現。甚深般若波羅蜜多。由無著相。是空遠離。餘一切法。由無著相。亦空遠離。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。皆空遠離。云何有情。可得施設。有染有淨。
世尊。非空遠離法可說。有染有淨。
世尊。非空遠離。能證無上正等菩提。非離空遠離。有別法可得。能證無上正等菩提。
世尊。云何令我。解佛所說。甚深義趣。
佛告善現。
於意云何。有情長夜。有我我所心。執我我所不。
善現答言。
如是。世尊。如是。善逝。有情長夜。有我我所心。執著我我所。
佛告善現。
於意云何。有情所執我及我所。空遠離不。
善現答言。
如是。世尊。如是。善逝。有情所執我及我所。皆空遠離。
佛告善現。
於意云何。豈不有情。由我我所執。流轉生死。
善現答言。
如是。世尊。如是。善逝。諸有情類。由我我所執。流轉生死。
佛告善現。
如是有情。流轉生死。施設雜染。及清淨者。由諸有情。虛妄執著。我及我所。說有雜染。而於其中。無雜染者。由諸有情。不妄執著。我及我所。說有清淨。而於其中。無清淨者。
是故。善現。雖一切法。皆空遠離。而諸有情。亦可施設。有染有淨。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是行。名行般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。雖一切法。皆空遠離。而諸有情。有染有淨。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。則不行色。亦不行受想行識。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。世間天人。阿素洛等。皆不能伏。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。便勝一切。聲聞獨覺。所行之行。至無勝處。
所以者何。以諸佛性。及如來性。自然覺性。一切智性。皆不可勝。
世尊。諸菩薩摩訶薩。由此般若波羅蜜多。相應作意。晝夜安住。方便善巧。趣向無上正等菩提。疾證無上正等菩提。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
復次。善現。於意云何。假使於此。贍部洲中。一切有情。非前非後。皆得人身。得人身已。皆發無上正等覺心。既發心已。修諸菩薩摩訶薩行。皆證無上正等菩提。有善男子。善女人等。盡其形壽。以諸世間。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。復持如是。所集善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若善男子。善女人等。於大眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開。示令其易解。及住如是。甚深般若波羅蜜多。相應作意。此善男子。善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。善現。於意云何。假使於此。贍部洲中。一切有情。非前非後。皆得人身。得人身已。皆發無上正等覺心。既發心已。盡其形壽。以諸世間。一切樂具。恭敬布施。一切有情。復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。下至一日。安住般若波羅蜜多。相應作意。所獲功德。甚多於前。無量無數。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。如如晝夜。安住般若波羅蜜多。相應作意。如是如是。堪為一切。有情福田。
所以者何。是菩薩摩訶薩。所起慈心。諸有情類。無能及者。唯除如來。應。正等覺。
何以故。一切如來。應。正等覺。無與等故。一切如來。應。正等覺。無譬喻故。一切如來。應。正等覺。所成就法。不思議故。
善現。云何是菩薩摩訶薩。能引爾許。殊勝功德。
善現當知。是菩薩摩訶薩。成就如是。殊勝般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。見諸有情。受諸苦惱。如被刑戮。起大悲心。復以天眼。觀諸世間。見有無邊。諸有情類。成無間業。墮無暇處。受諸劇苦。或為見網。之所覆蔽。不得正道。或復見有。諸有情類。墮無暇處。離諸有暇。見如是等。諸有情已。生大厭怖。普緣一切。有情世間。起大慈悲。相應作意。
我當普為。一切有情。作大依護。我當解脫。一切有情。所受苦惱。
雖作是念。而不住此想。亦不住餘想。
善現當知。是名菩薩摩訶薩眾。大慧光明。能證無上正等菩提。
善現當知。是菩薩摩訶薩。由住此住。能作一切。世間福田。雖未證得。一切智智。而於無上正等菩提。得不退轉。堪受施主。衣服飲食。臥具醫藥。及餘資具。
善現當知。是菩薩摩訶薩。善住般若波羅蜜多。故能畢竟。報施主恩。亦能親近。一切智智。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受。國王大臣。及諸有情。所有信施。欲示有情。真淨道路。欲為有情。作大明照。欲脫有情。生死牢獄。欲施有情。清淨法眼。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。
善現當知。若菩薩摩訶薩。常住般若波羅蜜多。相應作意。是菩薩摩訶薩。於此作意。恒時憶念。不令諸餘。作意暫起。所有言說。亦與般若波羅蜜多。理趣相應。
善現當知。是菩薩摩訶薩。晝夜精勤。恒住般若波羅蜜多。相應作意。無時暫捨。
譬如有人。先未曾有。末尼寶珠。後時遇得。歡喜自慶。遇緣還失。生大憂惱。常懷歎惜。未嘗離念。思當何計。還得此珠。彼人由是。相應作意。緣此寶珠。無時暫捨。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。應常安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。若不安住。甚深般若波羅蜜多。相應作意。則為喪失。一切智智。相應作意。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。相應作意。應常安住。無得暫捨。
爾時善現。便白佛言。
若一切法。及諸作意。皆離自性。空無所有。云何菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。一切智智。相應作意。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸作意。皆離自性。空無所有。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。一切智智。相應作意。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。一切智智。及諸作意。皆離自性。空無所有。此中一切。增減俱無。若正通達。即名不離。
具壽善現。復白佛言。
若深般若波羅蜜多。自性常空。無增無減。云何菩薩摩訶薩眾。修證般若波羅蜜多。便得無上正等菩提。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多。於一切法。無增無減。於菩薩摩訶薩。亦無增減。如深般若波羅蜜多。自性空故。無增無減。諸佛菩薩。亦復如是。若菩薩摩訶薩。能如是知。是則名為。修證般若波羅蜜多。由此因緣。能疾證得。所求無上正等菩提。
善現當知。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。無增減時。不驚不怖。不沈不沒。亦無猶豫。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已到究竟。安住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。能盡未來。度有情眾。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十一
