大般若波羅蜜多經卷第五百四十一
唐法師玄奘譯
供養窣堵波品第三之三
時天帝釋。便白佛言。
今者如來。應。正等覺。於深般若波羅蜜多。功德勝利。說猶未盡。
何以故。我從世尊。所受般若波羅蜜多。功德勝利。甚深甚廣。量無邊際。諸善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。所獲功德。亦無邊際。
爾時佛告。天帝釋言。
善哉善哉。如汝所說。
憍尸迦。我不說此。甚深般若波羅蜜多。但有前說。功德勝利。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。具足無邊。功德勝利。分別演說。不可盡故。
憍尸迦。我亦不說。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。諸善男子。善女人等。但有前說。功德勝利。
何以故。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。欲令正法。久住世故。欲令佛眼。無斷壞故。欲令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。欲令世間。清淨法眼。無缺減故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。我說獲得。現在未來。無量無邊。功德勝利。
時天帝釋。即白佛言。
我等諸天。常隨守護。是善男子。善女人等。不令一切。人非人等。種種惡緣。之所損害。
爾時佛告。天帝釋言。
若善男子。善女人等。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。及廣為他。宣說開示。
時有無量。百千天子。為聽法故。皆來集會。歡喜踊躍。敬受如是。甚深般若波羅蜜多。是諸天子。以天威力。令說法師。增益辯才。宣揚無盡。不樂說者。令其樂說。身心疲極。令得康強。
憍尸迦。是善男子。善女人等。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。及廣為他。宣說開示。得如是等。現在利益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於四眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。心無怯怖。不為一切。論難所伏。
所以者何。彼由如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。所護持故。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。具廣分別。一切法故。是善男子。善女人等。善住法空。都不見有。能難所難。及所說故。亦不見有。於深般若波羅蜜多。能求短故。亦復不見。甚深般若波羅蜜多。有過失故。是故不為。一切異學。論難所屈。
憍尸迦。是善男子。善女人等。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多。得如是等。現世利益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。心不沈沒。亦不憂悔。不恐不怖。
所以者何。是善男子。善女人等。不見有法。可令沈沒。憂悔恐怖。於諸法中。無所執著。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由於般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至流布。得如是等。現世利益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。是善男子。善女人等。恒為父母。師長親友。國王大臣。及諸沙門。婆羅門等。之所敬愛。亦為十方。諸佛菩薩。聲聞獨覺。之所護念。復為世間。諸天魔梵。人及非人。之所守衛。一切災橫。皆自消滅。外道異論。皆不能伏。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由於般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至供養。得如是等。現在利益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴。置清淨處。供養恭敬。尊重讚歎。時此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。所有四大王眾天。乃至廣果天。已發無上。菩提心者。常來此處。觀禮讀誦。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右遶禮拜。合掌而去。諸淨居天。亦常來此。觀禮讀誦。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右遶禮拜。合掌而去。有大威德。諸龍藥叉。
廣說乃至。
人非人等。亦常來此。觀禮讀誦。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右遶禮拜。合掌而去。
憍尸迦。是善男子。善女人等。應作是念。
今此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。一切天龍。
廣說乃至。
人非人等。常來至此。觀禮讀誦。我所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右遶禮拜。合掌而去。此我則為。已設法施。
作是念已。歡喜踊躍。令所獲福。倍復增長。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由無邊界。天龍藥叉。阿素洛等。常隨擁護。所住之處。人非人等。不能損害。唯除宿世。定惡業因。現在應熟。或轉重惡。現世輕受。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由深般若波羅蜜多。大威神力。獲如是等。現世種種。功德勝利。
時天帝釋。便白佛言。
是善男子。善女人等。以何驗知。有此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。天龍藥叉。阿素洛等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右遶。歡喜護念。
爾時佛告。天帝釋言。
是善男子。善女人等。若見如是。甚深般若波羅蜜多。所在之處。有妙光明。或聞其處。異香氛郁。或復聞有。微細樂音。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右遶。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。修鮮淨行。嚴麗其處。至心供養。甚深般若波羅蜜多。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右遶。歡喜護念。
憍尸迦。隨有如是。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。此中所有。惡鬼邪神。驚怖退散。無敢住者。由此因緣。是善男子。善女人等。心便廣大。起淨勝解。所修善業。倍復增明。諸有所為。皆無障礙。
以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。隨所在處。應當周匝。除去糞穢。掃拭塗治。香水散灑。敷設寶座。而安置之。燒香散華。張施幰蓋。寶幢幡鐸。間飾其中。眾妙珍奇。金銀寶器。衣服瓔珞。伎樂燈明。種種雜綵。莊嚴其處。若能如是。供養般若波羅蜜多。便有無量。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右遶。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。若能如是。供養恭敬。尊重讚歎。甚深般若波羅蜜多。決定當得。身心無倦。身心安樂。身心調柔。身心輕利。繫心般若波羅蜜多。夜寢息時。無諸惡夢。唯得善夢。謂見如來。應。正等覺。身真金色。相好莊嚴。放大光明。普照一切。聲聞菩薩。前後圍遶。身處眾中。聞佛為說。布施等六。波羅蜜多。及餘善根。相應法義。或於夢中。見菩提樹。其量高廣。眾寶莊嚴。有菩薩摩訶薩。往詣其下。結跏趺坐。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。或於夢中。見有無量。百千俱胝。那庾多數。大菩薩眾。論議決擇。種種法義。或於夢中。見十方界。各有無量。百千俱胝。那庾多佛。亦聞其聲。謂某世界。有某如來。應。正等覺。若干百千。俱胝那庾多。菩薩摩訶薩。聲聞弟子。恭敬圍遶。說如是法。或復夢中。見十方界。各有無量。百千俱胝。那庾多佛。入般涅槃。彼一一佛。般涅槃後。各有施主。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。各起無量。百千俱胝。那庾多數。大窣堵波。復於一一。窣堵波所。各以無量。上妙華鬘。乃至燈明。經無量劫。供養恭敬。尊重讚歎。
憍尸迦。是善男子。善女人等。見如是類。諸善夢相。若睡若覺。身心安樂。諸天神等。益其精氣。令彼自覺。身體輕便。由此因緣。不多貪著。飲食醫藥。衣服臥具。於四供養。其心輕微。如瑜伽師。入勝妙定。由彼定力。滋潤身心。從定出已。雖遇美膳。而心輕微。此亦如是。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。由此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。一切如來。應。正等覺。聲聞。菩薩。天龍藥叉。阿素洛等。具大神力。勝威德者。慈悲護念。以妙精氣。冥注身心。令其志勇。體充盛故。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得如是。現在種種。功德勝利。於深般若波羅蜜多。應常聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。
憍尸迦。若善男子。善女人等。雖於般若波羅蜜多。不能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。而為正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。不滅沒故。書持如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持無量。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。亦得如前。所說種種。功德勝利。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。能廣利樂。無量無邊。諸有情故。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得種種。現在未來。功德勝利。應於般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。欲令正法。久住世故。欲令佛眼。無斷壞故。欲令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。欲以法義。分施有情。令充足故。欲令調善。諸有情類。廣大佛眼。無缺減故。書持如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。若能如是。定獲無邊。現在未來。功德勝利。
稱揚功德品第四
復次。憍尸迦。假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。甚深法門。復為一分。於此二分。汝取何者。
天帝釋言。
我意寧取。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信樂。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。甚深法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。甚深法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。一切菩薩摩訶薩眾。皆於般若波羅蜜多。甚深法門。精勤修學。證得無上正等菩提。一切如來。應。正等覺。皆由般若波羅蜜多。通達真如。法界法性。及實際等。成就法身。由法身故。說名為佛。佛設利羅。依法身故。乃為世間。恭敬供養。
世尊。如我坐在。三十三天。善法殿中。天帝座上。為諸天眾。宣說正法。時有無量。諸天子等。來至我所。聽我所說。供養恭敬。右遶而去。我若不在。彼法座時。諸天子等。亦來其處。雖不見我。如我在時。恭敬供養。咸言此處。是天帝釋。為諸天等。說法之座。我等皆應。如天主在。供養右遶。禮拜而去。
甚深般若波羅蜜多。亦復如是。若有書寫。受持讀誦。廣為有情。宣說流布。當知是處。恒有此土。及餘十方。無邊世界。無量無數。天龍藥叉。阿素洛等。皆來集會。設無說者。敬重法故。亦於是處。供養恭敬。右遶而去。
世尊。甚深般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩行。及佛所得。一切智智。為因為緣。為所依止。為能引發。是故我說。
假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。甚深法門。復為一分。於此二分。我意寧取。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。且置充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。假使充滿。四大洲界。佛設利羅。以為一分。若復充滿。小千世界。佛設利羅。以為一分。若復充滿。中千世界。佛設利羅。以為一分。若復充滿。大千世界。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。甚深法門。復為一分。於此二分。我意寧取。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信樂。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。甚深法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。甚深法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。
復次。世尊。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。彼於當來。不墮惡趣。遠離聲聞。及獨覺地。不畏一切。災橫疾疫。之所侵惱。如負債人。怖畏債主。即便親近。奉事國王。依王勢力。得免怖畏。王喻般若波羅蜜多。彼負債人。喻善男子。善女人等。依恃般若波羅蜜多。得離惡趣。及餘怖畏。
世尊。譬如有人。依附王故。王攝受故。為諸世人。供養恭敬。尊重讚歎。佛設利羅。亦復如是。由深般若波羅蜜多。所熏修故。為諸天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多。佛設利羅。喻依王者。
世尊。諸佛所得。一切智智。亦依般若波羅蜜多。而得成就。故我寧取。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。甚深般若波羅蜜多。於三千界。作大饒益。具大神力。隨所在處。則為有佛。作諸佛事。所謂利樂。一切有情。
世尊。譬如無價。大寶神珠。具無量種。勝妙威德。隨所住處。有此神珠。人及非人。終無惱害。設有男子。或復女人。為鬼所執。身心苦惱。
若有持此。神珠示之。由珠威力。鬼便捨去。諸有熱病。或風或痰。或熱風痰。和合為病。
若有繫此。神珠著身。如是諸病。無不除愈。此珠在闇。能作照明。熱時能涼。寒時能暖。隨地方所。有此神珠。時節調和。不寒不熱。
若地方所。有此神珠。蛇蠍等毒。無敢停止。設有男子。或復女人。為毒所中。楚痛難忍。
若有持此。神珠令見。珠威勢故。毒即消滅。
若諸有情。身嬰癩疾。惡瘡腫疱。目眩瞖等。眼病耳病。鼻病舌病。喉病身病。諸支節病。帶此神珠。眾病皆愈。
若諸池沼。泉井等中。其水濁穢。或將枯涸。以珠投之。水便盈滿。香潔澄淨。具八功德。
若以青黃。赤白紅紫。碧綠雜綺。種種色衣。裹此神珠。投之於水。水隨衣綵。作種種色。如是無價。大寶神珠。威德無邊。說不能盡。
若置箱篋。亦令其器。具足成就。無邊威德。設空箱篋。由曾置珠。其器仍為。眾人愛重。
爾時慶喜。問帝釋言。
如是神珠。為天獨有。人亦有耶。
天帝釋言。
人中天上。俱有此珠。若在人中。形小而重。若在天上。形大而輕。又人中珠。相不具足。在天上者。其相周圓。天上神珠。威德殊勝。無量倍數。過人所有。
時天帝釋。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。亦復如是。為眾德本。能滅無量。惡不善法。隨所在處。令諸有情。身心苦惱。皆悉除滅。人非人等。不能為害。
世尊。如來所得。一切智智。及餘無量。無邊功德。皆由般若波羅蜜多。大神咒王。之所引顯。威德深廣。無量無邊。佛設利羅。由諸功德。所熏修故。是諸功德。所依器故。佛涅槃後。堪受一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。
復次。世尊。置三千界。佛設利羅。假使充滿。十方各如。殑伽沙界。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。甚深法門。復為一分。於此二分。我意寧取。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信樂。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。甚深法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。甚深法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。
復次。世尊。甚深般若波羅蜜多。能生如來。一切智智。如來所得。一切智智。能生佛身。及設利羅。是故供養。甚深般若波羅蜜多。則為供養。過去未來。現在諸佛。一切智智。及設利羅。
復次。世尊。若善男子。善女人等。欲得常見。十方無量。無數如來。應。正等覺。當行般若波羅蜜多。當修般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。過去如來。應。正等覺。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。已證無上正等菩提。未來如來。應。正等覺。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。當證無上正等菩提。現在十方。無邊世界。一切如來。應。正等覺。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。現證無上正等菩提。今我如來。應。正等覺。亦依如是。甚深般若波羅蜜多。而證無上正等菩提。
天帝釋言。
甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無等等。波羅蜜多。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。知諸有情。心行差別。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。長夜修行。甚深般若波羅蜜多。能如實見。一切有情。心行差別。
時天帝釋。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。為但應行。般若波羅蜜多。為亦應行。餘五波羅蜜多耶。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。應具行六。波羅蜜多。然行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。觀諸法時。皆以般若波羅蜜多。而為上首。
憍尸迦。如贍部洲。所有諸樹。枝條莖幹。華葉果實。雖有種種。形類不同。而其蔭影。都無差別。具大功德。眾所歸依。如是六種。波羅蜜多。雖各有異。而由般若波羅蜜多。方便善巧。攝受迴向一切智智。諸差別相。都不可得。具大功德。眾所歸依。
時天帝釋。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。成就廣大。殊勝功德。成就一切。殊勝功德。成就圓滿。殊勝功德。成就無量。殊勝功德。成就無邊。殊勝功德。成就無數。殊勝功德。成就無等。殊勝功德。成就無盡。殊勝功德。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
福門品第五之一
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。欲令正法。久住世故。欲令佛眼。無斷壞故。欲令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。欲令世間。清淨法眼。無缺減故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。
作是念言。
甚深般若波羅蜜多。成就廣大。功德勝利。甚為難得。不應棄捨。應自守護。供養恭敬。讀誦思惟。
有善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。施他受持。廣令流布。此二福聚。何者為多。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。若善男子。善女人等。從他請得。佛設利羅。盛以寶函。置清淨處。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。有善男子。善女人等。從他請得。佛設利羅。分施與他。如芥子許。令彼敬受。如法安置。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此二福聚。何者為勝。
天帝釋言。
如我解佛。所說義者。此二福聚。後者為勝。
爾時佛讚。天帝釋言。
善哉善哉。如汝所說。
憍尸迦。於深般若波羅蜜多。若自受持。供養恭敬。若轉施他。廣令流布。此二福聚。後者為多。
何以故。由施他者。能令無量。無數有情。得利樂故。
復次。憍尸迦。若有於此。甚深般若波羅蜜多。所說義趣。如實為他。分別解說。令得正解。所獲福聚。復勝施他。流布功德。多百千倍。敬此法師。當如敬佛。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書持如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。知是法器。自往其所。分施與之。令勤讀誦。是善男子。善女人等。所獲福聚。無量無邊。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
爾時佛告。天帝釋言。
有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他。復為解說。於深義趣。令無疑惑。教授教誡。諸有情言。
汝應勤修。真菩薩道。所謂。般若波羅蜜多。若能精勤。修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊。諸有情類。令證實際。諸漏永盡。入無餘依。般涅槃界。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教大千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置大千界。諸有情類。若善男子。善女人等。普教十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
爾時佛告。天帝釋言。
有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他。復為解說。於深義趣。令無疑惑。教授教誡。諸有情言。
汝應勤修。真菩薩道。所謂。般若波羅蜜多。若能精勤修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊。諸有情類。令證實際。諸漏永盡。入無餘依。般涅槃界。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
爾時佛告。天帝釋言。
有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他。復為解說。於深義趣。令無疑惑。教授教誡。諸有情言。
汝應勤修。真菩薩道。所謂。般若波羅蜜多。若能精勤。修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊。諸有情類。令證實際。諸漏永盡。入無餘依。般涅槃界。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教大千界諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置大千界。諸有情類。若善男子。善女人等。普教十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
爾時佛告。天帝釋言。
有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他。復為解說。於深義趣。令無疑惑。教授教誡。諸有情言。
汝應勤修。真菩薩道。所謂。般若波羅蜜多。若能精勤。修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊。諸有情類。令證實際。諸漏永盡。入無餘依。般涅槃界。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。所獲福聚。勝普教導。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。一四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。一小千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。一中千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。一大千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。十方各如。殑伽沙界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。勝自聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。甚深般若波羅蜜多。所獲功德。無量倍數。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。以無量門。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。過前福聚。無量無邊。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。書寫莊嚴。受持讀誦。有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。書寫莊嚴。施有情類。過前福聚。無量無邊。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。書寫莊嚴。施有情類。有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。善知義趣。能以種種。巧妙文義。為他解說。所獲福聚。過前福聚。無量無邊。
時天帝釋。便白佛言。
諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多耶。
佛言。
憍尸迦。如是如是。若善男子。善女人等。能以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。便獲無邊。大功德聚。
時天帝釋。復白佛言。
應為何等。諸有情類。宣說般若波羅蜜多。甚深義趣。
爾時佛告。天帝釋言。
若善男子。善女人等。不知般若波羅蜜多。甚深義趣。應為如是。諸善男子。善女人等。宣說般若波羅蜜多。甚深義趣。
何以故。憍尸迦。於當來世。有善男子。善女人等。求趣無上正等菩提。聞他宣說。相似般若波羅蜜多。心便迷謬。退失中道。
時天帝釋。復白佛言。
云何名為。相似般若波羅蜜多。而名宣說。相似般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
於當來世。有諸苾芻。不能善修。身戒心慧。智慧狹劣。猶如牛羊。為諸有情。雖欲宣說。真實般若波羅蜜多。而顛倒說。相似般若波羅蜜多。
云何苾芻。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。謂彼苾芻。為發無上。菩提心者。說色壞故。名為無常。說受想行識壞故。名為無常。
復作是說。
若如是求。是行般若波羅蜜多。
憍尸迦。如是名為。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。
憍尸迦。不應以色壞故。觀色無常。不應以受想行識壞故。觀受想行識無常。若如是觀。色乃至識。為無常者。當知彼行。相似般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施。乃至般若波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學布施。乃至般若波羅蜜多。若依我教。而修學者。當疾安住。菩薩初地。乃至十地。當得諸餘。無量佛法。速入菩薩。正性離生。超諸聲聞。獨覺等地。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依時分想。教修布施。乃至般若波羅蜜多。如是名為。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種性者言。
若於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。當獲無邊。殊勝功德。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。名顛倒說。相似般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘種性者言。
汝於過去。未來現在。諸佛世尊。從初發心。乃至究竟。所有善根。皆應隨喜。一切合集。為諸有情。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。名顛倒說。相似般若波羅蜜多。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。以無所得。而為方便。為諸有情。無倒宣說。甚深般若波羅蜜多。真實義趣。所獲福聚。無量無邊。能作有情。利益安樂。
大般若波羅蜜多經卷第五百四十一
唐法師玄奘譯
供養窣堵波品第三之三
時天帝釋。便白佛言。
今者如來。應。正等覺。於深般若波羅蜜多。功德勝利。說猶未盡。
何以故。我從世尊。所受般若波羅蜜多。功德勝利。甚深甚廣。量無邊際。諸善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。所獲功德。亦無邊際。
爾時佛告。天帝釋言。
善哉善哉。如汝所說。
憍尸迦。我不說此。甚深般若波羅蜜多。但有前說。功德勝利。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。具足無邊。功德勝利。分別演說。不可盡故。
憍尸迦。我亦不說。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。諸善男子。善女人等。但有前說。功德勝利。
何以故。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。欲令正法。久住世故。欲令佛眼。無斷壞故。欲令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。欲令世間。清淨法眼。無缺減故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。我說獲得。現在未來。無量無邊。功德勝利。
時天帝釋。即白佛言。
我等諸天。常隨守護。是善男子。善女人等。不令一切。人非人等。種種惡緣。之所損害。
爾時佛告。天帝釋言。
若善男子。善女人等。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。及廣為他。宣說開示。
時有無量。百千天子。為聽法故。皆來集會。歡喜踊躍。敬受如是。甚深般若波羅蜜多。是諸天子。以天威力。令說法師。增益辯才。宣揚無盡。不樂說者。令其樂說。身心疲極。令得康強。
憍尸迦。是善男子。善女人等。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。及廣為他。宣說開示。得如是等。現在利益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於四眾中。宣說如是。甚深般若波羅蜜多。心無怯怖。不為一切。論難所伏。
所以者何。彼由如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。所護持故。甚深般若波羅蜜多。祕密藏中。具廣分別。一切法故。是善男子。善女人等。善住法空。都不見有。能難所難。及所說故。亦不見有。於深般若波羅蜜多。能求短故。亦復不見。甚深般若波羅蜜多。有過失故。是故不為。一切異學。論難所屈。
憍尸迦。是善男子。善女人等。為眾宣說。甚深般若波羅蜜多。得如是等。現世利益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。心不沈沒。亦不憂悔。不恐不怖。
所以者何。是善男子。善女人等。不見有法。可令沈沒。憂悔恐怖。於諸法中。無所執著。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由於般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至流布。得如是等。現世利益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。是善男子。善女人等。恒為父母。師長親友。國王大臣。及諸沙門。婆羅門等。之所敬愛。亦為十方。諸佛菩薩。聲聞獨覺。之所護念。復為世間。諸天魔梵。人及非人。之所守衛。一切災橫。皆自消滅。外道異論。皆不能伏。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由於般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至供養。得如是等。現在利益。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴。置清淨處。供養恭敬。尊重讚歎。時此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。所有四大王眾天。乃至廣果天。已發無上。菩提心者。常來此處。觀禮讀誦。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右遶禮拜。合掌而去。諸淨居天。亦常來此。觀禮讀誦。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右遶禮拜。合掌而去。有大威德。諸龍藥叉。
廣說乃至。
人非人等。亦常來此。觀禮讀誦。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右遶禮拜。合掌而去。
憍尸迦。是善男子。善女人等。應作是念。
今此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。一切天龍。
廣說乃至。
人非人等。常來至此。觀禮讀誦。我所書寫。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。右遶禮拜。合掌而去。此我則為。已設法施。
作是念已。歡喜踊躍。令所獲福。倍復增長。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由無邊界。天龍藥叉。阿素洛等。常隨擁護。所住之處。人非人等。不能損害。唯除宿世。定惡業因。現在應熟。或轉重惡。現世輕受。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由深般若波羅蜜多。大威神力。獲如是等。現世種種。功德勝利。
時天帝釋。便白佛言。
是善男子。善女人等。以何驗知。有此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。天龍藥叉。阿素洛等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右遶。歡喜護念。
爾時佛告。天帝釋言。
是善男子。善女人等。若見如是。甚深般若波羅蜜多。所在之處。有妙光明。或聞其處。異香氛郁。或復聞有。微細樂音。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右遶。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。修鮮淨行。嚴麗其處。至心供養。甚深般若波羅蜜多。當知爾時。有大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右遶。歡喜護念。
憍尸迦。隨有如是。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。此中所有。惡鬼邪神。驚怖退散。無敢住者。由此因緣。是善男子。善女人等。心便廣大。起淨勝解。所修善業。倍復增明。諸有所為。皆無障礙。
以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。隨所在處。應當周匝。除去糞穢。掃拭塗治。香水散灑。敷設寶座。而安置之。燒香散華。張施幰蓋。寶幢幡鐸。間飾其中。眾妙珍奇。金銀寶器。衣服瓔珞。伎樂燈明。種種雜綵。莊嚴其處。若能如是。供養般若波羅蜜多。便有無量。具大神力。威德熾盛。諸天龍等。來至其處。觀禮讀誦。彼所書持。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。合掌右遶。歡喜護念。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。若能如是。供養恭敬。尊重讚歎。甚深般若波羅蜜多。決定當得。身心無倦。身心安樂。身心調柔。身心輕利。繫心般若波羅蜜多。夜寢息時。無諸惡夢。唯得善夢。謂見如來。應。正等覺。身真金色。相好莊嚴。放大光明。普照一切。聲聞菩薩。前後圍遶。身處眾中。聞佛為說。布施等六。波羅蜜多。及餘善根。相應法義。或於夢中。見菩提樹。其量高廣。眾寶莊嚴。有菩薩摩訶薩。往詣其下。結跏趺坐。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。或於夢中。見有無量。百千俱胝。那庾多數。大菩薩眾。論議決擇。種種法義。或於夢中。見十方界。各有無量。百千俱胝。那庾多佛。亦聞其聲。謂某世界。有某如來。應。正等覺。若干百千。俱胝那庾多。菩薩摩訶薩。聲聞弟子。恭敬圍遶。說如是法。或復夢中。見十方界。各有無量。百千俱胝。那庾多佛。入般涅槃。彼一一佛。般涅槃後。各有施主。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。各起無量。百千俱胝。那庾多數。大窣堵波。復於一一。窣堵波所。各以無量。上妙華鬘。乃至燈明。經無量劫。供養恭敬。尊重讚歎。
憍尸迦。是善男子。善女人等。見如是類。諸善夢相。若睡若覺。身心安樂。諸天神等。益其精氣。令彼自覺。身體輕便。由此因緣。不多貪著。飲食醫藥。衣服臥具。於四供養。其心輕微。如瑜伽師。入勝妙定。由彼定力。滋潤身心。從定出已。雖遇美膳。而心輕微。此亦如是。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。由此三千大千國土。及餘十方。無邊世界。一切如來。應。正等覺。聲聞。菩薩。天龍藥叉。阿素洛等。具大神力。勝威德者。慈悲護念。以妙精氣。冥注身心。令其志勇。體充盛故。
憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得如是。現在種種。功德勝利。於深般若波羅蜜多。應常聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。
憍尸迦。若善男子。善女人等。雖於般若波羅蜜多。不能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。而為正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。不滅沒故。書持如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持無量。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。亦得如前。所說種種。功德勝利。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。能廣利樂。無量無邊。諸有情故。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。欲得種種。現在未來。功德勝利。應於般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。欲令正法。久住世故。欲令佛眼。無斷壞故。欲令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。欲以法義。分施有情。令充足故。欲令調善。諸有情類。廣大佛眼。無缺減故。書持如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。若能如是。定獲無邊。現在未來。功德勝利。
稱揚功德品第四
復次。憍尸迦。假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。甚深法門。復為一分。於此二分。汝取何者。
天帝釋言。
我意寧取。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信樂。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。甚深法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。甚深法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。一切菩薩摩訶薩眾。皆於般若波羅蜜多。甚深法門。精勤修學。證得無上正等菩提。一切如來。應。正等覺。皆由般若波羅蜜多。通達真如。法界法性。及實際等。成就法身。由法身故。說名為佛。佛設利羅。依法身故。乃為世間。恭敬供養。
世尊。如我坐在。三十三天。善法殿中。天帝座上。為諸天眾。宣說正法。時有無量。諸天子等。來至我所。聽我所說。供養恭敬。右遶而去。我若不在。彼法座時。諸天子等。亦來其處。雖不見我。如我在時。恭敬供養。咸言此處。是天帝釋。為諸天等。說法之座。我等皆應。如天主在。供養右遶。禮拜而去。
甚深般若波羅蜜多。亦復如是。若有書寫。受持讀誦。廣為有情。宣說流布。當知是處。恒有此土。及餘十方。無邊世界。無量無數。天龍藥叉。阿素洛等。皆來集會。設無說者。敬重法故。亦於是處。供養恭敬。右遶而去。
世尊。甚深般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩行。及佛所得。一切智智。為因為緣。為所依止。為能引發。是故我說。
假使充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。甚深法門。復為一分。於此二分。我意寧取。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。且置充滿。此贍部洲。佛設利羅。以為一分。假使充滿。四大洲界。佛設利羅。以為一分。若復充滿。小千世界。佛設利羅。以為一分。若復充滿。中千世界。佛設利羅。以為一分。若復充滿。大千世界。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。甚深法門。復為一分。於此二分。我意寧取。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信樂。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。甚深法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。甚深法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。
復次。世尊。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。彼於當來。不墮惡趣。遠離聲聞。及獨覺地。不畏一切。災橫疾疫。之所侵惱。如負債人。怖畏債主。即便親近。奉事國王。依王勢力。得免怖畏。王喻般若波羅蜜多。彼負債人。喻善男子。善女人等。依恃般若波羅蜜多。得離惡趣。及餘怖畏。
世尊。譬如有人。依附王故。王攝受故。為諸世人。供養恭敬。尊重讚歎。佛設利羅。亦復如是。由深般若波羅蜜多。所熏修故。為諸天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多。佛設利羅。喻依王者。
世尊。諸佛所得。一切智智。亦依般若波羅蜜多。而得成就。故我寧取。甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。甚深般若波羅蜜多。於三千界。作大饒益。具大神力。隨所在處。則為有佛。作諸佛事。所謂利樂。一切有情。
世尊。譬如無價。大寶神珠。具無量種。勝妙威德。隨所住處。有此神珠。人及非人。終無惱害。設有男子。或復女人。為鬼所執。身心苦惱。
若有持此。神珠示之。由珠威力。鬼便捨去。諸有熱病。或風或痰。或熱風痰。和合為病。
若有繫此。神珠著身。如是諸病。無不除愈。此珠在闇。能作照明。熱時能涼。寒時能暖。隨地方所。有此神珠。時節調和。不寒不熱。
若地方所。有此神珠。蛇蠍等毒。無敢停止。設有男子。或復女人。為毒所中。楚痛難忍。
若有持此。神珠令見。珠威勢故。毒即消滅。
若諸有情。身嬰癩疾。惡瘡腫疱。目眩瞖等。眼病耳病。鼻病舌病。喉病身病。諸支節病。帶此神珠。眾病皆愈。
若諸池沼。泉井等中。其水濁穢。或將枯涸。以珠投之。水便盈滿。香潔澄淨。具八功德。
若以青黃。赤白紅紫。碧綠雜綺。種種色衣。裹此神珠。投之於水。水隨衣綵。作種種色。如是無價。大寶神珠。威德無邊。說不能盡。
若置箱篋。亦令其器。具足成就。無邊威德。設空箱篋。由曾置珠。其器仍為。眾人愛重。
爾時慶喜。問帝釋言。
如是神珠。為天獨有。人亦有耶。
天帝釋言。
人中天上。俱有此珠。若在人中。形小而重。若在天上。形大而輕。又人中珠。相不具足。在天上者。其相周圓。天上神珠。威德殊勝。無量倍數。過人所有。
時天帝釋。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。亦復如是。為眾德本。能滅無量。惡不善法。隨所在處。令諸有情。身心苦惱。皆悉除滅。人非人等。不能為害。
世尊。如來所得。一切智智。及餘無量。無邊功德。皆由般若波羅蜜多。大神咒王。之所引顯。威德深廣。無量無邊。佛設利羅。由諸功德。所熏修故。是諸功德。所依器故。佛涅槃後。堪受一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。
復次。世尊。置三千界。佛設利羅。假使充滿。十方各如。殑伽沙界。佛設利羅。以為一分。有書般若波羅蜜多。甚深法門。復為一分。於此二分。我意寧取。甚深般若波羅蜜多。
所以者何。我於諸佛。設利羅所。非不信樂。供養恭敬。然諸佛身。及設利羅。皆因般若波羅蜜多。甚深法門。而出生故。皆由般若波羅蜜多。甚深法門。功德威力。所熏修故。乃為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。
復次。世尊。甚深般若波羅蜜多。能生如來。一切智智。如來所得。一切智智。能生佛身。及設利羅。是故供養。甚深般若波羅蜜多。則為供養。過去未來。現在諸佛。一切智智。及設利羅。
復次。世尊。若善男子。善女人等。欲得常見。十方無量。無數如來。應。正等覺。當行般若波羅蜜多。當修般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。過去如來。應。正等覺。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。已證無上正等菩提。未來如來。應。正等覺。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。當證無上正等菩提。現在十方。無邊世界。一切如來。應。正等覺。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。現證無上正等菩提。今我如來。應。正等覺。亦依如是。甚深般若波羅蜜多。而證無上正等菩提。
天帝釋言。
甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無等等。波羅蜜多。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。知諸有情。心行差別。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。長夜修行。甚深般若波羅蜜多。能如實見。一切有情。心行差別。
時天帝釋。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。為但應行。般若波羅蜜多。為亦應行。餘五波羅蜜多耶。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。應具行六。波羅蜜多。然行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。觀諸法時。皆以般若波羅蜜多。而為上首。
憍尸迦。如贍部洲。所有諸樹。枝條莖幹。華葉果實。雖有種種。形類不同。而其蔭影。都無差別。具大功德。眾所歸依。如是六種。波羅蜜多。雖各有異。而由般若波羅蜜多。方便善巧。攝受迴向一切智智。諸差別相。都不可得。具大功德。眾所歸依。
時天帝釋。復白佛言。
甚深般若波羅蜜多。成就廣大。殊勝功德。成就一切。殊勝功德。成就圓滿。殊勝功德。成就無量。殊勝功德。成就無邊。殊勝功德。成就無數。殊勝功德。成就無等。殊勝功德。成就無盡。殊勝功德。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
福門品第五之一
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。欲令正法。久住世故。欲令佛眼。無斷壞故。欲令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。欲令世間。清淨法眼。無缺減故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙花鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。
作是念言。
甚深般若波羅蜜多。成就廣大。功德勝利。甚為難得。不應棄捨。應自守護。供養恭敬。讀誦思惟。
有善男子。善女人等。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。施他受持。廣令流布。此二福聚。何者為多。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。若善男子。善女人等。從他請得。佛設利羅。盛以寶函。置清淨處。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。有善男子。善女人等。從他請得。佛設利羅。分施與他。如芥子許。令彼敬受。如法安置。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此二福聚。何者為勝。
天帝釋言。
如我解佛。所說義者。此二福聚。後者為勝。
爾時佛讚。天帝釋言。
善哉善哉。如汝所說。
憍尸迦。於深般若波羅蜜多。若自受持。供養恭敬。若轉施他。廣令流布。此二福聚。後者為多。
何以故。由施他者。能令無量。無數有情。得利樂故。
復次。憍尸迦。若有於此。甚深般若波羅蜜多。所說義趣。如實為他。分別解說。令得正解。所獲福聚。復勝施他。流布功德。多百千倍。敬此法師。當如敬佛。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書持如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。知是法器。自往其所。分施與之。令勤讀誦。是善男子。善女人等。所獲福聚。無量無邊。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
爾時佛告。天帝釋言。
有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他。復為解說。於深義趣。令無疑惑。教授教誡。諸有情言。
汝應勤修。真菩薩道。所謂。般若波羅蜜多。若能精勤。修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊。諸有情類。令證實際。諸漏永盡。入無餘依。般涅槃界。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教大千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置大千界。諸有情類。若善男子。善女人等。普教十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。十善業道。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
爾時佛告。天帝釋言。
有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他。復為解說。於深義趣。令無疑惑。教授教誡。諸有情言。
汝應勤修。真菩薩道。所謂。般若波羅蜜多。若能精勤修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊。諸有情類。令證實際。諸漏永盡。入無餘依。般涅槃界。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。教贍部洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
爾時佛告。天帝釋言。
有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他。復為解說。於深義趣。令無疑惑。教授教誡。諸有情言。
汝應勤修。真菩薩道。所謂。般若波羅蜜多。若能精勤。修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊。諸有情類。令證實際。諸漏永盡。入無餘依。般涅槃界。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。置贍部洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教四大洲。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置四大洲。諸有情類。若善男子。善女人等。教小千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置小千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教中千界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置中千界。諸有情類。若善男子。善女人等。教大千界諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。於意云何。
乃至廣說。
復次。憍尸迦。置大千界。諸有情類。若善男子。善女人等。普教十方。各如殑伽。沙等世界。諸有情類。皆令安住。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。得福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
爾時佛告。天帝釋言。
有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以清淨心。恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他。復為解說。於深義趣。令無疑惑。教授教誡。諸有情言。
汝應勤修。真菩薩道。所謂。般若波羅蜜多。若能精勤。修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊。諸有情類。令證實際。諸漏永盡。入無餘依。般涅槃界。
是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。所獲福聚。勝普教導。一贍部洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。一四大洲。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。一小千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。一中千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。一大千界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。亦勝教導。十方各如。殑伽沙界。諸有情類。皆令安住。十善業道。四靜慮。四無量。四無色定。五神通。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。以無量門。廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。勝自聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。甚深般若波羅蜜多。所獲功德。無量倍數。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。自於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。以無量門。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。過前福聚。無量無邊。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。書寫莊嚴。受持讀誦。有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。書寫莊嚴。施有情類。過前福聚。無量無邊。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。書寫莊嚴。施有情類。有善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。善知義趣。能以種種。巧妙文義。為他解說。所獲福聚。過前福聚。無量無邊。
時天帝釋。便白佛言。
諸善男子。善女人等。應以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多耶。
佛言。
憍尸迦。如是如是。若善男子。善女人等。能以種種。巧妙文義。為他演說。甚深般若波羅蜜多。便獲無邊。大功德聚。
時天帝釋。復白佛言。
應為何等。諸有情類。宣說般若波羅蜜多。甚深義趣。
爾時佛告。天帝釋言。
若善男子。善女人等。不知般若波羅蜜多。甚深義趣。應為如是。諸善男子。善女人等。宣說般若波羅蜜多。甚深義趣。
何以故。憍尸迦。於當來世。有善男子。善女人等。求趣無上正等菩提。聞他宣說。相似般若波羅蜜多。心便迷謬。退失中道。
時天帝釋。復白佛言。
云何名為。相似般若波羅蜜多。而名宣說。相似般若波羅蜜多。
爾時佛告。天帝釋言。
於當來世。有諸苾芻。不能善修。身戒心慧。智慧狹劣。猶如牛羊。為諸有情。雖欲宣說。真實般若波羅蜜多。而顛倒說。相似般若波羅蜜多。
云何苾芻。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。謂彼苾芻。為發無上。菩提心者。說色壞故。名為無常。說受想行識壞故。名為無常。
復作是說。
若如是求。是行般若波羅蜜多。
憍尸迦。如是名為。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。
憍尸迦。不應以色壞故。觀色無常。不應以受想行識壞故。觀受想行識無常。若如是觀。色乃至識。為無常者。當知彼行。相似般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施。乃至般若波羅蜜多。作如是言。
來。善男子。我當教汝。修學布施。乃至般若波羅蜜多。若依我教。而修學者。當疾安住。菩薩初地。乃至十地。當得諸餘。無量佛法。速入菩薩。正性離生。超諸聲聞。獨覺等地。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。依時分想。教修布施。乃至般若波羅蜜多。如是名為。顛倒宣說。相似般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘。種性者言。
若於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。當獲無邊。殊勝功德。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。名顛倒說。相似般若波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。告菩薩乘種性者言。
汝於過去。未來現在。諸佛世尊。從初發心。乃至究竟。所有善根。皆應隨喜。一切合集。為諸有情。迴向無上正等菩提。
憍尸迦。彼以有相。及有所得。而為方便。作如是說。名顛倒說。相似般若波羅蜜多。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。以無所得。而為方便。為諸有情。無倒宣說。甚深般若波羅蜜多。真實義趣。所獲福聚。無量無邊。能作有情。利益安樂。
大般若波羅蜜多經卷第五百四十一
