大般若波羅蜜多經卷第五百四十
唐法師玄奘譯
供養窣堵波品第三之二
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾。令離高心。迴向所求。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
云何般若波羅蜜多。甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾。令離高心。迴向所求。一切智智。
時天帝釋。白言。
世尊。若菩薩摩訶薩。不依般若波羅蜜多。修行布施。乃至般若。及餘種種。諸佛法時。無方便善巧故。雖修諸善。而起高心。不能迴向。一切智智。若菩薩摩訶薩。依止般若波羅蜜多。修行布施。乃至般若。及餘種種。諸佛法時。有方便善巧故。所修諸善。調伏高心。迴向所求。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。身心安樂。不為一切。災橫侵惱。若在軍旅。交戰陣時。至心念誦。如是般若波羅蜜多。於諸有情。慈悲護念。不為刀杖。之所傷殺。所對怨敵。皆起慈心。設起惡心。自然退敗。是善男子。善女人等。若在軍旅。刀箭所傷。失命喪身。終無是處。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。修行般若波羅蜜多。自能降伏。煩惱惡業。種種刀杖。亦能除他。煩惱惡業。諸刀杖故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。供養恭敬。尊重讚歎。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。一切毒藥。蠱道鬼魅。厭禱咒術。皆不能害。水不能溺。火不能燒。刀杖惡獸。怨賊惡神。眾邪魍魎。不能傷害。
何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。如是般若波羅蜜多。是諸咒王。最上最妙。無能及者。具大威力。能伏一切。不為一切。之所降伏。是善男子。善女人等。精勤修學。如是咒王。不為自害。不為他害。不為俱害。
憍尸迦。是善男子。善女人等。學此般若波羅蜜多。大咒王時。於我及法。雖無所得。而證無上正等菩提。由斯獲得。一切智智。觀有情類。心行差別。隨宜為轉。無上法輪。令如說行。得大饒益。
何以故。憍尸迦。過去未來。現在菩薩。皆學如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。無所不得。無所不證。是故說名。一切智智。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。供養恭敬。尊重讚歎。書寫解說。廣令流布。得如是等。現法當來。種種功德。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。大神咒王。置清淨處。供養恭敬。尊重讚歎。雖不聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。亦不為他。開示分別。而此住處。國邑王都。人非人等。不為一切。災橫疾疫。之所傷害。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。怖畏怨家。惡獸災橫。厭禱疾疫。毒藥咒等。應書般若波羅蜜多。大神咒王。隨多少分。香囊盛貯。置寶筒中。恒隨自身。供養恭敬。諸怖畏事。皆悉銷除。天龍鬼神。常來守護。唯除宿世。惡業應受。
憍尸迦。譬如有人。或傍生類。入菩提樹院。或至彼院邊。人非人等。不能傷害。
何以故。憍尸迦。過去未來。現在諸佛。皆坐此處。證得無上正等菩提。得菩提已。施諸有情。無恐無怖。無怨無害。身心安樂。當知般若波羅蜜多。隨所住處。亦復如是。一切天龍。阿素洛等。常來守護。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。隨所住處。當知是處。即真制多。一切有情。皆應敬禮。當以種種。上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。是諸有情。歸依處故。
時天帝釋。復白佛言。
若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。而為供養。有善男子。善女人等。佛涅槃後。起窣堵波。七寶嚴飾。寶函盛貯。佛設利羅。安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。而為供養。二所獲福。何者為多。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。
於意云何。如來所得。一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。依何等道。修學而得。
天帝釋言。
如來所得。一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。皆依般若波羅蜜多。修學而得。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。我依般若波羅蜜多修學故。得一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。
何以故。憍尸迦。不學般若波羅蜜多。有能獲得。一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。無有是處。
憍尸迦。非但獲得。相好身故。說名如來。應。正等覺。要由證得。一切智智。乃名如來。應。正等覺。
憍尸迦。如來所得。一切智智。要由般若波羅蜜多。為因故起。佛相好身。但為依處。若不依止。佛相好身。無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生。一切智智。欲令此智。現前相續。故復修集。佛相好身。此相好身。若非遍智。所依處者。一切天龍。人非人等。不應竭誠。供養恭敬。以相好身。與佛遍智。為所依止。故諸天龍。人非人等。供養恭敬。由此緣故。我涅槃後。諸天龍神。人非人等。供養恭敬。我設利羅。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。則為供養。一切智智。及所依止。佛相好身。并涅槃後。佛設利羅。
何以故。憍尸迦。一切智智。及相好身。并設利羅。皆以般若波羅蜜多。為根本故。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。有善男子。善女人等。佛涅槃後。起窣堵波。七寶嚴飾。寶函盛貯。佛設利羅。安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。二所獲福。前者為多。無量倍數。
何以故。憍尸迦。若善男子。善女人等。供養般若波羅蜜多。即為供養。一切智智。佛相好身。設利羅故。
時天帝釋。便白佛言。
贍部洲人。於此般若波羅蜜多。不能書寫。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。不能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。彼豈不知。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。獲得種種。功德勝利。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。
於意云何。贍部洲內。有幾許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。有幾許人。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。有幾許人。發心定趣。獨覺菩提。有幾許人。發心定趣。諸佛無上正等菩提。
天帝釋言。
贍部洲內。有少許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少許人。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。轉少許人。發心定趣。獨覺菩提。轉少許人。發心定趣。諸佛無上正等菩提。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。贍部洲內。極少分人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少分人。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。轉少分人。發心定趣。獨覺菩提。轉少分人。發心定趣。諸佛無上正等菩提。轉少分人。既發心已。精勤修學。趣菩提行。轉少分人。精勤修學。菩提行時。於此般若波羅蜜多。深心信受。轉少分人。深信受已。修行般若波羅蜜多。轉少分人。既修行已。漸次安住。不退轉地。轉少分人。住此地已。疾證無上正等菩提。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。已得安住。不退轉地。求證無上正等菩提。乃能深心。恭敬信受。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。亦能為他。無倒宣說。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。
憍尸迦。我以無障。清淨佛眼。遍觀十方。無邊世界。雖有無量。無數有情。發菩提心。修菩薩行。而由遠離。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。若一若二。若三有情。得住菩薩。不退轉地。多分退墮。聲聞獨覺。下意下行。下劣地中。
何以故。憍尸迦。諸佛無上正等菩提。功德無邊。甚難可證。惡慧懈怠。下劣精進。下劣勝解。下劣有情。不能證得。
是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。發菩提心。修菩薩行。欲住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。無留難者。應於般若波羅蜜多。數數聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。好請問師。樂為他說。復應書寫。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。應作是念。
如來昔住。菩薩地時。常勤修學。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。證得無上正等菩提。我等亦應。精勤修學。如是般若波羅蜜多。是我大師。我隨彼學。所願當滿。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。若佛住世。若涅槃後。常應依止。甚深般若波羅蜜多。精勤修學。
時天帝釋。復白佛言。
若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。或有書寫。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。由此因緣。得幾許福。
爾時佛告。天帝釋言。
是善男子。善女人等。所獲福聚。無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻。所不能及。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於諸如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。復持種種。天妙華鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。憍尸迦。置此一事。若善男子。善女人等。於諸如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是充滿。一贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或復三千大千世界。皆持種種。天妙華鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。憍尸迦。置如是事。假使於此。贍部洲中。一切有情。或四大洲。一切有情。或小千界。一切有情。或中千界。一切有情。或復三千大千世界。一切有情。各於如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。各各起一。大窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。皆持種種。天妙華鬘。乃至燈明。盡其形壽。各各於自。窣堵波所。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或大千界。諸有情類。由是因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。憍尸迦。置如是事。假使於此。贍部洲中。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿贍部洲。或四大洲。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿四大洲。或小千界。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿小千界。或中千界。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿中千界。或復三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿大千界。如是諸人。各持種種。天妙華鬘。乃至燈明。或經一劫。或一劫餘。各各於自。窣堵波所。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或大千界。諸有情類。由是因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
時天帝釋。便白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。若善男子。善女人等。供養恭敬。尊重讚歎。甚深般若波羅蜜多。當知則為。供養恭敬。尊重讚歎。過去未來。現在諸佛。一切智智。
世尊。且置所說三千大千世界。一切有情。為供養佛。設利羅故。各於如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。假使十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。非前非後。皆得為人。此一一人。各於如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。各滿十方。殑伽沙等。諸佛世界。各持種種。天妙華鬘。乃至燈明。或經一劫。或一劫餘。供養恭敬。尊重讚歎。是諸有情。由此因緣。所獲福聚。雖復無量。而復有餘。諸善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻。所不能及。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。是善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。所獲福聚。無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻。所不能及。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。能生如來。一切智智。一切如來。一切智智。能生諸佛。設利羅故。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。於前所造。諸窣堵波。及供養福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
爾時會中。四萬天子。同聲共白。天帝釋言。
大仙於此。甚深般若波羅蜜多。應當聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。若能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。則令一切。惡法損減。善法增益。
爾時佛告。天帝釋言。
汝應於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。若阿素洛。及惡朋黨。起如是念。
我等當與。三十三天。共興戰諍。
爾時汝等。諸天眷屬。應各至誠。誦念如是。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。時阿素洛。及彼朋黨。所起惡心。即皆息滅。
時天帝釋。即白佛言。
甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。是一切咒王。最尊最勝。最上最妙。能伏一切。不為一切。之所降伏。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。能滅一切。惡不善法。能滿一切。殊勝善法。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
何以故。憍尸迦。過去未來。現在諸佛。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。我亦依此。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。證得無上正等菩提。為諸天人。說無上法。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多。大神咒王。世間便有。覺支相應。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量。無邊佛法。
憍尸迦。以要言之。八萬四千。諸善法蘊。無不皆依。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。出現於世。
憍尸迦。一切佛智。自然起智。不思議智。皆依般若波羅蜜多。大神咒王。出現於世。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多。大神咒王。世間便有。菩薩出現。依菩薩故。世間便有。覺支相應。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量。無邊佛法。皆得出現。若諸如來。應。正等覺。不出世時。唯有菩薩。由先所聞。甚深般若波羅蜜多。等流勢力。成就殊勝。方便善巧。哀愍世間。諸有情故。施設建立。覺支相應。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量。無邊佛法。
憍尸迦。譬如夜分。因滿月輪。光明照觸。星宿藥等。隨其勢力。皆得增盛。如是如來。應。正等覺。前已滅度。正法隱沒。後未出時。世間所有。法行妙行。一切皆依。菩薩出現。菩薩所有。方便善巧。皆依般若波羅蜜多。而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸殊勝。善法根本。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。當得成就。現在未來。世出世間。功德勝利。
時天帝釋。便白佛言。
是善男子。善女人等。云何成就。現在未來。世出世間。功德勝利。
爾時佛告。天帝釋言。
是善男子。善女人等。現在不為。一切毒藥。厭禱咒術。之所傷害。火不能燒。水不能溺。諸刀杖等。亦不能害。乃至不為。四百四病。之所殀歿。唯除先世。定業異熟。現世應受。
憍尸迦。是善男子。善女人等。若遭官事。怨賊逼迫。至心誦念。甚深般若波羅蜜多。若至其所。終不為彼。譴罰加害。欲求其短。皆不能得。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。威神勢力。法令爾故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。若有欲至。國王王子。大臣等處。至心誦念。甚深般若波羅蜜多。定為王等。歡喜問訊。供養恭敬。尊重讚歎。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。所誦般若波羅蜜多。常於有情。引發種種。慈悲事故。由此因緣。曠野險難。人非人等。諸求短者。皆不得便。
憍尸迦。是善男子。善女人等。當得成就。諸如是等。所有現在。功德勝利。
憍尸迦。是善男子。善女人等。隨所生處。常不遠離。諸勝善法。不墮惡趣。饒益有情。漸能證得。一切智智。
憍尸迦。是善男子。善女人等。當得成就。諸如是等。所有未來。功德勝利。
爾時眾多。外道梵志。欲求佛過。來詣佛所。時天帝釋。見已念言。
今此眾多。外道梵志。來趣法會。伺求佛短。將非般若。留難事耶。我當誦念。從佛所受。甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒。復道而去。
念已便誦。甚深般若波羅蜜多。於是眾多。外道梵志。遙申敬禮。右遶世尊。復道而去。
時舍利子。見已念言。
彼有何緣。適來還去。
佛知其意。告舍利子。
彼諸外道。來求我失。由天帝釋。誦念般若波羅蜜多。令彼還去。
舍利子。我都不見。彼諸外道。有少白法。唯懷惡心。為求我過。來至我所。
舍利子。我都不見。一切世間。有諸天魔。及外道等。有情之類。說般若時。懷勃惡心。來求得便。般若威力。無能壞故。
爾時惡魔。竊作是念。
今佛四眾。前後圍遶。欲色界天。皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有。諸大菩薩。親於佛前。受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法輪。空我境界。我當往至。破壞其眼。
作是念已。化作四軍。奮威勇銳。來詣佛所。
時天帝釋。見已念言。
將非惡魔。化作斯事。欲來惱佛。并與般若波羅蜜多。而作留難。
何以故。如是四軍。嚴飾殊麗。諸王軍眾。皆不能及。定是惡魔。之所化作。惡魔長夜。伺求佛短。壞諸有情。所修勝事。我當誦念。從佛所受。甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔。復道而去。
時天帝釋。念已便誦。甚深般若波羅蜜多。於是惡魔。漸退而去。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。威力逼故。
時有無量。三十三天。俱時化作。天妙音華。踊身空中。而散佛上。合掌恭敬。同白佛言。
願此般若波羅蜜多。在贍部洲。人中久住。乃至般若波羅蜜多。在贍部洲。人間流布。當知是處。佛法僧寶。常不滅沒。饒益世間。令獲殊勝。利益安樂。
時彼諸天。復各化作。天妙音華。而散佛上。重白佛言。
若諸有情。修行般若波羅蜜多。一切惡魔。及彼眷屬。伺求其短。不能得便。
時天帝釋。便白佛言。
若諸有情。但聞般若波羅蜜多。功德名字。當知如是。諸有情類。已曾供養。無量諸佛。於諸佛所。發弘誓願。多集善根。能成是事。非從少小。善根中來。況能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。供養恭敬。尊重讚歎。當知如是。諸有情類。功德智慧。不可思議。
所以者何。欲求諸佛。一切智智。應於般若波羅蜜多。理趣中求。如有情類。欲求大寶。應於大海。方便勤求。如是欲求。一切智智。應於般若波羅蜜多。理趣中求。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸佛所得。一切智智。皆依般若波羅蜜多。而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸佛法。最勝根本。
爾時慶喜。便白佛言。
世尊何緣。不讚布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。及餘功德。唯讚般若波羅蜜多。
佛告慶喜。
由此般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。及餘功德。為尊為導。故我偏讚。
復次。慶喜。於意云何。若不迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。此可名為。真修布施。乃至般若波羅蜜多不。
慶喜對曰。
不也。世尊。要由迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。乃可名為。真修布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告慶喜。
於意云何。若不迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。如是所修。得名布施等。波羅蜜多不。
慶喜對曰。
不也。世尊。要由迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。如是所修。乃得布施等。波羅蜜多名。
佛告慶喜。
於意云何。若不迴向。一切智智。而修善根。如是善根。得究竟不。
慶喜對曰。
不也。世尊。要由迴向。一切智智。而修善根。如是善根。乃得究竟。
佛告慶喜。
於意云何。若離般若波羅蜜多。為能真迴向。一切智智不。
慶喜對曰。
不也。世尊。要有般若波羅蜜多。乃真迴向。一切智智。
佛告慶喜。
於意云何。甚深般若波羅蜜多。威神功德。可思議不。
慶喜對曰。
不也。世尊。甚深般若波羅蜜多。威神功德。不可思議。諸餘善根。皆不能及。
佛告慶喜。
由此因緣。我說般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。及餘功德。為尊為導。能令前五。波羅蜜多。及餘功德。究竟圓滿。故我偏讚。若讚般若波羅蜜多。亦讚前五。波羅蜜多。及餘功德。
爾時慶喜。復白佛言。
云何迴向。一切智智。而修布施。乃至般若波羅蜜多。及餘功德。
佛告慶喜。
以無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施。乃至般若波羅蜜多。及餘功德。
具壽慶喜。復白佛言。
以何無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施。乃至般若波羅蜜多。及餘功德。
佛告慶喜。
以色。乃至識。無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施。乃至般若波羅蜜多。及餘功德。以色等法。皆性空故。色等性空。與布施等。皆無二故。
慶喜當知。由深般若波羅蜜多。乃能迴向。一切智智。由能迴向。一切智智。令布施等。無邊功德。究竟圓滿。是故般若波羅蜜多。與布施等。一切功德。為尊為導。
慶喜當知。譬如大地。以種散中。眾緣和合。便得生長。應知大地。與種生長。為所依止。為能建立。如是般若波羅蜜多。及所迴向。一切智智。與布施等。一切功德。為所依止。為能建立。令得生長故。說般若波羅蜜多。與布施等。一切功德。為尊為導。故我偏讚。甚深般若波羅蜜多。非餘功德。若讚般若。即讚餘故。
大般若波羅蜜多經卷第五百四十
唐法師玄奘譯
供養窣堵波品第三之二
爾時天帝釋。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾。令離高心。迴向所求。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
云何般若波羅蜜多。甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾。令離高心。迴向所求。一切智智。
時天帝釋。白言。
世尊。若菩薩摩訶薩。不依般若波羅蜜多。修行布施。乃至般若。及餘種種。諸佛法時。無方便善巧故。雖修諸善。而起高心。不能迴向。一切智智。若菩薩摩訶薩。依止般若波羅蜜多。修行布施。乃至般若。及餘種種。諸佛法時。有方便善巧故。所修諸善。調伏高心。迴向所求。一切智智。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。身心安樂。不為一切。災橫侵惱。若在軍旅。交戰陣時。至心念誦。如是般若波羅蜜多。於諸有情。慈悲護念。不為刀杖。之所傷殺。所對怨敵。皆起慈心。設起惡心。自然退敗。是善男子。善女人等。若在軍旅。刀箭所傷。失命喪身。終無是處。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。修行般若波羅蜜多。自能降伏。煩惱惡業。種種刀杖。亦能除他。煩惱惡業。諸刀杖故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。供養恭敬。尊重讚歎。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。一切毒藥。蠱道鬼魅。厭禱咒術。皆不能害。水不能溺。火不能燒。刀杖惡獸。怨賊惡神。眾邪魍魎。不能傷害。
何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。如是般若波羅蜜多。是諸咒王。最上最妙。無能及者。具大威力。能伏一切。不為一切。之所降伏。是善男子。善女人等。精勤修學。如是咒王。不為自害。不為他害。不為俱害。
憍尸迦。是善男子。善女人等。學此般若波羅蜜多。大咒王時。於我及法。雖無所得。而證無上正等菩提。由斯獲得。一切智智。觀有情類。心行差別。隨宜為轉。無上法輪。令如說行。得大饒益。
何以故。憍尸迦。過去未來。現在菩薩。皆學如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。無所不得。無所不證。是故說名。一切智智。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。供養恭敬。尊重讚歎。書寫解說。廣令流布。得如是等。現法當來。種種功德。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。大神咒王。置清淨處。供養恭敬。尊重讚歎。雖不聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。亦不為他。開示分別。而此住處。國邑王都。人非人等。不為一切。災橫疾疫。之所傷害。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。怖畏怨家。惡獸災橫。厭禱疾疫。毒藥咒等。應書般若波羅蜜多。大神咒王。隨多少分。香囊盛貯。置寶筒中。恒隨自身。供養恭敬。諸怖畏事。皆悉銷除。天龍鬼神。常來守護。唯除宿世。惡業應受。
憍尸迦。譬如有人。或傍生類。入菩提樹院。或至彼院邊。人非人等。不能傷害。
何以故。憍尸迦。過去未來。現在諸佛。皆坐此處。證得無上正等菩提。得菩提已。施諸有情。無恐無怖。無怨無害。身心安樂。當知般若波羅蜜多。隨所住處。亦復如是。一切天龍。阿素洛等。常來守護。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多。隨所住處。當知是處。即真制多。一切有情。皆應敬禮。當以種種。上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。是諸有情。歸依處故。
時天帝釋。復白佛言。
若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。而為供養。有善男子。善女人等。佛涅槃後。起窣堵波。七寶嚴飾。寶函盛貯。佛設利羅。安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。而為供養。二所獲福。何者為多。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。
於意云何。如來所得。一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。依何等道。修學而得。
天帝釋言。
如來所得。一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。皆依般若波羅蜜多。修學而得。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。我依般若波羅蜜多修學故。得一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。
何以故。憍尸迦。不學般若波羅蜜多。有能獲得。一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。無有是處。
憍尸迦。非但獲得。相好身故。說名如來。應。正等覺。要由證得。一切智智。乃名如來。應。正等覺。
憍尸迦。如來所得。一切智智。要由般若波羅蜜多。為因故起。佛相好身。但為依處。若不依止。佛相好身。無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生。一切智智。欲令此智。現前相續。故復修集。佛相好身。此相好身。若非遍智。所依處者。一切天龍。人非人等。不應竭誠。供養恭敬。以相好身。與佛遍智。為所依止。故諸天龍。人非人等。供養恭敬。由此緣故。我涅槃後。諸天龍神。人非人等。供養恭敬。我設利羅。
憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。則為供養。一切智智。及所依止。佛相好身。并涅槃後。佛設利羅。
何以故。憍尸迦。一切智智。及相好身。并設利羅。皆以般若波羅蜜多。為根本故。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。有善男子。善女人等。佛涅槃後。起窣堵波。七寶嚴飾。寶函盛貯。佛設利羅。安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。而為供養。二所獲福。前者為多。無量倍數。
何以故。憍尸迦。若善男子。善女人等。供養般若波羅蜜多。即為供養。一切智智。佛相好身。設利羅故。
時天帝釋。便白佛言。
贍部洲人。於此般若波羅蜜多。不能書寫。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。不能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。彼豈不知。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。獲得種種。功德勝利。
爾時佛告。天帝釋言。
我還問汝。當隨意答。
於意云何。贍部洲內。有幾許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。有幾許人。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。有幾許人。發心定趣。獨覺菩提。有幾許人。發心定趣。諸佛無上正等菩提。
天帝釋言。
贍部洲內。有少許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少許人。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。轉少許人。發心定趣。獨覺菩提。轉少許人。發心定趣。諸佛無上正等菩提。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。贍部洲內。極少分人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少分人。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。轉少分人。發心定趣。獨覺菩提。轉少分人。發心定趣。諸佛無上正等菩提。轉少分人。既發心已。精勤修學。趣菩提行。轉少分人。精勤修學。菩提行時。於此般若波羅蜜多。深心信受。轉少分人。深信受已。修行般若波羅蜜多。轉少分人。既修行已。漸次安住。不退轉地。轉少分人。住此地已。疾證無上正等菩提。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。已得安住。不退轉地。求證無上正等菩提。乃能深心。恭敬信受。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。亦能為他。無倒宣說。復以種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。
憍尸迦。我以無障。清淨佛眼。遍觀十方。無邊世界。雖有無量。無數有情。發菩提心。修菩薩行。而由遠離。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。若一若二。若三有情。得住菩薩。不退轉地。多分退墮。聲聞獨覺。下意下行。下劣地中。
何以故。憍尸迦。諸佛無上正等菩提。功德無邊。甚難可證。惡慧懈怠。下劣精進。下劣勝解。下劣有情。不能證得。
是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。發菩提心。修菩薩行。欲住菩薩。不退轉地。疾證無上正等菩提。無留難者。應於般若波羅蜜多。數數聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。好請問師。樂為他說。復應書寫。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。應作是念。
如來昔住。菩薩地時。常勤修學。如是般若波羅蜜多。甚深義趣。證得無上正等菩提。我等亦應。精勤修學。如是般若波羅蜜多。是我大師。我隨彼學。所願當滿。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。若佛住世。若涅槃後。常應依止。甚深般若波羅蜜多。精勤修學。
時天帝釋。復白佛言。
若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說流布。或有書寫。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。由此因緣。得幾許福。
爾時佛告。天帝釋言。
是善男子。善女人等。所獲福聚。無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻。所不能及。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於諸如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。復持種種。天妙華鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。憍尸迦。置此一事。若善男子。善女人等。於諸如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是充滿。一贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或復三千大千世界。皆持種種。天妙華鬘。乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。
於意云何。是善男子。善女人等。由此因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。憍尸迦。置如是事。假使於此。贍部洲中。一切有情。或四大洲。一切有情。或小千界。一切有情。或中千界。一切有情。或復三千大千世界。一切有情。各於如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。各各起一。大窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。皆持種種。天妙華鬘。乃至燈明。盡其形壽。各各於自。窣堵波所。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或大千界。諸有情類。由是因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
復次。憍尸迦。置如是事。假使於此。贍部洲中。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿贍部洲。或四大洲。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿四大洲。或小千界。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿小千界。或中千界。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿中千界。或復三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛。設利羅故。於諸如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。滿大千界。如是諸人。各持種種。天妙華鬘。乃至燈明。或經一劫。或一劫餘。各各於自。窣堵波所。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或大千界。諸有情類。由是因緣。獲福多不。
天帝釋言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告憍尸迦。
有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於前。無量無數。
時天帝釋。便白佛言。
如是。世尊。如是。善逝。若善男子。善女人等。供養恭敬。尊重讚歎。甚深般若波羅蜜多。當知則為。供養恭敬。尊重讚歎。過去未來。現在諸佛。一切智智。
世尊。且置所說三千大千世界。一切有情。為供養佛。設利羅故。各於如來。般涅槃後。以妙七寶。起窣堵波。假使十方。各如殑伽。沙等世界。一切有情。非前非後。皆得為人。此一一人。各於如來。般涅槃後。為供養佛。設利羅故。以妙七寶。起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。各滿十方。殑伽沙等。諸佛世界。各持種種。天妙華鬘。乃至燈明。或經一劫。或一劫餘。供養恭敬。尊重讚歎。是諸有情。由此因緣。所獲福聚。雖復無量。而復有餘。諸善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。甚多於彼。無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻。所不能及。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。是善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。所獲福聚。無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻。所不能及。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。能生如來。一切智智。一切如來。一切智智。能生諸佛。設利羅故。
以是故。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。甚深義趣。以清淨心。恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情。宣說開示。以增上慧。審諦觀察。為令正法。久住世故。為令佛眼。無斷壞故。為令正法。不隱沒故。攝受菩薩。令增長故。為令世間。清淨法眼。無斷壞故。書寫如是。甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種。上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子。善女人等。所獲功德。於前所造。諸窣堵波。及供養福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
爾時會中。四萬天子。同聲共白。天帝釋言。
大仙於此。甚深般若波羅蜜多。應當聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。若能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。則令一切。惡法損減。善法增益。
爾時佛告。天帝釋言。
汝應於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。
所以者何。若阿素洛。及惡朋黨。起如是念。
我等當與。三十三天。共興戰諍。
爾時汝等。諸天眷屬。應各至誠。誦念如是。甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。時阿素洛。及彼朋黨。所起惡心。即皆息滅。
時天帝釋。即白佛言。
甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。是一切咒王。最尊最勝。最上最妙。能伏一切。不為一切。之所降伏。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。能滅一切。惡不善法。能滿一切。殊勝善法。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
何以故。憍尸迦。過去未來。現在諸佛。皆依如是。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。我亦依此。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。證得無上正等菩提。為諸天人。說無上法。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多。大神咒王。世間便有。覺支相應。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量。無邊佛法。
憍尸迦。以要言之。八萬四千。諸善法蘊。無不皆依。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。出現於世。
憍尸迦。一切佛智。自然起智。不思議智。皆依般若波羅蜜多。大神咒王。出現於世。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多。大神咒王。世間便有。菩薩出現。依菩薩故。世間便有。覺支相應。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量。無邊佛法。皆得出現。若諸如來。應。正等覺。不出世時。唯有菩薩。由先所聞。甚深般若波羅蜜多。等流勢力。成就殊勝。方便善巧。哀愍世間。諸有情故。施設建立。覺支相應。十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量。無邊佛法。
憍尸迦。譬如夜分。因滿月輪。光明照觸。星宿藥等。隨其勢力。皆得增盛。如是如來。應。正等覺。前已滅度。正法隱沒。後未出時。世間所有。法行妙行。一切皆依。菩薩出現。菩薩所有。方便善巧。皆依般若波羅蜜多。而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸殊勝。善法根本。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。當得成就。現在未來。世出世間。功德勝利。
時天帝釋。便白佛言。
是善男子。善女人等。云何成就。現在未來。世出世間。功德勝利。
爾時佛告。天帝釋言。
是善男子。善女人等。現在不為。一切毒藥。厭禱咒術。之所傷害。火不能燒。水不能溺。諸刀杖等。亦不能害。乃至不為。四百四病。之所殀歿。唯除先世。定業異熟。現世應受。
憍尸迦。是善男子。善女人等。若遭官事。怨賊逼迫。至心誦念。甚深般若波羅蜜多。若至其所。終不為彼。譴罰加害。欲求其短。皆不能得。
何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。威神勢力。法令爾故。
憍尸迦。是善男子。善女人等。若有欲至。國王王子。大臣等處。至心誦念。甚深般若波羅蜜多。定為王等。歡喜問訊。供養恭敬。尊重讚歎。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。所誦般若波羅蜜多。常於有情。引發種種。慈悲事故。由此因緣。曠野險難。人非人等。諸求短者。皆不得便。
憍尸迦。是善男子。善女人等。當得成就。諸如是等。所有現在。功德勝利。
憍尸迦。是善男子。善女人等。隨所生處。常不遠離。諸勝善法。不墮惡趣。饒益有情。漸能證得。一切智智。
憍尸迦。是善男子。善女人等。當得成就。諸如是等。所有未來。功德勝利。
爾時眾多。外道梵志。欲求佛過。來詣佛所。時天帝釋。見已念言。
今此眾多。外道梵志。來趣法會。伺求佛短。將非般若。留難事耶。我當誦念。從佛所受。甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒。復道而去。
念已便誦。甚深般若波羅蜜多。於是眾多。外道梵志。遙申敬禮。右遶世尊。復道而去。
時舍利子。見已念言。
彼有何緣。適來還去。
佛知其意。告舍利子。
彼諸外道。來求我失。由天帝釋。誦念般若波羅蜜多。令彼還去。
舍利子。我都不見。彼諸外道。有少白法。唯懷惡心。為求我過。來至我所。
舍利子。我都不見。一切世間。有諸天魔。及外道等。有情之類。說般若時。懷勃惡心。來求得便。般若威力。無能壞故。
爾時惡魔。竊作是念。
今佛四眾。前後圍遶。欲色界天。皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有。諸大菩薩。親於佛前。受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法輪。空我境界。我當往至。破壞其眼。
作是念已。化作四軍。奮威勇銳。來詣佛所。
時天帝釋。見已念言。
將非惡魔。化作斯事。欲來惱佛。并與般若波羅蜜多。而作留難。
何以故。如是四軍。嚴飾殊麗。諸王軍眾。皆不能及。定是惡魔。之所化作。惡魔長夜。伺求佛短。壞諸有情。所修勝事。我當誦念。從佛所受。甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔。復道而去。
時天帝釋。念已便誦。甚深般若波羅蜜多。於是惡魔。漸退而去。甚深般若波羅蜜多。大神咒王。威力逼故。
時有無量。三十三天。俱時化作。天妙音華。踊身空中。而散佛上。合掌恭敬。同白佛言。
願此般若波羅蜜多。在贍部洲。人中久住。乃至般若波羅蜜多。在贍部洲。人間流布。當知是處。佛法僧寶。常不滅沒。饒益世間。令獲殊勝。利益安樂。
時彼諸天。復各化作。天妙音華。而散佛上。重白佛言。
若諸有情。修行般若波羅蜜多。一切惡魔。及彼眷屬。伺求其短。不能得便。
時天帝釋。便白佛言。
若諸有情。但聞般若波羅蜜多。功德名字。當知如是。諸有情類。已曾供養。無量諸佛。於諸佛所。發弘誓願。多集善根。能成是事。非從少小。善根中來。況能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。供養恭敬。尊重讚歎。當知如是。諸有情類。功德智慧。不可思議。
所以者何。欲求諸佛。一切智智。應於般若波羅蜜多。理趣中求。如有情類。欲求大寶。應於大海。方便勤求。如是欲求。一切智智。應於般若波羅蜜多。理趣中求。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸佛所得。一切智智。皆依般若波羅蜜多。而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸佛法。最勝根本。
爾時慶喜。便白佛言。
世尊何緣。不讚布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。及餘功德。唯讚般若波羅蜜多。
佛告慶喜。
由此般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。及餘功德。為尊為導。故我偏讚。
復次。慶喜。於意云何。若不迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。此可名為。真修布施。乃至般若波羅蜜多不。
慶喜對曰。
不也。世尊。要由迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。乃可名為。真修布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告慶喜。
於意云何。若不迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。如是所修。得名布施等。波羅蜜多不。
慶喜對曰。
不也。世尊。要由迴向。一切智智。而修布施。乃至般若。如是所修。乃得布施等。波羅蜜多名。
佛告慶喜。
於意云何。若不迴向。一切智智。而修善根。如是善根。得究竟不。
慶喜對曰。
不也。世尊。要由迴向。一切智智。而修善根。如是善根。乃得究竟。
佛告慶喜。
於意云何。若離般若波羅蜜多。為能真迴向。一切智智不。
慶喜對曰。
不也。世尊。要有般若波羅蜜多。乃真迴向。一切智智。
佛告慶喜。
於意云何。甚深般若波羅蜜多。威神功德。可思議不。
慶喜對曰。
不也。世尊。甚深般若波羅蜜多。威神功德。不可思議。諸餘善根。皆不能及。
佛告慶喜。
由此因緣。我說般若波羅蜜多。能與前五。波羅蜜多。及餘功德。為尊為導。能令前五。波羅蜜多。及餘功德。究竟圓滿。故我偏讚。若讚般若波羅蜜多。亦讚前五。波羅蜜多。及餘功德。
爾時慶喜。復白佛言。
云何迴向。一切智智。而修布施。乃至般若波羅蜜多。及餘功德。
佛告慶喜。
以無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施。乃至般若波羅蜜多。及餘功德。
具壽慶喜。復白佛言。
以何無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施。乃至般若波羅蜜多。及餘功德。
佛告慶喜。
以色。乃至識。無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施。乃至般若波羅蜜多。及餘功德。以色等法。皆性空故。色等性空。與布施等。皆無二故。
慶喜當知。由深般若波羅蜜多。乃能迴向。一切智智。由能迴向。一切智智。令布施等。無邊功德。究竟圓滿。是故般若波羅蜜多。與布施等。一切功德。為尊為導。
慶喜當知。譬如大地。以種散中。眾緣和合。便得生長。應知大地。與種生長。為所依止。為能建立。如是般若波羅蜜多。及所迴向。一切智智。與布施等。一切功德。為所依止。為能建立。令得生長故。說般若波羅蜜多。與布施等。一切功德。為尊為導。故我偏讚。甚深般若波羅蜜多。非餘功德。若讚般若。即讚餘故。
大般若波羅蜜多經卷第五百四十
