大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
唐法師玄奘譯
妙行品第一之二
時舍利子。問善現言。
是諸菩薩。實無生不。
善現答言。
是諸菩薩。皆實無生。
舍利子言。
為但菩薩。是實無生。為菩薩法。亦實無生。
善現答言。
諸菩薩法。亦實無生。
舍利子言。
為但菩薩法。是實無生。為一切智智。亦實無生。
善現答言。
一切智智。亦實無生。
舍利子言。
為但一切智智。是實無生。為一切智智法。亦實無生。
善現答言。
一切智智法。亦實無生。
舍利子言。
為但一切智智法。是實無生。為異生類。亦實無生。
善現答言。
諸異生類。亦實無生。
舍利子言。
為但異生類。是實無生。為異生法。亦實無生。
善現答言。
諸異生法。亦實無生。
時舍利子。語善現言。
若諸菩薩。皆實無生。諸菩薩法。亦實無生。一切智智。是實無生。一切智智法。亦實無生。諸異生類。是實無生。異生類法。亦實無生者。豈不菩薩摩訶薩。應隨證得。一切智智。是則無生法。應得無生法。
善現答言。
我意不許。無生法中。有證得。有現觀。
所以者何。諸無生法。不可得故。
舍利子言。
為許生法。證生法。為許無生法。證無生法耶。
善現答言。
我意不許生法。證生法。亦不許無生法。證無生法。
舍利子言。
為許生法。證無生法。為許無生法。證生法耶。
善現答言。
我意不許生法。證無生法。亦不許無生法。證生法。
舍利子言。
若如是者。豈都無得。無現觀耶。
善現答言。
雖有得。有現觀。然不由此。二法而證。但隨世間。言說施設。有得現觀。非勝義中。有得現觀。
時舍利子。問善現言。
為許未生法生。為許已生法生耶。
善現答言。
我意不許。未生法生。亦不許。已生法生。
時舍利子。問善現言。
為許生生。為許不生生耶。
善現答言。
我意不許生生。亦不許不生生。
時舍利子。問善現言。
仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現答言。
我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。
時舍利子。問善現言。
於無生法。起無生言。此無生言。亦無生不。
善現答言。
如是如是。於無生法。起無生言。此法及言。俱無生義。而隨世俗說無生相。
時舍利子。讚善現言。
說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。
所以者何。隨所問詰。種種法門。皆能酬答。無所滯礙。而於法性。能無動越。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。而於法性。能無動越。
所以者何。以一切法。無所依故。
時舍利子。問善現言。
如是所說。甚深法要。為由何等。波羅蜜多。威力所辦。
善現答言。
如是所說。甚深法要。皆由般若波羅蜜多。威力所辦。
所以者何。說一切法。無所依止。要由般若波羅蜜多。達一切法。無所依故。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。謂無所得。而為方便。常勤拔濟。一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是。最勝作意。所謂大悲。相應作意。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。成就大悲。相應作意者。則一切有情。亦應成菩薩摩訶薩。
所以者何。以一切有情。亦於此住。及此作意。常不捨離。甚深般若波羅蜜多。大悲作意。性平等故。則諸菩薩摩訶薩。與一切有情。應無差別。
善現報曰。
善哉善哉。如是如是。誠如所說。能如實知。我所說意。雖似難我。而成我義。
何以故。舍利子。有情無自性故。當知如是。住及作意。亦無自性。有情無所有故。當知如是。住及作意。亦無所有。有情遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。有情寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。有情不可得故。當知如是。住及作意。亦不可得。有情無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。於如是住。及此作意。常不捨離。與諸有情。亦無差別。以一切法。及諸有情。皆畢竟空。無差別故。若菩薩摩訶薩。能如是知。無所滯礙。是真修行。甚深般若波羅蜜多。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝善能為。諸菩薩摩訶薩。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。此皆如來。威神之力。若有欲為。諸菩薩摩訶薩。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。皆應如汝。宣說開示。若菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝。所說而學。若菩薩摩訶薩。隨汝所說。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。速證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。當勤修學。甚深般若波羅蜜多。
帝釋品第二
爾時天帝釋。與三十三天。四萬天子。俱來會坐。護世四天王。與四大王眾天。二萬天子。俱來會坐。索訶界主。大梵天王。與萬梵眾。俱來會坐。如是乃至。五淨居天。各與無量。百千天子。俱來會坐。是諸天眾。淨業所感。異熟身光。雖能照曜。而以如來。身光威力。之所暎奪。皆悉不現。
時天帝釋。白善現言。
今此三千大千世界。無量天眾。俱來會坐。欲聞大德。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。唯願大德。哀愍為說。云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應學般若波羅蜜多。
爾時善現。告帝釋言。
吾當承佛。威神之力。順如來意。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。如諸菩薩摩訶薩眾。可於其中。應如是住。應如是學。汝等天眾。皆應諦聽。善思念之。
憍尸迦。汝諸天等。未發無上。菩提心者。今皆應發。諸有已入。聲聞獨覺。正性離生。不復能發。大菩提心。
何以故。憍尸迦。彼於生死。流已作限。隔故其中。若有能發。無上菩提心者。我亦隨喜。
所以者何。諸有勝人。應求勝法。我終不障。他勝善品。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今善能。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。亦能勸勵。諸菩薩摩訶薩。令深歡喜。勤修般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
我既知恩。如何不報。
所以者何。過去諸佛。及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說布施。乃至般若波羅蜜多。教授教誡。攝受護念。世尊爾時。亦於中學。清淨梵行。今證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益我等。故我今者。應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說布施。乃至般若波羅蜜多。教授教誡。攝受護念。令勤修學。清淨梵行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。窮未來際。利益安樂。一切有情。是則名為。報彼恩德。
具壽善現。告帝釋言。
汝問。云何菩薩摩訶薩。應住應學。般若波羅蜜多者。
諦聽諦聽。當為汝說。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。如所應住。及應學相。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。被大功德鎧。應以空相。安住般若波羅蜜多。不應住色。不應住受想行識。不應住預流果。不應住一來。不還。阿羅漢果。不應住獨覺菩提。不應住諸佛無上正等菩提。不應住。此是色。不應住。此是受想行識。不應住。此是預流果。不應住。此是一來。不還。阿羅漢果。不應住。此是獨覺菩提。不應住。此是諸佛無上正等菩提。
不應住色。若常。若無常。不應住受想行識。若常。若無常。不應住色。若樂。若苦。不應住受想行識。若樂。若苦。不應住色。若我。若無我。不應住受想行識。若我。若無我。不應住色。若淨。若不淨。不應住受想行識。若淨。若不淨。不應住色。若空。若不空。不應住受想行識。若空。若不空。
不應住預流果。是無為所顯。不應住一來。不還。阿羅漢果。是無為所顯。不應住獨覺菩提。是無為所顯。不應住諸佛無上正等菩提。是無為所顯。不應住預流果。是真福田。應受供養。不應住預流果。極七返有。必入涅槃。不應住一來果。是真福田。應受供養。不應住一來果。未至究竟。一來此間。作苦邊際。不應住不還果。是真福田。應受供養。不應住不還果。往彼滅度。不復還來。不應住阿羅漢果。是真福田。應受供養。不應住阿羅漢果。今世定入。無餘涅槃。不應住獨覺。是真福田。應受供養。不應住獨覺。超聲聞地。不至佛地。而般涅槃。不應住佛。是真福田。應受供養。不應住佛。超異生地。超聲聞地。超獨覺地。超菩薩地。安住佛地。利益安樂。無量無數。無邊有情。令入無餘。般涅槃界。不應住佛。度脫無量。無邊有情。令於三乘。各得決定。作如是等。諸佛事已。入無餘依。般涅槃界。
時舍利子。作是念言。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住佛。安住佛地。利益安樂。無量無數。無邊有情。令入無餘。般涅槃界。不應住佛。度脫無量。無邊有情。令於三乘。各得決定。作如是等。諸佛事已。入無餘依。般涅槃界。亦不應住。諸餘法等者。是諸菩薩摩訶薩眾。當云何住。
具壽善現。承佛威神。知舍利子。心之所念。便謂之曰。
於意云何。諸如來心。為何所住。
時舍利子。語善現言。
諸如來心。都無所住。
所以者何。心無所住。故名如來。應。正等覺。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。
時具壽善現。謂舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。亦復如是。如諸如來。應。正等覺。於一切法。心無所住。亦非不住。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。如諸如來。應。正等覺。以無所得。而為方便。應如是住。應如是學。
爾時眾中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。種種差別。雖復隱密。而我等輩。猶可了知。大德善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。然我等輩。竟不能解。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告彼言。
汝諸天子。於我所說。不能解耶。
諸天子言。
如是如是。我於大德。所說般若波羅蜜多。甚深句義。都不能解。
具壽善現。復告彼言。
我曾於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。無說無示。汝亦不聞。當何所解。
何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多。相應義中。文字言說。皆遠離故。
時諸天子。復作是念。
大德善現。於此般若波羅蜜多。甚深義中。雖復種種。方便顯說。欲令易解。然其義趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。
具壽善現。知彼心念。便告之言。
天子當知。色。非甚深非微細。受想行識。非甚深非微細。預流果。非甚深非微細。一來。不還。阿羅漢果。非甚深非微細。獨覺菩提。非甚深非微細。諸佛無上正等菩提。非甚深非微細。
何以故。諸天子。以一切法。微細甚深。說聽解者。不可得故。由斯汝等。於諸法中。應隨所說。修深固忍。
天子當知。諸有欲證。欲住預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。要依此忍。乃能證住。
時諸天子。作是念言。
大德善現。於今欲為。何等有情。說何等法。
具壽善現。知諸天子。心之所念。而告彼言。
天子當知。吾今欲為。如幻如化。如夢有情。亦復宣說。如幻如化。如夢之法。
何以故。諸天子。如是聽者。於所說法。無聞無解。無所證故。
時諸天子。問善現言。
能說能聽。及所說法。皆如幻化。夢所見耶。
善現答言。
如是如是。如幻有情。為如幻者。說如幻法。如化有情。為如化者。說如化法。如夢有情。為如夢者。說如夢法。一切有情。及一切法。無不皆如。幻化夢境。以一切法。一切有情。與幻化夢。無二無別。
天子當知。諸預流者。及預流果。若一來者。及一來果。若不還者。及不還果。若阿羅漢。及阿羅漢果。若諸獨覺。及獨覺菩提。若諸如來。應。正等覺。及佛無上正等菩提。無不皆如。幻化夢境。
時諸天子。問善現言。
豈諸如來。應。正等覺。及佛無上正等菩提。亦如幻化。夢所見耶。
善現答言。
如是如是。乃至涅槃。我亦說為。如幻如化。如夢所見。
時諸天子。問善現言。
豈可涅槃。亦如幻化。夢所見境。
善現答言。
設更有法。勝涅槃者。我亦說為。如幻如化。如夢所見。
所以者何。幻化夢境。與一切法。乃至涅槃。無二無別。皆不可得。不可說故。
爾時舍利子。執大藏。滿慈子。大飲光等。問善現言。
所說般若波羅蜜多。如是甚深。誰能信受。
具壽慶喜。白大聲聞。舍利子等言。
有不退轉。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能深信受。
復有無量。具足正見。諸漏永盡。大阿羅漢。於此般若波羅蜜多。亦能信受。
具壽善現。作如是言。
如是所說。甚深般若波羅蜜多。無能信受。
所以者何。此中無法。可顯可示。及可施設。既實無法。可顯可示。及可施設。故信受者。亦不可得。
時天帝釋。作是念言。
大德善現。雨大法雨。我應化作。微妙諸華。奉散供養。
作是念已。即便化作。微妙諸華。散善現上。
具壽善現。作是念言。
今所散華。於諸天處。未曾見有。是華微妙。定非水陸。草木所生。應是諸天。從心化出。
時天帝釋。既知善現。心之所念。謂善現言。
此所散華。實非水陸。草木所生。亦非諸天。從心化出。
何以故。此所散華。無生性故。
爾時善現。語帝釋言。
此華不生。即非華也。
時天帝釋。竊作是念。
大德善現。智慧甚深。不壞假名。而說實義。
作是念已。白善現言。
如是如是。誠如尊教。諸菩薩摩訶薩。於諸法中。隨尊者教。應如是學。
具壽善現。語帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。於諸法中。隨我所教。應如是學。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。如是學時。不於色學。不於受想行識學。不於預流果學。不於一來。不還。阿羅漢果學。不於獨覺菩提學。不於諸佛無上正等菩提學。若不於此。諸地而學。是名學佛。一切智智。若能學佛。一切智智。則學無量。無邊佛法。若學無量。無邊佛法。則不學色。有增有減。亦不學受想行識。有增有減。若不學色。有增有減。亦不學受想行識。有增有減。則不學色。有取有捨。亦不學受想行識。有取有捨。若不學色。有取有捨。亦不學受想行識。有取有捨。則不學一切法。有取有捨。若不學一切法。有取有捨。則不學諸法。有可攝受。有可滅壞。若不學諸法。有可攝受。有可滅壞。則不學一切智智。有可攝受。有可滅壞。諸菩薩摩訶薩。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。不學諸法。有可攝受。有可滅壞。亦不學一切智智。有可攝受。有可滅壞。是菩薩摩訶薩。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智耶。
善現答言。
如是如是。若菩薩摩訶薩。不學諸法。有可攝受。有可滅壞。亦不學一切智智。有可攝受。有可滅壞。是菩薩摩訶薩。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智。以無所得。為方便故。
爾時天帝釋。問舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於善現。所說中求。
天帝釋。問舍利子言。
是誰神力。為依持故。而令尊者。作如是說。
舍利子言。
如來神力。為依持故。我作是說。
時天帝釋。復問具壽舍利子言。
是誰神力。為依持故。尊者善現。能說般若波羅蜜多。
舍利子言。
如來神力。為依持故。具壽善現。能說般若波羅蜜多。
爾時善現。告帝釋言。
汝之所問。
是誰神力。為依持故。令我善現。能說般若波羅蜜多者。
憍尸迦。當知定是。如來神力。為依持故。令我善現。能說般若波羅蜜多。
憍尸迦。汝之所問。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。不應於色求。不應離色求。不應於受想行識求。不應離受想行識求。
所以者何。色非般若波羅蜜多。亦非離色。而有般若波羅蜜多。受想行識。亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識。而有般若波羅蜜多。
時天帝釋。白善現言。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。
善現報言。
如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。
何以故。憍尸迦。色大故。當知般若波羅蜜多。亦大。受想行識大故。當知般若波羅蜜多。亦大。
憍尸迦。色無量故。當知般若波羅蜜多。亦無量。受想行識無量故。當知般若波羅蜜多。亦無量。
憍尸迦。色無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。受想行識無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。謂一切法。前中後際。皆不可得。說為無邊。法無邊故。所緣亦無邊。由此般若波羅蜜多。亦說無邊。是故我說。所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。謂一切法。邊不可得。
所以者何。以一切色。前中後邊。皆不可得。一切受想行識。前中後邊。皆不可得。由此般若波羅蜜多。前中後邊。亦不可得。是故我說。一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
所以者何。一切有情。邊不可得。是故我說。一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
時天帝釋。問善現言。
大德。云何一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
憍尸迦。非有情類。其數眾多。計算其邊。不可得故。作如是說。
一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
為何義故。作如是說。
善現告言。
憍尸迦。我今問汝。隨汝意答。
於意云何。言有情。有情者。是何法增語。
天帝釋言。
言有情。有情者。非法增語。亦非非法增語。但是假立。客名所攝。無事名所攝。無主名所攝。無緣名所攝。
善現復言。
憍尸迦。於意云何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。為顯示有。實有情不。
天帝釋言。
不也。大德。
善現告言。
於此般若波羅蜜多。甚深經中。既不顯示。有實有情。故說無邊。以彼中邊。不可得故。
憍尸迦。於意云何。若諸如來。應。正等覺。經如殑伽。沙數大劫。以無邊音。說有情類。無量名字。此中頗有。真實有情。有生滅不。
天帝釋言。
不也。大德。何以故。以諸有情。本性淨故。彼從本來。無所有故。非無所有。可有生滅。
善現告言。
由斯義故。我作是說。
一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。由此當知。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為大。無量無邊。
爾時會中。天帝釋等。欲界諸天。梵天王等。色界諸天。及大自在。神仙天女。歡喜踊躍。同時三返。高聲唱言。
善哉善哉。佛出世故。尊者善現。承佛威神。善為我等。宣說開示。微妙法性。所謂。般若波羅蜜多。令諸天人。阿素洛等。獲大饒益。若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。如說修行。常不捨離。我等於彼。恭敬供養。如佛世尊。
爾時佛告。諸天等言。
如是如是。若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。能如說行。常不遠離。汝諸天等。皆應供養。如佛世尊。
天等當知。我於往昔。然燈佛時。蓮華王都。四衢道首。見然燈佛。獻五莖華。布髮掩泥。聞正法要。以無所得。為方便故。便不遠離。甚深般若波羅蜜多。及餘無量。無邊佛法。
時然燈佛。即便授我。無上正等。大菩提記。作是言。
善男子。汝於來世。過無數劫。於此世界。賢劫之中。當得作佛。號能寂如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。宣說般若波羅蜜多。甚深經典。度無量眾。
時諸天等。俱白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能引攝。一切智智。盡未來際。利樂有情。
供養窣堵波品第三之一
爾時世尊。知欲色界。諸天神眾。及諸苾芻。苾芻尼等。四眾雲集。恭敬信受。同為明證。即便顧命。天帝釋言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。無倒宣說。當知是輩。一切惡魔。人非人等。不能得便。一切災橫。皆不能及。身心安樂。無病長壽。
復次。憍尸迦。若諸天子。已發無上。正等覺心。於深般若波羅蜜多。若未聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。皆應來至。是善男子。善女人所。至心聽聞。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。如理思惟。甚深義趣。令得究竟。轉為他說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。是善男子。善女人等。若在空宅。若在曠野。若在險道。及危難處。終不怖畏。驚恐毛竪。諸天善神。常來擁護。
時四天王。及彼天眾。合掌恭敬。俱白佛言。
若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬守護。不令一切。災橫侵惱。
時天帝釋。及諸天眾。合掌恭敬。俱白佛言。
若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬守護。不令一切。災橫侵惱。
時梵天王。及諸梵眾。合掌恭敬。俱白佛言。
若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬守護。不令一切。災橫侵惱。
時天帝釋。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。攝受如是。現法功德。若善男子。善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為攝受。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
爾時世尊。告天帝釋。
如是如是。憍尸迦。若善男子。善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。所獲功德。汝應諦聽。極善思惟。吾當為汝。分別解說。
天帝釋言。
唯然願說。我等樂聞。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。若有諸惡。外道梵志。若諸惡魔。及魔眷屬。若餘暴惡。增上慢者。於是菩薩摩訶薩所。欲作種種。不饒益事。彼適興心。速自遭禍。必當殄滅。不果所願。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。法爾能令。起惡心者。自遭殃禍。不果所願。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。其地方所。若有惡魔。及魔眷屬。或有種種。外道梵志。及餘暴惡。增上慢者。憎嫉正法。欲為障礙。詰責違拒。令速隱沒。雖有此願。終不能成。彼因暫聞。般若聲故。眾惡漸滅。功德漸生。後依三乘。得盡苦際。或脫惡趣。生天人中。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。獲如是等。功德勝利。
憍尸迦。如有妙藥。名曰莫耆。是藥威勢。能銷眾毒。如是妙藥。隨所在處。諸毒蟲類。不能逼近。有大毒蛇。饑行求食。遇見生類。欲螫噉之。其生怖死。奔趣妙藥。蛇聞藥氣。尋便退走。
何以故。憍尸迦。如是妙藥。具大威勢。能益身命。銷伏諸毒。
憍尸迦。當知般若波羅蜜多。具大威勢。亦復如是。若善男子。善女人等。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。諸惡魔等。於此菩薩摩訶薩所。欲為惡事。由此般若波羅蜜多。威神力故。令彼惡事。於其方所。自當殄滅。無所能為。
何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多。具大威力。能摧眾惡。增善法故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。四大天王。及天帝釋。堪忍界主。大梵天王。淨居天等。并餘善神。常來擁護。不令一切。災橫侵惱。如法所求。無不滿足。十方世界。現在如來。應。正等覺。亦常護念。令惡漸滅。善法漸增。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。由此因緣。言詞威肅。聞皆敬受。發言稱量。語不喧雜。堅事善友。深知恩報。不為慳嫉。忿恨覆惱。諂誑矯等。隱蔽其心。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。由深般若波羅蜜多。增上威力。調伏身心。令其遠離。貪恚癡等。隨眠纏結。
是善男子。善女人等。具念正知。慈悲喜捨。常作是念。
我不應隨。慳貪勢力。若隨彼力。貧窮下賤。則我布施。不得圓滿。我不應隨。破戒勢力。若隨彼力。墮諸惡趣。則我淨戒。不得圓滿。我不應隨。忿恚勢力。若隨彼力。當缺諸根。形貌醜陋。不具菩薩。圓滿色身。亦復不能。圓滿安忍。我不應隨。懈怠勢力。若隨彼力。則不能修。菩薩勝道。亦不圓滿。增上精進。我不應隨。散亂勢力。若隨彼力。便不能修。菩薩勝定。則諸靜慮。不得圓滿。我不應隨。愚癡勢力。若隨彼力。則我勝慧。不得圓滿。不超聲聞。獨覺等地。況得無上正等菩提。是故我今。不應隨彼。慳貪等力。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由此思惟。常得正念。諸惡煩惱。不蔽其心。
憍尸迦。諸善男子。善女人等。若於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。獲如是等。功德勝利。
大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
唐法師玄奘譯
妙行品第一之二
時舍利子。問善現言。
是諸菩薩。實無生不。
善現答言。
是諸菩薩。皆實無生。
舍利子言。
為但菩薩。是實無生。為菩薩法。亦實無生。
善現答言。
諸菩薩法。亦實無生。
舍利子言。
為但菩薩法。是實無生。為一切智智。亦實無生。
善現答言。
一切智智。亦實無生。
舍利子言。
為但一切智智。是實無生。為一切智智法。亦實無生。
善現答言。
一切智智法。亦實無生。
舍利子言。
為但一切智智法。是實無生。為異生類。亦實無生。
善現答言。
諸異生類。亦實無生。
舍利子言。
為但異生類。是實無生。為異生法。亦實無生。
善現答言。
諸異生法。亦實無生。
時舍利子。語善現言。
若諸菩薩。皆實無生。諸菩薩法。亦實無生。一切智智。是實無生。一切智智法。亦實無生。諸異生類。是實無生。異生類法。亦實無生者。豈不菩薩摩訶薩。應隨證得。一切智智。是則無生法。應得無生法。
善現答言。
我意不許。無生法中。有證得。有現觀。
所以者何。諸無生法。不可得故。
舍利子言。
為許生法。證生法。為許無生法。證無生法耶。
善現答言。
我意不許生法。證生法。亦不許無生法。證無生法。
舍利子言。
為許生法。證無生法。為許無生法。證生法耶。
善現答言。
我意不許生法。證無生法。亦不許無生法。證生法。
舍利子言。
若如是者。豈都無得。無現觀耶。
善現答言。
雖有得。有現觀。然不由此。二法而證。但隨世間。言說施設。有得現觀。非勝義中。有得現觀。
時舍利子。問善現言。
為許未生法生。為許已生法生耶。
善現答言。
我意不許。未生法生。亦不許。已生法生。
時舍利子。問善現言。
為許生生。為許不生生耶。
善現答言。
我意不許生生。亦不許不生生。
時舍利子。問善現言。
仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現答言。
我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。
時舍利子。問善現言。
於無生法。起無生言。此無生言。亦無生不。
善現答言。
如是如是。於無生法。起無生言。此法及言。俱無生義。而隨世俗說無生相。
時舍利子。讚善現言。
說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。
所以者何。隨所問詰。種種法門。皆能酬答。無所滯礙。而於法性。能無動越。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。而於法性。能無動越。
所以者何。以一切法。無所依故。
時舍利子。問善現言。
如是所說。甚深法要。為由何等。波羅蜜多。威力所辦。
善現答言。
如是所說。甚深法要。皆由般若波羅蜜多。威力所辦。
所以者何。說一切法。無所依止。要由般若波羅蜜多。達一切法。無所依故。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。謂無所得。而為方便。常勤拔濟。一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是。最勝作意。所謂大悲。相應作意。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。住如是住。恒不捨離。成就大悲。相應作意者。則一切有情。亦應成菩薩摩訶薩。
所以者何。以一切有情。亦於此住。及此作意。常不捨離。甚深般若波羅蜜多。大悲作意。性平等故。則諸菩薩摩訶薩。與一切有情。應無差別。
善現報曰。
善哉善哉。如是如是。誠如所說。能如實知。我所說意。雖似難我。而成我義。
何以故。舍利子。有情無自性故。當知如是。住及作意。亦無自性。有情無所有故。當知如是。住及作意。亦無所有。有情遠離故。當知如是。住及作意。亦遠離。有情寂靜故。當知如是。住及作意。亦寂靜。有情不可得故。當知如是。住及作意。亦不可得。有情無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。於如是住。及此作意。常不捨離。與諸有情。亦無差別。以一切法。及諸有情。皆畢竟空。無差別故。若菩薩摩訶薩。能如是知。無所滯礙。是真修行。甚深般若波羅蜜多。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝善能為。諸菩薩摩訶薩。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。此皆如來。威神之力。若有欲為。諸菩薩摩訶薩。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。皆應如汝。宣說開示。若菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝。所說而學。若菩薩摩訶薩。隨汝所說。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。速證無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。當勤修學。甚深般若波羅蜜多。
帝釋品第二
爾時天帝釋。與三十三天。四萬天子。俱來會坐。護世四天王。與四大王眾天。二萬天子。俱來會坐。索訶界主。大梵天王。與萬梵眾。俱來會坐。如是乃至。五淨居天。各與無量。百千天子。俱來會坐。是諸天眾。淨業所感。異熟身光。雖能照曜。而以如來。身光威力。之所暎奪。皆悉不現。
時天帝釋。白善現言。
今此三千大千世界。無量天眾。俱來會坐。欲聞大德。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。教授教誡。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。速得究竟。唯願大德。哀愍為說。云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應學般若波羅蜜多。
爾時善現。告帝釋言。
吾當承佛。威神之力。順如來意。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。如諸菩薩摩訶薩眾。可於其中。應如是住。應如是學。汝等天眾。皆應諦聽。善思念之。
憍尸迦。汝諸天等。未發無上。菩提心者。今皆應發。諸有已入。聲聞獨覺。正性離生。不復能發。大菩提心。
何以故。憍尸迦。彼於生死。流已作限。隔故其中。若有能發。無上菩提心者。我亦隨喜。
所以者何。諸有勝人。應求勝法。我終不障。他勝善品。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今善能。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示。甚深般若波羅蜜多。亦能勸勵。諸菩薩摩訶薩。令深歡喜。勤修般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
我既知恩。如何不報。
所以者何。過去諸佛。及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說布施。乃至般若波羅蜜多。教授教誡。攝受護念。世尊爾時。亦於中學。清淨梵行。今證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益我等。故我今者。應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說布施。乃至般若波羅蜜多。教授教誡。攝受護念。令勤修學。清淨梵行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。窮未來際。利益安樂。一切有情。是則名為。報彼恩德。
具壽善現。告帝釋言。
汝問。云何菩薩摩訶薩。應住應學。般若波羅蜜多者。
諦聽諦聽。當為汝說。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。如所應住。及應學相。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。被大功德鎧。應以空相。安住般若波羅蜜多。不應住色。不應住受想行識。不應住預流果。不應住一來。不還。阿羅漢果。不應住獨覺菩提。不應住諸佛無上正等菩提。不應住。此是色。不應住。此是受想行識。不應住。此是預流果。不應住。此是一來。不還。阿羅漢果。不應住。此是獨覺菩提。不應住。此是諸佛無上正等菩提。
不應住色。若常。若無常。不應住受想行識。若常。若無常。不應住色。若樂。若苦。不應住受想行識。若樂。若苦。不應住色。若我。若無我。不應住受想行識。若我。若無我。不應住色。若淨。若不淨。不應住受想行識。若淨。若不淨。不應住色。若空。若不空。不應住受想行識。若空。若不空。
不應住預流果。是無為所顯。不應住一來。不還。阿羅漢果。是無為所顯。不應住獨覺菩提。是無為所顯。不應住諸佛無上正等菩提。是無為所顯。不應住預流果。是真福田。應受供養。不應住預流果。極七返有。必入涅槃。不應住一來果。是真福田。應受供養。不應住一來果。未至究竟。一來此間。作苦邊際。不應住不還果。是真福田。應受供養。不應住不還果。往彼滅度。不復還來。不應住阿羅漢果。是真福田。應受供養。不應住阿羅漢果。今世定入。無餘涅槃。不應住獨覺。是真福田。應受供養。不應住獨覺。超聲聞地。不至佛地。而般涅槃。不應住佛。是真福田。應受供養。不應住佛。超異生地。超聲聞地。超獨覺地。超菩薩地。安住佛地。利益安樂。無量無數。無邊有情。令入無餘。般涅槃界。不應住佛。度脫無量。無邊有情。令於三乘。各得決定。作如是等。諸佛事已。入無餘依。般涅槃界。
時舍利子。作是念言。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住佛。安住佛地。利益安樂。無量無數。無邊有情。令入無餘。般涅槃界。不應住佛。度脫無量。無邊有情。令於三乘。各得決定。作如是等。諸佛事已。入無餘依。般涅槃界。亦不應住。諸餘法等者。是諸菩薩摩訶薩眾。當云何住。
具壽善現。承佛威神。知舍利子。心之所念。便謂之曰。
於意云何。諸如來心。為何所住。
時舍利子。語善現言。
諸如來心。都無所住。
所以者何。心無所住。故名如來。應。正等覺。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。
時具壽善現。謂舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。亦復如是。如諸如來。應。正等覺。於一切法。心無所住。亦非不住。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。如諸如來。應。正等覺。以無所得。而為方便。應如是住。應如是學。
爾時眾中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。種種差別。雖復隱密。而我等輩。猶可了知。大德善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。然我等輩。竟不能解。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告彼言。
汝諸天子。於我所說。不能解耶。
諸天子言。
如是如是。我於大德。所說般若波羅蜜多。甚深句義。都不能解。
具壽善現。復告彼言。
我曾於此。甚深般若波羅蜜多。相應義中。無說無示。汝亦不聞。當何所解。
何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多。相應義中。文字言說。皆遠離故。
時諸天子。復作是念。
大德善現。於此般若波羅蜜多。甚深義中。雖復種種。方便顯說。欲令易解。然其義趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。
具壽善現。知彼心念。便告之言。
天子當知。色。非甚深非微細。受想行識。非甚深非微細。預流果。非甚深非微細。一來。不還。阿羅漢果。非甚深非微細。獨覺菩提。非甚深非微細。諸佛無上正等菩提。非甚深非微細。
何以故。諸天子。以一切法。微細甚深。說聽解者。不可得故。由斯汝等。於諸法中。應隨所說。修深固忍。
天子當知。諸有欲證。欲住預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。要依此忍。乃能證住。
時諸天子。作是念言。
大德善現。於今欲為。何等有情。說何等法。
具壽善現。知諸天子。心之所念。而告彼言。
天子當知。吾今欲為。如幻如化。如夢有情。亦復宣說。如幻如化。如夢之法。
何以故。諸天子。如是聽者。於所說法。無聞無解。無所證故。
時諸天子。問善現言。
能說能聽。及所說法。皆如幻化。夢所見耶。
善現答言。
如是如是。如幻有情。為如幻者。說如幻法。如化有情。為如化者。說如化法。如夢有情。為如夢者。說如夢法。一切有情。及一切法。無不皆如。幻化夢境。以一切法。一切有情。與幻化夢。無二無別。
天子當知。諸預流者。及預流果。若一來者。及一來果。若不還者。及不還果。若阿羅漢。及阿羅漢果。若諸獨覺。及獨覺菩提。若諸如來。應。正等覺。及佛無上正等菩提。無不皆如。幻化夢境。
時諸天子。問善現言。
豈諸如來。應。正等覺。及佛無上正等菩提。亦如幻化。夢所見耶。
善現答言。
如是如是。乃至涅槃。我亦說為。如幻如化。如夢所見。
時諸天子。問善現言。
豈可涅槃。亦如幻化。夢所見境。
善現答言。
設更有法。勝涅槃者。我亦說為。如幻如化。如夢所見。
所以者何。幻化夢境。與一切法。乃至涅槃。無二無別。皆不可得。不可說故。
爾時舍利子。執大藏。滿慈子。大飲光等。問善現言。
所說般若波羅蜜多。如是甚深。誰能信受。
具壽慶喜。白大聲聞。舍利子等言。
有不退轉。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能深信受。
復有無量。具足正見。諸漏永盡。大阿羅漢。於此般若波羅蜜多。亦能信受。
具壽善現。作如是言。
如是所說。甚深般若波羅蜜多。無能信受。
所以者何。此中無法。可顯可示。及可施設。既實無法。可顯可示。及可施設。故信受者。亦不可得。
時天帝釋。作是念言。
大德善現。雨大法雨。我應化作。微妙諸華。奉散供養。
作是念已。即便化作。微妙諸華。散善現上。
具壽善現。作是念言。
今所散華。於諸天處。未曾見有。是華微妙。定非水陸。草木所生。應是諸天。從心化出。
時天帝釋。既知善現。心之所念。謂善現言。
此所散華。實非水陸。草木所生。亦非諸天。從心化出。
何以故。此所散華。無生性故。
爾時善現。語帝釋言。
此華不生。即非華也。
時天帝釋。竊作是念。
大德善現。智慧甚深。不壞假名。而說實義。
作是念已。白善現言。
如是如是。誠如尊教。諸菩薩摩訶薩。於諸法中。隨尊者教。應如是學。
具壽善現。語帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。於諸法中。隨我所教。應如是學。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。如是學時。不於色學。不於受想行識學。不於預流果學。不於一來。不還。阿羅漢果學。不於獨覺菩提學。不於諸佛無上正等菩提學。若不於此。諸地而學。是名學佛。一切智智。若能學佛。一切智智。則學無量。無邊佛法。若學無量。無邊佛法。則不學色。有增有減。亦不學受想行識。有增有減。若不學色。有增有減。亦不學受想行識。有增有減。則不學色。有取有捨。亦不學受想行識。有取有捨。若不學色。有取有捨。亦不學受想行識。有取有捨。則不學一切法。有取有捨。若不學一切法。有取有捨。則不學諸法。有可攝受。有可滅壞。若不學諸法。有可攝受。有可滅壞。則不學一切智智。有可攝受。有可滅壞。諸菩薩摩訶薩。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。不學諸法。有可攝受。有可滅壞。亦不學一切智智。有可攝受。有可滅壞。是菩薩摩訶薩。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智耶。
善現答言。
如是如是。若菩薩摩訶薩。不學諸法。有可攝受。有可滅壞。亦不學一切智智。有可攝受。有可滅壞。是菩薩摩訶薩。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智。以無所得。為方便故。
爾時天帝釋。問舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於善現。所說中求。
天帝釋。問舍利子言。
是誰神力。為依持故。而令尊者。作如是說。
舍利子言。
如來神力。為依持故。我作是說。
時天帝釋。復問具壽舍利子言。
是誰神力。為依持故。尊者善現。能說般若波羅蜜多。
舍利子言。
如來神力。為依持故。具壽善現。能說般若波羅蜜多。
爾時善現。告帝釋言。
汝之所問。
是誰神力。為依持故。令我善現。能說般若波羅蜜多者。
憍尸迦。當知定是。如來神力。為依持故。令我善現。能說般若波羅蜜多。
憍尸迦。汝之所問。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。不應於色求。不應離色求。不應於受想行識求。不應離受想行識求。
所以者何。色非般若波羅蜜多。亦非離色。而有般若波羅蜜多。受想行識。亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識。而有般若波羅蜜多。
時天帝釋。白善現言。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。
善現報言。
如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。
何以故。憍尸迦。色大故。當知般若波羅蜜多。亦大。受想行識大故。當知般若波羅蜜多。亦大。
憍尸迦。色無量故。當知般若波羅蜜多。亦無量。受想行識無量故。當知般若波羅蜜多。亦無量。
憍尸迦。色無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。受想行識無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。謂一切法。前中後際。皆不可得。說為無邊。法無邊故。所緣亦無邊。由此般若波羅蜜多。亦說無邊。是故我說。所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。謂一切法。邊不可得。
所以者何。以一切色。前中後邊。皆不可得。一切受想行識。前中後邊。皆不可得。由此般若波羅蜜多。前中後邊。亦不可得。是故我說。一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
所以者何。一切有情。邊不可得。是故我說。一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
時天帝釋。問善現言。
大德。云何一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
憍尸迦。非有情類。其數眾多。計算其邊。不可得故。作如是說。
一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
為何義故。作如是說。
善現告言。
憍尸迦。我今問汝。隨汝意答。
於意云何。言有情。有情者。是何法增語。
天帝釋言。
言有情。有情者。非法增語。亦非非法增語。但是假立。客名所攝。無事名所攝。無主名所攝。無緣名所攝。
善現復言。
憍尸迦。於意云何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。為顯示有。實有情不。
天帝釋言。
不也。大德。
善現告言。
於此般若波羅蜜多。甚深經中。既不顯示。有實有情。故說無邊。以彼中邊。不可得故。
憍尸迦。於意云何。若諸如來。應。正等覺。經如殑伽。沙數大劫。以無邊音。說有情類。無量名字。此中頗有。真實有情。有生滅不。
天帝釋言。
不也。大德。何以故。以諸有情。本性淨故。彼從本來。無所有故。非無所有。可有生滅。
善現告言。
由斯義故。我作是說。
一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。由此當知。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為大。無量無邊。
爾時會中。天帝釋等。欲界諸天。梵天王等。色界諸天。及大自在。神仙天女。歡喜踊躍。同時三返。高聲唱言。
善哉善哉。佛出世故。尊者善現。承佛威神。善為我等。宣說開示。微妙法性。所謂。般若波羅蜜多。令諸天人。阿素洛等。獲大饒益。若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。如說修行。常不捨離。我等於彼。恭敬供養。如佛世尊。
爾時佛告。諸天等言。
如是如是。若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。能如說行。常不遠離。汝諸天等。皆應供養。如佛世尊。
天等當知。我於往昔。然燈佛時。蓮華王都。四衢道首。見然燈佛。獻五莖華。布髮掩泥。聞正法要。以無所得。為方便故。便不遠離。甚深般若波羅蜜多。及餘無量。無邊佛法。
時然燈佛。即便授我。無上正等。大菩提記。作是言。
善男子。汝於來世。過無數劫。於此世界。賢劫之中。當得作佛。號能寂如來。應。正等覺。
廣說乃至。
佛。薄伽梵。宣說般若波羅蜜多。甚深經典。度無量眾。
時諸天等。俱白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能引攝。一切智智。盡未來際。利樂有情。
供養窣堵波品第三之一
爾時世尊。知欲色界。諸天神眾。及諸苾芻。苾芻尼等。四眾雲集。恭敬信受。同為明證。即便顧命。天帝釋言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他。無倒宣說。當知是輩。一切惡魔。人非人等。不能得便。一切災橫。皆不能及。身心安樂。無病長壽。
復次。憍尸迦。若諸天子。已發無上。正等覺心。於深般若波羅蜜多。若未聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。皆應來至。是善男子。善女人所。至心聽聞。受持讀誦。甚深般若波羅蜜多。如理思惟。甚深義趣。令得究竟。轉為他說。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。是善男子。善女人等。若在空宅。若在曠野。若在險道。及危難處。終不怖畏。驚恐毛竪。諸天善神。常來擁護。
時四天王。及彼天眾。合掌恭敬。俱白佛言。
若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬守護。不令一切。災橫侵惱。
時天帝釋。及諸天眾。合掌恭敬。俱白佛言。
若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬守護。不令一切。災橫侵惱。
時梵天王。及諸梵眾。合掌恭敬。俱白佛言。
若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬守護。不令一切。災橫侵惱。
時天帝釋。復白佛言。
甚奇。世尊。希有。善逝。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。攝受如是。現法功德。若善男子。善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為攝受。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
爾時世尊。告天帝釋。
如是如是。憍尸迦。若善男子。善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。所獲功德。汝應諦聽。極善思惟。吾當為汝。分別解說。
天帝釋言。
唯然願說。我等樂聞。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。若有諸惡。外道梵志。若諸惡魔。及魔眷屬。若餘暴惡。增上慢者。於是菩薩摩訶薩所。欲作種種。不饒益事。彼適興心。速自遭禍。必當殄滅。不果所願。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。法爾能令。起惡心者。自遭殃禍。不果所願。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。其地方所。若有惡魔。及魔眷屬。或有種種。外道梵志。及餘暴惡。增上慢者。憎嫉正法。欲為障礙。詰責違拒。令速隱沒。雖有此願。終不能成。彼因暫聞。般若聲故。眾惡漸滅。功德漸生。後依三乘。得盡苦際。或脫惡趣。生天人中。
憍尸迦。若善男子。善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。獲如是等。功德勝利。
憍尸迦。如有妙藥。名曰莫耆。是藥威勢。能銷眾毒。如是妙藥。隨所在處。諸毒蟲類。不能逼近。有大毒蛇。饑行求食。遇見生類。欲螫噉之。其生怖死。奔趣妙藥。蛇聞藥氣。尋便退走。
何以故。憍尸迦。如是妙藥。具大威勢。能益身命。銷伏諸毒。
憍尸迦。當知般若波羅蜜多。具大威勢。亦復如是。若善男子。善女人等。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。諸惡魔等。於此菩薩摩訶薩所。欲為惡事。由此般若波羅蜜多。威神力故。令彼惡事。於其方所。自當殄滅。無所能為。
何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多。具大威力。能摧眾惡。增善法故。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。四大天王。及天帝釋。堪忍界主。大梵天王。淨居天等。并餘善神。常來擁護。不令一切。災橫侵惱。如法所求。無不滿足。十方世界。現在如來。應。正等覺。亦常護念。令惡漸滅。善法漸增。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子。善女人等。由此因緣。言詞威肅。聞皆敬受。發言稱量。語不喧雜。堅事善友。深知恩報。不為慳嫉。忿恨覆惱。諂誑矯等。隱蔽其心。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。由深般若波羅蜜多。增上威力。調伏身心。令其遠離。貪恚癡等。隨眠纏結。
是善男子。善女人等。具念正知。慈悲喜捨。常作是念。
我不應隨。慳貪勢力。若隨彼力。貧窮下賤。則我布施。不得圓滿。我不應隨。破戒勢力。若隨彼力。墮諸惡趣。則我淨戒。不得圓滿。我不應隨。忿恚勢力。若隨彼力。當缺諸根。形貌醜陋。不具菩薩。圓滿色身。亦復不能。圓滿安忍。我不應隨。懈怠勢力。若隨彼力。則不能修。菩薩勝道。亦不圓滿。增上精進。我不應隨。散亂勢力。若隨彼力。便不能修。菩薩勝定。則諸靜慮。不得圓滿。我不應隨。愚癡勢力。若隨彼力。則我勝慧。不得圓滿。不超聲聞。獨覺等地。況得無上正等菩提。是故我今。不應隨彼。慳貪等力。
憍尸迦。是善男子。善女人等。由此思惟。常得正念。諸惡煩惱。不蔽其心。
憍尸迦。諸善男子。善女人等。若於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。獲如是等。功德勝利。
大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
