大般若波羅蜜多經卷第五百二十
唐法師玄奘譯
巧便品第二十三之四
時阿難陀。竊作是念。
今天帝釋。為自辯才。讚說如是。甚深般若波羅蜜多。功德勝利。為是如來。威神之力。
時天帝釋。知阿難陀。心之所念。白言。
大德。我所讚說。甚深般若波羅蜜多。功德勝利。皆是如來。威神之力。
爾時佛告。阿難陀言。
如是如是。今天帝釋。讚說如是。甚深般若波羅蜜多。功德勝利。當知皆是。如來神力。非自辯才。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。功德勝利。定非一切。世間天人。阿素洛等。所能讚說。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩。勤學思惟。修行如是。甚深般若波羅蜜多時。此三千大千世界。一切惡魔。皆生疑惑。咸作是念。
此菩薩摩訶薩。為證實際。退住預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。為趣無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。不離如是。甚深般若波羅蜜多時。諸惡魔生大憂苦。身心戰慄。如中毒箭。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。諸惡魔。來到其所。化作種種。可怖畏事。所謂刀劍。惡獸毒蛇。猛火熾然。四方俱發。欲令菩薩。身心驚懼。迷失無上正等覺心。於所修行。心生退屈。乃至發起。一念亂意。障礙無上正等菩提。是彼惡魔。深心所願。
爾時慶喜。便白佛言。
為諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔。之所擾亂。為有擾亂。不擾亂者。
佛告慶喜。
非諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔。之所擾亂。然有擾亂。不擾亂者。
具壽慶喜。復白佛言。
何等菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔。之所擾亂。何等菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
佛告慶喜。
若菩薩摩訶薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。心不信解。毀訾誹謗。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。信解讚美。不生誹謗。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。疑惑猶豫。為有為無。為實不實。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。其心都無。疑惑猶豫。信定實有。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。遠離善友。為諸惡友。之所攝持。不聞如是。甚深般若波羅蜜多。由不聞故。不能解了。不解了故。不能修習。不修習故。不能請問。不請問故。不如說行。不如說行故。不能證得。甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。親近善友。不為惡友。之所攝持。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。由得聞故。便能解了。由解了故。即能修習。由修習故。便能請問。由請問故。能如說行。由如說行故。便能證得。甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。攝受讚歎。非真妙法。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。親近般若波羅蜜多。不攝不讚。非真妙法。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。於真妙法。毀訾誹謗。
爾時惡魔。便作是念。
今此菩薩。與我為伴。由彼毀謗。真妙法故。便有無量。住菩薩乘。善男子等。於真妙法。亦生毀謗。由此因緣。我願圓滿。
是菩薩乘。善男子等。設勤精進。修諸善法。而墮聲聞。或獨覺地。亦令他墮。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。親近般若波羅蜜多。於真妙法。讚歎信受。亦令無量。住菩薩乘。善男子等。於真妙法讚歎信受。由此惡魔。愁憂驚怖。是菩薩乘。善男子等。設不精勤。修諸善法。而亦決定。不令自他。退墮聲聞。或獨覺地。必證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。甚深經時。作如是語。
如是般若波羅蜜多。理趣甚深。難見難覺。何用宣說。聽聞受持。讀誦思惟。精勤修學。書寫流布此經典。為我尚不能。得其源底。況餘薄福。淺智者哉。
時有無量。住菩薩乘。善男子等。聞其所說。心皆驚怖。便退無上正等覺心。墮於聲聞。或獨覺地。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。甚深經時。作如是語。
如是般若波羅蜜多。理趣甚深。難見難覺。若不宣說。聽聞受持。讀誦思惟。精勤修學。書寫流布。能證無上正等菩提。必無是處。
時有無量。住菩薩乘。善男子等。聞其所說。歡喜踊躍。便於般若波羅蜜多。甚深經典。常樂聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。精進修行。為他演說。書寫流布。求趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。恃己所有。功德善根。輕餘菩薩摩訶薩眾。謂作是言。
我能修行。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。汝等不能。
我能安住。內空。乃至無性自性空。汝等不能。
我能安住。真如。乃至不思議界。汝等不能。
我能安住。苦集滅道聖諦。汝等不能。
我能修行。四念住。乃至八聖道支。汝等不能。
我能修行。四靜慮。四無量。四無色定。汝等不能。
我能修行。空。無相。無願解脫門。汝等不能。
我能修行。八解脫。乃至十遍處。汝等不能。
我能修行。淨觀地。乃至如來地智。汝等不能。
我能修行。極喜地。乃至法雲地。汝等不能。
我能修行。陀羅尼門。三摩地門。汝等不能。
我能修行。五眼。六神通。汝等不能。
我能修行。如來十力。乃至十八佛不共法。汝等不能。
我能修行。大慈。大悲。大喜。大捨。汝等不能。
我能修行。三十二大士相。八十隨好因。汝等不能。
我能修行。無忘失法。恒住捨性。汝等不能。
我能修行。一切智。道相智。一切相智。汝等不能。
我能修行。奢摩他。毘鉢舍那。汝等不能。
我能順逆。觀緣起支。汝等不能。
我能觀察。諸法自相。共相。汝等不能。
我能成熟有情。嚴淨佛土。汝等不能。
我能修行。一切菩薩摩訶薩行。汝等不能。
我能修學。諸佛無上正等菩提。汝等不能。
爾時惡魔。歡喜踊躍。言此菩薩。是吾伴侶。流轉生死。未有出期。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。不恃己有。功德善根。輕餘菩薩摩訶薩眾。雖常精進。修諸善法。而不執著。諸善法相。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。自恃名姓。眾所識知。輕蔑諸餘。修善菩薩。常讚己德。毀訾他過。實無不退轉。菩薩摩訶薩。諸行狀相。而謂實有。起諸煩惱。自讚毀他言。
汝等無菩薩名姓。唯我獨有。菩薩名姓。
由增上慢。輕蔑毀訾。諸餘菩薩摩訶薩眾。
爾時惡魔。便作是念。
今此菩薩。令我國土。宮殿不空。增益地獄。傍生鬼界。
是時惡魔。助其神力。令轉增益。威勢辯才。由此多人。信受其語。因斯勸發。同彼惡見。同惡見已。隨彼邪學。隨邪學已。煩惱熾盛。心顛倒故。諸所發起。身語意業。皆能感得。不可愛樂。衰損苦果。由此因緣。增長地獄。傍生鬼界。令魔宮殿。國土充滿。由此惡魔。歡喜踊躍。諸有所作。隨意自在。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。不恃己有。虛妄姓名。輕蔑諸餘。修善菩薩。於諸功德。離增上慢。常不自讚。亦不毀他。能善覺知。諸惡魔事。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。與求聲聞。獨覺乘者。更相毀蔑。鬪諍誹謗。
爾時惡魔。見此事已。便作是念。
今此菩薩。遠離無上正等菩提。親近地獄。傍生鬼界。
所以者何。更相毀蔑。鬪諍誹謗。非菩提道。但是地獄。傍生鬼界。險惡趣道。
作是念已。歡喜踊躍。令此菩薩。威勢轉盛。使無量人。增長惡業。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。與求聲聞。獨覺乘者。不相毀蔑。鬪諍誹謗。方便化導。令趣大乘。或令勤修。自乘善法。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。與求無上正等菩提。善男子等。更相毀蔑。鬪諍誹謗。
爾時惡魔。見此事已。便作是念。
此二菩薩。俱遠無上正等菩提。皆近地獄。傍生鬼界。
所以者何。更相毀蔑。鬪諍誹謗。非菩提道。但是地獄。傍生鬼界。險惡趣道。
是時惡魔。作此念已。歡喜踊躍。增其威勢。令二朋黨。鬪諍不息。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。與求無上正等菩提。善男子等。不相毀蔑。鬪諍誹謗。更相教誨。修諸善法。疾趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。未得無上正等菩提。不退轉記。於得無上正等菩提。不退轉記。諸菩薩摩訶薩。起損害心。鬪諍輕蔑。罵辱誹謗。是菩薩摩訶薩。隨起爾所念。不饒益心。還退爾所劫。曾修勝行。經爾所時。遠離善友。還受爾所。生死繫縛。若不棄捨。大菩提心。還爾所劫。被戴甲冑。勤修勝行。時無間斷。然後乃補。所退功德。
爾時慶喜。便白佛言。
是菩薩摩訶薩。所起惡心。生死罪苦。為要流轉。經爾所時。為於中間。亦得出離。是菩薩摩訶薩。所退勝行。為要精勤。經爾所劫。被戴甲冑。修諸勝行。時無間斷。然後乃補。所退功德。為於中間。有復本義。
佛告慶喜。
我為菩薩。獨覺聲聞。說有出罪。還補善法。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩。未得無上正等菩提。不退轉記。於得無上正等菩提。不退轉記。諸菩薩摩訶薩。起損害心。鬪諍輕蔑。罵辱誹謗。後無慚愧。懷惡不捨。不能如法。發露悔過。我說彼類。於其中間。無有出罪。還補善義。要爾所劫。流轉生死。遠離善友。眾苦所縛。若不棄捨。大菩提心。要爾所劫。被戴甲冑。勤修勝行。時無間斷。然後乃補。所退功德。若菩薩摩訶薩。未得無上正等菩提。不退轉記。於得無上正等菩提。不退轉記。諸菩薩摩訶薩。起損害心。鬪諍輕蔑。罵辱誹謗。
後生慚愧。心不繫惡。尋能如法。發露悔過。作如是念。
我今已得。難得人身。何容復起。如是過惡。失大善利。
我應饒益。一切有情。何容於中。反作衰損。
我應恭敬。一切有情。如僕事主。何容於中。反生憍慢。毀辱凌蔑。
我應忍受。一切有情。捶打呵罵。何容於彼。反以暴惡。身語加報。
我應和解。一切有情。令相敬愛。何容復起。悖惡語言。與彼乖諍。
我應忍受。一切有情。長時履踐。猶如道路。亦如橋梁。何容於彼。反加凌辱。
我求無上正等菩提。為拔有情。生死大苦。令得究竟。安樂涅槃。何容反欲。加之以苦。
我應從今。盡未來際。如癡如瘂。如聾如盲。於諸有情。無所分別。假使斬截。頭足手臂。挑目割耳。劓鼻截舌。鋸解一切。身分支體。於彼有情。終不起惡。若我起惡。則便退壞。所發無上正等覺心。障礙所求。一切智智。不能利益。安樂有情。
慶喜當知。是菩薩摩訶薩。我說中間。亦有出罪。還補善義。非要經於。爾所劫數。流轉生死。惡魔於彼。不能擾亂。速證無上正等菩提。
復次。慶喜。諸菩薩摩訶薩。與求聲聞。獨覺乘者。不應交涉。設與交涉。不應共住。設與共住。不應與彼。論義決擇。
所以者何。若與彼類。論義決擇。或當發起。忿恚等心。或復令生。麁惡言說。然諸菩薩。於有情類。不應發起。忿恚等心。亦不應生。麁惡言說。設被斫截。首足身分。亦不應起。忿恚惡言。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。應作是念。
我求無上正等菩提。為拔有情。生死眾苦。令得究竟。利益安樂。何容於彼。翻為惡事。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩。於有情類。起忿恚心。發麁惡語。便礙無上正等菩提。亦壞無邊。菩薩行法。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。於諸有情。不應忿恚。亦不應起。麁惡言說。
爾時慶喜便。白佛言。
諸菩薩摩訶薩。與菩薩摩訶薩。云何共住。
佛告慶喜。
諸菩薩摩訶薩。與菩薩摩訶薩。共住相視。應如世尊。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。與菩薩摩訶薩。展轉相視。應作是念。
彼是我等。真善知識。與我為伴。同乘一船。我等與彼。學時學處。及所學法。若由此學。皆無有異。
如彼應學。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。我亦應學。
如彼應學。內空。乃至無性自性空。我亦應學。
如彼應學。真如。乃至不思議界。我亦應學。
如彼應學。苦集滅道聖諦。我亦應學。
如彼應學。四念住。乃至八聖道支。我亦應學。
如彼應學。四靜慮。四無量。四無色定。我亦應學。
如彼應學。空。無相。無願解脫門。我亦應學。
如彼應學。八解脫。乃至十遍處。我亦應學。
如彼應學。淨觀地。乃至如來地智。我亦應學。
如彼應學。極喜地。乃至法雲地。我亦應學。
如彼應學。陀羅尼門。三摩地門。我亦應學。
如彼應學。五眼。六神通。我亦應學。
如彼應學。如來十力。乃至十八佛不共法。我亦應學。
如彼應學。大慈。大悲。大喜。大捨。我亦應學。
如彼應學。三十二大士相。八十隨好因。我亦應學。
如彼應學。無忘失法。恒住捨性。我亦應學。
如彼應學。成熟有情。嚴淨佛土。我亦應學。
如彼應學。一切智。道相智。一切相智。我亦應學。
復作是念。
彼諸菩薩。為我等說。大菩提道。即我良伴。亦我導師。若彼菩薩摩訶薩。住雜作意。離一切智智。相應作意。我當於中。不同彼學。若彼菩薩摩訶薩。離雜作意。不離一切智智。相應作意。我當於中。常同彼學。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩。能如是學。菩提資糧。速得圓滿。若菩薩摩訶薩。如是學時。與諸菩薩摩訶薩眾。名平等學。
學時品第二十四
爾時善現。便白佛言。
云何菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩。於中學故。名平等學。
佛告善現。
內空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩。於中學故。名平等學。由平等學。速證無上正等菩提。
復次。善現。色蘊。乃至識蘊空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼處。乃至意處空。是菩薩摩訶薩平等性。
色處。乃至法處空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼界。乃至意界空。是菩薩摩訶薩平等性。
色界。乃至法界空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼識界。乃至意識界空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼觸。乃至意觸空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受空。是菩薩摩訶薩平等性。
地界。乃至識界空。是菩薩摩訶薩平等性。
因緣。乃至增上緣空。是菩薩摩訶薩平等性。
無明。乃至老死空。是菩薩摩訶薩平等性。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多空。是菩薩摩訶薩平等性。
內空。乃至無性自性空空。是菩薩摩訶薩平等性。
真如。乃至不思議界空。是菩薩摩訶薩平等性。
苦集滅道聖諦空。是菩薩摩訶薩平等性。
四念住。乃至八聖道支空。是菩薩摩訶薩平等性。
四靜慮。四無量。四無色定空。是菩薩摩訶薩平等性。
空。無相。無願解脫門空。是菩薩摩訶薩平等性。
八解脫。乃至十遍處空。是菩薩摩訶薩平等性。
淨觀地。乃至如來地空。是菩薩摩訶薩平等性。
極喜地。乃至法雲地空。是菩薩摩訶薩平等性。
陀羅尼門。三摩地門空。是菩薩摩訶薩平等性。
五眼。六神通空。是菩薩摩訶薩平等性。
如來十力。乃至十八佛不共法空。是菩薩摩訶薩平等性。
大慈。大悲。大喜。大捨空。是菩薩摩訶薩平等性。
三十二大士相。八十隨好空。是菩薩摩訶薩平等性。
無忘失法。恒住捨性空。是菩薩摩訶薩平等性。
一切智。道相智。一切相智空。是菩薩摩訶薩平等性。
預流果。乃至獨覺菩提空。是菩薩摩訶薩平等性。
一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提空。是菩薩摩訶薩平等性。
諸菩薩摩訶薩。於中學故。名平等學。由平等學。速證無上正等菩提。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。為色盡故學。乃至為諸佛無上正等菩提盡故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩。為色離故學。乃至為諸佛無上正等菩提離故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩。為色滅故學。乃至為諸佛無上正等菩提滅故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩。為色不生故學。乃至為諸佛無上正等菩提。不生故學。是學一切智智不。
佛告善現。
如汝所問。
若菩薩摩訶薩。為色。乃至諸佛無上正等菩提盡故。離故。滅故。不生故學。是學一切智智不者。
善現。於意云何。色真如。乃至諸佛無上正等菩提真如。盡。離。滅。斷不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。於諸真如。能如是學。是學一切智智。
善現當知。真如。無盡。無離。無滅。無斷。不可作證。若菩薩摩訶薩。於諸真如。能如是學。是學一切智智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。是學布施。乃至般若波羅蜜多。是學內空。乃至無性自性空。是學真如。乃至不思議界。是學苦集滅道聖諦。是學四念住。乃至八聖道支。是學四靜慮。四無量。四無色定。是學空。無相。無願解脫門。是學八解脫。乃至十遍處。是學淨觀地。乃至如來地智。是學極喜地。乃至法雲地。是學陀羅尼門。三摩地門。是學五眼。六神通。是學如來十力。乃至十八佛不共法。是學大慈。大悲。大喜。大捨。是學三十二大士相。八十隨好因。是學無忘失法。恒住捨性。是學一切智。道相智。一切相智。是學一切菩薩摩訶薩行。是學諸佛無上正等菩提。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是學。布施波羅蜜多。乃至諸佛無上正等菩提時。即為是學。一切智智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。至一切學。究竟彼岸。
若菩薩摩訶薩。如是學時。一切天魔。及諸外道。皆不能伏。
若菩薩摩訶薩。如是學時。速到菩薩。不退轉地。
若菩薩摩訶薩。如是學時。行自祖父。如來行處。
若菩薩摩訶薩。如是學時。於能護法。無倒隨轉。能作離闇。所應作法。
若菩薩摩訶薩。如是學時。善能成熟。一切有情。巧能嚴淨。自佛國土。
若菩薩摩訶薩。如是學時。名為善學。大慈大悲。大喜大捨。及餘無量。無邊佛法。
若菩薩摩訶薩。如是學時。是學三轉。十二行相。無上法輪。是學安處。百千俱胝。那庾多眾。於無餘依。般涅槃界。令般涅槃。
若菩薩摩訶薩。如是學時。是學不斷。如來種性。是學諸佛。開甘露門。是學安立。無量無數。無邊有情。住三乘法。是學示現。一切有情。究竟寂滅。真無為界。是為修學。一切智智。如是學者。下劣有情。所不能學。
善現當知。若菩薩摩訶薩。欲善拔濟。一切有情。生死大苦。應如是學。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。決定不墮。地獄傍生。剡魔王界。決定不生。邊地達絮。蔑戾車中。決定不生。旃荼羅家。補羯娑家。及餘種種。貧窮下賤。不律儀家。終不盲聾。瘖瘂攣躄。根支殘缺。背僂癲癎。癰疽疥癩。痔病惡瘡。不長不短。亦不黧黑。及無種種。穢惡瘡病。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。生生常得。眷屬圓滿。形貌端嚴。言詞威肅。眾人愛敬。所生之處。離害生命。乃至邪見。終不攝受。虛妄邪法。不以邪法。而自活命。亦不攝受。破戒惡見。謗法有情。以為親友。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。終不生於。耽樂少慧。長壽天處。
所以者何。是菩薩摩訶薩。成就方便。善巧勢力。由此方便。善巧勢力。雖能數入。靜慮無量。及無色定。而不隨彼。勢力受生。甚深般若波羅蜜多。所攝受故。成就如是。方便善巧。於諸定中。雖常獲得。入出自在。而不隨彼。諸定勢力。生長壽天。廢修菩薩摩訶薩行。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。皆得清淨。由清淨故。不墮聲聞。獨覺等地。
爾時善現。便白佛言。
若一切法。本性清淨。云何菩薩摩訶薩眾。如是學時。於一切法。復得清淨。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。諸法本來。自性清淨。是菩薩摩訶薩。於一切法。本性淨中。精勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。如實通達。心不沈沒。亦不滯礙。遠離一切。煩惱染著。故說菩薩。如是學時。於一切法。復得清淨。
復次。善現。雖一切法。本性清淨。而諸異生。不知見覺。是菩薩摩訶薩。為欲令彼。知見覺故。修行布施。乃至般若波羅蜜多。
廣說乃至。
修行一切智。道相智。一切相智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。於佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。及十八佛不共法等。皆得圓滿。究竟清淨。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。於諸有情。心行差別。皆能通達。至極彼岸。善巧方便。令諸有情。知一切法。本性清淨。證得究竟。清涼涅槃。
善現當知。譬如大地。少處出生。金銀等寶。多處出生。沙石瓦礫。諸有情類。亦復如是。少分能學。甚深般若波羅蜜多。多學聲聞。獨覺地法。
善現當知。譬如人趣。少分能修。轉輪王業。多分受行。小國王業。諸有情類。亦復如是。少分能修。一切智智道。多分受行。聲聞獨覺道。
善現當知。求趣無上正等菩提。諸菩薩眾。少得無上正等菩提。多墮聲聞。或獨覺地。
善現當知。住菩薩乘。善男子等。若不遠離。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。定能趣入。不退轉地。若有遠離。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。定於無上正等菩提。當有退轉。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得菩薩不退轉地。欲入菩薩。不退轉數。當勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。終不發起。慳貪破戒。瞋忿懈怠。散動惡慧。俱行之心。亦不發起。貪欲瞋恚。愚癡憍慢。俱行之心。亦不發起。放逸謬誤。及餘過失。俱行之心。亦不發起。執著色蘊。乃至識蘊。俱行之心。
廣說乃至。
亦不發起。執著諸佛。無上正等菩提。俱行之心。
所以者何。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。方便善巧。不見有法。是可得者。無所得故。不起執著。色等諸法。俱行之心。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能攝一切。波羅蜜多。能集一切。波羅蜜多。能導一切。波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多中。含容一切。波羅蜜多故。
善現當知。如偽身見。普能攝受。六十二見。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。含容一切。波羅蜜多。
善現。譬如諸殞沒者。命根滅故。諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。一切所學。波羅蜜多。悉皆隨從。若無般若波羅蜜多。亦無一切。波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲至一切波羅蜜多。究竟彼岸。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。於諸有情。最上最勝。
所以者何。是菩薩摩訶薩。能勤修學。無上法故。
復次。善現。於意云何。於此三千大千世界。諸有情類。寧為多不。
善現答言。
贍部洲中。諸有情類。尚多無數。何況三千大千世界。諸有情類。寧不為多。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現當知。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。得人身已。非前非後。皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已。非前非後。皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩。盡其形壽。能以種種。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。於意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若菩薩乘。善男子等。能於如是。甚深般若波羅蜜多。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。書寫流布。所獲功德。甚多於前。無量無數。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。具大義用。能令菩薩摩訶薩眾。疾證無上正等菩提。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲居一切。有情上首。欲普饒益。一切有情。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無投趣者。為作投趣。無眼目者。為作眼目。無光明者。為作光明。失正路者。示以正路。未涅槃者。令得涅槃。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
善現當知。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。欲行諸佛。所行境界。欲遊戲佛。所遊戲處。欲作如來。大師子吼。欲擊諸佛。無上法鼓。欲扣諸佛。無上法鐘。欲吹諸佛。無上法螺。欲昇諸佛。無上法座。欲演諸佛。無上法義。欲決一切。有情疑網。欲入諸佛。甘露法界。欲受諸佛。微妙法樂。欲證如來。圓淨功德。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修學如是。甚深般若波羅蜜多。無有一切。功德善根。而不能得。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種。功德善根。所依處故。
爾時善現。即白佛言。
諸菩薩摩訶薩。修學如是。甚深般若波羅蜜多。豈亦能得。聲聞獨覺。功德善根。
佛告善現。
聲聞獨覺。功德善根。此諸菩薩摩訶薩眾。亦皆能得。但於其中。無住無著。以勝智見。正觀察已。超過聲聞。及獨覺地。趣入菩薩。正性離生故。此菩薩摩訶薩眾。無有一切。功德善根。而不能得。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。則為隣近。一切智智。速證無上正等菩提。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。則為一切。世間天人。阿素洛等。真實福田。超諸世間。沙門梵志。聲聞獨覺。福田之上。疾能證得。一切智智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。隨所生處。不捨如是。甚深般若波羅蜜多。不離如是。甚深般若波羅蜜多。常行如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。當知已於。一切智智。得不退轉。於一切法。能正覺知。遠離聲聞。獨覺等地。親近無上正等菩提。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是念。
此是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多。我由如是。甚深般若波羅蜜多。棄捨如是所應捨法。定當證得。一切智智。
是菩薩摩訶薩。非行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。不能解了。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不作是念。
我是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。此是修者。此是般若波羅蜜多。所遠離法。此是般若波羅蜜多。所照了法。此是般若波羅蜜多。所證無上正等菩提。
若如是知。是行般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是念。
此非般若波羅蜜多。此非修時。此非修處。此非修者。非由般若波羅蜜多。遠離一切。所應捨法。非由般若波羅蜜多。定能證得。所求無上正等菩提。
所以者何。以一切法。皆住真如。法界法性。
廣說乃至。
不思議界。此中一切。皆無差別。
善現當知。若菩薩摩訶薩。如是學時。是行般若波羅蜜多。速能證得。一切智智。
大般若波羅蜜多經卷第五百二十
唐法師玄奘譯
巧便品第二十三之四
時阿難陀。竊作是念。
今天帝釋。為自辯才。讚說如是。甚深般若波羅蜜多。功德勝利。為是如來。威神之力。
時天帝釋。知阿難陀。心之所念。白言。
大德。我所讚說。甚深般若波羅蜜多。功德勝利。皆是如來。威神之力。
爾時佛告。阿難陀言。
如是如是。今天帝釋。讚說如是。甚深般若波羅蜜多。功德勝利。當知皆是。如來神力。非自辯才。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。功德勝利。定非一切。世間天人。阿素洛等。所能讚說。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩。勤學思惟。修行如是。甚深般若波羅蜜多時。此三千大千世界。一切惡魔。皆生疑惑。咸作是念。
此菩薩摩訶薩。為證實際。退住預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。為趣無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。不離如是。甚深般若波羅蜜多時。諸惡魔生大憂苦。身心戰慄。如中毒箭。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。諸惡魔。來到其所。化作種種。可怖畏事。所謂刀劍。惡獸毒蛇。猛火熾然。四方俱發。欲令菩薩。身心驚懼。迷失無上正等覺心。於所修行。心生退屈。乃至發起。一念亂意。障礙無上正等菩提。是彼惡魔。深心所願。
爾時慶喜。便白佛言。
為諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔。之所擾亂。為有擾亂。不擾亂者。
佛告慶喜。
非諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔。之所擾亂。然有擾亂。不擾亂者。
具壽慶喜。復白佛言。
何等菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔。之所擾亂。何等菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
佛告慶喜。
若菩薩摩訶薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。心不信解。毀訾誹謗。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。信解讚美。不生誹謗。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。疑惑猶豫。為有為無。為實不實。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。先世聞此。甚深般若波羅蜜多。其心都無。疑惑猶豫。信定實有。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。遠離善友。為諸惡友。之所攝持。不聞如是。甚深般若波羅蜜多。由不聞故。不能解了。不解了故。不能修習。不修習故。不能請問。不請問故。不如說行。不如說行故。不能證得。甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。親近善友。不為惡友。之所攝持。得聞如是。甚深般若波羅蜜多。由得聞故。便能解了。由解了故。即能修習。由修習故。便能請問。由請問故。能如說行。由如說行故。便能證得。甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。攝受讚歎。非真妙法。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。親近般若波羅蜜多。不攝不讚。非真妙法。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。於真妙法。毀訾誹謗。
爾時惡魔。便作是念。
今此菩薩。與我為伴。由彼毀謗。真妙法故。便有無量。住菩薩乘。善男子等。於真妙法。亦生毀謗。由此因緣。我願圓滿。
是菩薩乘。善男子等。設勤精進。修諸善法。而墮聲聞。或獨覺地。亦令他墮。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。親近般若波羅蜜多。於真妙法。讚歎信受。亦令無量。住菩薩乘。善男子等。於真妙法讚歎信受。由此惡魔。愁憂驚怖。是菩薩乘。善男子等。設不精勤。修諸善法。而亦決定。不令自他。退墮聲聞。或獨覺地。必證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。甚深經時。作如是語。
如是般若波羅蜜多。理趣甚深。難見難覺。何用宣說。聽聞受持。讀誦思惟。精勤修學。書寫流布此經典。為我尚不能。得其源底。況餘薄福。淺智者哉。
時有無量。住菩薩乘。善男子等。聞其所說。心皆驚怖。便退無上正等覺心。墮於聲聞。或獨覺地。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多。甚深經時。作如是語。
如是般若波羅蜜多。理趣甚深。難見難覺。若不宣說。聽聞受持。讀誦思惟。精勤修學。書寫流布。能證無上正等菩提。必無是處。
時有無量。住菩薩乘。善男子等。聞其所說。歡喜踊躍。便於般若波羅蜜多。甚深經典。常樂聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。精進修行。為他演說。書寫流布。求趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。恃己所有。功德善根。輕餘菩薩摩訶薩眾。謂作是言。
我能修行。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。汝等不能。
我能安住。內空。乃至無性自性空。汝等不能。
我能安住。真如。乃至不思議界。汝等不能。
我能安住。苦集滅道聖諦。汝等不能。
我能修行。四念住。乃至八聖道支。汝等不能。
我能修行。四靜慮。四無量。四無色定。汝等不能。
我能修行。空。無相。無願解脫門。汝等不能。
我能修行。八解脫。乃至十遍處。汝等不能。
我能修行。淨觀地。乃至如來地智。汝等不能。
我能修行。極喜地。乃至法雲地。汝等不能。
我能修行。陀羅尼門。三摩地門。汝等不能。
我能修行。五眼。六神通。汝等不能。
我能修行。如來十力。乃至十八佛不共法。汝等不能。
我能修行。大慈。大悲。大喜。大捨。汝等不能。
我能修行。三十二大士相。八十隨好因。汝等不能。
我能修行。無忘失法。恒住捨性。汝等不能。
我能修行。一切智。道相智。一切相智。汝等不能。
我能修行。奢摩他。毘鉢舍那。汝等不能。
我能順逆。觀緣起支。汝等不能。
我能觀察。諸法自相。共相。汝等不能。
我能成熟有情。嚴淨佛土。汝等不能。
我能修行。一切菩薩摩訶薩行。汝等不能。
我能修學。諸佛無上正等菩提。汝等不能。
爾時惡魔。歡喜踊躍。言此菩薩。是吾伴侶。流轉生死。未有出期。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。不恃己有。功德善根。輕餘菩薩摩訶薩眾。雖常精進。修諸善法。而不執著。諸善法相。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。自恃名姓。眾所識知。輕蔑諸餘。修善菩薩。常讚己德。毀訾他過。實無不退轉。菩薩摩訶薩。諸行狀相。而謂實有。起諸煩惱。自讚毀他言。
汝等無菩薩名姓。唯我獨有。菩薩名姓。
由增上慢。輕蔑毀訾。諸餘菩薩摩訶薩眾。
爾時惡魔。便作是念。
今此菩薩。令我國土。宮殿不空。增益地獄。傍生鬼界。
是時惡魔。助其神力。令轉增益。威勢辯才。由此多人。信受其語。因斯勸發。同彼惡見。同惡見已。隨彼邪學。隨邪學已。煩惱熾盛。心顛倒故。諸所發起。身語意業。皆能感得。不可愛樂。衰損苦果。由此因緣。增長地獄。傍生鬼界。令魔宮殿。國土充滿。由此惡魔。歡喜踊躍。諸有所作。隨意自在。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。不恃己有。虛妄姓名。輕蔑諸餘。修善菩薩。於諸功德。離增上慢。常不自讚。亦不毀他。能善覺知。諸惡魔事。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。與求聲聞。獨覺乘者。更相毀蔑。鬪諍誹謗。
爾時惡魔。見此事已。便作是念。
今此菩薩。遠離無上正等菩提。親近地獄。傍生鬼界。
所以者何。更相毀蔑。鬪諍誹謗。非菩提道。但是地獄。傍生鬼界。險惡趣道。
作是念已。歡喜踊躍。令此菩薩。威勢轉盛。使無量人。增長惡業。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。與求聲聞。獨覺乘者。不相毀蔑。鬪諍誹謗。方便化導。令趣大乘。或令勤修。自乘善法。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。與求無上正等菩提。善男子等。更相毀蔑。鬪諍誹謗。
爾時惡魔。見此事已。便作是念。
此二菩薩。俱遠無上正等菩提。皆近地獄。傍生鬼界。
所以者何。更相毀蔑。鬪諍誹謗。非菩提道。但是地獄。傍生鬼界。險惡趣道。
是時惡魔。作此念已。歡喜踊躍。增其威勢。令二朋黨。鬪諍不息。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。便為惡魔。之所擾亂。
若菩薩摩訶薩。與求無上正等菩提。善男子等。不相毀蔑。鬪諍誹謗。更相教誨。修諸善法。疾趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不為惡魔。之所擾亂。
復次。慶喜。若菩薩摩訶薩。未得無上正等菩提。不退轉記。於得無上正等菩提。不退轉記。諸菩薩摩訶薩。起損害心。鬪諍輕蔑。罵辱誹謗。是菩薩摩訶薩。隨起爾所念。不饒益心。還退爾所劫。曾修勝行。經爾所時。遠離善友。還受爾所。生死繫縛。若不棄捨。大菩提心。還爾所劫。被戴甲冑。勤修勝行。時無間斷。然後乃補。所退功德。
爾時慶喜。便白佛言。
是菩薩摩訶薩。所起惡心。生死罪苦。為要流轉。經爾所時。為於中間。亦得出離。是菩薩摩訶薩。所退勝行。為要精勤。經爾所劫。被戴甲冑。修諸勝行。時無間斷。然後乃補。所退功德。為於中間。有復本義。
佛告慶喜。
我為菩薩。獨覺聲聞。說有出罪。還補善法。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩。未得無上正等菩提。不退轉記。於得無上正等菩提。不退轉記。諸菩薩摩訶薩。起損害心。鬪諍輕蔑。罵辱誹謗。後無慚愧。懷惡不捨。不能如法。發露悔過。我說彼類。於其中間。無有出罪。還補善義。要爾所劫。流轉生死。遠離善友。眾苦所縛。若不棄捨。大菩提心。要爾所劫。被戴甲冑。勤修勝行。時無間斷。然後乃補。所退功德。若菩薩摩訶薩。未得無上正等菩提。不退轉記。於得無上正等菩提。不退轉記。諸菩薩摩訶薩。起損害心。鬪諍輕蔑。罵辱誹謗。
後生慚愧。心不繫惡。尋能如法。發露悔過。作如是念。
我今已得。難得人身。何容復起。如是過惡。失大善利。
我應饒益。一切有情。何容於中。反作衰損。
我應恭敬。一切有情。如僕事主。何容於中。反生憍慢。毀辱凌蔑。
我應忍受。一切有情。捶打呵罵。何容於彼。反以暴惡。身語加報。
我應和解。一切有情。令相敬愛。何容復起。悖惡語言。與彼乖諍。
我應忍受。一切有情。長時履踐。猶如道路。亦如橋梁。何容於彼。反加凌辱。
我求無上正等菩提。為拔有情。生死大苦。令得究竟。安樂涅槃。何容反欲。加之以苦。
我應從今。盡未來際。如癡如瘂。如聾如盲。於諸有情。無所分別。假使斬截。頭足手臂。挑目割耳。劓鼻截舌。鋸解一切。身分支體。於彼有情。終不起惡。若我起惡。則便退壞。所發無上正等覺心。障礙所求。一切智智。不能利益。安樂有情。
慶喜當知。是菩薩摩訶薩。我說中間。亦有出罪。還補善義。非要經於。爾所劫數。流轉生死。惡魔於彼。不能擾亂。速證無上正等菩提。
復次。慶喜。諸菩薩摩訶薩。與求聲聞。獨覺乘者。不應交涉。設與交涉。不應共住。設與共住。不應與彼。論義決擇。
所以者何。若與彼類。論義決擇。或當發起。忿恚等心。或復令生。麁惡言說。然諸菩薩。於有情類。不應發起。忿恚等心。亦不應生。麁惡言說。設被斫截。首足身分。亦不應起。忿恚惡言。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。應作是念。
我求無上正等菩提。為拔有情。生死眾苦。令得究竟。利益安樂。何容於彼。翻為惡事。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩。於有情類。起忿恚心。發麁惡語。便礙無上正等菩提。亦壞無邊。菩薩行法。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。於諸有情。不應忿恚。亦不應起。麁惡言說。
爾時慶喜便。白佛言。
諸菩薩摩訶薩。與菩薩摩訶薩。云何共住。
佛告慶喜。
諸菩薩摩訶薩。與菩薩摩訶薩。共住相視。應如世尊。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。與菩薩摩訶薩。展轉相視。應作是念。
彼是我等。真善知識。與我為伴。同乘一船。我等與彼。學時學處。及所學法。若由此學。皆無有異。
如彼應學。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。我亦應學。
如彼應學。內空。乃至無性自性空。我亦應學。
如彼應學。真如。乃至不思議界。我亦應學。
如彼應學。苦集滅道聖諦。我亦應學。
如彼應學。四念住。乃至八聖道支。我亦應學。
如彼應學。四靜慮。四無量。四無色定。我亦應學。
如彼應學。空。無相。無願解脫門。我亦應學。
如彼應學。八解脫。乃至十遍處。我亦應學。
如彼應學。淨觀地。乃至如來地智。我亦應學。
如彼應學。極喜地。乃至法雲地。我亦應學。
如彼應學。陀羅尼門。三摩地門。我亦應學。
如彼應學。五眼。六神通。我亦應學。
如彼應學。如來十力。乃至十八佛不共法。我亦應學。
如彼應學。大慈。大悲。大喜。大捨。我亦應學。
如彼應學。三十二大士相。八十隨好因。我亦應學。
如彼應學。無忘失法。恒住捨性。我亦應學。
如彼應學。成熟有情。嚴淨佛土。我亦應學。
如彼應學。一切智。道相智。一切相智。我亦應學。
復作是念。
彼諸菩薩。為我等說。大菩提道。即我良伴。亦我導師。若彼菩薩摩訶薩。住雜作意。離一切智智。相應作意。我當於中。不同彼學。若彼菩薩摩訶薩。離雜作意。不離一切智智。相應作意。我當於中。常同彼學。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩。能如是學。菩提資糧。速得圓滿。若菩薩摩訶薩。如是學時。與諸菩薩摩訶薩眾。名平等學。
學時品第二十四
爾時善現。便白佛言。
云何菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩。於中學故。名平等學。
佛告善現。
內空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩。於中學故。名平等學。由平等學。速證無上正等菩提。
復次。善現。色蘊。乃至識蘊空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼處。乃至意處空。是菩薩摩訶薩平等性。
色處。乃至法處空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼界。乃至意界空。是菩薩摩訶薩平等性。
色界。乃至法界空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼識界。乃至意識界空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼觸。乃至意觸空。是菩薩摩訶薩平等性。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受空。是菩薩摩訶薩平等性。
地界。乃至識界空。是菩薩摩訶薩平等性。
因緣。乃至增上緣空。是菩薩摩訶薩平等性。
無明。乃至老死空。是菩薩摩訶薩平等性。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多空。是菩薩摩訶薩平等性。
內空。乃至無性自性空空。是菩薩摩訶薩平等性。
真如。乃至不思議界空。是菩薩摩訶薩平等性。
苦集滅道聖諦空。是菩薩摩訶薩平等性。
四念住。乃至八聖道支空。是菩薩摩訶薩平等性。
四靜慮。四無量。四無色定空。是菩薩摩訶薩平等性。
空。無相。無願解脫門空。是菩薩摩訶薩平等性。
八解脫。乃至十遍處空。是菩薩摩訶薩平等性。
淨觀地。乃至如來地空。是菩薩摩訶薩平等性。
極喜地。乃至法雲地空。是菩薩摩訶薩平等性。
陀羅尼門。三摩地門空。是菩薩摩訶薩平等性。
五眼。六神通空。是菩薩摩訶薩平等性。
如來十力。乃至十八佛不共法空。是菩薩摩訶薩平等性。
大慈。大悲。大喜。大捨空。是菩薩摩訶薩平等性。
三十二大士相。八十隨好空。是菩薩摩訶薩平等性。
無忘失法。恒住捨性空。是菩薩摩訶薩平等性。
一切智。道相智。一切相智空。是菩薩摩訶薩平等性。
預流果。乃至獨覺菩提空。是菩薩摩訶薩平等性。
一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提空。是菩薩摩訶薩平等性。
諸菩薩摩訶薩。於中學故。名平等學。由平等學。速證無上正等菩提。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。為色盡故學。乃至為諸佛無上正等菩提盡故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩。為色離故學。乃至為諸佛無上正等菩提離故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩。為色滅故學。乃至為諸佛無上正等菩提滅故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩。為色不生故學。乃至為諸佛無上正等菩提。不生故學。是學一切智智不。
佛告善現。
如汝所問。
若菩薩摩訶薩。為色。乃至諸佛無上正等菩提盡故。離故。滅故。不生故學。是學一切智智不者。
善現。於意云何。色真如。乃至諸佛無上正等菩提真如。盡。離。滅。斷不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。於諸真如。能如是學。是學一切智智。
善現當知。真如。無盡。無離。無滅。無斷。不可作證。若菩薩摩訶薩。於諸真如。能如是學。是學一切智智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。是學布施。乃至般若波羅蜜多。是學內空。乃至無性自性空。是學真如。乃至不思議界。是學苦集滅道聖諦。是學四念住。乃至八聖道支。是學四靜慮。四無量。四無色定。是學空。無相。無願解脫門。是學八解脫。乃至十遍處。是學淨觀地。乃至如來地智。是學極喜地。乃至法雲地。是學陀羅尼門。三摩地門。是學五眼。六神通。是學如來十力。乃至十八佛不共法。是學大慈。大悲。大喜。大捨。是學三十二大士相。八十隨好因。是學無忘失法。恒住捨性。是學一切智。道相智。一切相智。是學一切菩薩摩訶薩行。是學諸佛無上正等菩提。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是學。布施波羅蜜多。乃至諸佛無上正等菩提時。即為是學。一切智智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。至一切學。究竟彼岸。
若菩薩摩訶薩。如是學時。一切天魔。及諸外道。皆不能伏。
若菩薩摩訶薩。如是學時。速到菩薩。不退轉地。
若菩薩摩訶薩。如是學時。行自祖父。如來行處。
若菩薩摩訶薩。如是學時。於能護法。無倒隨轉。能作離闇。所應作法。
若菩薩摩訶薩。如是學時。善能成熟。一切有情。巧能嚴淨。自佛國土。
若菩薩摩訶薩。如是學時。名為善學。大慈大悲。大喜大捨。及餘無量。無邊佛法。
若菩薩摩訶薩。如是學時。是學三轉。十二行相。無上法輪。是學安處。百千俱胝。那庾多眾。於無餘依。般涅槃界。令般涅槃。
若菩薩摩訶薩。如是學時。是學不斷。如來種性。是學諸佛。開甘露門。是學安立。無量無數。無邊有情。住三乘法。是學示現。一切有情。究竟寂滅。真無為界。是為修學。一切智智。如是學者。下劣有情。所不能學。
善現當知。若菩薩摩訶薩。欲善拔濟。一切有情。生死大苦。應如是學。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。決定不墮。地獄傍生。剡魔王界。決定不生。邊地達絮。蔑戾車中。決定不生。旃荼羅家。補羯娑家。及餘種種。貧窮下賤。不律儀家。終不盲聾。瘖瘂攣躄。根支殘缺。背僂癲癎。癰疽疥癩。痔病惡瘡。不長不短。亦不黧黑。及無種種。穢惡瘡病。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。生生常得。眷屬圓滿。形貌端嚴。言詞威肅。眾人愛敬。所生之處。離害生命。乃至邪見。終不攝受。虛妄邪法。不以邪法。而自活命。亦不攝受。破戒惡見。謗法有情。以為親友。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。終不生於。耽樂少慧。長壽天處。
所以者何。是菩薩摩訶薩。成就方便。善巧勢力。由此方便。善巧勢力。雖能數入。靜慮無量。及無色定。而不隨彼。勢力受生。甚深般若波羅蜜多。所攝受故。成就如是。方便善巧。於諸定中。雖常獲得。入出自在。而不隨彼。諸定勢力。生長壽天。廢修菩薩摩訶薩行。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。皆得清淨。由清淨故。不墮聲聞。獨覺等地。
爾時善現。便白佛言。
若一切法。本性清淨。云何菩薩摩訶薩眾。如是學時。於一切法。復得清淨。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。諸法本來。自性清淨。是菩薩摩訶薩。於一切法。本性淨中。精勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。如實通達。心不沈沒。亦不滯礙。遠離一切。煩惱染著。故說菩薩。如是學時。於一切法。復得清淨。
復次。善現。雖一切法。本性清淨。而諸異生。不知見覺。是菩薩摩訶薩。為欲令彼。知見覺故。修行布施。乃至般若波羅蜜多。
廣說乃至。
修行一切智。道相智。一切相智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。於佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。及十八佛不共法等。皆得圓滿。究竟清淨。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。於諸有情。心行差別。皆能通達。至極彼岸。善巧方便。令諸有情。知一切法。本性清淨。證得究竟。清涼涅槃。
善現當知。譬如大地。少處出生。金銀等寶。多處出生。沙石瓦礫。諸有情類。亦復如是。少分能學。甚深般若波羅蜜多。多學聲聞。獨覺地法。
善現當知。譬如人趣。少分能修。轉輪王業。多分受行。小國王業。諸有情類。亦復如是。少分能修。一切智智道。多分受行。聲聞獨覺道。
善現當知。求趣無上正等菩提。諸菩薩眾。少得無上正等菩提。多墮聲聞。或獨覺地。
善現當知。住菩薩乘。善男子等。若不遠離。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。定能趣入。不退轉地。若有遠離。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。定於無上正等菩提。當有退轉。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得菩薩不退轉地。欲入菩薩。不退轉數。當勤修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。終不發起。慳貪破戒。瞋忿懈怠。散動惡慧。俱行之心。亦不發起。貪欲瞋恚。愚癡憍慢。俱行之心。亦不發起。放逸謬誤。及餘過失。俱行之心。亦不發起。執著色蘊。乃至識蘊。俱行之心。
廣說乃至。
亦不發起。執著諸佛。無上正等菩提。俱行之心。
所以者何。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。方便善巧。不見有法。是可得者。無所得故。不起執著。色等諸法。俱行之心。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是修學。甚深般若波羅蜜多。方便善巧。能攝一切。波羅蜜多。能集一切。波羅蜜多。能導一切。波羅蜜多。
所以者何。甚深般若波羅蜜多中。含容一切。波羅蜜多故。
善現當知。如偽身見。普能攝受。六十二見。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。含容一切。波羅蜜多。
善現。譬如諸殞沒者。命根滅故。諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。一切所學。波羅蜜多。悉皆隨從。若無般若波羅蜜多。亦無一切。波羅蜜多。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲至一切波羅蜜多。究竟彼岸。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能勤修學。甚深般若波羅蜜多。於諸有情。最上最勝。
所以者何。是菩薩摩訶薩。能勤修學。無上法故。
復次。善現。於意云何。於此三千大千世界。諸有情類。寧為多不。
善現答言。
贍部洲中。諸有情類。尚多無數。何況三千大千世界。諸有情類。寧不為多。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
善現當知。假使三千大千世界。諸有情類。非前非後。皆得人身。得人身已。非前非後。皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已。非前非後。皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩。盡其形壽。能以種種。上妙樂具。供養恭敬。尊重讚歎。此諸如來。應。正等覺。於意云何。是菩薩摩訶薩。由此因緣。得福多不。
善現答言。
甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告善現。
若菩薩乘。善男子等。能於如是。甚深般若波羅蜜多。常樂聽聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。依教修行。書寫流布。所獲功德。甚多於前。無量無數。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。具大義用。能令菩薩摩訶薩眾。疾證無上正等菩提。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲居一切。有情上首。欲普饒益。一切有情。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無投趣者。為作投趣。無眼目者。為作眼目。無光明者。為作光明。失正路者。示以正路。未涅槃者。令得涅槃。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
善現當知。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。欲行諸佛。所行境界。欲遊戲佛。所遊戲處。欲作如來。大師子吼。欲擊諸佛。無上法鼓。欲扣諸佛。無上法鐘。欲吹諸佛。無上法螺。欲昇諸佛。無上法座。欲演諸佛。無上法義。欲決一切。有情疑網。欲入諸佛。甘露法界。欲受諸佛。微妙法樂。欲證如來。圓淨功德。當學如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修學如是。甚深般若波羅蜜多。無有一切。功德善根。而不能得。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種。功德善根。所依處故。
爾時善現。即白佛言。
諸菩薩摩訶薩。修學如是。甚深般若波羅蜜多。豈亦能得。聲聞獨覺。功德善根。
佛告善現。
聲聞獨覺。功德善根。此諸菩薩摩訶薩眾。亦皆能得。但於其中。無住無著。以勝智見。正觀察已。超過聲聞。及獨覺地。趣入菩薩。正性離生故。此菩薩摩訶薩眾。無有一切。功德善根。而不能得。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。則為隣近。一切智智。速證無上正等菩提。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。則為一切。世間天人。阿素洛等。真實福田。超諸世間。沙門梵志。聲聞獨覺。福田之上。疾能證得。一切智智。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。如是學時。隨所生處。不捨如是。甚深般若波羅蜜多。不離如是。甚深般若波羅蜜多。常行如是。甚深般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能學如是。甚深般若波羅蜜多。當知已於。一切智智。得不退轉。於一切法。能正覺知。遠離聲聞。獨覺等地。親近無上正等菩提。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是念。
此是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多。我由如是。甚深般若波羅蜜多。棄捨如是所應捨法。定當證得。一切智智。
是菩薩摩訶薩。非行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多。不能解了。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。不作是念。
我是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。此是修者。此是般若波羅蜜多。所遠離法。此是般若波羅蜜多。所照了法。此是般若波羅蜜多。所證無上正等菩提。
若如是知。是行般若波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。作如是念。
此非般若波羅蜜多。此非修時。此非修處。此非修者。非由般若波羅蜜多。遠離一切。所應捨法。非由般若波羅蜜多。定能證得。所求無上正等菩提。
所以者何。以一切法。皆住真如。法界法性。
廣說乃至。
不思議界。此中一切。皆無差別。
善現當知。若菩薩摩訶薩。如是學時。是行般若波羅蜜多。速能證得。一切智智。
大般若波羅蜜多經卷第五百二十
