大般若波羅蜜多經卷第四百八十二
唐法師玄奘譯
舍利子品第二之四
復次。舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能引發六神通波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。神境智證通。能起種種。大神變事。所謂震動。十方各如。殑伽沙界。大地等物。變一為多。變多為一。或顯或隱。迅疾無礙。山崖墻壁。直過如空。凌虛往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。水上經行。如經行地。身出煙焰。如燎高原。體注眾流。如銷雪嶺。日月神德。威勢難當。以手抆摩。光明隱蔽。乃至淨居。轉身自在。如是神變。其數無邊。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。神境智用。而於其中。不自高舉。不執神境智證通性。不執神境智證通事。不執能得。如是神境智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。神境智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發神境智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。天耳智證通。最勝清淨。過人天耳。能如實聞。十方各如。殑伽沙界情。非情類種種音聲。所謂遍聞。諸地獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲。天聲。聲聞聲。獨覺聲。菩薩聲。如來聲。及餘一切情。非情聲。若大若小。無障無礙。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。天耳智用。而於其中。不自高舉。不執天耳智證通性。不執天耳智證通事。不執能得。如是天耳智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。天耳智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發天耳智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。他心智證通。能如實知。十方各如。殑伽沙界。他有情類。心及心所。所謂遍知。他有情類。若有貪心。若離貪心。若有瞋心。若離瞋心。若有癡心。若離癡心。若有愛心。若離愛心。若有取心。若離取心。若聚心。若散心。若小心。若大心。若舉心。若下心。若寂靜心。若不寂靜心。若掉心。若不掉心。若定心。若不定心。若解脫心。若不解脫心。若有漏心。若無漏心。若有舋心。若無舋心。若有上心。若無上心。皆如實知。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。他心智用。而於其中。不自高舉。不執他心智證通性。不執他心智證通事。不執能得。如是他心智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。他心智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發他心智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。宿住隨念智證通。能如實憶。十方各如。殑伽沙界。一切有情。諸宿住事。
所謂隨憶。若自若他。過去一心。乃至百心頃。諸宿住事。
或復隨憶。若自若他。過去一日。乃至百日。諸宿住事。
或復隨憶。若自若他。過去一月。乃至百月。諸宿住事。
或復隨憶。若自若他。過去一歲。乃至百歲。諸宿住事。
或復隨憶。若自若他。過去一劫。百劫。千劫。多百千劫。乃至無量百千。俱胝那庾多劫。諸宿住事。
或復隨憶。前際所有。諸宿住事。謂如是時。如是處。如是名。如是姓。如是類。如是食。如是久住。如是壽量。如是苦樂。從彼處沒。來生此間。從此間沒。往生彼處。如是形貌。如是言說。若略若廣。諸宿住事。皆能隨憶。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。種種宿住。隨念智用。而於其中。不自高舉。不執宿住隨念智證通性。不執宿住隨念智證通事。不執能得宿住隨念智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發宿住隨念智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發宿住隨念智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。天眼智證通。最勝清淨。過人天眼。能如實見。十方各如。殑伽沙界。情非情類。種種色像。見諸有情。死時生時。好色惡色。善趣惡趣。若劣若勝。隨業力用。受生差別。
如是有情。成身語意。三種妙行。讚美賢聖。正見因緣。身壞命終。當昇善趣。或生天上。或生人中。受諸快樂。
如是有情。成身語意。三種惡行。誹毀賢聖。邪見因緣。身壞命終。當墮惡趣。或生地獄。或生傍生。或生鬼界。或生邊地。下賤穢惡。有情聚中。受諸苦惱。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。清淨天眼。見十方界。諸趣有情。死此生彼。因果差別。而於其中。不自高舉。不執天眼智證通性。不執天眼智證通事。不執能得。如是天眼智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。天眼智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發天眼智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。漏盡智證通。能如實知。十方各如。殑伽沙界。一切有情。漏盡不盡。菩薩雖得。此漏盡通。不墮聲聞。及獨覺地。唯趣無上正等菩提。不復希求。餘義利故。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。漏盡智用。而於其中。不自高舉。不執漏盡智證通性。不執漏盡智證通事。不執能得。如是漏盡智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。漏盡智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發漏盡智證通。波羅蜜多。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速能圓滿。清淨六通。由此六通。清淨圓滿。速能證得。一切智智。
復次。舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住布施波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無慳悋故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無毀犯故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住安忍波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無忿恚故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住精進波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無懈怠故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無散亂故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住般若波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無惡慧故。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住六種。波羅蜜多。或別或總。嚴淨一切智智道。由畢竟空故。無往來故。無取捨故。施設布施。慳貪。淨戒。惡戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧。而於其中。無所執著。
舍利子。是菩薩摩訶薩。當於爾時。不執布施。不執慳貪。不執淨戒。不執犯戒。不執安忍。不執忿恚。不執精進。不執懈怠。不執靜慮。不執散亂。不執般若。不執惡慧。
舍利子。是菩薩摩訶薩。當於爾時。不執毀罵。不執讚歎。不執輕慢。不執恭敬。
何以故。舍利子。無生法中。毀罵讚歎。輕慢恭敬。皆無有故。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。永絕一切。執著事故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。所獲功德。最上最妙。一切聲聞。及諸獨覺。皆所非有。
舍利子。是菩薩摩訶薩。功德圓滿。成熟有情。嚴淨佛土。速能證得。一切智智。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於諸有情。起平等心。是菩薩摩訶薩。於諸有情。起平等心已。得一切有情平等性。得一切法平等性。是菩薩摩訶薩。得一切有情平等性。得一切法。平等性已。安立一切有情。於一切法。平等性中。
是菩薩摩訶薩。於現法中。得一切佛。共所護念。得一切菩薩摩訶薩。共所愛重。得一切聲聞獨覺。共所恭敬。是菩薩摩訶薩。隨所生處。眼常不見。不可愛色。耳常不聞。不可愛聲。鼻常不嗅。不可愛香。舌常不嘗。不可愛味。身常不覺。不可愛觸。意常不取。不可愛法。
舍利子。是菩薩摩訶薩。能於無上正等菩提。永不退轉。
當佛說此。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。勝功德時。多百苾芻。從座而起。各脫上服。以奉世尊。奉已皆發。阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時世尊。即便微笑。從面門出。種種色光。
時阿難陀。即從座起。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言。
世尊。何因何緣。現此微笑。諸佛現笑。非無因緣。
是時佛告。阿難陀曰。
此從座起。多百苾芻。從是已後。六十一劫。星喻劫中。當得作佛。皆同一號。謂大幢相如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
此諸苾芻。捨是身已。當生東方。不動佛國。於彼佛所。修菩薩行。
是時復有。六萬天子。聞佛所說。甚深般若波羅蜜多。相應之法。歡喜信受。世尊記彼當。於慈氏如來法中。淨信出家。勤修梵行。斷諸煩惱。證般涅槃。
爾時會中。一切大眾。以佛神力。皆見十方。各千佛土。及諸如來。應。正等覺。并彼眾會。彼諸佛土。眾德莊嚴。甚可愛樂。當於爾時。此堪忍界。嚴淨之相。所不能及。
時此眾會。十千眾生。各發願言。
我所修福。願當往生。彼彼佛土。
爾時世尊。知其所願。便復微笑。面門又出。種種色光。時阿難陀。復從座起。恭敬問佛。微笑因緣。
時佛告言。
汝今見此。十千人不。
阿難陀言。
唯然已見。
佛言。
今此十千眾生。從此命終。隨彼願力。於萬佛土。各得往生。從是已後。常不離佛。供養恭敬。尊重讚歎。修行六種。波羅蜜多。得圓滿已。證得無上正等菩提。皆同一號。謂莊嚴王如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
爾時眾中。具壽舍利子。具壽大目連。具壽大飲光。具壽善現等。眾望所識。諸大苾芻。及苾芻尼。菩薩摩訶薩。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆從座起。合掌恭敬。俱白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩所。得般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是廣波羅蜜多。是第一波羅蜜多。是尊波羅蜜多。是勝波羅蜜多。是妙波羅蜜多。是微妙波羅蜜多。是高波羅蜜多。是極波羅蜜多。是上波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無上上波羅蜜多。是等波羅蜜多。是無等波羅蜜多。是無等等。波羅蜜多。是如虛空。波羅蜜多。是無待對。波羅蜜多。是自相空。波羅蜜多。是共相空。波羅蜜多。是成就一切功德。波羅蜜多。是不可屈伏。波羅蜜多。是能伏一切。波羅蜜多。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。最尊最勝。最上最妙。具大勢力。
能行無等等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
能滿無等等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
能具無等等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
能得無等等自體。所謂。無邊相好。妙莊嚴身。能證無等等法。所謂。無上正等菩提。
世尊。亦由修行。般若波羅蜜多。極圓滿故。得無等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法輪。利益安樂。諸有情類。過去未來。現在諸佛。亦由修行。甚深般若波羅蜜多。能於無上正等菩提。已當現證。
是故。世尊。若菩薩摩訶薩。欲至一切法。究竟彼岸者。應學般若波羅蜜多。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。一切世間。天。人。阿素洛。健達縛等。皆應恭敬供養。尊重讚歎。
爾時世尊。告諸弟子。菩薩等言。
如是如是。如汝所說。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。一切世間。天。人。阿素洛。健達縛等。皆應恭敬供養。尊重讚歎。
何以故。因是菩薩摩訶薩故。世間便有。人天出現。所謂。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。轉輪聖王。及諸小王。富貴自在。四大王眾天。乃至非想非非想處天。出現世間。
因此菩薩摩訶薩故。世間便有。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。諸佛出現。
因此菩薩摩訶薩故。世間便有。佛寶。法寶。僧寶出現。
因此菩薩摩訶薩故。世間便有。種種資生。樂具出現。所謂飲食。衣服臥具。病緣醫藥。財穀珍寶。燈明等物。
以要言之。一切世間。人天等樂。及涅槃樂。無不皆因。如是菩薩摩訶薩有。
所以者何。是菩薩摩訶薩。自行六種。波羅蜜多。亦勸他行。是故由此。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。一切有情。皆獲殊勝。利益安樂。
爾時世尊。現舌根相。遍覆三千大千世界。從此舌相。復出無量。種種色光。普照十方。殑伽沙等。諸佛國土。靡不周遍。
爾時十方。殑伽沙等。諸佛土中。一一各有。無量無數。諸大菩薩。見此大光。心懷猶豫。各各往詣。自界佛所。稽首恭敬。白言。
世尊。是誰神力。復以何緣。有此大光。照諸佛土。
時彼彼佛。各各報言。
於某某方。有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。現舌根相。遍覆三千大千世界。從彼舌相。復出無量。種種色光。普照十方。殑伽沙等。諸佛國土。靡不周遍。今所見光。即是彼佛。舌相所現。
時彼彼界。無量無數。諸大菩薩。聞已歡喜。各白佛言。
我等欲往。堪忍世界。觀禮供養。釋迦牟尼佛。及諸菩薩。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽往。
時彼彼佛。各各報言。
今正是時。隨汝意往。
時諸菩薩摩訶薩眾。蒙佛聽許。各禮雙足。右遶奉辭。嚴辦種種。寶幢幡蓋。衣服瓔珞。香鬘珍寶。金銀等花。奏擊種種。上妙音樂。經須臾間。至此佛所。供養恭敬。尊重讚歎。佛菩薩已。遶百千匝。頂禮佛足。退坐一面。
爾時四大王眾天。乃至色究竟天。各持無量。種種香鬘。及無量種。上妙天花。來詣佛所。供養恭敬。尊重讚歎。佛菩薩已。遶百千匝。頂禮佛足。卻住一面。
爾時十方。諸大菩薩。及餘無量。欲色界天。所獻種種。寶幢幡蓋。衣服瓔珞。香花珍寶。及諸音樂。以佛神力。上踊空中。合成臺蓋。量等三千大千世界。臺頂四角。各有寶幢。種種莊嚴。甚可愛樂。
爾時世尊。知十方界。諸來菩薩。及諸天眾。意樂清淨。已於諸法。得無生忍。達一切法。無作無為。不生不滅。即便微笑。面門復出。種種色光。
時阿難陀。即從座起。恭敬合掌。白言。
世尊。何因何緣。現此微笑。大聖現笑。非無因緣。
爾時佛告。阿難陀言。
今此會中。百千俱胝。那庾多眾。已於諸法。得無生忍。達一切法。無作無為。不生不滅。意樂清淨。由是因緣。所獻花等。諸供養具。上踊空中。合成臺蓋。臺頂四角。各有寶幢。種種莊嚴。甚可愛樂。
爾時會中。百千俱胝。那庾多眾。從座而起。合掌恭敬。白言。
世尊。我等未來。願當作佛。威德相好。如今世尊。國土莊嚴。聲聞菩薩。人天眾會。所轉法輪。皆同今佛。
爾時世尊。便告具壽阿難陀曰。
此從座起。百千俱胝。那庾多眾。於未來世。經六十八。俱胝大劫。修菩薩行。華積劫中。當得作佛。皆同一號。謂覺分花如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
善現品第三之一
時薄伽梵。告善現言。
汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。得至究竟。
時諸菩薩。大弟子眾。及諸天子。咸各生疑。
具壽善現。為以自力。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。為承世尊。威神之力。
爾時善現。承佛神力。知諸菩薩。大弟子眾。及諸天子。心之所疑。便告具壽舍利子言。
諸佛弟子。敢有所說。無不皆承。佛威神力。
何以故。舍利子。佛先為他。宣說法要。彼依佛教。精懃修學。乃至證得。諸法實性。後轉為他。有所宣說。若與法性。能不相違。皆是如來。方便善巧。
舍利子。我當承佛。神力加被。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。非自辯才。能為斯事。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。非諸聲聞。獨覺境界。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所言。諸菩薩者。何法增語。謂為菩薩。
世尊。我不見有法。可名菩薩摩訶薩。亦不見有法。可名般若波羅蜜多。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
世尊。我以何等。般若波羅蜜多。教誡教授。何等菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。得至究竟。
爾時佛告。具壽善現。
唯有假名謂。為般若波羅蜜多。唯有假名。謂為菩薩摩訶薩眾。如是假名。唯假施設。不生不滅。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
善現當知。如世間我。唯有假名。實不可得。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。如是一切。唯有假名。實不可得。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如內色。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是受想行識。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是耳鼻舌身意處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是聲香味觸法處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼界。色界。眼識界。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如內身。所有頭頸。肩膊手臂。腹背胸脇。腰脊髀膝。腨脛足等。皮肉骨髓。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如外事。所有草木。根莖枝葉。及花果等。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如過去。未來諸佛。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如夢境。谷響光影。幻事陽焰。水月變化。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假法假。應正修學。
如是。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀色。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。受想行識。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼處。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意處。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀色處。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。聲香味觸法處。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼界。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意界。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀色界。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。聲香味觸法界。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼識界。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意識界。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意觸。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸為緣。所生諸受或樂或苦。或不苦不樂。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。或樂或苦。或不苦不樂。亦復如是。
何以故。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆不見在。有為界中。亦不見在。無為界中。
所以者何。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於如是一切法。不起分別。無異分別。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住一切法。無分別中。為修四念住。乃至為修。八聖道支故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求。一切智智。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住一切法。無分別中。為修布施波羅蜜多。乃至為修。般若波羅蜜多。為修佛十力。乃至為修。十八佛不共法故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求。一切智智。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。於一切法。善達實相。謂達其中。無染無淨。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十二
唐法師玄奘譯
舍利子品第二之四
復次。舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能引發六神通波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。神境智證通。能起種種。大神變事。所謂震動。十方各如。殑伽沙界。大地等物。變一為多。變多為一。或顯或隱。迅疾無礙。山崖墻壁。直過如空。凌虛往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。水上經行。如經行地。身出煙焰。如燎高原。體注眾流。如銷雪嶺。日月神德。威勢難當。以手抆摩。光明隱蔽。乃至淨居。轉身自在。如是神變。其數無邊。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。神境智用。而於其中。不自高舉。不執神境智證通性。不執神境智證通事。不執能得。如是神境智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。神境智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發神境智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。天耳智證通。最勝清淨。過人天耳。能如實聞。十方各如。殑伽沙界情。非情類種種音聲。所謂遍聞。諸地獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲。天聲。聲聞聲。獨覺聲。菩薩聲。如來聲。及餘一切情。非情聲。若大若小。無障無礙。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。天耳智用。而於其中。不自高舉。不執天耳智證通性。不執天耳智證通事。不執能得。如是天耳智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。天耳智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發天耳智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。他心智證通。能如實知。十方各如。殑伽沙界。他有情類。心及心所。所謂遍知。他有情類。若有貪心。若離貪心。若有瞋心。若離瞋心。若有癡心。若離癡心。若有愛心。若離愛心。若有取心。若離取心。若聚心。若散心。若小心。若大心。若舉心。若下心。若寂靜心。若不寂靜心。若掉心。若不掉心。若定心。若不定心。若解脫心。若不解脫心。若有漏心。若無漏心。若有舋心。若無舋心。若有上心。若無上心。皆如實知。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。他心智用。而於其中。不自高舉。不執他心智證通性。不執他心智證通事。不執能得。如是他心智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。他心智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發他心智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。宿住隨念智證通。能如實憶。十方各如。殑伽沙界。一切有情。諸宿住事。
所謂隨憶。若自若他。過去一心。乃至百心頃。諸宿住事。
或復隨憶。若自若他。過去一日。乃至百日。諸宿住事。
或復隨憶。若自若他。過去一月。乃至百月。諸宿住事。
或復隨憶。若自若他。過去一歲。乃至百歲。諸宿住事。
或復隨憶。若自若他。過去一劫。百劫。千劫。多百千劫。乃至無量百千。俱胝那庾多劫。諸宿住事。
或復隨憶。前際所有。諸宿住事。謂如是時。如是處。如是名。如是姓。如是類。如是食。如是久住。如是壽量。如是苦樂。從彼處沒。來生此間。從此間沒。往生彼處。如是形貌。如是言說。若略若廣。諸宿住事。皆能隨憶。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。種種宿住。隨念智用。而於其中。不自高舉。不執宿住隨念智證通性。不執宿住隨念智證通事。不執能得宿住隨念智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發宿住隨念智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發宿住隨念智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。天眼智證通。最勝清淨。過人天眼。能如實見。十方各如。殑伽沙界。情非情類。種種色像。見諸有情。死時生時。好色惡色。善趣惡趣。若劣若勝。隨業力用。受生差別。
如是有情。成身語意。三種妙行。讚美賢聖。正見因緣。身壞命終。當昇善趣。或生天上。或生人中。受諸快樂。
如是有情。成身語意。三種惡行。誹毀賢聖。邪見因緣。身壞命終。當墮惡趣。或生地獄。或生傍生。或生鬼界。或生邊地。下賤穢惡。有情聚中。受諸苦惱。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。清淨天眼。見十方界。諸趣有情。死此生彼。因果差別。而於其中。不自高舉。不執天眼智證通性。不執天眼智證通事。不執能得。如是天眼智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。天眼智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發天眼智證通。波羅蜜多。
舍利子。有菩薩摩訶薩。漏盡智證通。能如實知。十方各如。殑伽沙界。一切有情。漏盡不盡。菩薩雖得。此漏盡通。不墮聲聞。及獨覺地。唯趣無上正等菩提。不復希求。餘義利故。
舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是。漏盡智用。而於其中。不自高舉。不執漏盡智證通性。不執漏盡智證通事。不執能得。如是漏盡智證通者。於執不執。俱無所執。
何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來。不可得故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是。漏盡智通。唯除為得。一切智智。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發漏盡智證通。波羅蜜多。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速能圓滿。清淨六通。由此六通。清淨圓滿。速能證得。一切智智。
復次。舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住布施波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無慳悋故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無毀犯故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住安忍波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無忿恚故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住精進波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無懈怠故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無散亂故。
有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住般若波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空。無惡慧故。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住六種。波羅蜜多。或別或總。嚴淨一切智智道。由畢竟空故。無往來故。無取捨故。施設布施。慳貪。淨戒。惡戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧。而於其中。無所執著。
舍利子。是菩薩摩訶薩。當於爾時。不執布施。不執慳貪。不執淨戒。不執犯戒。不執安忍。不執忿恚。不執精進。不執懈怠。不執靜慮。不執散亂。不執般若。不執惡慧。
舍利子。是菩薩摩訶薩。當於爾時。不執毀罵。不執讚歎。不執輕慢。不執恭敬。
何以故。舍利子。無生法中。毀罵讚歎。輕慢恭敬。皆無有故。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。永絕一切。執著事故。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。所獲功德。最上最妙。一切聲聞。及諸獨覺。皆所非有。
舍利子。是菩薩摩訶薩。功德圓滿。成熟有情。嚴淨佛土。速能證得。一切智智。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於諸有情。起平等心。是菩薩摩訶薩。於諸有情。起平等心已。得一切有情平等性。得一切法平等性。是菩薩摩訶薩。得一切有情平等性。得一切法。平等性已。安立一切有情。於一切法。平等性中。
是菩薩摩訶薩。於現法中。得一切佛。共所護念。得一切菩薩摩訶薩。共所愛重。得一切聲聞獨覺。共所恭敬。是菩薩摩訶薩。隨所生處。眼常不見。不可愛色。耳常不聞。不可愛聲。鼻常不嗅。不可愛香。舌常不嘗。不可愛味。身常不覺。不可愛觸。意常不取。不可愛法。
舍利子。是菩薩摩訶薩。能於無上正等菩提。永不退轉。
當佛說此。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。勝功德時。多百苾芻。從座而起。各脫上服。以奉世尊。奉已皆發。阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時世尊。即便微笑。從面門出。種種色光。
時阿難陀。即從座起。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言。
世尊。何因何緣。現此微笑。諸佛現笑。非無因緣。
是時佛告。阿難陀曰。
此從座起。多百苾芻。從是已後。六十一劫。星喻劫中。當得作佛。皆同一號。謂大幢相如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
此諸苾芻。捨是身已。當生東方。不動佛國。於彼佛所。修菩薩行。
是時復有。六萬天子。聞佛所說。甚深般若波羅蜜多。相應之法。歡喜信受。世尊記彼當。於慈氏如來法中。淨信出家。勤修梵行。斷諸煩惱。證般涅槃。
爾時會中。一切大眾。以佛神力。皆見十方。各千佛土。及諸如來。應。正等覺。并彼眾會。彼諸佛土。眾德莊嚴。甚可愛樂。當於爾時。此堪忍界。嚴淨之相。所不能及。
時此眾會。十千眾生。各發願言。
我所修福。願當往生。彼彼佛土。
爾時世尊。知其所願。便復微笑。面門又出。種種色光。時阿難陀。復從座起。恭敬問佛。微笑因緣。
時佛告言。
汝今見此。十千人不。
阿難陀言。
唯然已見。
佛言。
今此十千眾生。從此命終。隨彼願力。於萬佛土。各得往生。從是已後。常不離佛。供養恭敬。尊重讚歎。修行六種。波羅蜜多。得圓滿已。證得無上正等菩提。皆同一號。謂莊嚴王如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
爾時眾中。具壽舍利子。具壽大目連。具壽大飲光。具壽善現等。眾望所識。諸大苾芻。及苾芻尼。菩薩摩訶薩。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆從座起。合掌恭敬。俱白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩所。得般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是廣波羅蜜多。是第一波羅蜜多。是尊波羅蜜多。是勝波羅蜜多。是妙波羅蜜多。是微妙波羅蜜多。是高波羅蜜多。是極波羅蜜多。是上波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無上上波羅蜜多。是等波羅蜜多。是無等波羅蜜多。是無等等。波羅蜜多。是如虛空。波羅蜜多。是無待對。波羅蜜多。是自相空。波羅蜜多。是共相空。波羅蜜多。是成就一切功德。波羅蜜多。是不可屈伏。波羅蜜多。是能伏一切。波羅蜜多。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。最尊最勝。最上最妙。具大勢力。
能行無等等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
能滿無等等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
能具無等等。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
能得無等等自體。所謂。無邊相好。妙莊嚴身。能證無等等法。所謂。無上正等菩提。
世尊。亦由修行。般若波羅蜜多。極圓滿故。得無等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法輪。利益安樂。諸有情類。過去未來。現在諸佛。亦由修行。甚深般若波羅蜜多。能於無上正等菩提。已當現證。
是故。世尊。若菩薩摩訶薩。欲至一切法。究竟彼岸者。應學般若波羅蜜多。
世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。一切世間。天。人。阿素洛。健達縛等。皆應恭敬供養。尊重讚歎。
爾時世尊。告諸弟子。菩薩等言。
如是如是。如汝所說。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。一切世間。天。人。阿素洛。健達縛等。皆應恭敬供養。尊重讚歎。
何以故。因是菩薩摩訶薩故。世間便有。人天出現。所謂。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。轉輪聖王。及諸小王。富貴自在。四大王眾天。乃至非想非非想處天。出現世間。
因此菩薩摩訶薩故。世間便有。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。諸佛出現。
因此菩薩摩訶薩故。世間便有。佛寶。法寶。僧寶出現。
因此菩薩摩訶薩故。世間便有。種種資生。樂具出現。所謂飲食。衣服臥具。病緣醫藥。財穀珍寶。燈明等物。
以要言之。一切世間。人天等樂。及涅槃樂。無不皆因。如是菩薩摩訶薩有。
所以者何。是菩薩摩訶薩。自行六種。波羅蜜多。亦勸他行。是故由此。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。一切有情。皆獲殊勝。利益安樂。
爾時世尊。現舌根相。遍覆三千大千世界。從此舌相。復出無量。種種色光。普照十方。殑伽沙等。諸佛國土。靡不周遍。
爾時十方。殑伽沙等。諸佛土中。一一各有。無量無數。諸大菩薩。見此大光。心懷猶豫。各各往詣。自界佛所。稽首恭敬。白言。
世尊。是誰神力。復以何緣。有此大光。照諸佛土。
時彼彼佛。各各報言。
於某某方。有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。現舌根相。遍覆三千大千世界。從彼舌相。復出無量。種種色光。普照十方。殑伽沙等。諸佛國土。靡不周遍。今所見光。即是彼佛。舌相所現。
時彼彼界。無量無數。諸大菩薩。聞已歡喜。各白佛言。
我等欲往。堪忍世界。觀禮供養。釋迦牟尼佛。及諸菩薩。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽往。
時彼彼佛。各各報言。
今正是時。隨汝意往。
時諸菩薩摩訶薩眾。蒙佛聽許。各禮雙足。右遶奉辭。嚴辦種種。寶幢幡蓋。衣服瓔珞。香鬘珍寶。金銀等花。奏擊種種。上妙音樂。經須臾間。至此佛所。供養恭敬。尊重讚歎。佛菩薩已。遶百千匝。頂禮佛足。退坐一面。
爾時四大王眾天。乃至色究竟天。各持無量。種種香鬘。及無量種。上妙天花。來詣佛所。供養恭敬。尊重讚歎。佛菩薩已。遶百千匝。頂禮佛足。卻住一面。
爾時十方。諸大菩薩。及餘無量。欲色界天。所獻種種。寶幢幡蓋。衣服瓔珞。香花珍寶。及諸音樂。以佛神力。上踊空中。合成臺蓋。量等三千大千世界。臺頂四角。各有寶幢。種種莊嚴。甚可愛樂。
爾時世尊。知十方界。諸來菩薩。及諸天眾。意樂清淨。已於諸法。得無生忍。達一切法。無作無為。不生不滅。即便微笑。面門復出。種種色光。
時阿難陀。即從座起。恭敬合掌。白言。
世尊。何因何緣。現此微笑。大聖現笑。非無因緣。
爾時佛告。阿難陀言。
今此會中。百千俱胝。那庾多眾。已於諸法。得無生忍。達一切法。無作無為。不生不滅。意樂清淨。由是因緣。所獻花等。諸供養具。上踊空中。合成臺蓋。臺頂四角。各有寶幢。種種莊嚴。甚可愛樂。
爾時會中。百千俱胝。那庾多眾。從座而起。合掌恭敬。白言。
世尊。我等未來。願當作佛。威德相好。如今世尊。國土莊嚴。聲聞菩薩。人天眾會。所轉法輪。皆同今佛。
爾時世尊。便告具壽阿難陀曰。
此從座起。百千俱胝。那庾多眾。於未來世。經六十八。俱胝大劫。修菩薩行。華積劫中。當得作佛。皆同一號。謂覺分花如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。
善現品第三之一
時薄伽梵。告善現言。
汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。得至究竟。
時諸菩薩。大弟子眾。及諸天子。咸各生疑。
具壽善現。為以自力。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。為承世尊。威神之力。
爾時善現。承佛神力。知諸菩薩。大弟子眾。及諸天子。心之所疑。便告具壽舍利子言。
諸佛弟子。敢有所說。無不皆承。佛威神力。
何以故。舍利子。佛先為他。宣說法要。彼依佛教。精懃修學。乃至證得。諸法實性。後轉為他。有所宣說。若與法性。能不相違。皆是如來。方便善巧。
舍利子。我當承佛。神力加被。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。非自辯才。能為斯事。
何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。非諸聲聞。獨覺境界。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如佛所言。諸菩薩者。何法增語。謂為菩薩。
世尊。我不見有法。可名菩薩摩訶薩。亦不見有法。可名般若波羅蜜多。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。
世尊。我以何等。般若波羅蜜多。教誡教授。何等菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。得至究竟。
爾時佛告。具壽善現。
唯有假名謂。為般若波羅蜜多。唯有假名。謂為菩薩摩訶薩眾。如是假名。唯假施設。不生不滅。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
善現當知。如世間我。唯有假名。實不可得。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。如是一切。唯有假名。實不可得。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如內色。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是受想行識。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是耳鼻舌身意處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如色處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是聲香味觸法處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如眼界。色界。眼識界。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想。施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如內身。所有頭頸。肩膊手臂。腹背胸脇。腰脊髀膝。腨脛足等。皮肉骨髓。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如外事。所有草木。根莖枝葉。及花果等。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如過去。未來諸佛。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
復次。善現。譬如夢境。谷響光影。幻事陽焰。水月變化。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想。施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假法假。應正修學。
如是。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀色。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。受想行識。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼處。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意處。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀色處。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。聲香味觸法處。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼界。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意界。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀色界。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。聲香味觸法界。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼識界。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意識界。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意觸。亦復如是。
復次。善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸為緣。所生諸受或樂或苦。或不苦不樂。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。或樂或苦。或不苦不樂。亦復如是。
何以故。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆不見在。有為界中。亦不見在。無為界中。
所以者何。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於如是一切法。不起分別。無異分別。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住一切法。無分別中。為修四念住。乃至為修。八聖道支故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求。一切智智。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住一切法。無分別中。為修布施波羅蜜多。乃至為修。般若波羅蜜多。為修佛十力。乃至為修。十八佛不共法故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求。一切智智。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。於一切法。善達實相。謂達其中。無染無淨。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十二
