大般若波羅蜜多經卷第四十七
唐法師玄奘譯
摩訶薩品第十三之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。何緣菩薩。復名摩訶薩。
佛告善現。
菩薩。於大有情眾中。定當為上首。以是緣故。復名摩訶薩。
具壽善現。復白佛言。
世尊。何者是大有情眾。而菩薩於中。定當為上首。
佛告善現。
大有情眾者。謂住種性。第八。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺地。及從初發心。乃至不退轉地。菩薩摩訶薩。是名大有情眾。菩薩於如是。大有情眾中。定當為上首故。復名摩訶薩。
具壽善現。復白佛言。
世尊。如是菩薩摩訶薩。以何因緣。於大有情眾中。定當得為上首。
佛告善現。
以此菩薩摩訶薩。發金剛喻心。決不退壞。由此心故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何者名為。菩薩摩訶薩。金剛喻心。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我當擐堅固鎧。於無邊生死。大曠野中。摧破無量。煩惱冤敵。
我當枯竭。無邊甚深。生死大海。
我當棄捨。內外所重。一切身財。
我當於一切。有情等心。作大義利。
我當以三乘法。拔濟一切有情。皆令於無餘依涅槃界。而般涅槃。
我當雖以三乘法。滅度一切有情。而實不見有情。得滅度者。
我當於一切法。如實覺了。無生無滅。
我當純以。應一切智智心。修行六波羅蜜多。
我當修學。於一切法。通達究竟。遍入妙智。
我當通達。一切法相。一理趣門。
我當通達。一切法相。二理趣門。乃至無邊理趣門。
我當於一切法。修學通達。一理趣門妙智。
我當於一切法。修學通達。二理趣門妙智。乃至通達。無邊理趣門妙智。
我當修學。引發無邊靜慮。無量無色法門。
我當修學。引發無邊。三十七菩提分法。三解脫門。六到彼岸法門。
我當修學。引發無邊。五眼。六神通。十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智法門。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。金剛喻心。
若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。生如是心。
一切地獄。傍生鬼界。人天趣中。諸有情類。所受苦惱。我當代受。令彼安樂。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我當為一有情。經無量百千俱胝。那庾多大劫。受諸地獄。種種劇苦。以無數方便教化。令證無餘涅槃。如是次第。為一切有情。一一各經無量。百千俱胝。那庾多大劫。受諸地獄。種種劇苦。亦一一各以。無數方便教化。令證無餘涅槃。作是事已。自植善根。復經無量。百千俱胝。那庾多大劫。圓滿修集。菩提資糧。然後趣證。阿耨多羅三藐三菩提。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。金剛喻心。
若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。發殊勝廣大心。決不退壞。由此心故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何者名為。菩薩摩訶薩。殊勝廣大心。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我應從初發心。乃至證得。無上正等菩提。於其中間。誓當不起。貪欲心。瞋恚心。愚癡心。忿心。恨心。覆心。惱心。誑心。諂心。嫉心。慳心。憍心。害心。見慢等心。亦復不起。趣向聲聞。獨覺地心。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。發不可傾動心。決不退壞。由此心故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何者名為。菩薩摩訶薩。不可傾動心。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我當以應。一切智智心。修習發起。一切所修。所應作事。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。不可傾動心。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。發利益安樂心。決不傾動。由此心故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何者名為。菩薩摩訶薩。利益安樂心。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我當窮未來際。於一切有情。為作歸依。橋船。洲渚。救濟覆護。常不捨離。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。利益安樂心。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。常能愛法。樂法。欣法。喜法。由此緣故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何等為法。
云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。常於此法。愛樂欣喜。
佛告善現。
所言法者。謂一切有情。及色非色法。皆無自性。都不可得。實相不壞。是名為法。
言愛法者。謂於此法。起欲希求。
言樂法者。謂於此法。稱讚功德。
言欣法者。謂於此法。歡喜信受。
言喜法者。謂於此法。慕多修習。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。常能愛法。樂法。欣法。喜法。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住四靜慮。四無量。四無色定故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住空。無相。無願解脫門故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住五眼。六神通故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住金剛喻三摩地。乃至以無所得。而為方便。住無著。無為。無染解脫。如虛空。三摩地故。得於大有情眾中。定當得為上首。
善現。以如是等。種種因緣。此菩薩摩訶薩。於大有情眾中。定當得為上首。
善現。是故菩薩。復名摩訶薩。
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。我亦樂說。菩薩由此義故。復名摩訶薩。
佛言。
舍利子。隨汝意說。
舍利子言。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷我見。有情見。命者見。生者見。養者見。士夫見。補特伽羅見。意生見。儒童見。作者見。使作者見。起者見。使起者見。受者見。使受者見。知者見。見者見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷常見。斷見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷有見。無見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷蘊見。處見。界見。諦見。緣起見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷四靜慮見。四無量見。四無色定見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷四念住見。四正斷見。四神足見。五根見。五力見。七等覺支見。八聖道支見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷三解脫門見。六到彼岸見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷五眼見。六神通見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷佛十力見。四無所畏見。四無礙解見。大慈。大悲。大喜。大捨見。十八佛不共法見。一切智見。道相智見。一切相智見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷成熟有情見。嚴淨佛土見。菩薩見。佛陀見。轉法輪見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。以要言之。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷一切見法故。此菩薩復名摩訶薩。
時具壽善現。問舍利子言。
若菩薩摩訶薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷諸見法者。何緣菩薩摩訶薩。自有所得。而為方便。
起色見。受想行識見。
起眼處見。耳鼻舌身意處見。
起色處見。聲香味觸法處見。
起眼界見。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受見。
起耳界見。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受見。
起鼻界見。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受見。
起舌界見。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受見。
起身界見。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受見。
起意界見。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受見。
起地界見。水火風空識界見。
起苦聖諦見。集滅道聖諦見。
起無明見。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱見。
起四靜慮見。四無量。四無色定見。
起四念住見。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支見。
起空解脫門見。無相無願解脫門見。
起布施波羅蜜多見。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多見。
起五眼見。六神通見。
起佛十力見。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智見。
起成熟有情見。嚴淨佛土見。菩薩見。佛陀見。轉法輪見耶。
具壽舍利子。答善現言。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧者。以有所得。而為方便。便起色見。受想行識見。乃至便起佛陀見。轉法輪見。是菩薩摩訶薩。不能為諸有情。以無所得。而為方便。說斷諸見法。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧者。能為有情。以無所得。而為方便。說斷諸見法。是菩薩摩訶薩。不起色見。受想行識見。乃至不起佛陀見。轉法輪見。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。我亦樂說。菩薩由此義故。復名摩訶薩。
佛言。
善現。隨汝意說。
善現白言。
世尊。由諸菩薩。為一切智智。發菩提心。無等等心。不共一切。聲聞獨覺心。於如是心。亦不取著。
何以故。世尊。彼一切智智心。是真無漏。不墮三界。求一切智智心。亦是無漏。不墮三界。於如是心。不應取著故。此菩薩復名摩訶薩。
時舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。無等等心。不共一切。聲聞獨覺心。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。從初發心。不見諸法。有生有滅。有減有增。有來有去。有染有淨。
舍利子。若不見諸法。有生有滅。有減有增。有來有去。有染有淨。亦不見有。聲聞心。獨覺心。菩薩心。如來心。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。無等等心。不共一切。聲聞獨覺心。諸菩薩摩訶薩。於如是心。亦不取著。
時舍利子。問善現言。
若於如是心。不應取著者。則於一切愚夫。異生。聲聞。獨覺等心。亦不應取著。及於色心。不應取著。
於受想行識心。亦不應取著。
於眼處心。不應取著。
於耳鼻舌身意處心。亦不應取著。
於色處心。不應取著。
於聲香味觸法處心。亦不應取著。
於眼界心。不應取著。
於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於耳界心。不應取著。
於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於鼻界心。不應取著。
於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於舌界心。不應取著。
於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於身界心。不應取著。
於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於意界心。不應取著。
於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於地界心。不應取著。
於水火風空識界心。亦不應取著。
於苦聖諦心。不應取著。
於集滅道聖諦心。亦不應取著。
於無明心。不應取著。
於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱心。亦不應取著。
於四靜慮心。不應取著。
於四無量。四無色定心。亦不應取著。
於四念住心。不應取著。
於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支心。亦不應取著。
於空解脫門心。不應取著。
於無相無願解脫門心。亦不應取著。
於布施波羅蜜多心。不應取著。
於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多心。亦不應取著。
於五眼心。不應取著。
於六神通心。亦不應取著。
於佛十力心。不應取著。
於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智心。亦不應取著。
何以故。如是諸心。皆無心性故。
善現答曰。
如是如是。誠如所言。
時舍利子。問善現言。
若一切心。無心性故。不應取著者。則色。無色性故。不應取著。
受想行識。無受想行識性故。亦不應取著。
眼處。無眼處性故。不應取著。
耳鼻舌身意處。無耳鼻舌身意處性故。亦不應取著。
色處。無色處性故。不應取著。
聲香味觸法處。無聲香味觸法處性故。亦不應取著。
眼界。無眼界性故。不應取著。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。無色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
耳界。無耳界性故。不應取著。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。無聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
鼻界。無鼻界性故。不應取著。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。無香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
舌界。無舌界性故。不應取著。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。無味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
身界。無身界性故。不應取著。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。無觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
意界。無意界性故。不應取著。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。無法界。乃至意觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
地界。無地界性故。不應取著。
水火風空識界。無水火風空識界性故。亦不應取著。
苦聖諦。無苦聖諦性故。不應取著。
集滅道聖諦。無集滅道聖諦性故。亦不應取著。
無明。無無明性故。不應取著。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。無行。乃至老死。愁歎苦憂惱性故。亦不應取著。
四靜慮。無四靜慮性故。不應取著。
四無量。四無色定。無四無量。四無色定性故。亦不應取著。
四念住。無四念住性故。不應取著。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無四正斷。乃至八聖道支性故。亦不應取著。
空解脫門。無空解脫門性故。不應取著。
無相無願解脫門。無無相無願解脫門性故。亦不應取著。
布施波羅蜜多。無布施波羅蜜多性故。不應取著。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無淨戒。乃至般若波羅蜜多性故。亦不應取著。
五眼。無五眼性故。不應取著。
六神通。無六神通性故。亦不應取著。
佛十力。無佛十力性故。不應取著。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。無四無所畏。乃至一切相智性故。亦不應取著。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
時舍利子。問善現言。
若一切智智心。是真無漏。不墮三界者。則一切愚夫。異生。聲聞。獨覺等心。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。如是諸心。亦本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
色。亦應是真無漏。不墮三界。
受想行識。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以色受想行識。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
眼處。亦應是真無漏。不墮三界。
耳鼻舌身意處。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以眼耳鼻舌身意處。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
色處。亦應是真無漏。不墮三界。
聲香味觸法處。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以色聲香味觸法處。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
眼界。亦應是真無漏。不墮三界。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
耳界。亦應是真無漏。不墮三界。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以耳界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
鼻界。亦應是真無漏。不墮三界。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以鼻界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
舌界。亦應是真無漏。不墮三界。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以舌界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
身界。亦應是真無漏。不墮三界。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以身界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
意界。亦應是真無漏。不墮三界。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以意界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
地界。亦應是真無漏。不墮三界。
水火風空識界。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以地水火風空識界。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
苦聖諦。亦應是真無漏。不墮三界。
集滅道聖諦。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以苦集滅道聖諦。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
無明。亦應是真無漏。不墮三界。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以無明。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
四靜慮。亦應是真無漏。不墮三界。
四無量。四無色定。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以四靜慮。四無量。四無色定。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
四念住。亦應是真無漏。不墮三界。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以四念住。乃至八聖道支。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
空解脫門。亦應是真無漏。不墮三界。
無相無願解脫門。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以空。無相。無願解脫門。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
布施波羅蜜多。亦應是真無漏。不墮三界。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
五眼。亦應是真無漏。不墮三界。
六神通。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以五眼。六神通。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
佛十力。亦應是真無漏。不墮三界。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以佛十力。乃至一切相智。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
時舍利子。問善現言。
若心色等法。無心色等性故。咸不應取著者。則一切法。應皆平等。無有差別。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
若一切法。定無別者。云何如來。說心色等法。有種種差別。
善現答言。
此乃如來。隨世俗言說。施設有此。種種差別。非由實義。
時舍利子。問善現言。
若一切愚夫。異生。聲聞。獨覺。菩薩。如來。心色等法。皆本性空故。是真無漏。不墮三界者。則聖者。異生。及一切智。與非一切智。應皆平等。無有差別。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
若諸凡聖。定無別者。云何如來。說諸凡聖。有種種差別。
善現答言。
此亦如來。隨世俗言說。施設有此。種種差別。非由實義。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。為方便故。於所發菩提心。無等等心。不共一切。聲聞獨覺心。不恃不著。於一切法。亦無取執。由此義故。名摩訶薩。
爾時具壽滿慈子。白佛言。
世尊。我亦樂說。菩薩由此義故。復名摩訶薩。
佛言。
滿慈子。隨汝意說。
滿慈子言。
世尊。由諸菩薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧故。發趣大乘。乘大乘故。復名摩訶薩。
時舍利子。問滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧。
滿慈子言。
舍利子。菩薩摩訶薩。修菩提行。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修菩提行。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。住布施波羅蜜多。修布施波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修布施波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住淨戒波羅蜜多。修淨戒波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修淨戒波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住安忍波羅蜜多。修安忍波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修安忍波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住精進波羅蜜多。修精進波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修精進波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住靜慮波羅蜜多。修靜慮波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修靜慮波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住般若波羅蜜多。修般若波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修般若波羅蜜多。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。擐大功德鎧。利樂有情。不為齊限。謂不作是念。
我教爾所有情。令得無餘涅槃。爾所有情。不令其得我教。爾所有情。令住無上菩提。爾所有情。不令其住。
然此菩薩摩訶薩。普令一切有情。得無餘涅槃。及住無上菩提。故擐如是。大功德鎧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。作如是念。
我當自圓滿。布施波羅蜜多。亦教一切有情。於布施波羅蜜多。修令圓滿。
我當自圓滿。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦教一切有情。於淨戒。乃至般若波羅蜜多。修令圓滿。
我當自住。內空。亦教一切有情。令住內空。
我當自住。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦教一切有情。令住外空。乃至無性自性空。
我當自住。四靜慮。亦教一切有情。令修四靜慮。
我當自住。四無量。四無色定。亦教一切有情。令修四無量。四無色定。
我當自住。四念住。亦教一切有情。令修四念住。
我當自住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦教一切有情。令修四正斷。乃至八聖道支。
我當自住。空解脫門。亦教一切有情。令修空解脫門。
我當自住。無相無願解脫門。亦教一切有情。令修無相無願解脫門。
我當自住。五眼。亦教一切有情。令修五眼。
我當自住。六神通。亦教一切有情。令修六神通。
我當自住。佛十力。亦教一切有情。令修佛十力。
我當自住。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。亦教一切有情。令修四無所畏。乃至一切相智。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧。
大般若波羅蜜多經卷第四十七
唐法師玄奘譯
摩訶薩品第十三之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。何緣菩薩。復名摩訶薩。
佛告善現。
菩薩。於大有情眾中。定當為上首。以是緣故。復名摩訶薩。
具壽善現。復白佛言。
世尊。何者是大有情眾。而菩薩於中。定當為上首。
佛告善現。
大有情眾者。謂住種性。第八。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺地。及從初發心。乃至不退轉地。菩薩摩訶薩。是名大有情眾。菩薩於如是。大有情眾中。定當為上首故。復名摩訶薩。
具壽善現。復白佛言。
世尊。如是菩薩摩訶薩。以何因緣。於大有情眾中。定當得為上首。
佛告善現。
以此菩薩摩訶薩。發金剛喻心。決不退壞。由此心故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何者名為。菩薩摩訶薩。金剛喻心。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我當擐堅固鎧。於無邊生死。大曠野中。摧破無量。煩惱冤敵。
我當枯竭。無邊甚深。生死大海。
我當棄捨。內外所重。一切身財。
我當於一切。有情等心。作大義利。
我當以三乘法。拔濟一切有情。皆令於無餘依涅槃界。而般涅槃。
我當雖以三乘法。滅度一切有情。而實不見有情。得滅度者。
我當於一切法。如實覺了。無生無滅。
我當純以。應一切智智心。修行六波羅蜜多。
我當修學。於一切法。通達究竟。遍入妙智。
我當通達。一切法相。一理趣門。
我當通達。一切法相。二理趣門。乃至無邊理趣門。
我當於一切法。修學通達。一理趣門妙智。
我當於一切法。修學通達。二理趣門妙智。乃至通達。無邊理趣門妙智。
我當修學。引發無邊靜慮。無量無色法門。
我當修學。引發無邊。三十七菩提分法。三解脫門。六到彼岸法門。
我當修學。引發無邊。五眼。六神通。十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智法門。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。金剛喻心。
若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。生如是心。
一切地獄。傍生鬼界。人天趣中。諸有情類。所受苦惱。我當代受。令彼安樂。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我當為一有情。經無量百千俱胝。那庾多大劫。受諸地獄。種種劇苦。以無數方便教化。令證無餘涅槃。如是次第。為一切有情。一一各經無量。百千俱胝。那庾多大劫。受諸地獄。種種劇苦。亦一一各以。無數方便教化。令證無餘涅槃。作是事已。自植善根。復經無量。百千俱胝。那庾多大劫。圓滿修集。菩提資糧。然後趣證。阿耨多羅三藐三菩提。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。金剛喻心。
若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。發殊勝廣大心。決不退壞。由此心故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何者名為。菩薩摩訶薩。殊勝廣大心。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我應從初發心。乃至證得。無上正等菩提。於其中間。誓當不起。貪欲心。瞋恚心。愚癡心。忿心。恨心。覆心。惱心。誑心。諂心。嫉心。慳心。憍心。害心。見慢等心。亦復不起。趣向聲聞。獨覺地心。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。發不可傾動心。決不退壞。由此心故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何者名為。菩薩摩訶薩。不可傾動心。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我當以應。一切智智心。修習發起。一切所修。所應作事。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。不可傾動心。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。發利益安樂心。決不傾動。由此心故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何者名為。菩薩摩訶薩。利益安樂心。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。生如是心。
我當窮未來際。於一切有情。為作歸依。橋船。洲渚。救濟覆護。常不捨離。
善現。如是名為。菩薩摩訶薩。利益安樂心。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。安住此心。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。常能愛法。樂法。欣法。喜法。由此緣故。於大有情眾中。定當得為上首。
具壽善現。白佛言。
世尊。何等為法。
云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。常於此法。愛樂欣喜。
佛告善現。
所言法者。謂一切有情。及色非色法。皆無自性。都不可得。實相不壞。是名為法。
言愛法者。謂於此法。起欲希求。
言樂法者。謂於此法。稱讚功德。
言欣法者。謂於此法。歡喜信受。
言喜法者。謂於此法。慕多修習。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。常能愛法。樂法。欣法。喜法。亦不自恃。而生憍舉故。於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住四靜慮。四無量。四無色定故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住空。無相。無願解脫門故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住五眼。六神通故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智故。得於大有情眾中。定當得為上首。
復次。善現。以此菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。住金剛喻三摩地。乃至以無所得。而為方便。住無著。無為。無染解脫。如虛空。三摩地故。得於大有情眾中。定當得為上首。
善現。以如是等。種種因緣。此菩薩摩訶薩。於大有情眾中。定當得為上首。
善現。是故菩薩。復名摩訶薩。
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。我亦樂說。菩薩由此義故。復名摩訶薩。
佛言。
舍利子。隨汝意說。
舍利子言。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷我見。有情見。命者見。生者見。養者見。士夫見。補特伽羅見。意生見。儒童見。作者見。使作者見。起者見。使起者見。受者見。使受者見。知者見。見者見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷常見。斷見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷有見。無見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷蘊見。處見。界見。諦見。緣起見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷四靜慮見。四無量見。四無色定見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷四念住見。四正斷見。四神足見。五根見。五力見。七等覺支見。八聖道支見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷三解脫門見。六到彼岸見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷五眼見。六神通見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷佛十力見。四無所畏見。四無礙解見。大慈。大悲。大喜。大捨見。十八佛不共法見。一切智見。道相智見。一切相智見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷成熟有情見。嚴淨佛土見。菩薩見。佛陀見。轉法輪見法故。此菩薩復名摩訶薩。
世尊。以要言之。由諸菩薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷一切見法故。此菩薩復名摩訶薩。
時具壽善現。問舍利子言。
若菩薩摩訶薩。能為有情。以無所得。而為方便。說斷諸見法者。何緣菩薩摩訶薩。自有所得。而為方便。
起色見。受想行識見。
起眼處見。耳鼻舌身意處見。
起色處見。聲香味觸法處見。
起眼界見。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受見。
起耳界見。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受見。
起鼻界見。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受見。
起舌界見。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受見。
起身界見。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受見。
起意界見。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受見。
起地界見。水火風空識界見。
起苦聖諦見。集滅道聖諦見。
起無明見。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱見。
起四靜慮見。四無量。四無色定見。
起四念住見。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支見。
起空解脫門見。無相無願解脫門見。
起布施波羅蜜多見。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多見。
起五眼見。六神通見。
起佛十力見。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智見。
起成熟有情見。嚴淨佛土見。菩薩見。佛陀見。轉法輪見耶。
具壽舍利子。答善現言。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧者。以有所得。而為方便。便起色見。受想行識見。乃至便起佛陀見。轉法輪見。是菩薩摩訶薩。不能為諸有情。以無所得。而為方便。說斷諸見法。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧者。能為有情。以無所得。而為方便。說斷諸見法。是菩薩摩訶薩。不起色見。受想行識見。乃至不起佛陀見。轉法輪見。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。我亦樂說。菩薩由此義故。復名摩訶薩。
佛言。
善現。隨汝意說。
善現白言。
世尊。由諸菩薩。為一切智智。發菩提心。無等等心。不共一切。聲聞獨覺心。於如是心。亦不取著。
何以故。世尊。彼一切智智心。是真無漏。不墮三界。求一切智智心。亦是無漏。不墮三界。於如是心。不應取著故。此菩薩復名摩訶薩。
時舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。無等等心。不共一切。聲聞獨覺心。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。從初發心。不見諸法。有生有滅。有減有增。有來有去。有染有淨。
舍利子。若不見諸法。有生有滅。有減有增。有來有去。有染有淨。亦不見有。聲聞心。獨覺心。菩薩心。如來心。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。無等等心。不共一切。聲聞獨覺心。諸菩薩摩訶薩。於如是心。亦不取著。
時舍利子。問善現言。
若於如是心。不應取著者。則於一切愚夫。異生。聲聞。獨覺等心。亦不應取著。及於色心。不應取著。
於受想行識心。亦不應取著。
於眼處心。不應取著。
於耳鼻舌身意處心。亦不應取著。
於色處心。不應取著。
於聲香味觸法處心。亦不應取著。
於眼界心。不應取著。
於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於耳界心。不應取著。
於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於鼻界心。不應取著。
於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於舌界心。不應取著。
於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於身界心。不應取著。
於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於意界心。不應取著。
於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受心。亦不應取著。
於地界心。不應取著。
於水火風空識界心。亦不應取著。
於苦聖諦心。不應取著。
於集滅道聖諦心。亦不應取著。
於無明心。不應取著。
於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱心。亦不應取著。
於四靜慮心。不應取著。
於四無量。四無色定心。亦不應取著。
於四念住心。不應取著。
於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支心。亦不應取著。
於空解脫門心。不應取著。
於無相無願解脫門心。亦不應取著。
於布施波羅蜜多心。不應取著。
於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多心。亦不應取著。
於五眼心。不應取著。
於六神通心。亦不應取著。
於佛十力心。不應取著。
於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智心。亦不應取著。
何以故。如是諸心。皆無心性故。
善現答曰。
如是如是。誠如所言。
時舍利子。問善現言。
若一切心。無心性故。不應取著者。則色。無色性故。不應取著。
受想行識。無受想行識性故。亦不應取著。
眼處。無眼處性故。不應取著。
耳鼻舌身意處。無耳鼻舌身意處性故。亦不應取著。
色處。無色處性故。不應取著。
聲香味觸法處。無聲香味觸法處性故。亦不應取著。
眼界。無眼界性故。不應取著。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。無色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
耳界。無耳界性故。不應取著。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。無聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
鼻界。無鼻界性故。不應取著。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。無香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
舌界。無舌界性故。不應取著。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。無味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
身界。無身界性故。不應取著。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。無觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
意界。無意界性故。不應取著。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。無法界。乃至意觸為緣。所生諸受性故。亦不應取著。
地界。無地界性故。不應取著。
水火風空識界。無水火風空識界性故。亦不應取著。
苦聖諦。無苦聖諦性故。不應取著。
集滅道聖諦。無集滅道聖諦性故。亦不應取著。
無明。無無明性故。不應取著。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。無行。乃至老死。愁歎苦憂惱性故。亦不應取著。
四靜慮。無四靜慮性故。不應取著。
四無量。四無色定。無四無量。四無色定性故。亦不應取著。
四念住。無四念住性故。不應取著。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無四正斷。乃至八聖道支性故。亦不應取著。
空解脫門。無空解脫門性故。不應取著。
無相無願解脫門。無無相無願解脫門性故。亦不應取著。
布施波羅蜜多。無布施波羅蜜多性故。不應取著。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無淨戒。乃至般若波羅蜜多性故。亦不應取著。
五眼。無五眼性故。不應取著。
六神通。無六神通性故。亦不應取著。
佛十力。無佛十力性故。不應取著。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。無四無所畏。乃至一切相智性故。亦不應取著。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
時舍利子。問善現言。
若一切智智心。是真無漏。不墮三界者。則一切愚夫。異生。聲聞。獨覺等心。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。如是諸心。亦本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
色。亦應是真無漏。不墮三界。
受想行識。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以色受想行識。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
眼處。亦應是真無漏。不墮三界。
耳鼻舌身意處。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以眼耳鼻舌身意處。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
色處。亦應是真無漏。不墮三界。
聲香味觸法處。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以色聲香味觸法處。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
眼界。亦應是真無漏。不墮三界。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
耳界。亦應是真無漏。不墮三界。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以耳界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
鼻界。亦應是真無漏。不墮三界。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以鼻界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
舌界。亦應是真無漏。不墮三界。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以舌界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
身界。亦應是真無漏。不墮三界。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以身界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
意界。亦應是真無漏。不墮三界。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以意界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
地界。亦應是真無漏。不墮三界。
水火風空識界。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以地水火風空識界。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
苦聖諦。亦應是真無漏。不墮三界。
集滅道聖諦。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以苦集滅道聖諦。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
無明。亦應是真無漏。不墮三界。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以無明。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
四靜慮。亦應是真無漏。不墮三界。
四無量。四無色定。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以四靜慮。四無量。四無色定。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
四念住。亦應是真無漏。不墮三界。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以四念住。乃至八聖道支。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
空解脫門。亦應是真無漏。不墮三界。
無相無願解脫門。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以空。無相。無願解脫門。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
布施波羅蜜多。亦應是真無漏。不墮三界。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
五眼。亦應是真無漏。不墮三界。
六神通。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以五眼。六神通。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
佛十力。亦應是真無漏。不墮三界。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。亦應是真無漏。不墮三界。
何以故。以佛十力。乃至一切相智。皆本性空故。
所以者何。以本性空法。是真無漏。不墮三界。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
時舍利子。問善現言。
若心色等法。無心色等性故。咸不應取著者。則一切法。應皆平等。無有差別。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
若一切法。定無別者。云何如來。說心色等法。有種種差別。
善現答言。
此乃如來。隨世俗言說。施設有此。種種差別。非由實義。
時舍利子。問善現言。
若一切愚夫。異生。聲聞。獨覺。菩薩。如來。心色等法。皆本性空故。是真無漏。不墮三界者。則聖者。異生。及一切智。與非一切智。應皆平等。無有差別。
善現答言。
如是如是。誠如所說。
舍利子言。
若諸凡聖。定無別者。云何如來。說諸凡聖。有種種差別。
善現答言。
此亦如來。隨世俗言說。施設有此。種種差別。非由實義。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。為方便故。於所發菩提心。無等等心。不共一切。聲聞獨覺心。不恃不著。於一切法。亦無取執。由此義故。名摩訶薩。
爾時具壽滿慈子。白佛言。
世尊。我亦樂說。菩薩由此義故。復名摩訶薩。
佛言。
滿慈子。隨汝意說。
滿慈子言。
世尊。由諸菩薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧故。發趣大乘。乘大乘故。復名摩訶薩。
時舍利子。問滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧。
滿慈子言。
舍利子。菩薩摩訶薩。修菩提行。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修菩提行。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。住布施波羅蜜多。修布施波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修布施波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住淨戒波羅蜜多。修淨戒波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修淨戒波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住安忍波羅蜜多。修安忍波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修安忍波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住精進波羅蜜多。修精進波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修精進波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住靜慮波羅蜜多。修靜慮波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修靜慮波羅蜜多。
舍利子。菩薩摩訶薩。住般若波羅蜜多。修般若波羅蜜多時。不為少分有情。得利樂故。乃為一切有情。得利樂故。修般若波羅蜜多。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。擐大功德鎧。利樂有情。不為齊限。謂不作是念。
我教爾所有情。令得無餘涅槃。爾所有情。不令其得我教。爾所有情。令住無上菩提。爾所有情。不令其住。
然此菩薩摩訶薩。普令一切有情。得無餘涅槃。及住無上菩提。故擐如是。大功德鎧。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。作如是念。
我當自圓滿。布施波羅蜜多。亦教一切有情。於布施波羅蜜多。修令圓滿。
我當自圓滿。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦教一切有情。於淨戒。乃至般若波羅蜜多。修令圓滿。
我當自住。內空。亦教一切有情。令住內空。
我當自住。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦教一切有情。令住外空。乃至無性自性空。
我當自住。四靜慮。亦教一切有情。令修四靜慮。
我當自住。四無量。四無色定。亦教一切有情。令修四無量。四無色定。
我當自住。四念住。亦教一切有情。令修四念住。
我當自住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦教一切有情。令修四正斷。乃至八聖道支。
我當自住。空解脫門。亦教一切有情。令修空解脫門。
我當自住。無相無願解脫門。亦教一切有情。令修無相無願解脫門。
我當自住。五眼。亦教一切有情。令修五眼。
我當自住。六神通。亦教一切有情。令修六神通。
我當自住。佛十力。亦教一切有情。令修佛十力。
我當自住。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。亦教一切有情。令修四無所畏。乃至一切相智。
舍利子。如是名為。菩薩摩訶薩。為欲利樂。一切有情。擐大功德鎧。
大般若波羅蜜多經卷第四十七
