大般若波羅蜜多經卷第四百一十
唐法師玄奘譯
行相品第九之二
時舍利子。問善現言。
若三摩地。不異菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。不異三摩地。三摩地。即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。即是三摩地。若三摩地。若菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。亦如是者。諸菩薩摩訶薩。云何於一切法。如實了知。入三摩地。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。入諸定時。不作是念。
我依一切法平等性。證入如是。如是等持。
由此因緣。諸菩薩摩訶薩。雖依一切法平等性。證入如是。如是等持。而於一切法平等性。及諸等持。不作想解。
何以故。舍利子。以一切法。及諸等持。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。皆無所有。無所有中。分別想解。無容起故。
時薄伽梵。讚善現言。
善哉善哉。如汝所說。故我說汝。住無諍定。聲聞眾中。最為第一。由斯我說。與義相應。平等性中。無違諍故。
善現。諸菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。應如是學。欲學靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。應如是學。欲學四念住。乃至八聖道支。應如是學。如是乃至。欲學佛十力。乃至十八佛不共法。應如是學。
時舍利子。即白佛言。
若菩薩摩訶薩。作如是學。為正學般若波羅蜜多不。乃至為正學。十八佛不共法不。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。作如是學。為正學般若波羅蜜多。以無所得。為方便故。乃至為正學。十八佛不共法。以無所得。為方便故。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。皆以無所得。為方便學。般若波羅蜜多不。乃至皆以無所得。為方便學。十八佛不共法不。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。如是學時。皆以無所得。為方便學。般若波羅蜜多。乃至皆以無所得。為方便學。十八佛不共法。
舍利子言。
無所得者。為說何等。不可得耶。
佛言。
舍利子。我。不可得。乃至見者。不可得。畢竟淨故。
蘊處界。不可得。畢竟淨故。
無明。不可得。乃至老死。不可得。畢竟淨故。
四聖諦。不可得。畢竟淨故。
欲。色。無色界。不可得。畢竟淨故。
四念住。不可得。乃至八聖道支。不可得。畢竟淨故。
佛十力。不可得。乃至十八佛不共法。不可得。畢竟淨故。
布施波羅蜜多。不可得。乃至般若波羅蜜多。不可得。畢竟淨故。
預流。不可得。乃至阿羅漢。不可得。畢竟淨故。
獨覺。不可得。畢竟淨故。
菩薩。不可得。如來。不可得。畢竟淨故。
舍利子言。
世尊所說。畢竟淨者。是何等義。
佛言。
舍利子。即一切法。不生不滅。無染無淨。不出不沒。無得無為。如是名為。畢竟淨義。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。為學何法。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。都無所學。
何以故。舍利子。非一切法。如是而有。如諸愚夫。異生所執。可於中學。
舍利子言。
若爾諸法。如何而有。
佛言。
諸法。如無所有。如是而有。若於如是。無所有法。不能了達。說名無明。
舍利子言。
何等法無所有。若不了達。說名無明。
佛言。
舍利子。色。無所有。受想行識。無所有。以內空故。乃至無性自性空故。如是乃至。四念住。無所有。乃至十八佛不共法。無所有。以內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。愚夫異生。若於如是。無所有法。不能了達。說名無明。彼由無明。及愛勢力。分別執著。斷常二邊。由此不知。不見諸法。無所有性。分別諸法。由分別故。便執著。色受想行識。乃至執著。十八佛不共法。由執著故。分別諸法。無所有性。由此於法。不知不見。
舍利子言。
於何等法。不知不見。
佛言。
於色。不知不見。於受想行識。不知不見。乃至於十八佛不共法。不知不見。由於諸法。不知不見。墮在愚夫。異生數中。不能出離。
舍利子言。
彼於何處。不能出離。
佛言。
彼於欲界。色無色界。不能出離。由於三界。不能出離。於聲聞法。不能成辦。於獨覺法。不能成辦。於菩薩法。不能成辦。於諸佛法。不能成辦。由於三乘。不能成辦。便於諸法。不能信受。
舍利子言。
彼於何法。不能信受。
佛言。
彼於色空。不能信受。於受想行識空。不能信受。乃至於十八佛不共法空。不能信受。由不信受便不能住。
舍利子言。
於何等法。彼不能住。
佛言。
舍利子。於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。彼不能住。於不退轉地。乃至十八佛不共法。彼不能住。由此故名。愚夫異生。以於諸法。執著有性。
舍利子言。
彼於何法。執著有性。
佛言。
彼於色。執著有性。於受想行識。執著有性。於眼處。執著有性。乃至於意處。執著有性。於色處。執著有性。乃至於法處。執著有性。於眼界。執著有性。乃至於意界。執著有性。於貪瞋癡。執著有性。於諸見趣。執著有性。於四念住。執著有性。乃至於十八佛不共法。執著有性。
時舍利子。白佛言。
世尊。頗有菩薩摩訶薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智耶。
佛告舍利子。
有菩薩摩訶薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
此如何等。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。於般若波羅蜜多。分別執著。於靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。分別執著。於四念住。分別執著。乃至於十八佛不共法。分別執著。由此執著。於一切智。道相智。一切相智。亦起執著。以是因緣。有菩薩摩訶薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
是菩薩摩訶薩。如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智耶。
佛言。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
時舍利子。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。便能成辦。一切智智。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見。一切相智。如是菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。則能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。以無所得。為方便故。
舍利子言。
是菩薩摩訶薩。於何法無所得。為方便耶。
佛言。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。於布施波羅蜜多。無所得為方便。乃至修行。般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。無所得為方便。乃至求菩提時。於菩提無所得為方便。乃至求一切相智時。於一切相智。無所得為方便。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。則能成辦。一切智智。
舍利子言。
是菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多時。以何等無所得。為方便耶。
佛言。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多時。以內空。無所得為方便。乃至以無性自性空。無所得為方便。由是因緣。速能成辦。一切智智。
幻喻品第十
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。設有問言。
若有幻士。能學般若波羅蜜多。乃至能學。布施波羅蜜多。彼能成辦。一切智智不。若有幻士。能學四念住。乃至能學。十八佛不共法。彼能成辦。一切智智不。
我得此問。當云何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
善現。於意云何。色。與幻有異不。受想行識。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。眼處。與幻有異不。乃至意處。與幻有異不。色處。與幻有異不。乃至法處。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。眼界。與幻有異不。乃至意界。與幻有異不。色界。與幻有異不。乃至法界。與幻有異不。眼識界。與幻有異不。乃至意識界。與幻有異不。眼觸。與幻有異不。乃至意觸。與幻有異不。眼觸為緣。所生諸受。與幻有異不。乃至意觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。四念住。與幻有異不。乃至八聖道支。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。空解脫門。與幻有異不。無相無願解脫門。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。布施波羅蜜多。與幻有異不。乃至十八佛不共法。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。諸佛無上正等菩提。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。色不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。如是乃至。諸佛無上正等菩提。不異幻。幻不異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即是幻。幻即是諸佛無上正等菩提。
佛言。
善現。於意云何。幻有雜染。有清淨不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。幻有生有滅不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。於五蘊中。起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。
善現答言。
如是世尊。
善現。於意云何。於五蘊中。起想等想。施設言說。假建立者。有生有滅。有雜染。有清淨不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無想。無等想。無施設。無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。修學如是。甚深般若波羅蜜多。速能成辦。一切智智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。當如幻士。常學般若波羅蜜多。
何以故。世尊。當知幻士。即是五蘊。
佛告善現。
於意云何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。當得成辦。一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。如幻五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛告善現。
於意云何。如夢五蘊。能學般若波羅蜜多。當得成辦。一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。如夢五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛言。
善現。於意云何。如響。如光影。如像。如陽焰。如空花。如變化。如尋香城五蘊。能學般若波羅蜜多。當得成辦。一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。如響。乃至尋香城五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛言。
善現。於意云何。如幻等五蘊。各有異性不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。如幻等。色受想行識。即是如夢等。色受想行識。如幻等五蘊。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蘊。如是一切。皆由內空故。不可得。乃至無性自性空故。不可得。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。新趣大乘。諸菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心將無。驚恐怖不。
佛告善現。
新趣大乘。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若無方便善巧。及不為善友。所攝受者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
尊者善現。復白佛言。
何等菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色無常相。亦不可得。
觀受想行識無常相。亦不可得。
觀色苦相。亦不可得。
觀受想行識苦相。亦不可得。
觀色無我相。亦不可得。
觀受想行識無我相。亦不可得。
觀色不淨相。亦不可得。
觀受想行識不淨相。亦不可得。
觀色空相。亦不可得。
觀受想行識空相。亦不可得。
觀色無相相。亦不可得。
觀受想行識無相相。亦不可得。
觀色無願相。亦不可得。
觀受想行識無願相。亦不可得。
觀色寂靜相。亦不可得。
觀受想行識寂靜相。亦不可得。
觀色遠離相。亦不可得。
觀受想行識遠離相。亦不可得。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。作此觀已。復作是念。
我當以無所得為方便。為一切有情。說如是五蘊。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著布施波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。遠離聲聞獨覺。相應作意。思惟五蘊無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。以無所得。為方便故。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著淨戒波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀如是法。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。能於其中。安忍欲樂。其心不驚。不怖不畏。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著安忍波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。常觀五蘊無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。雖以無所得為方便。而常不捨。一切智智。相應作意。恒修般若波羅蜜多。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著精進波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不以聲聞獨覺。相應作意。思惟五蘊無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。以無所得。為方便故。於中不起。聲聞獨覺。相應作意。及餘非善。散亂之心。障礙無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著靜慮波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。如實觀察。
非空色故。色空。色即是空。空即是色。受想行識。亦如是。
非空眼處故。眼處空。眼處即是空。空即是眼處。乃至意處。亦如是。
非空色處故。色處空。色處即是空。空即是色處。乃至法處。亦如是。
非空眼界故。眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界。亦如是。
非空色界故。色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界。亦如是。
非空眼識界故。眼識界空。眼識界即是空。空即是眼識界。乃至意識界。亦如是。
非空眼觸故。眼觸空。眼觸即是空。空即是眼觸。乃至意觸。亦如是。
非空眼觸為緣。所生諸受故。眼觸為緣。所生諸受空。眼觸為緣。所生諸受。即是空。空即是眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。亦如是。
非空四念住故。四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至。非空十八佛不共法故。十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。
善現。是為菩薩摩訶薩。無著般若波羅蜜多。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為諸善友。所攝受故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得。而為方便。說色無常相。亦不可得。
說受想行識無常相。亦不可得。
說色苦相。亦不可得。
說受想行識苦相。亦不可得。
說色無我相。亦不可得。
說受想行識無我相。亦不可得。
說色不淨相。亦不可得。
說受想行識不淨相。亦不可得。
說色空相。亦不可得。
說受想行識空相。亦不可得。
說色無相相。亦不可得。
說受想行識無相相。亦不可得。
說色無願相。亦不可得。
說受想行識無願相。亦不可得。
說色寂靜相。亦不可得。
說受想行識寂靜相。亦不可得。
說色遠離相。亦不可得。
說受想行識遠離相。亦不可得。
及勸依此。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令求得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得。而為方便。說眼處。乃至意處。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說色處。乃至法處。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
及勸依此。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令求得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得。而為方便。說眼界。乃至意界。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說色界。乃至法界。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說眼識界。乃至意識界。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說眼觸。乃至意觸。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
及勸依此。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令求得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得。而為方便。雖說修四念住。乃至八聖道支。不可得。雖說修空。無相。無願解脫門。不可得。雖說修佛十力。乃至十八佛不共法。不可得。雖說修一切智。乃至無上正等菩提。不可得。而勸依此。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令求得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。所攝受者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以有所得。為方便故。離應一切智智作意。修行般若波羅蜜多。於修般若波羅蜜多。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。修行靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。於修靜慮。乃至布施波羅蜜多。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀色。受想行識內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。於觀色受想行識空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼處。乃至意處。內空。乃至無性自性空。於觀眼處。乃至意處空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀色處。乃至法處。內空。乃至無性自性空。於觀色處。乃至法處空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼界。乃至意界。內空。乃至無性自性空。於觀眼界。乃至意界空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀色界。乃至法界。內空。乃至無性自性空。於觀色界。乃至法界空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼識界。乃至意識界。內空。乃至無性自性空。於觀眼識界。乃至意識界空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼觸。乃至意觸。內空。乃至無性自性空。於觀眼觸。乃至意觸空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。修行四念住。乃至十八佛不共法。於修四念住。乃至十八佛不共法。有得有恃。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為諸惡友。所攝受故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離。般若波羅蜜多。若教厭離。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。謂作是言。
咄哉。男子。汝等於此。不應修學。
所以者何。如是六種。波羅蜜多。非佛所說。是文頌者。虛誑製造。是故汝等。不應聽習。不應受持。不應讀誦。不應思惟。不應推究。不應為他。宣說開示。
善現。是為菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來教菩薩。厭離六種。波羅蜜多言。
善男子。汝等何用。修此六種。波羅蜜多。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來為菩薩。宣說開示。聲聞獨覺。相應之法。所謂契經。乃至論義。分別顯了。令專修學。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。至菩薩所。作如是言。
汝非菩薩。無菩提心。不能安住。不退轉地。不能證得。所求無上正等菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來語菩薩摩訶薩言。
汝等當知。色空。無我我所。
受想行識空。無我我所。
眼處空。無我我所。
乃至意處空。無我我所。
色處空。無我我所。
乃至法處空。無我我所。
眼界空。無我我所。
乃至意界空。無我我所。
色界空。無我我所。
乃至法界空。無我我所。
眼識界空。無我我所。
乃至意識界空。無我我所。
眼觸空。無我我所。
乃至意觸空。無我我所。
眼觸為緣。所生諸受空。無我我所。
乃至意觸為緣。所生諸受空。無我我所。
四念住空。無我我所。
乃至八聖道支空。無我我所。
布施波羅蜜多空。無我我所。
乃至般若波羅蜜多空。無我我所。
空解脫門空。無我我所。
無相無願解脫門空。無我我所。
佛十力空。無我我所。
乃至十八佛不共法空。無我我所。
何用無上正等菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作獨覺形像。來至菩薩所。作如是言。
咄。善男子。東西南北。四維上下。十方世界。一切如來。應。正等覺。聲聞菩薩。都無所有。汝於是事。應深信受。勿自勤苦。欲求供養。聽聞正法。如說修行。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作聲聞形像。來至菩薩所。令深厭離。一切智智。相應作意。令極忻樂。聲聞獨覺。相應作意。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。化作親教。軌範形像。來至菩薩所。令深厭離。菩薩勝行。所謂。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。及令厭離。一切智智。所謂。無上正等菩提。唯教修習。三解脫門。速證聲聞。或獨覺地。不趣無上正等菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作父母形像。來至菩薩所。告言。
子子。汝當精勤。求證預流。一來。不還。阿羅漢果。足得永離。生死大苦。速證涅槃。究竟安樂。何用遠趣。諸佛無上正等菩提。求菩提者。要經無量。無數大劫。輪迴生死。教化有情。捨命捨身。斷支斷節。徒自勤苦。誰荷汝恩。所求菩提。或證不證。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作苾芻形像。來至菩薩所。以有所得。而為方便。說色無常相。實有可得。說受想行識無常相。實有可得。說色苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。說受想行識。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼處。乃至意處。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說色處。乃至法處。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼界。乃至意界。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說色界。乃至法界。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼識界。乃至意識界。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼觸。乃至意觸。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說四念住。乃至八聖道支。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說空。無相。無願解脫門。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說陀羅尼門。三摩地門。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說五眼。六神通。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說佛十力。乃至十八佛不共法。實有可得。令其修學。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。所攝受者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
是故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於諸惡友。應審觀察。方便遠離。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十
唐法師玄奘譯
行相品第九之二
時舍利子。問善現言。
若三摩地。不異菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。不異三摩地。三摩地。即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。即是三摩地。若三摩地。若菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。亦如是者。諸菩薩摩訶薩。云何於一切法。如實了知。入三摩地。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。入諸定時。不作是念。
我依一切法平等性。證入如是。如是等持。
由此因緣。諸菩薩摩訶薩。雖依一切法平等性。證入如是。如是等持。而於一切法平等性。及諸等持。不作想解。
何以故。舍利子。以一切法。及諸等持。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。皆無所有。無所有中。分別想解。無容起故。
時薄伽梵。讚善現言。
善哉善哉。如汝所說。故我說汝。住無諍定。聲聞眾中。最為第一。由斯我說。與義相應。平等性中。無違諍故。
善現。諸菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。應如是學。欲學靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。應如是學。欲學四念住。乃至八聖道支。應如是學。如是乃至。欲學佛十力。乃至十八佛不共法。應如是學。
時舍利子。即白佛言。
若菩薩摩訶薩。作如是學。為正學般若波羅蜜多不。乃至為正學。十八佛不共法不。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。作如是學。為正學般若波羅蜜多。以無所得。為方便故。乃至為正學。十八佛不共法。以無所得。為方便故。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。皆以無所得。為方便學。般若波羅蜜多不。乃至皆以無所得。為方便學。十八佛不共法不。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。如是學時。皆以無所得。為方便學。般若波羅蜜多。乃至皆以無所得。為方便學。十八佛不共法。
舍利子言。
無所得者。為說何等。不可得耶。
佛言。
舍利子。我。不可得。乃至見者。不可得。畢竟淨故。
蘊處界。不可得。畢竟淨故。
無明。不可得。乃至老死。不可得。畢竟淨故。
四聖諦。不可得。畢竟淨故。
欲。色。無色界。不可得。畢竟淨故。
四念住。不可得。乃至八聖道支。不可得。畢竟淨故。
佛十力。不可得。乃至十八佛不共法。不可得。畢竟淨故。
布施波羅蜜多。不可得。乃至般若波羅蜜多。不可得。畢竟淨故。
預流。不可得。乃至阿羅漢。不可得。畢竟淨故。
獨覺。不可得。畢竟淨故。
菩薩。不可得。如來。不可得。畢竟淨故。
舍利子言。
世尊所說。畢竟淨者。是何等義。
佛言。
舍利子。即一切法。不生不滅。無染無淨。不出不沒。無得無為。如是名為。畢竟淨義。
時舍利子。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。為學何法。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。都無所學。
何以故。舍利子。非一切法。如是而有。如諸愚夫。異生所執。可於中學。
舍利子言。
若爾諸法。如何而有。
佛言。
諸法。如無所有。如是而有。若於如是。無所有法。不能了達。說名無明。
舍利子言。
何等法無所有。若不了達。說名無明。
佛言。
舍利子。色。無所有。受想行識。無所有。以內空故。乃至無性自性空故。如是乃至。四念住。無所有。乃至十八佛不共法。無所有。以內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。愚夫異生。若於如是。無所有法。不能了達。說名無明。彼由無明。及愛勢力。分別執著。斷常二邊。由此不知。不見諸法。無所有性。分別諸法。由分別故。便執著。色受想行識。乃至執著。十八佛不共法。由執著故。分別諸法。無所有性。由此於法。不知不見。
舍利子言。
於何等法。不知不見。
佛言。
於色。不知不見。於受想行識。不知不見。乃至於十八佛不共法。不知不見。由於諸法。不知不見。墮在愚夫。異生數中。不能出離。
舍利子言。
彼於何處。不能出離。
佛言。
彼於欲界。色無色界。不能出離。由於三界。不能出離。於聲聞法。不能成辦。於獨覺法。不能成辦。於菩薩法。不能成辦。於諸佛法。不能成辦。由於三乘。不能成辦。便於諸法。不能信受。
舍利子言。
彼於何法。不能信受。
佛言。
彼於色空。不能信受。於受想行識空。不能信受。乃至於十八佛不共法空。不能信受。由不信受便不能住。
舍利子言。
於何等法。彼不能住。
佛言。
舍利子。於布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。彼不能住。於不退轉地。乃至十八佛不共法。彼不能住。由此故名。愚夫異生。以於諸法。執著有性。
舍利子言。
彼於何法。執著有性。
佛言。
彼於色。執著有性。於受想行識。執著有性。於眼處。執著有性。乃至於意處。執著有性。於色處。執著有性。乃至於法處。執著有性。於眼界。執著有性。乃至於意界。執著有性。於貪瞋癡。執著有性。於諸見趣。執著有性。於四念住。執著有性。乃至於十八佛不共法。執著有性。
時舍利子。白佛言。
世尊。頗有菩薩摩訶薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智耶。
佛告舍利子。
有菩薩摩訶薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
此如何等。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。於般若波羅蜜多。分別執著。於靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。分別執著。於四念住。分別執著。乃至於十八佛不共法。分別執著。由此執著。於一切智。道相智。一切相智。亦起執著。以是因緣。有菩薩摩訶薩。作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
舍利子言。
是菩薩摩訶薩。如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智耶。
佛言。
舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
時舍利子。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。便能成辦。一切智智。
佛言。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見。一切相智。如是菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。則能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。以無所得。為方便故。
舍利子言。
是菩薩摩訶薩。於何法無所得。為方便耶。
佛言。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多時。於布施波羅蜜多。無所得為方便。乃至修行。般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。無所得為方便。乃至求菩提時。於菩提無所得為方便。乃至求一切相智時。於一切相智。無所得為方便。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。則能成辦。一切智智。
舍利子言。
是菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多時。以何等無所得。為方便耶。
佛言。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修學般若波羅蜜多時。以內空。無所得為方便。乃至以無性自性空。無所得為方便。由是因緣。速能成辦。一切智智。
幻喻品第十
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。設有問言。
若有幻士。能學般若波羅蜜多。乃至能學。布施波羅蜜多。彼能成辦。一切智智不。若有幻士。能學四念住。乃至能學。十八佛不共法。彼能成辦。一切智智不。
我得此問。當云何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
善現。於意云何。色。與幻有異不。受想行識。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。眼處。與幻有異不。乃至意處。與幻有異不。色處。與幻有異不。乃至法處。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。眼界。與幻有異不。乃至意界。與幻有異不。色界。與幻有異不。乃至法界。與幻有異不。眼識界。與幻有異不。乃至意識界。與幻有異不。眼觸。與幻有異不。乃至意觸。與幻有異不。眼觸為緣。所生諸受。與幻有異不。乃至意觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。四念住。與幻有異不。乃至八聖道支。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。空解脫門。與幻有異不。無相無願解脫門。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。布施波羅蜜多。與幻有異不。乃至十八佛不共法。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。諸佛無上正等菩提。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。色不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。如是乃至。諸佛無上正等菩提。不異幻。幻不異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即是幻。幻即是諸佛無上正等菩提。
佛言。
善現。於意云何。幻有雜染。有清淨不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。幻有生有滅不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。於五蘊中。起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。
善現答言。
如是世尊。
善現。於意云何。於五蘊中。起想等想。施設言說。假建立者。有生有滅。有雜染。有清淨不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無想。無等想。無施設。無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。修學如是。甚深般若波羅蜜多。速能成辦。一切智智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。當如幻士。常學般若波羅蜜多。
何以故。世尊。當知幻士。即是五蘊。
佛告善現。
於意云何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。當得成辦。一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。如幻五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛告善現。
於意云何。如夢五蘊。能學般若波羅蜜多。當得成辦。一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。如夢五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛言。
善現。於意云何。如響。如光影。如像。如陽焰。如空花。如變化。如尋香城五蘊。能學般若波羅蜜多。當得成辦。一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。如響。乃至尋香城五蘊。以無性為自性。無性自性。不可得故。
佛言。
善現。於意云何。如幻等五蘊。各有異性不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。世尊。如幻等。色受想行識。即是如夢等。色受想行識。如幻等五蘊。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蘊。如是一切。皆由內空故。不可得。乃至無性自性空故。不可得。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。新趣大乘。諸菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心將無。驚恐怖不。
佛告善現。
新趣大乘。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若無方便善巧。及不為善友。所攝受者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
尊者善現。復白佛言。
何等菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色無常相。亦不可得。
觀受想行識無常相。亦不可得。
觀色苦相。亦不可得。
觀受想行識苦相。亦不可得。
觀色無我相。亦不可得。
觀受想行識無我相。亦不可得。
觀色不淨相。亦不可得。
觀受想行識不淨相。亦不可得。
觀色空相。亦不可得。
觀受想行識空相。亦不可得。
觀色無相相。亦不可得。
觀受想行識無相相。亦不可得。
觀色無願相。亦不可得。
觀受想行識無願相。亦不可得。
觀色寂靜相。亦不可得。
觀受想行識寂靜相。亦不可得。
觀色遠離相。亦不可得。
觀受想行識遠離相。亦不可得。
善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。作此觀已。復作是念。
我當以無所得為方便。為一切有情。說如是五蘊。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著布施波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。遠離聲聞獨覺。相應作意。思惟五蘊無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。以無所得。為方便故。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著淨戒波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得。而為方便。觀如是法。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。能於其中。安忍欲樂。其心不驚。不怖不畏。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著安忍波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。常觀五蘊無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。雖以無所得為方便。而常不捨。一切智智。相應作意。恒修般若波羅蜜多。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著精進波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不以聲聞獨覺。相應作意。思惟五蘊無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。以無所得。為方便故。於中不起。聲聞獨覺。相應作意。及餘非善。散亂之心。障礙無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無著靜慮波羅蜜多。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。如實觀察。
非空色故。色空。色即是空。空即是色。受想行識。亦如是。
非空眼處故。眼處空。眼處即是空。空即是眼處。乃至意處。亦如是。
非空色處故。色處空。色處即是空。空即是色處。乃至法處。亦如是。
非空眼界故。眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界。亦如是。
非空色界故。色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界。亦如是。
非空眼識界故。眼識界空。眼識界即是空。空即是眼識界。乃至意識界。亦如是。
非空眼觸故。眼觸空。眼觸即是空。空即是眼觸。乃至意觸。亦如是。
非空眼觸為緣。所生諸受故。眼觸為緣。所生諸受空。眼觸為緣。所生諸受。即是空。空即是眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。亦如是。
非空四念住故。四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至。非空十八佛不共法故。十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。
善現。是為菩薩摩訶薩。無著般若波羅蜜多。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為諸善友。所攝受故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得。而為方便。說色無常相。亦不可得。
說受想行識無常相。亦不可得。
說色苦相。亦不可得。
說受想行識苦相。亦不可得。
說色無我相。亦不可得。
說受想行識無我相。亦不可得。
說色不淨相。亦不可得。
說受想行識不淨相。亦不可得。
說色空相。亦不可得。
說受想行識空相。亦不可得。
說色無相相。亦不可得。
說受想行識無相相。亦不可得。
說色無願相。亦不可得。
說受想行識無願相。亦不可得。
說色寂靜相。亦不可得。
說受想行識寂靜相。亦不可得。
說色遠離相。亦不可得。
說受想行識遠離相。亦不可得。
及勸依此。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令求得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得。而為方便。說眼處。乃至意處。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說色處。乃至法處。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
及勸依此。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令求得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得。而為方便。說眼界。乃至意界。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說色界。乃至法界。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說眼識界。乃至意識界。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說眼觸。乃至意觸。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
說眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無常相。亦不可得。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。
及勸依此。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令求得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得。而為方便。雖說修四念住。乃至八聖道支。不可得。雖說修空。無相。無願解脫門。不可得。雖說修佛十力。乃至十八佛不共法。不可得。雖說修一切智。乃至無上正等菩提。不可得。而勸依此。勤修善根。不令迴向。聲聞獨覺。唯令求得。一切智智。
善現。是為菩薩摩訶薩善友。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此善友。所攝受者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以有所得。為方便故。離應一切智智作意。修行般若波羅蜜多。於修般若波羅蜜多。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。修行靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。於修靜慮。乃至布施波羅蜜多。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀色。受想行識內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。於觀色受想行識空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼處。乃至意處。內空。乃至無性自性空。於觀眼處。乃至意處空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀色處。乃至法處。內空。乃至無性自性空。於觀色處。乃至法處空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼界。乃至意界。內空。乃至無性自性空。於觀眼界。乃至意界空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀色界。乃至法界。內空。乃至無性自性空。於觀色界。乃至法界空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼識界。乃至意識界。內空。乃至無性自性空。於觀眼識界。乃至意識界空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼觸。乃至意觸。內空。乃至無性自性空。於觀眼觸。乃至意觸空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。內空。乃至無性自性空。於觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受空。有得有恃。
以有所得。為方便故。離應一切智智作意。修行四念住。乃至十八佛不共法。於修四念住。乃至十八佛不共法。有得有恃。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為諸惡友。所攝受故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離。般若波羅蜜多。若教厭離。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。謂作是言。
咄哉。男子。汝等於此。不應修學。
所以者何。如是六種。波羅蜜多。非佛所說。是文頌者。虛誑製造。是故汝等。不應聽習。不應受持。不應讀誦。不應思惟。不應推究。不應為他。宣說開示。
善現。是為菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來教菩薩。厭離六種。波羅蜜多言。
善男子。汝等何用。修此六種。波羅蜜多。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來為菩薩。宣說開示。聲聞獨覺。相應之法。所謂契經。乃至論義。分別顯了。令專修學。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。至菩薩所。作如是言。
汝非菩薩。無菩提心。不能安住。不退轉地。不能證得。所求無上正等菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作佛形像。來語菩薩摩訶薩言。
汝等當知。色空。無我我所。
受想行識空。無我我所。
眼處空。無我我所。
乃至意處空。無我我所。
色處空。無我我所。
乃至法處空。無我我所。
眼界空。無我我所。
乃至意界空。無我我所。
色界空。無我我所。
乃至法界空。無我我所。
眼識界空。無我我所。
乃至意識界空。無我我所。
眼觸空。無我我所。
乃至意觸空。無我我所。
眼觸為緣。所生諸受空。無我我所。
乃至意觸為緣。所生諸受空。無我我所。
四念住空。無我我所。
乃至八聖道支空。無我我所。
布施波羅蜜多空。無我我所。
乃至般若波羅蜜多空。無我我所。
空解脫門空。無我我所。
無相無願解脫門空。無我我所。
佛十力空。無我我所。
乃至十八佛不共法空。無我我所。
何用無上正等菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作獨覺形像。來至菩薩所。作如是言。
咄。善男子。東西南北。四維上下。十方世界。一切如來。應。正等覺。聲聞菩薩。都無所有。汝於是事。應深信受。勿自勤苦。欲求供養。聽聞正法。如說修行。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作聲聞形像。來至菩薩所。令深厭離。一切智智。相應作意。令極忻樂。聲聞獨覺。相應作意。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。化作親教。軌範形像。來至菩薩所。令深厭離。菩薩勝行。所謂。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。及令厭離。一切智智。所謂。無上正等菩提。唯教修習。三解脫門。速證聲聞。或獨覺地。不趣無上正等菩提。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作父母形像。來至菩薩所。告言。
子子。汝當精勤。求證預流。一來。不還。阿羅漢果。足得永離。生死大苦。速證涅槃。究竟安樂。何用遠趣。諸佛無上正等菩提。求菩提者。要經無量。無數大劫。輪迴生死。教化有情。捨命捨身。斷支斷節。徒自勤苦。誰荷汝恩。所求菩提。或證不證。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
復次。善現。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說。魔事魔過。謂有惡魔。作苾芻形像。來至菩薩所。以有所得。而為方便。說色無常相。實有可得。說受想行識無常相。實有可得。說色苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。說受想行識。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼處。乃至意處。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說色處。乃至法處。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼界。乃至意界。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說色界。乃至法界。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼識界。乃至意識界。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼觸。乃至意觸。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。實有可得。
以有所得。而為方便。說四念住。乃至八聖道支。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說空。無相。無願解脫門。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說陀羅尼門。三摩地門。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說五眼。六神通。實有可得。令其修學。
以有所得。而為方便。說佛十力。乃至十八佛不共法。實有可得。令其修學。
善現。若不為說。如是等事。令覺悟者。當知是為。菩薩摩訶薩惡友。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為此惡友。所攝受者。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
是故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於諸惡友。應審觀察。方便遠離。
大般若波羅蜜多經卷第四百一十
