大般若波羅蜜多經卷第三百一十七
唐法師玄奘譯
趣智品第四十六之二
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬布施波羅蜜多。
何以故。布施波羅蜜多。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬布施波羅蜜多。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。淨戒。乃至般若波羅蜜多。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬淨戒。乃至般若波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬內空。
何以故。內空。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬內空。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。外空。乃至無性自性空。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬外空。乃至無性自性空。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬真如。
何以故。真如。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬真如。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。法界。乃至不思議界。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬法界。乃至不思議界。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四念住。
何以故。四念住。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四念住。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。四正斷。乃至八聖道支。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四正斷。乃至八聖道支。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬苦聖諦。
何以故。苦聖諦。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬苦聖諦。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬集滅道聖諦。
何以故。集滅道聖諦。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬集滅道聖諦。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四靜慮。
何以故。四靜慮。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四靜慮。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四無量。
何以故。四無量。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四無量。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四無色定。
何以故。四無色定。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四無色定。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬八解脫。
何以故。八解脫。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬八解脫。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬八勝處。
何以故。八勝處。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬八勝處。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬九次第定。
何以故。九次第定。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬九次第定。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬十遍處。
何以故。十遍處。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬十遍處。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬空解脫門。
何以故。空解脫門。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬空解脫門。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬無相無願解脫門。
何以故。無相無願解脫門。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬無相無願解脫門。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬五眼。
何以故。五眼。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬五眼。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬六神通。
何以故。六神通。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬六神通。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬三摩地門。
何以故。三摩地門。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬三摩地門。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬陀羅尼門。
何以故。陀羅尼門。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬陀羅尼門。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬佛十力。
何以故。佛十力。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬佛十力。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。四無所畏。乃至十八佛不共法。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四無所畏。乃至十八佛不共法。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬預流果。
何以故。預流果。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬預流果。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬一來。不還。阿羅漢果。
何以故。一來。不還。阿羅漢果。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬一來。不還。阿羅漢果。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬獨覺菩提。
何以故。獨覺菩提。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬獨覺菩提。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬一切智。
何以故。一切智。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬一切智。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬道相智。一切相智。
何以故。道相智。一切相智。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬道相智。一切相智。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬一切法。
何以故。一切法。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬一切法。
善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。能擐如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。究竟涅槃。
具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。能擐如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。般涅槃者。不墮聲聞。獨覺二地。
世尊。若菩薩摩訶薩。能擐如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。般涅槃者。是菩薩摩訶薩。無處無容。當墮二地。謂聲聞地。及獨覺地。
所以者何。世尊。是菩薩摩訶薩。不於有情。安立分限。而擐如是。堅固甲冑。
佛言。
善現。汝觀何義。而作是說。
若菩薩摩訶薩。能擐如是。堅固甲冑。行深般若波羅蜜多。不墮聲聞。獨覺二地。
善現答言。
世尊。由是菩薩摩訶薩。非為度脫。少分有情。而擐甲冑。亦非為求。少分智故。而擐甲冑。
所以者何。世尊。是菩薩摩訶薩。普為救拔。一切有情。令般涅槃。而擐甲冑。是菩薩摩訶薩。但為求得。一切智智。而擐甲冑。由此因緣。不墮聲聞。及獨覺地。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。是菩薩摩訶薩。非為度脫。少分有情。而擐甲冑。亦非為求。少分智故。而擐甲冑。是菩薩摩訶薩。然為救拔。一切有情。令般涅槃。而擐甲冑。是菩薩摩訶薩。但為求得。一切智智。而擐甲冑。由此因緣。是菩薩摩訶薩。不墮聲聞。及獨覺地。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深。無能修者。無所修法。亦無修處。亦無由此。而得修習。
所以者何。世尊。非此般若波羅蜜多。甚深義中。而有少分。實法可得。名能修者。及所修法。若修習處。若由此修。
世尊。若修虛空。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修一切法。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修不實法。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修無所有。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修無攝受。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修除遣。是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。修何除遣。為修般若波羅蜜多。
善現答言。
世尊。修除遣色。是修般若波羅蜜多。修除遣受想行識。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼處。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意處。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣色處。是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味觸法處。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼界。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣色界。是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味觸法界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼識界。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意識界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼觸。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意觸。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼觸為緣。所生諸受。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣地界。是修般若波羅蜜多。修除遣水火風空識界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣無明。是修般若波羅蜜多。修除遣行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣我。是修般若波羅蜜多。修除遣有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣布施波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。修除遣淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣內空。是修般若波羅蜜多。修除遣外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣真如。是修般若波羅蜜多。修除遣法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣四念住。是修般若波羅蜜多。修除遣四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣苦聖諦。是修般若波羅蜜多。修除遣集滅道聖諦。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣四靜慮。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣四無量。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣四無色定。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣八解脫。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣八勝處。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣九次第定。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣十遍處。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣空解脫門。是修般若波羅蜜多。修除遣無相無願解脫門。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣五眼。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣六神通。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣三摩地門。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣陀羅尼門。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣佛十力。是修般若波羅蜜多。修除遣四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣預流果。是修般若波羅蜜多。修除遣一來。不還。阿羅漢果。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣獨覺菩提。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣一切智。是修般若波羅蜜多。修除遣道相智。一切相智。是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。
善現。修除遣色。是修般若波羅蜜多。修除遣受想行識。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼處。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意處。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣色處。是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味觸法處。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼界。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣色界。是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味觸法界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼識界。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意識界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼觸。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意觸。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼觸為緣。所生諸受。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣地界。是修般若波羅蜜多。修除遣水火風空識界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣無明。是修般若波羅蜜多。修除遣行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣我。是修般若波羅蜜多。修除遣有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣布施波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。修除遣淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣內空。是修般若波羅蜜多。修除遣外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣真如。是修般若波羅蜜多。修除遣法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣四念住。是修般若波羅蜜多。修除遣四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣苦聖諦。是修般若波羅蜜多。修除遣集滅道聖諦。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣四靜慮。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣四無量。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣四無色定。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣八解脫。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣八勝處。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣九次第定。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣十遍處。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣空解脫門。是修般若波羅蜜多。修除遣無相無願解脫門。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣五眼。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣六神通。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣三摩地門。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣陀羅尼門。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣佛十力。是修般若波羅蜜多。修除遣四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣預流果。是修般若波羅蜜多。修除遣一來。不還。阿羅漢果。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣獨覺菩提。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣一切智。是修般若波羅蜜多。修除遣道相智。一切相智。是修般若波羅蜜多。
爾時佛告。具壽善現言。
善現。應依甚深。般若波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。靜慮波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深靜慮波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。精進波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深精進波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。安忍波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深安忍波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。淨戒波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深淨戒波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。布施波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深布施波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依內空。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於內空不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於外空。乃至無性自性空不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依真如。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於真如不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於法界。乃至不思議界。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四念住。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四念住。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四正斷。乃至八聖道支不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依苦聖諦。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於苦聖諦不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依集滅道聖諦。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於集滅道聖諦不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四靜慮。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四靜慮。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四無量。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四無量。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四無色定。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四無色定。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依八解脫。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於八解脫。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依八勝處。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於八勝處。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依九次第定。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於九次第定。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依十遍處。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於十遍處。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依空解脫門。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於空解脫門。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依無相無願解脫門。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於無相無願解脫門。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依五眼。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於五眼不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依六神通。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於六神通。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依三摩地門。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於三摩地門。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依陀羅尼門。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於陀羅尼門。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依佛十力。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於佛十力。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四無所畏。乃至十八佛不共法。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依一切智。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於一切智。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依道相智。一切相智。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於道相智。一切相智。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不觀他語。及他教勅。以為真要。
善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。非但信他。而有所作。
善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不為貪心。之所牽引。不為瞋心。之所牽引。不為癡心。之所牽引。不為慢心。之所牽引。不為種種。餘雜染心。之所牽引。
善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不離布施波羅蜜多。不離淨戒波羅蜜多。不離安忍波羅蜜多。不離精進波羅蜜多。不離靜慮波羅蜜多。不離般若波羅蜜多。
善現。諸有不退轉。菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。如說修行。曾無厭倦。
善現當知。如是不退轉。菩薩摩訶薩。先世已聞。甚深般若波羅蜜多。所有義趣。受持讀誦。如理思惟。
何以故。善現。由此不退轉菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。如說修行。無厭倦故。
具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。是菩薩摩訶薩。云何修行。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。是菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。應作如是。行深般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。云何相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入空。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無相。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無願。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。虛空。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無所有。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無生無滅。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無染無淨。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。真如。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。法界。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。法性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。不虛妄性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。不變異性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。平等性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。離生性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。法定。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。法住。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。實際。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。虛空界。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。不思議界。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無造作。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。幻。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。夢。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。響。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。像。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。光影。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。陽焰。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。變化事。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三百一十七
唐法師玄奘譯
趣智品第四十六之二
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬布施波羅蜜多。
何以故。布施波羅蜜多。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬布施波羅蜜多。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。淨戒。乃至般若波羅蜜多。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬淨戒。乃至般若波羅蜜多。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬內空。
何以故。內空。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬內空。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
何以故。外空。乃至無性自性空。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬外空。乃至無性自性空。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬真如。
何以故。真如。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬真如。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
何以故。法界。乃至不思議界。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬法界。乃至不思議界。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四念住。
何以故。四念住。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四念住。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。四正斷。乃至八聖道支。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四正斷。乃至八聖道支。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬苦聖諦。
何以故。苦聖諦。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬苦聖諦。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬集滅道聖諦。
何以故。集滅道聖諦。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬集滅道聖諦。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四靜慮。
何以故。四靜慮。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四靜慮。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四無量。
何以故。四無量。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四無量。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四無色定。
何以故。四無色定。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四無色定。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬八解脫。
何以故。八解脫。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬八解脫。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬八勝處。
何以故。八勝處。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬八勝處。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬九次第定。
何以故。九次第定。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬九次第定。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬十遍處。
何以故。十遍處。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬十遍處。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬空解脫門。
何以故。空解脫門。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬空解脫門。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬無相無願解脫門。
何以故。無相無願解脫門。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬無相無願解脫門。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬五眼。
何以故。五眼。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬五眼。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬六神通。
何以故。六神通。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬六神通。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬三摩地門。
何以故。三摩地門。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬三摩地門。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬陀羅尼門。
何以故。陀羅尼門。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬陀羅尼門。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬佛十力。
何以故。佛十力。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬佛十力。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。四無所畏。乃至十八佛不共法。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬四無所畏。乃至十八佛不共法。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬預流果。
何以故。預流果。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬預流果。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬一來。不還。阿羅漢果。
何以故。一來。不還。阿羅漢果。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬一來。不還。阿羅漢果。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬獨覺菩提。
何以故。獨覺菩提。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬獨覺菩提。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬一切智。
何以故。一切智。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬一切智。
是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬道相智。一切相智。
何以故。道相智。一切相智。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬道相智。一切相智。
善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬一切法。
何以故。一切法。畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑。不屬一切法。
善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。能擐如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。究竟涅槃。
具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。能擐如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。般涅槃者。不墮聲聞。獨覺二地。
世尊。若菩薩摩訶薩。能擐如是。堅固甲冑。謂我當度。一切有情。皆令證得。般涅槃者。是菩薩摩訶薩。無處無容。當墮二地。謂聲聞地。及獨覺地。
所以者何。世尊。是菩薩摩訶薩。不於有情。安立分限。而擐如是。堅固甲冑。
佛言。
善現。汝觀何義。而作是說。
若菩薩摩訶薩。能擐如是。堅固甲冑。行深般若波羅蜜多。不墮聲聞。獨覺二地。
善現答言。
世尊。由是菩薩摩訶薩。非為度脫。少分有情。而擐甲冑。亦非為求。少分智故。而擐甲冑。
所以者何。世尊。是菩薩摩訶薩。普為救拔。一切有情。令般涅槃。而擐甲冑。是菩薩摩訶薩。但為求得。一切智智。而擐甲冑。由此因緣。不墮聲聞。及獨覺地。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。是菩薩摩訶薩。非為度脫。少分有情。而擐甲冑。亦非為求。少分智故。而擐甲冑。是菩薩摩訶薩。然為救拔。一切有情。令般涅槃。而擐甲冑。是菩薩摩訶薩。但為求得。一切智智。而擐甲冑。由此因緣。是菩薩摩訶薩。不墮聲聞。及獨覺地。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深。無能修者。無所修法。亦無修處。亦無由此。而得修習。
所以者何。世尊。非此般若波羅蜜多。甚深義中。而有少分。實法可得。名能修者。及所修法。若修習處。若由此修。
世尊。若修虛空。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修一切法。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修不實法。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修無所有。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修無攝受。是修般若波羅蜜多。
世尊。若修除遣。是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。修何除遣。為修般若波羅蜜多。
善現答言。
世尊。修除遣色。是修般若波羅蜜多。修除遣受想行識。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼處。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意處。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣色處。是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味觸法處。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼界。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣色界。是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味觸法界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼識界。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意識界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼觸。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意觸。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣眼觸為緣。所生諸受。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣地界。是修般若波羅蜜多。修除遣水火風空識界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣無明。是修般若波羅蜜多。修除遣行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣我。是修般若波羅蜜多。修除遣有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣布施波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。修除遣淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣內空。是修般若波羅蜜多。修除遣外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣真如。是修般若波羅蜜多。修除遣法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣四念住。是修般若波羅蜜多。修除遣四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣苦聖諦。是修般若波羅蜜多。修除遣集滅道聖諦。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣四靜慮。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣四無量。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣四無色定。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣八解脫。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣八勝處。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣九次第定。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣十遍處。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣空解脫門。是修般若波羅蜜多。修除遣無相無願解脫門。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣五眼。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣六神通。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣三摩地門。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣陀羅尼門。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣佛十力。是修般若波羅蜜多。修除遣四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣預流果。是修般若波羅蜜多。修除遣一來。不還。阿羅漢果。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣獨覺菩提。是修般若波羅蜜多。
世尊。修除遣一切智。是修般若波羅蜜多。修除遣道相智。一切相智。是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。
善現。修除遣色。是修般若波羅蜜多。修除遣受想行識。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼處。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意處。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣色處。是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味觸法處。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼界。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣色界。是修般若波羅蜜多。修除遣聲香味觸法界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼識界。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意識界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼觸。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意觸。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣眼觸為緣。所生諸受。是修般若波羅蜜多。修除遣耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣地界。是修般若波羅蜜多。修除遣水火風空識界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣無明。是修般若波羅蜜多。修除遣行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣我。是修般若波羅蜜多。修除遣有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣布施波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。修除遣淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣內空。是修般若波羅蜜多。修除遣外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣真如。是修般若波羅蜜多。修除遣法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣四念住。是修般若波羅蜜多。修除遣四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣苦聖諦。是修般若波羅蜜多。修除遣集滅道聖諦。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣四靜慮。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣四無量。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣四無色定。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣八解脫。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣八勝處。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣九次第定。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣十遍處。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣空解脫門。是修般若波羅蜜多。修除遣無相無願解脫門。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣五眼。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣六神通。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣三摩地門。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣陀羅尼門。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣佛十力。是修般若波羅蜜多。修除遣四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣預流果。是修般若波羅蜜多。修除遣一來。不還。阿羅漢果。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣獨覺菩提。是修般若波羅蜜多。
善現。修除遣一切智。是修般若波羅蜜多。修除遣道相智。一切相智。是修般若波羅蜜多。
爾時佛告。具壽善現言。
善現。應依甚深。般若波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。靜慮波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深靜慮波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。精進波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深精進波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。安忍波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深安忍波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。淨戒波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深淨戒波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依甚深。布施波羅蜜多。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於深布施波羅蜜多。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依內空。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於內空不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於外空。乃至無性自性空不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依真如。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於真如不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於法界。乃至不思議界。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四念住。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四念住。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四正斷。乃至八聖道支不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依苦聖諦。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於苦聖諦不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依集滅道聖諦。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於集滅道聖諦不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四靜慮。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四靜慮。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四無量。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四無量。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依四無色定。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四無色定。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依八解脫。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於八解脫。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依八勝處。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於八勝處。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依九次第定。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於九次第定。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依十遍處。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於十遍處。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依空解脫門。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於空解脫門。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依無相無願解脫門。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於無相無願解脫門。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依五眼。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於五眼不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依六神通。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於六神通。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依三摩地門。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於三摩地門。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依陀羅尼門。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於陀羅尼門。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依佛十力。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於佛十力。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於四無所畏。乃至十八佛不共法。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。應依一切智。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於一切智。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。應依道相智。一切相智。驗知不退轉。菩薩摩訶薩。
若菩薩摩訶薩。於道相智。一切相智。不生執著。當知是為。不退轉菩薩摩訶薩。
善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不觀他語。及他教勅。以為真要。
善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。非但信他。而有所作。
善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不為貪心。之所牽引。不為瞋心。之所牽引。不為癡心。之所牽引。不為慢心。之所牽引。不為種種。餘雜染心。之所牽引。
善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不離布施波羅蜜多。不離淨戒波羅蜜多。不離安忍波羅蜜多。不離精進波羅蜜多。不離靜慮波羅蜜多。不離般若波羅蜜多。
善現。諸有不退轉。菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。如說修行。曾無厭倦。
善現當知。如是不退轉。菩薩摩訶薩。先世已聞。甚深般若波羅蜜多。所有義趣。受持讀誦。如理思惟。
何以故。善現。由此不退轉菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。如說修行。無厭倦故。
具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨。是菩薩摩訶薩。云何修行。甚深般若波羅蜜多。
佛言。
善現。是菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。應作如是。行深般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。云何相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入空。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無相。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無願。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。虛空。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無所有。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無生無滅。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無染無淨。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。真如。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。法界。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。法性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。不虛妄性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。不變異性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。平等性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。離生性。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。法定。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。法住。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。實際。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。虛空界。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。不思議界。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。無造作。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。幻。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。夢。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。響。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。像。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。光影。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。陽焰。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。變化事。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入。一切智智。行深般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第三百一十七
