大般若波羅蜜多經卷第一百六十三
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之六十一
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界。若常。若無常。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。身界。不可得。彼常無常。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界。若樂。若苦。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。身界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界。若我。若無我。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。身界。不可得。彼我無我。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界。若淨。若不淨。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。身界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀意界。若常。若無常。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。意界。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀意界。若樂。若苦。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。意界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀意界。若我。若無我。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。意界。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀意界。若淨。若不淨。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。意界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀地界。若常。若無常。不應觀水火風空識界。若常。若無常。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。地界。不可得。彼常無常。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀地界。若樂。若苦。不應觀水火風空識界。若樂。若苦。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。地界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀地界。若我。若無我。不應觀水火風空識界。若我。若無我。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。地界。不可得。彼我無我。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀地界。若淨。若不淨。不應觀水火風空識界。若淨。若不淨。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。地界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀無明。若常。若無常。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。無明。不可得。彼常無常。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀無明。若樂。若苦。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。無明。不可得。彼樂與苦。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀無明。若我。若無我。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。無明。不可得。彼我無我。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀無明。若淨。若不淨。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。無明。不可得。彼淨不淨。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若常。若無常。不應觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常。
何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒。乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。不可得。彼常無常。亦不可得。淨戒。乃至般若波羅蜜多。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。布施波羅蜜多等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若樂。若苦。不應觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若樂。若苦。
何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒。乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。不可得。彼樂與苦。亦不可得。淨戒。乃至般若波羅蜜多。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。布施波羅蜜多等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若我。若無我。不應觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若我。若無我。
何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒。乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。不可得。彼我無我。亦不可得。淨戒。乃至般若波羅蜜多。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。布施波羅蜜多等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若淨。若不淨。不應觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒。乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。不可得。彼淨不淨。亦不可得。淨戒。乃至般若波羅蜜多。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。布施波羅蜜多等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀內空。若常。若無常。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。
何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空自性空。
是內空自性。即非自性。是外空。乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。內空。不可得。彼常無常。亦不可得。外空。乃至無性自性空。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。內空等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀內空。若樂。若苦。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若樂。若苦。
何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空自性空。
是內空自性。即非自性。是外空。乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。內空。不可得。彼樂與苦。亦不可得。外空。乃至無性自性空。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。內空等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀內空。若我。若無我。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若我。若無我。
何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空自性空。
是內空自性。即非自性。是外空。乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。內空。不可得。彼我無我。亦不可得。外空。乃至無性自性空。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。內空等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀內空。若淨。若不淨。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若淨。若不淨。
何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空自性空。
是內空自性。即非自性。是外空。乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。內空。不可得。彼淨不淨。亦不可得。外空。乃至無性自性空。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。內空等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀真如。若常。若無常。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。真如。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀真如。若樂。若苦。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若樂。若苦。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。真如。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀真如。若我。若無我。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若我。若無我。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。真如。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀真如。若淨。若不淨。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若淨。若不淨。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。真如。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若常。若無常。不應觀集滅道聖諦。若常。若無常。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼常無常。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若樂。若苦。不應觀集滅道聖諦。若樂。若苦。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼樂與苦。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若我。若無我。不應觀集滅道聖諦。若我。若無我。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼我無我。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若淨。若不淨。不應觀集滅道聖諦。若淨。若不淨。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼淨不淨。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十三
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之六十一
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界。若常。若無常。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。身界。不可得。彼常無常。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界。若樂。若苦。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。身界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界。若我。若無我。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。身界。不可得。彼我無我。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀身界。若淨。若不淨。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。身界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀意界。若常。若無常。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。意界。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀意界。若樂。若苦。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。意界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀意界。若我。若無我。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。意界。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀意界。若淨。若不淨。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。意界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀地界。若常。若無常。不應觀水火風空識界。若常。若無常。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。地界。不可得。彼常無常。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀地界。若樂。若苦。不應觀水火風空識界。若樂。若苦。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。地界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀地界。若我。若無我。不應觀水火風空識界。若我。若無我。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。地界。不可得。彼我無我。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀地界。若淨。若不淨。不應觀水火風空識界。若淨。若不淨。
何以故。地界。地界自性空。水火風空識界。水火風空識界自性空。
是地界自性。即非自性。是水火風空識界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。地界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。水火風空識界。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。地界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀無明。若常。若無常。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。無明。不可得。彼常無常。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀無明。若樂。若苦。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。無明。不可得。彼樂與苦。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀無明。若我。若無我。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。無明。不可得。彼我無我。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀無明。若淨。若不淨。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性空。
是無明自性。即非自性。是行。乃至老死。愁歎苦憂惱自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。無明。不可得。彼淨不淨。亦不可得。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無明等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若常。若無常。不應觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常。
何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒。乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。不可得。彼常無常。亦不可得。淨戒。乃至般若波羅蜜多。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。布施波羅蜜多等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若樂。若苦。不應觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若樂。若苦。
何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒。乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。不可得。彼樂與苦。亦不可得。淨戒。乃至般若波羅蜜多。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。布施波羅蜜多等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若我。若無我。不應觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若我。若無我。
何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒。乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。不可得。彼我無我。亦不可得。淨戒。乃至般若波羅蜜多。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。布施波羅蜜多等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若淨。若不淨。不應觀淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。乃至般若波羅蜜多自性空。
是布施波羅蜜多自性。即非自性。是淨戒。乃至般若波羅蜜多自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。不可得。彼淨不淨。亦不可得。淨戒。乃至般若波羅蜜多。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。布施波羅蜜多等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀內空。若常。若無常。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。
何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空自性空。
是內空自性。即非自性。是外空。乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。內空。不可得。彼常無常。亦不可得。外空。乃至無性自性空。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。內空等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀內空。若樂。若苦。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若樂。若苦。
何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空自性空。
是內空自性。即非自性。是外空。乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。內空。不可得。彼樂與苦。亦不可得。外空。乃至無性自性空。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。內空等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀內空。若我。若無我。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若我。若無我。
何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空自性空。
是內空自性。即非自性。是外空。乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。內空。不可得。彼我無我。亦不可得。外空。乃至無性自性空。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。內空等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀內空。若淨。若不淨。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若淨。若不淨。
何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空自性空。
是內空自性。即非自性。是外空。乃至無性自性空自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。內空。不可得。彼淨不淨。亦不可得。外空。乃至無性自性空。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。內空等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀真如。若常。若無常。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若常。若無常。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。真如。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀真如。若樂。若苦。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若樂。若苦。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。真如。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀真如。若我。若無我。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若我。若無我。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。真如。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀真如。若淨。若不淨。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若淨。若不淨。
何以故。真如。真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。法界。乃至不思議界。自性空。
是真如自性。即非自性。是法界。乃至不思議界自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。真如。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至不思議界。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。真如等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說布施波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若常。若無常。不應觀集滅道聖諦。若常。若無常。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼常無常。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若樂。若苦。不應觀集滅道聖諦。若樂。若苦。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼樂與苦。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若我。若無我。不應觀集滅道聖諦。若我。若無我。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼我無我。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修布施波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若淨。若不淨。不應觀集滅道聖諦。若淨。若不淨。
何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。
是苦聖諦自性。即非自性。是集滅道聖諦自性。亦非自性。若非自性。即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多。苦聖諦。不可得。彼淨不淨。亦不可得。集滅道聖諦。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。苦聖諦等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是布施。是修布施波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十三
