大般若波羅蜜多經卷第一百五十八
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十六
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若常。若無常。不應觀六神通。若常。若無常。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。五眼。不可得。彼常無常。亦不可得。六神通。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若樂。若苦。不應觀六神通。若樂。若苦。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。五眼。不可得。彼樂與苦。亦不可得。六神通。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若我。若無我。不應觀六神通。若我。若無我。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。五眼。不可得。彼我無我。亦不可得。六神通。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若淨。若不淨。不應觀六神通。若淨。若不淨。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。五眼。不可得。彼淨不淨。亦不可得。六神通。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若常。若無常。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。佛十力。不可得。彼常無常。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若樂。若苦。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。佛十力。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若我。若無我。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。佛十力。不可得。彼我無我。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若淨。若不淨。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。佛十力。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若常。若無常。不應觀恒住捨性。若常。若無常。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼常無常。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若樂。若苦。不應觀恒住捨性。若樂。若苦。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼樂與苦。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若我。若無我。不應觀恒住捨性。若我。若無我。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼我無我。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若淨。若不淨。不應觀恒住捨性。若淨。若不淨。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼淨不淨。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若常。若無常。不應觀道相智。一切相智。若常。若無常。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切智。不可得。彼常無常。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若樂。若苦。不應觀道相智。一切相智。若樂。若苦。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切智。不可得。彼樂與苦。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若我。若無我。不應觀道相智。一切相智。若我。若無我。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切智。不可得。彼我無我。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若淨。若不淨。不應觀道相智。一切相智。若淨。若不淨。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切智。不可得。彼淨不淨。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若常。若無常。不應觀一切三摩地門。若常。若無常。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼常無常。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若樂。若苦。不應觀一切三摩地門。若樂。若苦。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若我。若無我。不應觀一切三摩地門。若我。若無我。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼我無我。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若淨。若不淨。不應觀一切三摩地門。若淨。若不淨。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若常。若無常。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼常無常。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若樂。若苦。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若我。若無我。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼我無我。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若淨。若不淨。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若常。若無常。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若我。若無我。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十八
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十六
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若常。若無常。不應觀六神通。若常。若無常。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。五眼。不可得。彼常無常。亦不可得。六神通。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若樂。若苦。不應觀六神通。若樂。若苦。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。五眼。不可得。彼樂與苦。亦不可得。六神通。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若我。若無我。不應觀六神通。若我。若無我。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。五眼。不可得。彼我無我。亦不可得。六神通。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若淨。若不淨。不應觀六神通。若淨。若不淨。
何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
是五眼自性。即非自性。是六神通自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。五眼。不可得。彼淨不淨。亦不可得。六神通。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。五眼等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若常。若無常。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。佛十力。不可得。彼常無常。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若樂。若苦。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。佛十力。不可得。彼樂與苦。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若我。若無我。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。佛十力。不可得。彼我無我。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若淨。若不淨。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。
何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏。乃至十八佛不共法自性空。
是佛十力自性。即非自性。是四無所畏。乃至十八佛不共法自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。佛十力。不可得。彼淨不淨。亦不可得。四無所畏。乃至十八佛不共法。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。佛十力等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若常。若無常。不應觀恒住捨性。若常。若無常。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼常無常。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若樂。若苦。不應觀恒住捨性。若樂。若苦。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼樂與苦。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若我。若無我。不應觀恒住捨性。若我。若無我。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼我無我。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若淨。若不淨。不應觀恒住捨性。若淨。若不淨。
何以故。無忘失法。無忘失法自性空。恒住捨性。恒住捨性自性空。
是無忘失法自性。即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。無忘失法。不可得。彼淨不淨。亦不可得。恒住捨性。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。無忘失法等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若常。若無常。不應觀道相智。一切相智。若常。若無常。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切智。不可得。彼常無常。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若樂。若苦。不應觀道相智。一切相智。若樂。若苦。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切智。不可得。彼樂與苦。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若我。若無我。不應觀道相智。一切相智。若我。若無我。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切智。不可得。彼我無我。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若淨。若不淨。不應觀道相智。一切相智。若淨。若不淨。
何以故。一切智。一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智自性空。
是一切智自性。即非自性。是道相智。一切相智自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切智。不可得。彼淨不淨。亦不可得。道相智。一切相智。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切智等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若常。若無常。不應觀一切三摩地門。若常。若無常。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼常無常。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若樂。若苦。不應觀一切三摩地門。若樂。若苦。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若我。若無我。不應觀一切三摩地門。若我。若無我。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼我無我。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若淨。若不淨。不應觀一切三摩地門。若淨。若不淨。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若常。若無常。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼常無常。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若樂。若苦。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若我。若無我。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼我無我。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若淨。若不淨。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若常。若無常。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若我。若無我。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十八
