大般若波羅蜜多經卷第一百四十四
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十二
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說預流向。預流果。若常。若無常。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
說預流向。預流果。若樂。若苦。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
說預流向。預流果。若我。若無我。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
說預流向。預流果。若淨。若不淨。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求預流向。預流果。若常。若無常。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
應求預流向。預流果。若樂。若苦。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
應求預流向。預流果。若我。若無我。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
應求預流向。預流果。若淨。若不淨。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求預流向。預流果。若常。若無常。
求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
求預流向。預流果。若樂。若苦。
求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
求預流向。預流果。若我。若無我。
求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
求預流向。預流果。若淨。若不淨。
求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切。獨覺菩提。若常。若無常。
說一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
說一切。獨覺菩提。若我。若無我。
說一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
應求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
應求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
應求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
說一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
說一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
說一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
應求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
應求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
應求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
說諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
說諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
說諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
應求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
應求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
應求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說有所得。布施波羅蜜多。名說相似布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色。若常。若無常。
說受想行識。若常。若無常。
說色。若樂。若苦。
說受想行識。若樂。若苦。
說色。若我。若無我。
說受想行識。若我。若無我。
說色。若淨。若不淨。
說受想行識。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求色。若常。若無常。
應求受想行識。若常。若無常。
應求色。若樂。若苦。
應求受想行識。若樂。若苦。
應求色。若我。若無我。
應求受想行識。若我。若無我。
應求色。若淨。若不淨。
應求受想行識。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求色。若常。若無常。
求受想行識。若常。若無常。
求色。若樂。若苦。
求受想行識。若樂。若苦。
求色。若我。若無我。
求受想行識。若我。若無我。
求色。若淨。若不淨。
求受想行識。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說眼處。若常。若無常。
說耳鼻舌身意處。若常。若無常。
說眼處。若樂。若苦。
說耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
說眼處。若我。若無我。
說耳鼻舌身意處。若我。若無我。
說眼處。若淨。若不淨。
說耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求眼處。若常。若無常。
應求耳鼻舌身意處。若常。若無常。
應求眼處。若樂。若苦。
應求耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
應求眼處。若我。若無我。
應求耳鼻舌身意處。若我。若無我。
應求眼處。若淨。若不淨。
應求耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求眼處。若常。若無常。
求耳鼻舌身意處。若常。若無常。
求眼處。若樂。若苦。
求耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
求眼處。若我。若無我。
求耳鼻舌身意處。若我。若無我。
求眼處。若淨。若不淨。
求耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色處。若常。若無常。
說聲香味觸法處。若常。若無常。
說色處。若樂。若苦。
說聲香味觸法處。若樂。若苦。
說色處。若我。若無我。
說聲香味觸法處。若我。若無我。
說色處。若淨。若不淨。
說聲香味觸法處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求色處。若常。若無常。
應求聲香味觸法處。若常。若無常。
應求色處。若樂。若苦。
應求聲香味觸法處。若樂。若苦。
應求色處。若我。若無我。
應求聲香味觸法處。若我。若無我。
應求色處。若淨。若不淨。
應求聲香味觸法處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求色處。若常。若無常。
求聲香味觸法處。若常。若無常。
求色處。若樂。若苦。
求聲香味觸法處。若樂。若苦。
求色處。若我。若無我。
求聲香味觸法處。若我。若無我。
求色處。若淨。若不淨。
求聲香味觸法處。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說眼界。若常。若無常。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說眼界。若樂。若苦。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說眼界。若我。若無我。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說眼界。若淨。若不淨。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求眼界。若常。若無常。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求眼界。若樂。若苦。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求眼界。若我。若無我。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求眼界。若淨。若不淨。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求眼界。若常。若無常。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求眼界。若樂。若苦。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求眼界。若我。若無我。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求眼界。若淨。若不淨。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說耳界。若常。若無常。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說耳界。若樂。若苦。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說耳界。若我。若無我。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說耳界。若淨。若不淨。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求耳界。若常。若無常。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求耳界。若樂。若苦。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求耳界。若我。若無我。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求耳界。若淨。若不淨。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求耳界。若常。若無常。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求耳界。若樂。若苦。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求耳界。若我。若無我。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求耳界。若淨。若不淨。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說鼻界。若常。若無常。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說鼻界。若樂。若苦。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說鼻界。若我。若無我。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說鼻界。若淨。若不淨。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求鼻界。若常。若無常。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求鼻界。若樂。若苦。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求鼻界。若我。若無我。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求鼻界。若淨。若不淨。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求鼻界。若常。若無常。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求鼻界。若樂。若苦。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求鼻界。若我。若無我。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求鼻界。若淨。若不淨。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說舌界。若常。若無常。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說舌界。若樂。若苦。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說舌界。若我。若無我。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說舌界。若淨。若不淨。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求舌界。若常。若無常。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求舌界。若樂。若苦。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求舌界。若我。若無我。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求舌界。若淨。若不淨。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求舌界。若常。若無常。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求舌界。若樂。若苦。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求舌界。若我。若無我。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求舌界。若淨。若不淨。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說身界。若常。若無常。
說觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說身界。若樂。若苦。
說觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說身界。若我。若無我。
說觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說身界。若淨。若不淨。
說觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求身界。若常。若無常。
應求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求身界。若樂。若苦。
應求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求身界。若我。若無我。
應求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求身界。若淨。若不淨。
應求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求身界。若常。若無常。
求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求身界。若樂。若苦。
求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求身界。若我。若無我。
求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求身界。若淨。若不淨。
求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說意界。若常。若無常。
說法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說意界。若樂。若苦。
說法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說意界。若我。若無我。
說法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說意界。若淨。若不淨。
說法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求意界。若常。若無常。
應求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求意界。若樂。若苦。
應求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求意界。若我。若無我。
應求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求意界。若淨。若不淨。
應求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求意界。若常。若無常。
求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求意界。若樂。若苦。
求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求意界。若我。若無我。
求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求意界。若淨。若不淨。
求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說地界。若常。若無常。
說水火風空識界。若常。若無常。
說地界。若樂。若苦。
說水火風空識界。若樂。若苦。
說地界。若我。若無我。
說水火風空識界。若我。若無我。
說地界。若淨。若不淨。
說水火風空識界。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求地界。若常。若無常。
應求水火風空識界。若常。若無常。
應求地界。若樂。若苦。
應求水火風空識界。若樂。若苦。
應求地界。若我。若無我。
應求水火風空識界。若我。若無我。
應求地界。若淨。若不淨。
應求水火風空識界。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求地界。若常。若無常。
求水火風空識界。若常。若無常。
求地界。若樂。若苦。
求水火風空識界。若樂。若苦。
求地界。若我。若無我。
求水火風空識界。若我。若無我。
求地界。若淨。若不淨。
求水火風空識界。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說無明。若常。若無常。
說行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
說無明。若樂。若苦。
說行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
說無明。若我。若無我。
說行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
說無明。若淨。若不淨。
說行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求無明。若常。若無常。
應求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
應求無明。若樂。若苦。
應求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
應求無明。若我。若無我。
應求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
應求無明。若淨。若不淨。
應求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求無明。若常。若無常。
求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
求無明。若樂。若苦。
求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
求無明。若我。若無我。
求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
求無明。若淨。若不淨。
求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說布施波羅蜜多。若常。若無常。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常。
說布施波羅蜜多。若樂。若苦。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若樂。若苦。
說布施波羅蜜多。若我。若無我。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若我。若無我。
說布施波羅蜜多。若淨。若不淨。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求布施波羅蜜多。若常。若無常。
應求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若常。若無常。
應求布施波羅蜜多。若樂。若苦。
應求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若樂。若苦。
應求布施波羅蜜多。若我。若無我。
應求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若我。若無我。
應求布施波羅蜜多。若淨。若不淨。
應求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求布施波羅蜜多。若常。若無常。
求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若常。若無常。
求布施波羅蜜多。若樂。若苦。
求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若樂。若苦。
求布施波羅蜜多。若我。若無我。
求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若我。若無我。
求布施波羅蜜多。若淨。若不淨。
求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說內空。若常。若無常。
說外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。
說內空。若樂。若苦。說外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若樂。若苦。
說內空。若我。若無我。
說外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若我。若無我。
說內空。若淨。若不淨。
說外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求內空。若常。若無常。
應求外空。乃至無性自性空。若常。若無常。
應求內空。若樂。若苦。
應求外空。乃至無性自性空。若樂。若苦。
應求內空。若我。若無我。
應求外空。乃至無性自性空。若我。若無我。
應求內空。若淨。若不淨。
應求外空。乃至無性自性空。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求內空。若常。若無常。
求外空。乃至無性自性空。若常。若無常。
求內空。若樂。若苦。
求外空。乃至無性自性空。若樂。若苦。
求內空。若我。若無我。
求外空。乃至無性自性空。若我。若無我。
求內空。若淨。若不淨。
求外空。乃至無性自性空。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十四
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之四十二
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說預流向。預流果。若常。若無常。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
說預流向。預流果。若樂。若苦。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
說預流向。預流果。若我。若無我。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
說預流向。預流果。若淨。若不淨。
說一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求預流向。預流果。若常。若無常。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
應求預流向。預流果。若樂。若苦。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
應求預流向。預流果。若我。若無我。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
應求預流向。預流果。若淨。若不淨。
應求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求預流向。預流果。若常。若無常。
求一來向。乃至阿羅漢果。若常。若無常。
求預流向。預流果。若樂。若苦。
求一來向。乃至阿羅漢果。若樂。若苦。
求預流向。預流果。若我。若無我。
求一來向。乃至阿羅漢果。若我。若無我。
求預流向。預流果。若淨。若不淨。
求一來向。乃至阿羅漢果。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切。獨覺菩提。若常。若無常。
說一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
說一切。獨覺菩提。若我。若無我。
說一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
應求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
應求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
應求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切。獨覺菩提。若常。若無常。
求一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
求一切。獨覺菩提。若我。若無我。
求一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
說一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
說一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
說一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
應求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
應求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
應求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
求一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
求一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
求一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
說諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
說諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
說諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
復作是說。
行淨戒者。應求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
應求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
應求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
應求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行淨戒。是行淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
求諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
求諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
求諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
依此等法。行淨戒者。我說名為。行有所得。相似淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似淨戒波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說有所得。布施波羅蜜多。名說相似布施波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色。若常。若無常。
說受想行識。若常。若無常。
說色。若樂。若苦。
說受想行識。若樂。若苦。
說色。若我。若無我。
說受想行識。若我。若無我。
說色。若淨。若不淨。
說受想行識。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求色。若常。若無常。
應求受想行識。若常。若無常。
應求色。若樂。若苦。
應求受想行識。若樂。若苦。
應求色。若我。若無我。
應求受想行識。若我。若無我。
應求色。若淨。若不淨。
應求受想行識。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求色。若常。若無常。
求受想行識。若常。若無常。
求色。若樂。若苦。
求受想行識。若樂。若苦。
求色。若我。若無我。
求受想行識。若我。若無我。
求色。若淨。若不淨。
求受想行識。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說眼處。若常。若無常。
說耳鼻舌身意處。若常。若無常。
說眼處。若樂。若苦。
說耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
說眼處。若我。若無我。
說耳鼻舌身意處。若我。若無我。
說眼處。若淨。若不淨。
說耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求眼處。若常。若無常。
應求耳鼻舌身意處。若常。若無常。
應求眼處。若樂。若苦。
應求耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
應求眼處。若我。若無我。
應求耳鼻舌身意處。若我。若無我。
應求眼處。若淨。若不淨。
應求耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求眼處。若常。若無常。
求耳鼻舌身意處。若常。若無常。
求眼處。若樂。若苦。
求耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
求眼處。若我。若無我。
求耳鼻舌身意處。若我。若無我。
求眼處。若淨。若不淨。
求耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說色處。若常。若無常。
說聲香味觸法處。若常。若無常。
說色處。若樂。若苦。
說聲香味觸法處。若樂。若苦。
說色處。若我。若無我。
說聲香味觸法處。若我。若無我。
說色處。若淨。若不淨。
說聲香味觸法處。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求色處。若常。若無常。
應求聲香味觸法處。若常。若無常。
應求色處。若樂。若苦。
應求聲香味觸法處。若樂。若苦。
應求色處。若我。若無我。
應求聲香味觸法處。若我。若無我。
應求色處。若淨。若不淨。
應求聲香味觸法處。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求色處。若常。若無常。
求聲香味觸法處。若常。若無常。
求色處。若樂。若苦。
求聲香味觸法處。若樂。若苦。
求色處。若我。若無我。
求聲香味觸法處。若我。若無我。
求色處。若淨。若不淨。
求聲香味觸法處。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說眼界。若常。若無常。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說眼界。若樂。若苦。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說眼界。若我。若無我。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說眼界。若淨。若不淨。
說色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求眼界。若常。若無常。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求眼界。若樂。若苦。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求眼界。若我。若無我。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求眼界。若淨。若不淨。
應求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求眼界。若常。若無常。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求眼界。若樂。若苦。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求眼界。若我。若無我。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求眼界。若淨。若不淨。
求色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說耳界。若常。若無常。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說耳界。若樂。若苦。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說耳界。若我。若無我。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說耳界。若淨。若不淨。
說聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求耳界。若常。若無常。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求耳界。若樂。若苦。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求耳界。若我。若無我。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求耳界。若淨。若不淨。
應求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求耳界。若常。若無常。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求耳界。若樂。若苦。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求耳界。若我。若無我。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求耳界。若淨。若不淨。
求聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說鼻界。若常。若無常。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說鼻界。若樂。若苦。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說鼻界。若我。若無我。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說鼻界。若淨。若不淨。
說香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求鼻界。若常。若無常。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求鼻界。若樂。若苦。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求鼻界。若我。若無我。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求鼻界。若淨。若不淨。
應求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求鼻界。若常。若無常。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求鼻界。若樂。若苦。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求鼻界。若我。若無我。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求鼻界。若淨。若不淨。
求香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說舌界。若常。若無常。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說舌界。若樂。若苦。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說舌界。若我。若無我。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說舌界。若淨。若不淨。
說味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求舌界。若常。若無常。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求舌界。若樂。若苦。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求舌界。若我。若無我。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求舌界。若淨。若不淨。
應求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求舌界。若常。若無常。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求舌界。若樂。若苦。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求舌界。若我。若無我。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求舌界。若淨。若不淨。
求味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說身界。若常。若無常。
說觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說身界。若樂。若苦。
說觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說身界。若我。若無我。
說觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說身界。若淨。若不淨。
說觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求身界。若常。若無常。
應求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求身界。若樂。若苦。
應求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求身界。若我。若無我。
應求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求身界。若淨。若不淨。
應求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求身界。若常。若無常。
求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求身界。若樂。若苦。
求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求身界。若我。若無我。
求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求身界。若淨。若不淨。
求觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說意界。若常。若無常。
說法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
說意界。若樂。若苦。
說法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
說意界。若我。若無我。
說法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
說意界。若淨。若不淨。
說法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求意界。若常。若無常。
應求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
應求意界。若樂。若苦。
應求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
應求意界。若我。若無我。
應求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
應求意界。若淨。若不淨。
應求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求意界。若常。若無常。
求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
求意界。若樂。若苦。
求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
求意界。若我。若無我。
求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
求意界。若淨。若不淨。
求法界。乃至意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說地界。若常。若無常。
說水火風空識界。若常。若無常。
說地界。若樂。若苦。
說水火風空識界。若樂。若苦。
說地界。若我。若無我。
說水火風空識界。若我。若無我。
說地界。若淨。若不淨。
說水火風空識界。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求地界。若常。若無常。
應求水火風空識界。若常。若無常。
應求地界。若樂。若苦。
應求水火風空識界。若樂。若苦。
應求地界。若我。若無我。
應求水火風空識界。若我。若無我。
應求地界。若淨。若不淨。
應求水火風空識界。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求地界。若常。若無常。
求水火風空識界。若常。若無常。
求地界。若樂。若苦。
求水火風空識界。若樂。若苦。
求地界。若我。若無我。
求水火風空識界。若我。若無我。
求地界。若淨。若不淨。
求水火風空識界。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說無明。若常。若無常。
說行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
說無明。若樂。若苦。
說行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
說無明。若我。若無我。
說行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
說無明。若淨。若不淨。
說行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求無明。若常。若無常。
應求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
應求無明。若樂。若苦。
應求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
應求無明。若我。若無我。
應求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
應求無明。若淨。若不淨。
應求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求無明。若常。若無常。
求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若常。若無常。
求無明。若樂。若苦。
求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若樂。若苦。
求無明。若我。若無我。
求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若我。若無我。
求無明。若淨。若不淨。
求行。乃至老死。愁歎苦憂惱。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說布施波羅蜜多。若常。若無常。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常。
說布施波羅蜜多。若樂。若苦。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若樂。若苦。
說布施波羅蜜多。若我。若無我。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若我。若無我。
說布施波羅蜜多。若淨。若不淨。
說淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求布施波羅蜜多。若常。若無常。
應求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若常。若無常。
應求布施波羅蜜多。若樂。若苦。
應求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若樂。若苦。
應求布施波羅蜜多。若我。若無我。
應求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若我。若無我。
應求布施波羅蜜多。若淨。若不淨。
應求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求布施波羅蜜多。若常。若無常。
求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若常。若無常。
求布施波羅蜜多。若樂。若苦。
求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若樂。若苦。
求布施波羅蜜多。若我。若無我。
求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若我。若無我。
求布施波羅蜜多。若淨。若不淨。
求淨戒。乃至般若波羅蜜多。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。說內空。若常。若無常。
說外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。
說內空。若樂。若苦。說外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若樂。若苦。
說內空。若我。若無我。
說外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若我。若無我。
說內空。若淨。若不淨。
說外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若淨。若不淨。
若有能依。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
復作是說。
行布施者。應求內空。若常。若無常。
應求外空。乃至無性自性空。若常。若無常。
應求內空。若樂。若苦。
應求外空。乃至無性自性空。若樂。若苦。
應求內空。若我。若無我。
應求外空。乃至無性自性空。若我。若無我。
應求內空。若淨。若不淨。
應求外空。乃至無性自性空。若淨。若不淨。
若有能求。如是等法。修行布施。是行布施波羅蜜多。
憍尸迦。若善男子。善女人等。如是求內空。若常。若無常。
求外空。乃至無性自性空。若常。若無常。
求內空。若樂。若苦。
求外空。乃至無性自性空。若樂。若苦。
求內空。若我。若無我。
求外空。乃至無性自性空。若我。若無我。
求內空。若淨。若不淨。
求外空。乃至無性自性空。若淨。若不淨。
依此等法。行布施者。我說名為。行有所得。相似布施波羅蜜多。
憍尸迦。如前所說。當知皆是。說有所得。相似布施波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十四
