佛本行集經卷第六

隋天竺三藏闍那崛多譯

上託兜率品第四下

爾時兜率。天眾之中。有一天子。名曰金團。往昔已來。數曾下到。閻浮提地。

護明知已。告金團言。

金團天子。汝數下至。閻浮提中。汝應知彼。城邑聚落。諸王種族。一生菩薩。當生何家。

金團天子報言。

尊者。我甚知之。尊者善聽。我今當說。

護明言。

善。

金團說言。

此之三千大千世界。有一菩提。道場處所。在彼閻浮。摩伽陀國。境界之內。是昔諸王。成阿耨多羅三藐三菩提處。

尊者護明。彼中有河。名為恒河。其河南岸。有於一山。是舊仙人。所居停處。然其彼處。名毘闍羅。亦名般荼婆毘富羅。耆闍崛山。共相圍繞。以為眷屬。彼山牢固。其色猶如。綠摩尼寶。

中有聚落。名曰山饒。去山不遠。有一大城。名為王舍。其城往昔。有一王仙。名優荼波梨。種姓以來。常為王治。妃是善見。大王之族。為大夫人。其子為王。名婆奚迦。今現治在。摩伽陀國。繼彼優荼。王仙之後。

尊者護明。往生閻浮。堪為彼王。作於長子。

護明菩薩。報金團言。

雖有此理。但彼王種。父母不淨。其城處邊。地勢堆阜。高下不平。純是溝坑。土沙礫石。荊棘諸草。少有泉池。諸河流水。樹木苑囿。花果園林。是故汝今。可更別觀。餘剎利種。

金團天子。復作是言。

尊者護明。彼迦尸國。波羅奈城。善光王仙有子。名為善丈夫王。彼王堪為。尊者作父。

護明菩薩。報金團言。

此理雖然。但迦尸國。善丈夫王。有四種法。染著邪見。是故汝今。可更別觀。其餘王種。堪我生處。

金團天子。復作是言。

尊者護明。憍薩羅國。舍婆提城。彼城有王。名歧羅耶。是憍薩羅。大國之主。其身巨力。多有人民。尊者堪為。彼王作子。

護明菩薩。報金團言。

此理雖然。但彼國主。憍薩羅王。是摩登伽。苗裔種類。父母不淨。雜穢而生。兼上世來。非是王種。小心下賤。意氣不高。又其家中。資財薄少。雖有七寶。金銀琉璃。瑪瑙真珠。不能具足。是故汝今。別更為我。觀諸剎利。堪我生處。

金團天子。復作是言。

尊者護明。彼跋蹉國。拘睒彌城。王名千勝。其王有子。名為百勝。彼王多有。象馬七珍。四兵具足。尊者堪為。彼王作子。

護明菩薩。報金團言。

此理雖然。但跋蹉王。母不賢良。從他丈夫。生於是子。非正王種。然其彼王。亦長宣說。斷見之事。是故汝更。觀餘剎利。我何處生。

金團天子。復作是言。

此金剛國。有一城邑。名毘耶離。穀米豐饒。無有飢饉。人民安樂。國土莊嚴。譬如天宮。一種無異。彼城國王。樹王之子。種姓清淨。無可穢嫌。彼國王宮。庫藏之內。多有金銀。珍寶等物。一切具足。無所乏少。尊者堪為。彼王作子。

護明菩薩。報金團言。

此理實然。毘耶離主。上世已來。真是王種。但彼國人。心性剛強。各各自用。稱我是王。憍慢熾盛。放逸自高。不共其餘。異類相雜。又無尊卑。大小禮節。自言我解。自言我知。雖復有王。不肯承事。云自法是。不從他求。是故汝今。更觀餘處。剎利王種。我生何家。

金團天子。復作是言。

尊者護明。彼摩波槃提國。有優闍耶那城。明燈王子。名為滿足。居住彼城。其王身體。大有威力。多諸左右。能破一切。敵國怨家。尊者堪為。彼王作子。

護明菩薩。報金團言。

此理雖然。但彼國王。無有一法。可軌之行。嚴酷暴惡。不信因果。是故汝今。可更別觀。餘王種姓。任我生處。

金團天子。復作是言。

尊者護明。彼閻浮提。摩頭羅城。有一大王。名曰善臂。其子稱為。自在健將。尊者堪為。彼王作子。

護明菩薩。報金團言。

此理雖然。但彼國王。邪見家生。以如是故。一生補處。菩薩大士。不得生彼。邪見之家。是故汝今。可更別觀。餘王種姓。我何處生。

金團天子。復作是言。

尊者護明。此白象城。般紐王種。勇健威猛。可憙端正。世無有雙。能破強隣。一切怨敵。尊者堪為。彼王作子。

護明菩薩。報金團言。

此理雖然。但般紐王。種姓清淨。為彼雜類。之所擾亂。

何以故。彼王長子。名踰地師絺羅。是於梵天法王之子。

第二名為。毘摩斯那。風神王子。

第三名為。頞純那者。是帝釋子。

復有二子。別母而生。

一名。那拘羅。二名。娑呵提婆。

此二子者。是星宿天。阿輸那子。

是故汝今。可更別觀。餘王種姓。我何處生。

金團天子。復作是言。

尊者護明。彼閻浮提。寐洟羅城。寐洟羅種。王名善友。多饒象馬。車乘牛羊。一切資生。悉皆具足。無量眾寶。庫藏豐盈。金銀真珠。未嘗乏少。彼王有友。常樂勤修。法行之事。尊者堪為。彼王作子。

護明菩薩。報金團言。

此理實然。其善友王。雖有如是。具足之法。但彼國王。年老衰邁。更不復能。營理國務。又其王今。多饒諸子。是故汝今。可更別觀。餘王種類。我何處生。

金團天子。復作是言。

此等並是。中國之王。復更別有。邊地之國。邪見諸王。毘紐海洲。有一國主。婆羅門種。治化在於。毘紐之上。名月支王。父母種姓。清淨具足。兼解祭祀。諸天之法。四毘陀論。皆悉了知。尊者堪為。彼王作子。

護明菩薩。報金團言。

此理雖然。但我下生。出家成道。要須剎利。不欲生彼。婆羅門家。是故汝今。唯覓剎利。我生何處。

金團天子。復作是言。

我於閻浮。一切諸國。處處聚落。處處諸王。處處村舍。處處城邑。處處剎利。各住諸城。而是剎利。造種種業。我為尊者。經歷已來。生於無量。疲極苦惱。心迷意亂。更不復能。觀看餘處。設復觀察。口亦不能。是宣說。

護明菩薩。報金團言。

實如汝語。然汝要須。為我選覓。一剎帝利。清淨之家。堪我生處。

金團天子。復作是言。

我為尊者。苦惱愁憂。處處觀察。忽然忘失。一剎利家。

護明菩薩。問金團言。

其名云何。

金團白言。

有一剎利。元本已來。從於大眾。平量安立。世世轉輪。聖王之種。乃至苷蔗。苗裔已來。子孫相承。在彼迦毘羅婆蘇都。釋種所生。其王名為。師子頰王。其子名為。輸頭檀王。一切世間。天人之中。有大名稱。尊者堪為。彼王作子。

護明菩薩。報金團言。

善哉善哉。金團天子。汝善觀察。諸王種家。我亦念在。於此家生。我今深心。如汝所說。

金團當知。我定往生。彼家作子。

金團。往昔一生補處菩薩。所託家者。有六十種。功德具足。滿於彼家。

何等六十。

彼家本來。清淨好。

一切諸聖。恒觀彼家。

彼家不行。一切惡事。

彼家所生。悉皆清淨。

彼家種姓。真正無雜。

彼家體胤。嫡嫡相承。無有斷絕。

彼家昔來。不斷王種。

彼家所生。一切諸王。皆是往昔。深種善根。

生彼家者。常為諸聖。之所讚歎。

彼家生者。具大威德。

彼家多有。端正婦女。

彼家多有。智慧男兒。

彼家所生。心性調順。

彼家所生。無有戲調。

彼家生者。無所可畏。

彼家生者。不曾怯弱。

彼家生者。聰明多智。

彼家生者。多解工巧。

彼家生者。皆畏過罪。

彼家所生。不與世間。工巧雜合。亦不貪財。以為活命。

彼家所生。常存朋友。

彼家所生。不以殺害。諸蟲諸獸。以自活命。

彼家種姓。恒知恩義。

彼家種族。能修苦行。

彼家所生。不隨他轉。

彼家所生。不曾懷恨。

彼家所生。不結癡心。

彼家生者。不以怖畏。隨順於他。

彼家生者。畏殺害他。

彼家生者。無有罪患。

彼家生者。乞食得多。

至彼家者。無空發遣。

彼家剛強。難可降伏。

彼家法則。恒出禮律。

彼家常樂。布施眾生。

彼家建立。因果勤劬。

彼家所生。世間勇健。

彼家恒常。供養一切。諸仙諸聖。

彼家恒常。供養神靈。

彼家恒常。供養諸天。

彼家恒常。供養大人。

彼家歷世。無有怨讎。

彼家名聲。威振十方。

彼家一切。諸家為最。

彼家生者。上世已來。悉是聖種。

彼家生者。於聖種中。最為第一。

彼家生者。恒是轉輪。聖王之種。

彼家生者。是大威德。人之種姓。

彼家生者。多有無量。眷屬圍繞。

彼家生者。所有眷屬。不可破壞。

彼家生者。所有眷屬。勝一切人。

彼家生者。悉孝養母。

彼家生者。皆孝順父。

彼家生者。悉皆供養。一切沙門。

彼家生者。悉皆供養。諸婆羅門。

彼家生者。豐饒五穀。倉庫盈溢。

彼家生者。多有金銀。車璩瑪瑙。一切資財。無所乏少。

彼家生者。多畜奴婢。象馬牛羊。一切具足。

彼家生者。不曾事他。

彼家生者。如是一切。眾事具足。於世間中。無所乏少。

金團天子。凡是一生補處菩薩。處於母胎。彼母若有三十二種。相具足者。乃能堪受。菩薩在胎。

何等名為。三十二事。

一。彼母人。正德而生。二。彼母人。支體具足。三。彼母人。德行無缺。四。彼母人。所生得處。五。彼母人。為行庶幾。六。彼母人。種類清淨。七。彼母人。端正無比。八。彼母人。名字德稱。九。彼母人。身體形容。上下相稱。十。彼母人。未曾產生。

十一。彼母。有大功德。十二。彼母。恒念樂事。十三。彼母。心常隨順。一切善事。十四。彼母。無有邪心。十五。彼母。身口及心。自然調伏。十六。彼母。心無所畏。十七。彼母。多聞總持。十八。彼母。極女工巧。十九。彼母。心無諂曲。二十。彼母。心無誑詐。

二十一者。彼母人心。無有瞋恚。二十二者。彼母人心。無有嫉妬。二十三者。彼母人心。無有慳悋。二十四者。彼母人心。無有急速。二十五者。彼母人心。難可迴轉。二十六者。彼母人體。有至德相。二十七者。彼母人心。能懷忍辱。二十八者。彼母人心。有慚有愧。二十九者。彼母人行。薄婬怒癡。三十者。彼母人行。無女家過。三十一者。彼母人行。孝順向夫。三十二者。彼母出生。一切諸德。一切諸行。皆悉具足。

如是母人。乃能堪受。一生補處。後身菩薩。

菩薩欲入。母胎之時。取鬼宿日。然後乃入。於母胎中。其受一生補處菩薩。胎母已前。其母必須。受八關齋。然後菩薩。入於彼胎。

護明菩薩。復作是言。

我今受有。不為世間。一切錢財。五欲快樂。故下人間。受此一生。唯欲安樂。諸眾生故。哀愍苦惱。諸眾生故。

爾時眾中。有一天女。告於其餘。一天女言。

我等大家。護明菩薩。必下人間。我等此宮。違離護明。菩薩大士。云何令我。心樂此處。

第二天女。即報之言。

奈何奈何。我等今者。共作何事。令於我等。得往人間。善觀彼家。護明菩薩。所生之處。

第三復有。一天女言。

願我等今。捨此天壽。令我等往。彼處受生。

何以故。我等亦願。至於彼處。共我護明。菩薩同生。

第四復有。一天女言。

汝等相與。莫生悔心。

何以故。我等大家。護明菩薩。尚捨天壽。生於人間。況復我等。

更復有一。天女稱言。

尊者護明。今者下生。於閻浮提。唯願大士。莫忘我等。

時護明菩薩。告於彼等。諸天女言。

汝等莫大。生於苦惱。我前已為。汝等說於。一切有處。皆悉無常。如芭蕉莖。無有堅實。如借物用。必須還他。非我已有。

猶如陽焰。幻化水泡。一切有處。皆是誑惑。愚癡之人。謂言常生。

爾時眾中。有一天子。悵怏心愁。口復唱言。

觀此菩薩。所說生處。無常不真。

咄哉我等。何假須樂。於此生處。我等今見。護明菩薩。如是功德。具足之體。生兜率天。此兜率宮。如是福聚。如是端正。如是微妙。如是莊嚴。護明菩薩。捨離下生。

咄哉我等。云何獨在。此無常境。

爾時復有。第二天子。答彼第一。初天子言。

善哉天子。如是如是。如汝所說。

而作偈言。

我此護明大菩薩。
往昔在於諸有中。
常捨極所愛婦兒。
奴僕象馬財珍寶。

或復割截身骨肉。
頭目髓腦血皮膚。
如是來索悉不違。
或百或千皆施與。

爾時眾中。復有天子。而說偈言。

咄哉我等身。
在此天宮生。
常恐今當墮。
人怖死亦然。

何有生法中。
福業不盡者。
諸是無常界。
眾生悉命終。

護明菩薩。告諸天言。

汝等天人。須知一切。世間別離。生死為本。汝等為我。莫苦憂愁。

何以故。我往昔來。不造凡業。今欲令我。久住世間。終不可得。

我於過去。佛法僧邊。種諸善業。常發道心。乞求大願。今得善報。當成菩提。汝應歡喜。何得苦惱。

時彼諸天。聞是語已。各相謂言。

汝等諸天。熟視護明。菩薩大士。而此護明。菩薩大士。今者不久。下於人間。

口復唱言。

尊者護明。尊者不久。生於人間。此兜率宮。所有威德。及諸天福。尊悉將去。尊受人間。末後有身。我等諸天。云何奉事。

護明菩薩。告彼一切。諸天眾言。

我前所生。五種衰相。汝等復說。無常因緣。如是法門。汝等常須。繫念在心。勿令忘失。我今此處。下生人間。當得阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上。最妙法輪。汝等諸天。可各願下。人間受身。生彼處已。汝等當得。解脫一切。諸煩惱苦。

爾時護明菩薩。觀生家已。時兜率陀。有一天宮。名曰高幢。縱廣正等。六十由旬。菩薩時時。上彼宮中。為兜率天。說於法要。是時菩薩。上於彼宮。

安坐訖已。告於兜率。諸天子言。

汝等諸天。應來聚集。我身不久。下於人間。我今欲說。一法明門。名入諸法相方便門。留教化汝。最後汝等。憶念我故。汝等若聞。此法門者。應生歡喜。

時兜率陀。諸天大眾。聞於菩薩。如此語已。及天玉女。一切眷屬。皆來聚集。上於彼宮。護明菩薩。見彼天眾。聚會畢已。欲為說法。即時更化。作一天宮。在彼高幢。本天宮上。高大廣闊。覆四天下。可憙微妙。端正少雙。威德巍巍。眾寶莊飾。一切欲界。天宮殿中。無匹喻者。色界諸天。見彼化殿。於自宮殿。生如是心。如塜墓想。

時護明菩薩。已於過去。行於實行。種諸善根。成就福聚。功德具足。所成莊嚴。師子高座。昇上而坐。

護明菩薩。在彼師子。高座之上。無量諸寶。莊嚴間錯。無量無邊。種種天衣。而敷彼座。種種妙香。以熏彼座。無量無邊。寶鑪燒香。出於種種。微妙香花。散其地上。

高座周匝。有諸珍寶。百千萬億。莊嚴放光。顯耀彼宮。彼宮上下。寶網羅覆。於彼羅網。多懸金鈴。彼諸金鈴。出聲微妙。

彼大寶宮。復出無量。種種光明。彼寶宮殿。千萬幡蓋。種種妙色。映覆於上。彼大宮殿。垂諸旈蘇。無量無邊。百千萬億。

諸天玉女。各持種種。七寶音聲。作樂讚歎。說於菩薩。往昔無量。無邊功德。護世四王。百千萬億。在於左右。守護彼宮。千萬帝釋。禮拜彼宮。千萬梵天。恭敬彼宮。

又諸菩薩。百千萬億。那由他眾。護持彼宮。十方諸佛。有於萬億。那由他數。護念彼宮。百千萬億。那由他劫。所修行行。諸波羅蜜。福報成就。因緣具足。日夜增長。無量功德。悉皆莊嚴。如是如是。難說難說。

彼大微妙。師子高座。菩薩坐上。告於一切諸天眾言。

汝等諸天。今此一百八法明門。一生補處。菩薩大士。在兜率宮。欲下託生。於人間者。於天眾前。要須宣暢。說此一百八法明門。留與諸天。以作憶念。然後下生。汝等諸天。今可至心。諦聽諦受。我今說之。

一百八法明門者何。

正信。是法明門。不破堅牢心故。

淨心。是法明門。無濁穢故。

歡喜。是法明門。安隱心故。

愛樂。是法明門。令心清淨故。

身行淨行。是法明門。三業淨故。

口行淨行。是法明門。斷四惡故。

意行淨行。是法明門。斷三毒故。

念佛。是法明門。觀佛清淨故。

念法。是法明門。觀法清淨故。

念僧。是法明門。得道堅牢故。

念施。是法明門。不望果報故。

念戒。是法明門。一切願具足故。

念天。是法明門。發廣大心故。

慈。是法明門。一切生處。善根攝勝故。

悲。是法明門。不殺害眾生故。

喜。是法明門。捨一切不喜事故。

捨。是法明門。厭離五欲故。

無常觀。是法明門。觀三界欲故。

苦觀。是法明門。斷一切願故。

無我觀。是法明門。不染著我故。

寂定觀。是法明門。不擾亂心意故。

慚愧。是法明門。內心寂定故。

羞耻。是法明門。外惡滅故。

實。是法明門。不誑天人故。

真。是法明門。不誑自身故。

法行。是法明門。隨順法行故。

三歸。是法明門。淨三惡道故。

知恩。是法明門。不捨善根故。

報恩。是法明門。不欺負他故。

不自欺。是法明門。不自譽故。

為眾生。是法明門。不毀呰他故。

為法。是法明門。如法而行故。

知時。是法明門。不輕言說故。

攝我慢。是法明門。智慧滿足故。

不生惡心。是法明門。自護護他故。

無障礙。是法明門。心無疑惑故。

信解。是法明門。決了第一義故。

不淨觀。是法明門。捨欲染心故。

不諍鬪。是法明門。斷瞋訟故。

不癡。是法明門。斷殺生故。

樂法義。是法明門。求法義故。

愛法明。是法明門。得法明門故。

求多聞。是法明門。正觀法相故。

正方便。是法明門。具正行故。

知名色。是法明門。除諸障礙故。

除因見。是法明門。得解脫故。

無怨親心。是法明門。於怨親中。生平等故。

陰方便。是法明門。知諸苦故。

諸大平等。是法明門。斷於一切。和合法故。

諸入。是法明門。修正道故。

無生忍。是法明門。證滅諦故。

身念處。是法明門。諸法寂靜故。

受念處。是法明門。斷一切諸受故。

心念處。是法明門。觀心如幻化故。

法念處。是法明門。智慧無翳故。

四正懃。是法明門。斷一切惡。成諸善故。

四如意足。是法明門。身心輕故。

信根。是法明門。不隨他語故。

精進根。是法明門。善得諸智故。

念根。是法明門。善作諸業故。

定根。是法明門。心清淨故。

慧根。是法明門。現見諸法故。

信力。是法明門。過諸魔力故。

精進力。是法明門。不退轉故。

念力。是法明門。不共他故。

定力。是法明門。斷一切念故。

慧力。是法明門。離二邊故。

念覺分。是法明門。如諸法智故。

擇法覺分。是法明門。照明一切諸法故。

精進覺分。是法明門。善知覺故。

喜覺分。是法明門。得諸定故。

除覺分。是法明門。所作已辦故。

定覺分。是法明門。知一切法平等故。

捨覺分。是法明門。厭離一切生故。

正見。是法明門。得漏盡聖道故。

正分別。是法明門。斷一切分別。無分別故。

正語。是法明門。一切名字。音聲語言。知如響故。

正業。是法明門。無業無報故。

正命。是法明門。除滅一切惡道故。

正行。是法明門。至彼岸故。

正念。是法明門。不思念一切法故。

正定。是法明門。得無散亂三昧故。

菩提心。是法明門。不斷三寶故。

依倚。是法明門。不樂小乘故。

正信。是法明門。得最勝佛法故。

增進。是法明門。成就一切。諸善根法故。

檀度。是法明門。念念成就相好。莊嚴佛土。教化慳貪。諸眾生故。

戒度。是法明門。遠離惡道。諸難教化破戒。諸眾生故。

忍度。是法明門。捨一切瞋恚。我慢諂曲調戲。教化如是。諸惡眾生故。

精進度。是法明門。悉得一切諸善法。教化懈怠。諸眾生故。

禪度。是法明門。成就一切禪定。及諸神通。教化散亂。諸眾生故。

智度。是法明門。斷無明黑暗。及著諸見。教化愚癡。諸眾生故。

方便。是法明門。隨眾生所見威儀。而示現教化。成就一切。諸佛法故。

四攝法。是法明門。攝受一切眾生。得菩提已。施一切眾生法故。

教化眾生。是法明門。自不受樂。不疲惓故。

攝受正法。是法明門。斷一切眾生。諸煩惱故。

福聚。是法明門。利益一切。諸眾生故。

修禪。是法明門。滿足十力故。

寂定。是法明門。成就如來。三昧具足故。

慧見。是法明門。智慧成就滿足故。

入無礙辯。是法明門。得法眼成就故。

入一切行。是法明門。得佛眼成就故。

成就陀羅尼。是法明門。聞一切諸佛法。能受持故。

得無礙辯。是法明門。令一切眾生。皆歡喜故。

順忍。是法明門。順一切諸佛法故。

得無生法忍。是法明門。得受記故。

不退轉地。是法明門。具足往昔。諸佛法故。

從一地。至一地智。是法明門。灌頂成就。一切智故。

灌頂地。是法明門。從生出家。乃至得成。阿耨多羅三藐三菩提故。

爾時護明菩薩。說是語已。告彼一切。諸天眾言。

諸天當知。此是一百八法明門。留與諸天。汝等受持。心常憶念。勿令忘失。

佛本行集經卷第六


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