佛本行集經卷第五十
隋天竺三藏闍那崛多譯
說法儀式品第五十二下
爾時諸比丘。作如是念。
如來已許。聽我等輩。五日五日。聚集大會。應當讚說。諸佛功德。乃至讚歎。說六神通。諸功德等。
彼諸比丘。五日五日。遂即集聚。同發一聲。讚佛功德。乃至讚說。六神通等。功德之事。於時諸人。各來聽法。
是時即有。談論毀呰。作如是言。
我等諸師。云何同出。一音說法。譬如初學。諸童子輩。合聲唱讀。無有異也。
時諸比丘。聞此諸人。毀呰道說。來詣佛所。白如上事。
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。從今已去。制諸弟子。不得同聲。讚說法義。唯請辯才。堪說法者。
爾時諸比丘。或復請彼。諸根闇鈍。及缺漏者。不具諸戒。而演說法。
乃至眾人。更復毀呰。種種道說。情不喜樂。而口唱言。
是諸師輩。尚作如是。況非師者。
時諸比丘。聞是事已。具往白佛。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。我從今日。制諸弟子。不得請於。諸根闇鈍。及以缺漏。戒不具者。而說其法。從今已後。若請說法。應請妙行。具足之人。於諸眾內。勝行成就。
乃至佛復。唱其制言。
應當簡擇。辯才知法。次第舊解。阿含經等。請令說法。乃至眾中。多解阿含。
佛復告彼。諸比丘言。
非但唯解。阿含經者。須請說法。復解修多羅。及解摩登伽者。應請是人。為眾說法。
若大眾中。有諸比丘。解修多羅。及解毘尼。解摩登伽。又於是中。應當選擇。文字分明。具足辯才。
又於眾中。現在比丘。多解文字。分明辯才。悉具足者。我今當聽。是等比丘。得從下座。次第差遣。為眾說法。
若一乏者。更請第二。第二疲乏。應請第三。第三疲乏。應請第四。第四疲乏。應請第五。乃至若干。堪說法者。次第應請。為眾說法。
有諸比丘。或在露地。說法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下說法。
若雖有堂。露無四壁。風吹塵草。污諸比丘。我今當聽。起四壁障。遮諸塵草。
時諸比丘。在說法堂。若地不平。應以種種。若麻若草。泥塗其地。使令淨好。
爾時諸比丘。起說法堂。泥地已訖。在說法堂。誦習經行。以塵污足。聽許比丘。應須洗足。是時比丘。數數洗足。脚足痛故。
乃至佛告。諸比丘言。
應以香湯灑地。滅去塵埃。
滅塵埃已。其地亦乾。還污其脚。
乃至佛復。告諸比丘。
我當聽許。牛糞香水。以塗堂地。
於時水乾。牛糞散壞。還復污足。
佛復告諸比丘。
應取軟草。或復麻等。以敷地上。
爾時眾人。見彼法師。辯才具足。能演說法。即持香花。而散其上。時諸比丘。不受其法。而生厭離。
何以故。以佛斷故。出家之人。不得將持。塗香末香。及諸香鬘。
時諸人輩。聞見此事。毀呰說言。
是等比丘。如是供養。尚不堪受。況復勝者。
時諸比丘。以如是事。具往白佛。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。若其有諸。白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持種種香花。塗香末香。及諸華鬘。散法師上者。應當受之。
是時白衣。諸檀越等。遂將種種。資財寶物。及袈裟等。供養法師。是諸比丘。恐懼慚愧。不受彼物。
世諸人輩。毀呰談說。
是輩沙門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。況復勝者。
爾時諸比丘。聞是事已。具往白佛。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。若有俗人。持諸財物。及袈裟等。奉施法師。為歡喜故。我許捨施。若有須者。聽其受取。若不須者。我許送還。
爾時諸比丘。於說法時。取大部黨。闇誦者多。或復一月。不能得竟。止欲休罷。恐怖慚愧。止欲誦徹。身心疲殆。
時諸比丘。具白上事。
爾時佛告。諸比丘言。
為眾說法。應當知時。
爾時諸比丘。說法之時。以微妙音。演說法義。
時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊。
爾時佛告。諸比丘言。
我今聽許。以微妙音。而演說法。
於時比丘。取諸經中。要略義味。而為他說。不依次第。於時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。具以白佛。
於時佛告。諸比丘言。
我許隨便。於諸經中。擇取要義。安比文句。為人說法。但取中義。莫壞經本。
於是法師。說法之時。大眾集會。其聲不顯。不能令眾。愛樂歡喜。
時諸比丘。具白世尊。
佛告諸比丘。
我今已許。於大眾中。敷設高座。應請法師。昇座說法。令眾悉聞。
又時聚會。其眾更大。說法諸師。聲猶不徹。
時諸比丘。復往白佛。
爾時世尊。告諸比丘。
當須更倍。敷設高座。使說法者。昇是座上。
爾時大眾。倍更增多。聲猶不徹。
時諸比丘。復往白佛。
佛言。
我已聽許比丘。或立或行。隨便說法。
時諸比丘。集一堂內。有二比丘。演說經法。是故相妨。即造二堂。二堂之內。各別說法。猶故相妨。此堂之內。將引比丘。往詣彼堂。彼堂之處。有諸比丘。迭相誘接。令詣此堂。往來交雜。遂乃亂眾。人或去來。法事斷絕。或有比丘。於此法門。不憙聞說。時諸比丘。具以白佛。
佛告諸比丘。
自今已去。不得一堂。二人說法。亦復不得。二堂相近。使聲相接。以相妨礙。亦復不得。彼詣此眾。此詣彼眾。亦復不得。增惡法門。不喜聞說。若憎惡者。須如法治之。
是時眾中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。
佛告諸比丘。
若無法師。應請誦者。昇座誦之。
是時眾中。無誦經者。而諸比丘。具以白佛。
佛告諸比丘。
我今聽許。次第誦之。或從上座。次第差誦。或從下座。次第差誦。乃至讀誦。一四句偈。
爾時諸法師。讀誦經時。猶如俗歌。而說其法。
是故為人。毀呰譏論。
如是說法。似我俗人。歌詠無異。剃頭沙門。豈如歌詠。而說法也。
時諸比丘。聞是事已。具將白佛。
佛告諸比丘。
若有比丘。依世歌詠。而說法者。而有五失。
何等為五。
一者。自染歌聲。二者。他聞生染。而不受義。三者。以聲出沒。便失文句。四者。俗人聞時。毀呰譏論。五者。將來世人。聞此事已。即依俗行。以為恒式。
若有比丘。依附俗歌。而說法者。有此五失。是故不得。依俗歌詠。而說法也。
汝諸比丘。其有未解。如上法者。若所遊止。應先諮問。和上。阿闍梨等。
時有比丘。欲詣他方。城邑聚落。
爾時和上。阿闍梨等。語彼比丘。
如是長老。汝不須往。
時彼比丘。遂不取語。而詣彼去。至於中路。逢值劫賊。執捉比丘。以手及脚。打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣鉢。然後放之。
時彼比丘。既得迴還。僧伽藍處。告諸比丘。具陳此事。時諸比丘。將此白佛。
爾時世尊。因是事故。召集眾僧。而告之言。
汝等比丘。和上阿闍梨。實不許汝。詣遠聚落。遊行以不。
時諸比丘白言。
如是。實不許也。
佛復告諸比丘。
汝等當知。此事不善。和上阿闍梨。既不許可。何故自專。詣他聚落。
諸比丘。此有因緣。
所以者何。我念往昔。此閻浮提內。五百商人。是商人中。有一商主。名曰慈者。最為導首。
時諸商人。皆共集會。各相議言。
我等今可。辦具資糧。入海之具。詣彼大海。為求財故。必應當獲。種種珍寶。來還其家。所謂摩尼。真珠珂玉。珊瑚金銀。如是等寶。使我等輩。七世已來。家內大富。住持資物。養育眷屬。多作基業。
爾時彼等。五百商人。具辦所須。入海貨物。有三千萬。持一千萬。擬道路中。資用糧食。又一千萬。與彼商人。以為本貨。第三千萬。擬治舟船。及船師價。
具辦是已。各各安心。受八關齋。既受齋已。各至己家。辭別父母。妻子眷屬。
於時慈者。遂詣母所。具諮是事。其母是時。在樓閣上。新洗沐髮。受八關齋。持法安靜。
爾時慈者。至於母前。作如是言。
善哉父母。我欲入海。求諸財寶。至於彼處。持種種貨。而來還歸。所謂摩尼。真珠頗梨。乃至金銀。欲使我家。如此財寶。住持七世。資用無窮。富饒具足。供養父母。及諸妻子。復用布施。營諸功德。
爾時慈者。商主之母。告慈者言。
兒今何用。入大海中。汝今家內。大富豐饒。財物具足。凡有所須。皆應無闕。七世已來。堪得存濟。以充供養。兼得行檀。作諸功德。
愛子愛子。大海之內。有諸恐怖。所謂潮波。惡風之難。低彌羅魚。海神縛怖。羅剎女怖。
愛子慈者。大海多有。如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。與汝相見。此事實難。我今雖復。少有殘命。死日至近。
如是再三。慇懃切語。
是時慈者。重白母言。
善哉阿母。我必詣海。為求財故。至於彼所。持種種寶。必望歸還。所謂。摩尼真珠。乃至金銀。將來供養。父母師長。行檀布施。廣修功德。
作是語已。即欲進發。
爾時慈者。商主之母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。
愛子慈者。我不許汝。詣於大海。而求財也。
何以故。我今家內。多有資財。無所乏少。
爾時慈者。作如是念。
我母今者。不憙於我。益當損敗。而於今日。更不許我。入海求財。我於今日。必作禍敗。
以是因緣。便生瞋恚。遂撲其母。置於地上。打其母頭。即從家出。共諸商人。行到海岸。
既到海已。祭祀海神。嚴整船舶。別雇五人。三倍與價。其五人者。所謂。執尾。執棹。抒漏。能沈能浮。善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入於大海。為求財故。
彼等諸人。至於海內。其船破壞。五百商人。悉皆沒水。唯有慈者商主。一人得活。
爾時慈者。於彼破船。捉得一板。即依其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。從海濤波。落於一渚。其渚名曰。毘尸波提婆。
是時慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。少時活命。於後慈者。遊歷彼渚。至於南畔。見有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望。見一銀城。其城可憘。微妙希有。觀者無厭。樓櫓卻敵。隍壍圍遶。天窻欄楯。及諸寶闕。臺殿宮舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴之。懸雜幡蓋。竪立寶幢。香案香爐。燒眾妙香。
其城周匝。有諸園林。泉池渠流。皆悉具足。娛樂之處。在彼城內。正處中央。有一寶殿。名曰喜樂。其殿微妙。七寶所成。所謂金銀。琉璃車璩。瑪瑙虎珀。真珠等寶。
爾時彼城。有四婦女。從城而出。端正可憘。觀者無厭。最勝最妙。以諸瓔珞。而莊嚴身。
詣慈者所。而白言曰。
善來慈者。何能冒涉。來至此城。此城無主。眾物具足。無所乏少。於此城內。有一寶殿。名曰憘樂。七寶所成。我等四女。居其殿內。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。容儀婉媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。昇於寶殿。共相娛樂。無男之處。共受慾樂。和合而行。隨意止住。我等於汝。持一切物。承事供養。
爾時慈者。遂入彼城。詣向寶殿。無男之處。共彼四女。以五慾樂。隨意歡娛。經歷數年。經數百年。經數千年。縱情受樂。
於彼後時。其四婦人。告慈者言。
善哉聖子。汝可住此。莫向餘城。
爾時慈者。即生疑慮。
云何此女。而語我言。
聖子今可。在此城住。勿向餘城。
我今竊可。違此婦人。伺其睡臥。乘依此路。至於別所。東西馳訪。當自證知。竟有何事。若善若惡。既覺知已。應如法行。
爾時慈者。伺彼婦人。睡眠著時。安徐而起。從寶殿下。巡歷而行。從東門出。圍繞是城。周匝繞已。至於南面。見有一道。即尋是道。漸行而進。遂復遙見。有一金城。端正可憘。乃至周匝。有諸泉池。渠流盈滿。於彼城中。有一寶殿。名曰常醉。微妙可觀。七寶所成。所謂金銀。乃至車璩。真珠等寶。
爾時彼城。有八婦女。從城而出。可憙端正。最勝最妙。以諸瓔珞。莊嚴其身。來詣慈者。商主之處。
到已白言。
善哉慈者。何能遠至。
復言慈者。
此城都是。真金所造。一切眾物。資財具足。其城中央。有一寶殿。名曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晚眠。
乃至慈者。亦入彼城。昇於寶殿。共彼八女。無男之處。以諸五慾。具足受樂。共相娛樂。經於數年。數百千年。隨意而住。
後時彼女。告慈者言。
聖子慈者。汝莫從此。去至餘城。
爾時慈者。亦復驚疑。尋即盜出。處處遊觀。乃復遙見。一頗梨城。可憙端正。觀者無厭。彼城處中。有一寶殿。名曰意樂。微妙可憙。七寶所成。金銀琉璃。乃至真珠。
爾時彼城。乃有婦女。一十六人。從城而出。顏容端正。觀者無厭。諸寶瓔珞。莊嚴其身。
乃至亦復。白慈者言。
善來慈者。何能冒至。
又言。
慈者。此城純是。頗梨所成。眾物具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂。亦以七寶。之所成立。我等諸女。一十六人。早起晚臥。如前請住。
爾時慈者。即入彼城。昇於寶殿。共十六女。無男之處。具受慾樂。以相娛樂。經於數年。數百千年。
爾時諸女。又語慈者。
慎莫東西。
慈者亦疑。即違彼出。遊歷漸進。又復遙見。一琉璃城。可憙端正。四壁牢固。乃至周匝。泉池流水。溝渠盈滿。
爾時彼處。有一寶殿。名曰梵德。可憙微妙。七寶所成。城中復有。三十二女。從城而出。端嚴可憙。觀者無厭。微妙殊特。以諸瓔珞。莊嚴其身。
語慈者曰。
善來聖者。冒能遠至。
又言。
慈者。此城皆是。琉璃所成。眾物具有。我是清潔。行無違失。常先啟白。然後方為。心意和善。言語風流。今來諮汝。願入此城。昇於寶殿。共相娛樂。具足五慾。和合受樂。凡所須者。我當諮奉。
爾時慈者。入彼城中。昇於寶殿。共於彼女。三十二人。無男之處。具受慾樂。經於數年。經數百年。數百千年。意喜而住。
爾時彼諸。三十二女。復白慈者。
善哉聖子。汝今慎莫。從此城出。詣於他城。
爾時慈者。便復生疑。如是籌量。
此等諸女。云何語我。作如是言。
聖子慎莫。從此城出。至餘城也。
我今可伺。諸女睡時。乘依此路。安徐而去。若善若惡。到已應知。既知見已。如實應行。
爾時慈者。伺彼諸女。睡眠著時。徐徐緩起。下殿而去。出城東門。巡遶彼城。詣到城南。見一道路。見已遂復。乘彼而去。須臾遙見。有一鐵城。其城四面。皆各有門。
時彼城中。無有一人。若男若女。童男童女。出迎慈者。唯聞是聲。
誰飢誰渴。誰裸露者。誰急走者。誰遠行來。疲乏之者。我乘誰者。
爾時慈者。便作是念。
我先已曾。見於銀城。於其城內。有四女人。迎接於我。
又詣金城。時彼城內。有八女人。出迎於我。
又於一時。詣頗梨城。有十六女。出迎接我。
我後一時。遇琉璃城。三十二女。出迎接我。
而今此城。無有一人。或男或女。童男童女。迎接我者。唯有聞彼。意所不憙。如是等聲。
言誰飢者。言誰渴者。誰裸露者。誰急走者。誰從遠道。疲乏來者。誰我乘者。
如我今者。若入此城。即知是聲。誰所作也。
爾時慈者。即入彼城。入彼城已。四門尋閉。
爾時慈者。心懷恐懼。身毛皆竪。處處逃走。作如是言。
我今敗也。我今壞也。
而彼處處。逃走之時。見有一人。頭戴鐵輪。其輪赫赤。狀如猛火。其火焰熾。甚可怖畏。
遂詣彼所。問言。
仁者。汝是誰也。汝頭上輪。誰所轉也。何故焰赫。熾燃可畏。猶如火聚。
時彼罪人報言。
仁者。汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。
爾時慈者。又問彼言。
汝於往昔。作何罪業。以彼造罪。業因緣故。有此鐵輪。如是熾猛。如是焰熱。轉在頭上。
彼人報言。
我於昔日。以瞋怒故。打蹋母頭。以如是業。罪因緣故。受大鐵輪。如是猛熾。如是赫焰。轉在頭上。
爾時慈者。聞此語已。悲啼號哭。悔過自責。憶省自業。口作是言。
今我被禁。如鹿入檻。
爾時彼城。有一夜叉。業守彼城。名婆流迦。在彼城中。
時彼夜叉。從彼商主。瞿頻陀邊。取其頭上。熾燃火輪。取已擐著。慈者頭上。
爾時慈者。頭上鐵輪。甚大焰赫。極受大苦。極燒極燃。其苦難忍。
即時以偈。問夜叉言。
此城周匝四門所。
常有光焰恐怖人。
我今已被如此縛。
猶如諸鹿入深檻。
善哉乞問夜叉王。
是輪何故與我著。
熾然猛焰如火聚。
今將令我身命斷。
我先經於憙樂殿。
復入金城常醉宮。
又經頗梨意樂處。
最後所過名梵德。
先入銀城有四女。
後至金郭復遇八。
頗梨城女有十六。
又至琉璃三十二。
如是值彼復值此。
次第值已轉更勝。
既得值遇如是者。
云何今值恐怖輪。
由我貪欲不知足。
今逢如此苦厄難。
我昔為更作何業。
值此鐵輪頭上旋。
熾燃輝赫如火聚。
今將令我身命斷。
願夜叉王哀愍答。
經幾歲數受斯輪。
爾時夜叉。業守城者。即便以偈。告慈者言。
昔時汝母持淨戒。
汝以脚足踏其頭。
以如是等業因緣。
今為鐵輪頭上轉。
熾然猶如猛火聚。
光輝炎赫甚可畏。
輪轉在於汝頭上。
令汝身命斷更斷。
於斯滿足六萬年。
終無歲數闕減者。
此輪常在汝頭上。
如是事實終不疑。
爾時世尊。即說偈言。
若有知識與彼利。
彼乃返更與其禍。
彼則後受如是殃。
猶如慈者懷瞋恨。
不應與惡反與惡。
不應與罪更與罪。
彼則後受如是殃。
猶如慈者懷瞋恨。
若興慈心反覓便。
於恩德處不報恩。
彼則後受如是殃。
猶如慈者懷瞋恨。
業力從遠牽將來。
業力自近牽將去。
業力將人處處經。
隨其作業受苦樂。
非地非空非海中。
亦非山間巖石裏。
一切無有地方處。
能使脫之不受業。
佛告諸比丘。
汝等比丘。於意云何。是時慈者。豈異人乎。勿作異見。即我身是。
我以彼時。欲入海故。受八關齋戒。以彼業報。因緣力故。得值如是。四種寶城。一切諸物。皆悉具足。無所乏少。
由於惡心。瞋恨因緣。蹹母頭故。具足經由。六萬年歲。受大鐵輪。熾然之苦。
汝諸比丘。因業報應。非虛空受。但是眾生。造善惡業。隨業因緣。而受是報。
是故。諸比丘。應須受業。清淨身業。清淨口業。清淨意業。
諸比丘。若有比丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當諮問。師長和上。阿闍梨等。於後乃行。城邑聚落。若和上。阿闍梨。而不許可。自專去者。應當如法。治其不敬。不孝順罪。
尸棄佛本生地品第五十三上
爾時菩薩。住在優婁頻蠡。河岸之側。行其苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之內。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小豆。或一菉豆。或一大豆。或赤粳米。或一青豆。
當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在。借問他言。
我子今者。住在何處。作何事業。
於是月日。私密遣使。訪問菩薩。行坐之處。告使者曰。
卿今應當。訪知我子。所停之處。何所為作。應報我知。
時諸使者。承是勅已。即白王曰。
如王所勅。不敢違旨。
遂即馳訪。次第漸到。優婁頻蠡。所居之處。見其菩薩。行難苦行。
尋還往白。輸頭檀王。作如是言。
善哉大王。今者童子。在優婁頻蠡。所居之處。行難苦行。其所居停。皆悉隨宜。乃至日食。一青豆等。
時輸頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即說是言。
嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至如是。
次第六年。時諸使者。將其菩薩。善惡消息。詣大王所。次第論說。
當於爾時。耶輸陀羅。釋種之女。聞諸使人。論說童子。在苦行處。行其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食。一青豆等。
聞是事已。便即思惟。
我於今者。安然受樂。實非善也。
何以故。我夫今者。既在苦行。我亦應當。順童子法。行其苦行。
時耶輸陀羅。作是念已。即脫瓔珞。金銀琉璃。真珠摩尼。種種諸寶。塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。纔可活命。世人苦行。莫能及者。
爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。
希有世尊。耶輸陀羅。既見世尊。在於山林。行苦行時。云何善能。隨順世尊。而行苦行。諸餘世人。莫能及者。
佛告優陀夷言。
優陀夷。耶輸陀羅。釋種之女。非但今世。我在山林。行大苦行。能隨順我。行於苦行。過去之世。我在厄難。亦能隨我。入大苦難。
時優陀夷。白佛言。
世尊。其事云何。願為解說。
佛告優陀夷。
我念往昔。過久遠時。有一閑靜。阿蘭若處。其處山林。嵠壑之內。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。次第遊行。於彼之時。有一獵師。張設木弶。羂彼鹿王。
爾時群鹿。各各走散。當於爾時。有一母鹿。見彼鹿王。為弶所羂。即住不走。
爾時諸鹿。多解人語。而彼鹿母。即便說偈。告鹿王言。
鹿王當努力。
奮迅足與頭。
張設弶羂人。
今猶未來此。
爾時鹿王。即以偈句。報母鹿言。
我今雖用力。
不能拔此弶。
以皮作羂繩。
縛束轉復急。
微妙諸山林。
甘泉水草美。
願令未來世。
永莫受此殃。
而有偈說。
是時彼二鹿。
恐怖淚交流。
以惡獵師來。
執持刀仗故。
佛本行集經卷第五十
隋天竺三藏闍那崛多譯
說法儀式品第五十二下
爾時諸比丘。作如是念。
如來已許。聽我等輩。五日五日。聚集大會。應當讚說。諸佛功德。乃至讚歎。說六神通。諸功德等。
彼諸比丘。五日五日。遂即集聚。同發一聲。讚佛功德。乃至讚說。六神通等。功德之事。於時諸人。各來聽法。
是時即有。談論毀呰。作如是言。
我等諸師。云何同出。一音說法。譬如初學。諸童子輩。合聲唱讀。無有異也。
時諸比丘。聞此諸人。毀呰道說。來詣佛所。白如上事。
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。從今已去。制諸弟子。不得同聲。讚說法義。唯請辯才。堪說法者。
爾時諸比丘。或復請彼。諸根闇鈍。及缺漏者。不具諸戒。而演說法。
乃至眾人。更復毀呰。種種道說。情不喜樂。而口唱言。
是諸師輩。尚作如是。況非師者。
時諸比丘。聞是事已。具往白佛。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。我從今日。制諸弟子。不得請於。諸根闇鈍。及以缺漏。戒不具者。而說其法。從今已後。若請說法。應請妙行。具足之人。於諸眾內。勝行成就。
乃至佛復。唱其制言。
應當簡擇。辯才知法。次第舊解。阿含經等。請令說法。乃至眾中。多解阿含。
佛復告彼。諸比丘言。
非但唯解。阿含經者。須請說法。復解修多羅。及解摩登伽者。應請是人。為眾說法。
若大眾中。有諸比丘。解修多羅。及解毘尼。解摩登伽。又於是中。應當選擇。文字分明。具足辯才。
又於眾中。現在比丘。多解文字。分明辯才。悉具足者。我今當聽。是等比丘。得從下座。次第差遣。為眾說法。
若一乏者。更請第二。第二疲乏。應請第三。第三疲乏。應請第四。第四疲乏。應請第五。乃至若干。堪說法者。次第應請。為眾說法。
有諸比丘。或在露地。說法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下說法。
若雖有堂。露無四壁。風吹塵草。污諸比丘。我今當聽。起四壁障。遮諸塵草。
時諸比丘。在說法堂。若地不平。應以種種。若麻若草。泥塗其地。使令淨好。
爾時諸比丘。起說法堂。泥地已訖。在說法堂。誦習經行。以塵污足。聽許比丘。應須洗足。是時比丘。數數洗足。脚足痛故。
乃至佛告。諸比丘言。
應以香湯灑地。滅去塵埃。
滅塵埃已。其地亦乾。還污其脚。
乃至佛復。告諸比丘。
我當聽許。牛糞香水。以塗堂地。
於時水乾。牛糞散壞。還復污足。
佛復告諸比丘。
應取軟草。或復麻等。以敷地上。
爾時眾人。見彼法師。辯才具足。能演說法。即持香花。而散其上。時諸比丘。不受其法。而生厭離。
何以故。以佛斷故。出家之人。不得將持。塗香末香。及諸香鬘。
時諸人輩。聞見此事。毀呰說言。
是等比丘。如是供養。尚不堪受。況復勝者。
時諸比丘。以如是事。具往白佛。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。若其有諸。白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持種種香花。塗香末香。及諸華鬘。散法師上者。應當受之。
是時白衣。諸檀越等。遂將種種。資財寶物。及袈裟等。供養法師。是諸比丘。恐懼慚愧。不受彼物。
世諸人輩。毀呰談說。
是輩沙門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。況復勝者。
爾時諸比丘。聞是事已。具往白佛。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。若有俗人。持諸財物。及袈裟等。奉施法師。為歡喜故。我許捨施。若有須者。聽其受取。若不須者。我許送還。
爾時諸比丘。於說法時。取大部黨。闇誦者多。或復一月。不能得竟。止欲休罷。恐怖慚愧。止欲誦徹。身心疲殆。
時諸比丘。具白上事。
爾時佛告。諸比丘言。
為眾說法。應當知時。
爾時諸比丘。說法之時。以微妙音。演說法義。
時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊。
爾時佛告。諸比丘言。
我今聽許。以微妙音。而演說法。
於時比丘。取諸經中。要略義味。而為他說。不依次第。於時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。具以白佛。
於時佛告。諸比丘言。
我許隨便。於諸經中。擇取要義。安比文句。為人說法。但取中義。莫壞經本。
於是法師。說法之時。大眾集會。其聲不顯。不能令眾。愛樂歡喜。
時諸比丘。具白世尊。
佛告諸比丘。
我今已許。於大眾中。敷設高座。應請法師。昇座說法。令眾悉聞。
又時聚會。其眾更大。說法諸師。聲猶不徹。
時諸比丘。復往白佛。
爾時世尊。告諸比丘。
當須更倍。敷設高座。使說法者。昇是座上。
爾時大眾。倍更增多。聲猶不徹。
時諸比丘。復往白佛。
佛言。
我已聽許比丘。或立或行。隨便說法。
時諸比丘。集一堂內。有二比丘。演說經法。是故相妨。即造二堂。二堂之內。各別說法。猶故相妨。此堂之內。將引比丘。往詣彼堂。彼堂之處。有諸比丘。迭相誘接。令詣此堂。往來交雜。遂乃亂眾。人或去來。法事斷絕。或有比丘。於此法門。不憙聞說。時諸比丘。具以白佛。
佛告諸比丘。
自今已去。不得一堂。二人說法。亦復不得。二堂相近。使聲相接。以相妨礙。亦復不得。彼詣此眾。此詣彼眾。亦復不得。增惡法門。不喜聞說。若憎惡者。須如法治之。
是時眾中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。
佛告諸比丘。
若無法師。應請誦者。昇座誦之。
是時眾中。無誦經者。而諸比丘。具以白佛。
佛告諸比丘。
我今聽許。次第誦之。或從上座。次第差誦。或從下座。次第差誦。乃至讀誦。一四句偈。
爾時諸法師。讀誦經時。猶如俗歌。而說其法。
是故為人。毀呰譏論。
如是說法。似我俗人。歌詠無異。剃頭沙門。豈如歌詠。而說法也。
時諸比丘。聞是事已。具將白佛。
佛告諸比丘。
若有比丘。依世歌詠。而說法者。而有五失。
何等為五。
一者。自染歌聲。二者。他聞生染。而不受義。三者。以聲出沒。便失文句。四者。俗人聞時。毀呰譏論。五者。將來世人。聞此事已。即依俗行。以為恒式。
若有比丘。依附俗歌。而說法者。有此五失。是故不得。依俗歌詠。而說法也。
汝諸比丘。其有未解。如上法者。若所遊止。應先諮問。和上。阿闍梨等。
時有比丘。欲詣他方。城邑聚落。
爾時和上。阿闍梨等。語彼比丘。
如是長老。汝不須往。
時彼比丘。遂不取語。而詣彼去。至於中路。逢值劫賊。執捉比丘。以手及脚。打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣鉢。然後放之。
時彼比丘。既得迴還。僧伽藍處。告諸比丘。具陳此事。時諸比丘。將此白佛。
爾時世尊。因是事故。召集眾僧。而告之言。
汝等比丘。和上阿闍梨。實不許汝。詣遠聚落。遊行以不。
時諸比丘白言。
如是。實不許也。
佛復告諸比丘。
汝等當知。此事不善。和上阿闍梨。既不許可。何故自專。詣他聚落。
諸比丘。此有因緣。
所以者何。我念往昔。此閻浮提內。五百商人。是商人中。有一商主。名曰慈者。最為導首。
時諸商人。皆共集會。各相議言。
我等今可。辦具資糧。入海之具。詣彼大海。為求財故。必應當獲。種種珍寶。來還其家。所謂摩尼。真珠珂玉。珊瑚金銀。如是等寶。使我等輩。七世已來。家內大富。住持資物。養育眷屬。多作基業。
爾時彼等。五百商人。具辦所須。入海貨物。有三千萬。持一千萬。擬道路中。資用糧食。又一千萬。與彼商人。以為本貨。第三千萬。擬治舟船。及船師價。
具辦是已。各各安心。受八關齋。既受齋已。各至己家。辭別父母。妻子眷屬。
於時慈者。遂詣母所。具諮是事。其母是時。在樓閣上。新洗沐髮。受八關齋。持法安靜。
爾時慈者。至於母前。作如是言。
善哉父母。我欲入海。求諸財寶。至於彼處。持種種貨。而來還歸。所謂摩尼。真珠頗梨。乃至金銀。欲使我家。如此財寶。住持七世。資用無窮。富饒具足。供養父母。及諸妻子。復用布施。營諸功德。
爾時慈者。商主之母。告慈者言。
兒今何用。入大海中。汝今家內。大富豐饒。財物具足。凡有所須。皆應無闕。七世已來。堪得存濟。以充供養。兼得行檀。作諸功德。
愛子愛子。大海之內。有諸恐怖。所謂潮波。惡風之難。低彌羅魚。海神縛怖。羅剎女怖。
愛子慈者。大海多有。如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。與汝相見。此事實難。我今雖復。少有殘命。死日至近。
如是再三。慇懃切語。
是時慈者。重白母言。
善哉阿母。我必詣海。為求財故。至於彼所。持種種寶。必望歸還。所謂。摩尼真珠。乃至金銀。將來供養。父母師長。行檀布施。廣修功德。
作是語已。即欲進發。
爾時慈者。商主之母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。
愛子慈者。我不許汝。詣於大海。而求財也。
何以故。我今家內。多有資財。無所乏少。
爾時慈者。作如是念。
我母今者。不憙於我。益當損敗。而於今日。更不許我。入海求財。我於今日。必作禍敗。
以是因緣。便生瞋恚。遂撲其母。置於地上。打其母頭。即從家出。共諸商人。行到海岸。
既到海已。祭祀海神。嚴整船舶。別雇五人。三倍與價。其五人者。所謂。執尾。執棹。抒漏。能沈能浮。善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入於大海。為求財故。
彼等諸人。至於海內。其船破壞。五百商人。悉皆沒水。唯有慈者商主。一人得活。
爾時慈者。於彼破船。捉得一板。即依其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。從海濤波。落於一渚。其渚名曰。毘尸波提婆。
是時慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。少時活命。於後慈者。遊歷彼渚。至於南畔。見有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望。見一銀城。其城可憘。微妙希有。觀者無厭。樓櫓卻敵。隍壍圍遶。天窻欄楯。及諸寶闕。臺殿宮舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴之。懸雜幡蓋。竪立寶幢。香案香爐。燒眾妙香。
其城周匝。有諸園林。泉池渠流。皆悉具足。娛樂之處。在彼城內。正處中央。有一寶殿。名曰喜樂。其殿微妙。七寶所成。所謂金銀。琉璃車璩。瑪瑙虎珀。真珠等寶。
爾時彼城。有四婦女。從城而出。端正可憘。觀者無厭。最勝最妙。以諸瓔珞。而莊嚴身。
詣慈者所。而白言曰。
善來慈者。何能冒涉。來至此城。此城無主。眾物具足。無所乏少。於此城內。有一寶殿。名曰憘樂。七寶所成。我等四女。居其殿內。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。容儀婉媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。昇於寶殿。共相娛樂。無男之處。共受慾樂。和合而行。隨意止住。我等於汝。持一切物。承事供養。
爾時慈者。遂入彼城。詣向寶殿。無男之處。共彼四女。以五慾樂。隨意歡娛。經歷數年。經數百年。經數千年。縱情受樂。
於彼後時。其四婦人。告慈者言。
善哉聖子。汝可住此。莫向餘城。
爾時慈者。即生疑慮。
云何此女。而語我言。
聖子今可。在此城住。勿向餘城。
我今竊可。違此婦人。伺其睡臥。乘依此路。至於別所。東西馳訪。當自證知。竟有何事。若善若惡。既覺知已。應如法行。
爾時慈者。伺彼婦人。睡眠著時。安徐而起。從寶殿下。巡歷而行。從東門出。圍繞是城。周匝繞已。至於南面。見有一道。即尋是道。漸行而進。遂復遙見。有一金城。端正可憘。乃至周匝。有諸泉池。渠流盈滿。於彼城中。有一寶殿。名曰常醉。微妙可觀。七寶所成。所謂金銀。乃至車璩。真珠等寶。
爾時彼城。有八婦女。從城而出。可憙端正。最勝最妙。以諸瓔珞。莊嚴其身。來詣慈者。商主之處。
到已白言。
善哉慈者。何能遠至。
復言慈者。
此城都是。真金所造。一切眾物。資財具足。其城中央。有一寶殿。名曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晚眠。
乃至慈者。亦入彼城。昇於寶殿。共彼八女。無男之處。以諸五慾。具足受樂。共相娛樂。經於數年。數百千年。隨意而住。
後時彼女。告慈者言。
聖子慈者。汝莫從此。去至餘城。
爾時慈者。亦復驚疑。尋即盜出。處處遊觀。乃復遙見。一頗梨城。可憙端正。觀者無厭。彼城處中。有一寶殿。名曰意樂。微妙可憙。七寶所成。金銀琉璃。乃至真珠。
爾時彼城。乃有婦女。一十六人。從城而出。顏容端正。觀者無厭。諸寶瓔珞。莊嚴其身。
乃至亦復。白慈者言。
善來慈者。何能冒至。
又言。
慈者。此城純是。頗梨所成。眾物具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂。亦以七寶。之所成立。我等諸女。一十六人。早起晚臥。如前請住。
爾時慈者。即入彼城。昇於寶殿。共十六女。無男之處。具受慾樂。以相娛樂。經於數年。數百千年。
爾時諸女。又語慈者。
慎莫東西。
慈者亦疑。即違彼出。遊歷漸進。又復遙見。一琉璃城。可憙端正。四壁牢固。乃至周匝。泉池流水。溝渠盈滿。
爾時彼處。有一寶殿。名曰梵德。可憙微妙。七寶所成。城中復有。三十二女。從城而出。端嚴可憙。觀者無厭。微妙殊特。以諸瓔珞。莊嚴其身。
語慈者曰。
善來聖者。冒能遠至。
又言。
慈者。此城皆是。琉璃所成。眾物具有。我是清潔。行無違失。常先啟白。然後方為。心意和善。言語風流。今來諮汝。願入此城。昇於寶殿。共相娛樂。具足五慾。和合受樂。凡所須者。我當諮奉。
爾時慈者。入彼城中。昇於寶殿。共於彼女。三十二人。無男之處。具受慾樂。經於數年。經數百年。數百千年。意喜而住。
爾時彼諸。三十二女。復白慈者。
善哉聖子。汝今慎莫。從此城出。詣於他城。
爾時慈者。便復生疑。如是籌量。
此等諸女。云何語我。作如是言。
聖子慎莫。從此城出。至餘城也。
我今可伺。諸女睡時。乘依此路。安徐而去。若善若惡。到已應知。既知見已。如實應行。
爾時慈者。伺彼諸女。睡眠著時。徐徐緩起。下殿而去。出城東門。巡遶彼城。詣到城南。見一道路。見已遂復。乘彼而去。須臾遙見。有一鐵城。其城四面。皆各有門。
時彼城中。無有一人。若男若女。童男童女。出迎慈者。唯聞是聲。
誰飢誰渴。誰裸露者。誰急走者。誰遠行來。疲乏之者。我乘誰者。
爾時慈者。便作是念。
我先已曾。見於銀城。於其城內。有四女人。迎接於我。
又詣金城。時彼城內。有八女人。出迎於我。
又於一時。詣頗梨城。有十六女。出迎接我。
我後一時。遇琉璃城。三十二女。出迎接我。
而今此城。無有一人。或男或女。童男童女。迎接我者。唯有聞彼。意所不憙。如是等聲。
言誰飢者。言誰渴者。誰裸露者。誰急走者。誰從遠道。疲乏來者。誰我乘者。
如我今者。若入此城。即知是聲。誰所作也。
爾時慈者。即入彼城。入彼城已。四門尋閉。
爾時慈者。心懷恐懼。身毛皆竪。處處逃走。作如是言。
我今敗也。我今壞也。
而彼處處。逃走之時。見有一人。頭戴鐵輪。其輪赫赤。狀如猛火。其火焰熾。甚可怖畏。
遂詣彼所。問言。
仁者。汝是誰也。汝頭上輪。誰所轉也。何故焰赫。熾燃可畏。猶如火聚。
時彼罪人報言。
仁者。汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。
爾時慈者。又問彼言。
汝於往昔。作何罪業。以彼造罪。業因緣故。有此鐵輪。如是熾猛。如是焰熱。轉在頭上。
彼人報言。
我於昔日。以瞋怒故。打蹋母頭。以如是業。罪因緣故。受大鐵輪。如是猛熾。如是赫焰。轉在頭上。
爾時慈者。聞此語已。悲啼號哭。悔過自責。憶省自業。口作是言。
今我被禁。如鹿入檻。
爾時彼城。有一夜叉。業守彼城。名婆流迦。在彼城中。
時彼夜叉。從彼商主。瞿頻陀邊。取其頭上。熾燃火輪。取已擐著。慈者頭上。
爾時慈者。頭上鐵輪。甚大焰赫。極受大苦。極燒極燃。其苦難忍。
即時以偈。問夜叉言。
此城周匝四門所。
常有光焰恐怖人。
我今已被如此縛。
猶如諸鹿入深檻。
善哉乞問夜叉王。
是輪何故與我著。
熾然猛焰如火聚。
今將令我身命斷。
我先經於憙樂殿。
復入金城常醉宮。
又經頗梨意樂處。
最後所過名梵德。
先入銀城有四女。
後至金郭復遇八。
頗梨城女有十六。
又至琉璃三十二。
如是值彼復值此。
次第值已轉更勝。
既得值遇如是者。
云何今值恐怖輪。
由我貪欲不知足。
今逢如此苦厄難。
我昔為更作何業。
值此鐵輪頭上旋。
熾燃輝赫如火聚。
今將令我身命斷。
願夜叉王哀愍答。
經幾歲數受斯輪。
爾時夜叉。業守城者。即便以偈。告慈者言。
昔時汝母持淨戒。
汝以脚足踏其頭。
以如是等業因緣。
今為鐵輪頭上轉。
熾然猶如猛火聚。
光輝炎赫甚可畏。
輪轉在於汝頭上。
令汝身命斷更斷。
於斯滿足六萬年。
終無歲數闕減者。
此輪常在汝頭上。
如是事實終不疑。
爾時世尊。即說偈言。
若有知識與彼利。
彼乃返更與其禍。
彼則後受如是殃。
猶如慈者懷瞋恨。
不應與惡反與惡。
不應與罪更與罪。
彼則後受如是殃。
猶如慈者懷瞋恨。
若興慈心反覓便。
於恩德處不報恩。
彼則後受如是殃。
猶如慈者懷瞋恨。
業力從遠牽將來。
業力自近牽將去。
業力將人處處經。
隨其作業受苦樂。
非地非空非海中。
亦非山間巖石裏。
一切無有地方處。
能使脫之不受業。
佛告諸比丘。
汝等比丘。於意云何。是時慈者。豈異人乎。勿作異見。即我身是。
我以彼時。欲入海故。受八關齋戒。以彼業報。因緣力故。得值如是。四種寶城。一切諸物。皆悉具足。無所乏少。
由於惡心。瞋恨因緣。蹹母頭故。具足經由。六萬年歲。受大鐵輪。熾然之苦。
汝諸比丘。因業報應。非虛空受。但是眾生。造善惡業。隨業因緣。而受是報。
是故。諸比丘。應須受業。清淨身業。清淨口業。清淨意業。
諸比丘。若有比丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當諮問。師長和上。阿闍梨等。於後乃行。城邑聚落。若和上。阿闍梨。而不許可。自專去者。應當如法。治其不敬。不孝順罪。
尸棄佛本生地品第五十三上
爾時菩薩。住在優婁頻蠡。河岸之側。行其苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之內。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小豆。或一菉豆。或一大豆。或赤粳米。或一青豆。
當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在。借問他言。
我子今者。住在何處。作何事業。
於是月日。私密遣使。訪問菩薩。行坐之處。告使者曰。
卿今應當。訪知我子。所停之處。何所為作。應報我知。
時諸使者。承是勅已。即白王曰。
如王所勅。不敢違旨。
遂即馳訪。次第漸到。優婁頻蠡。所居之處。見其菩薩。行難苦行。
尋還往白。輸頭檀王。作如是言。
善哉大王。今者童子。在優婁頻蠡。所居之處。行難苦行。其所居停。皆悉隨宜。乃至日食。一青豆等。
時輸頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即說是言。
嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至如是。
次第六年。時諸使者。將其菩薩。善惡消息。詣大王所。次第論說。
當於爾時。耶輸陀羅。釋種之女。聞諸使人。論說童子。在苦行處。行其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食。一青豆等。
聞是事已。便即思惟。
我於今者。安然受樂。實非善也。
何以故。我夫今者。既在苦行。我亦應當。順童子法。行其苦行。
時耶輸陀羅。作是念已。即脫瓔珞。金銀琉璃。真珠摩尼。種種諸寶。塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。纔可活命。世人苦行。莫能及者。
爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。
希有世尊。耶輸陀羅。既見世尊。在於山林。行苦行時。云何善能。隨順世尊。而行苦行。諸餘世人。莫能及者。
佛告優陀夷言。
優陀夷。耶輸陀羅。釋種之女。非但今世。我在山林。行大苦行。能隨順我。行於苦行。過去之世。我在厄難。亦能隨我。入大苦難。
時優陀夷。白佛言。
世尊。其事云何。願為解說。
佛告優陀夷。
我念往昔。過久遠時。有一閑靜。阿蘭若處。其處山林。嵠壑之內。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。次第遊行。於彼之時。有一獵師。張設木弶。羂彼鹿王。
爾時群鹿。各各走散。當於爾時。有一母鹿。見彼鹿王。為弶所羂。即住不走。
爾時諸鹿。多解人語。而彼鹿母。即便說偈。告鹿王言。
鹿王當努力。
奮迅足與頭。
張設弶羂人。
今猶未來此。
爾時鹿王。即以偈句。報母鹿言。
我今雖用力。
不能拔此弶。
以皮作羂繩。
縛束轉復急。
微妙諸山林。
甘泉水草美。
願令未來世。
永莫受此殃。
而有偈說。
是時彼二鹿。
恐怖淚交流。
以惡獵師來。
執持刀仗故。
佛本行集經卷第五十
